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耶稣真教

第一章　论圣经

近日有一位张更先生。赴天主堂。谓卫真先生日。吾奉耶稣教数年于兹矣。似与贵教大同小异。盖各样异端。我巳绝之。天主圣父造世宰世。吾日敬之。圣子降生救人。吾亦靠之。圣神降临感动我心。吾日祈之。然仍有道不明。心不安之处。故特来聆教。

卫真先生曰。耶稣与天主两教。同信之理固多。然所异之要端。亦复不少。尔认天主三位一体。造世赎世。赏善罚恶之大主宰。固已蒙天主神光矣。但未进耶稣之真教。难获救世主赦罪之恩。难得圣神降临于心也。

张更曰。吾教专重圣经。圣经者。即天主之旨。以圣神默示之人。记录成书。而传之于世者也。吾得读圣经。以明真道。即在耶稣之真教。但恐贵教多违圣经。独不得为耶稣之真教耳。辨正一张

卫真曰。汝教讲圣经。不遵古圣先贤之说。反谓我教多达圣经。实非平心之论。当路得等未离我教之先。解经与我教同。我教所崇。彼亦崇之。我教所黜彼亦黜之。及至叛离正教。方言我教谬解圣经。以饰其叛离之非。且据尔教之说。人于圣经即可自读自解。果然如此。何由知尔解之是。我解之非。令我舍己而从汝乎。尔谓吾错。尔能自保无错乎。尔怪吾尊教宗为师。得毋尔欲为吾师乎。吾教实先于尔教。尔教实分于吾教。岂有先者反宜从后分者乎。尓自谓有圣神默示。吾独无圣神默示乎。何圣神独就汝而弃我。临汝而远我也。总之耶稣教与天主教之所以异者。平心体察。孰是孰非。无难自明。尔教珍重圣经。且问圣经之原本为何。译文是否。实义如何。此三者汝能真知乎。如不能真知。即不能坚信。再问圣经原本。尔教从何得之。如曰得之于宗徒。尔教方与三百余载。宗徒至今。已一千九百余年。当尔教未兴之前。圣经何在。不在天主教中乎。然则尔教之圣经。乃得之天主教者。今反以天主教为不可信而背之。果何由辨圣经之真伪乎。

张更曰。吾教之圣经。虽得之天主教＂但将天主教所增之数卷删除。较詹可凭耳。辨正三张

卫真曰。圣经一书。自宗徒递传至今。吾教未敢私增。尔教亦不可私减。乃尔教言独凭圣经。不信遗传。夫圣经卷数。圣经即未指明不信遗傅安定依归。试问数千年之书。舍历代遗传。何由辨其真伪乎。无怪乎尔教忽损忽益。终无定卫也。如路得称亚各书为茅书。而贾文称之为金书。路得谓希伯来书及默示录不属经典。日后其徒仍以之为经典。今彼教新约与我教新约卷数相符。惟旧删除七卷。彼言犹太人经典中无此数卷。且耶稣与宗徒亦未曾引此数卷之言殊不知古经多卷。耶稣与宗徒有均未言及者。岂即非圣羟乎。且宗徒书札中。亦有引彼所删数卷之语。我教中历代圣贤著名书亦燃。况七十位翻译士所翻之圣经。亦有此数卷。而宗徒将七十位之经典。普传于圣教会中。流传至今。圣教通用此数卷，与别卷并重。

又曰。考旧约诸卷原文。皆希佰来音。此数卷系希腊文字－待至救主后千五百年。始列之经典。辨正三张

曰此数卷中属希腊文辞者。不过一二卷而已。文辞者末也。随时随地俱可权辨。盖主旨实在其中。不在其辞也。圣神岂能于先时默示人以希伯来语记主旨。独不能于后时默示人以希腊语传此数卷乎。况新约除首卷马太福音原文系希伯来语。其余诸卷皆希辣文字。吾教会经典乃救主后四百余年。教宗厄辣借在罗马召集多位主教。聚公议会公同定准。言圣而公会所传之圣书。旧约共四十六卷。新约二十七卷。当时各处教会。以至希辣教莫不遵行。至今犹然未改。岂待至救主后千五百余年。始定经典乎。由此可知。路得等不率旧章。自删圣经数卷。殊属不合。吾恐天主甚怒。删除其名。迸之圣邑外。不得享书中所录之福焉。默示录二十二张十九节。

张更曰。吾耶稣教。以圣经为光。必欲人人诵读。得明真道。而贵教则禁人诵圣经。隐藏圣经。谓人随意诵读。不但无益。而且有损。必待主教准读方可。请问其故。辨正一张三教略论。

卫真曰。圣教禁人诵读者。乃未译妥。未注解之圣经也。若已译妥注解之圣经。诵读者愈多愈善。敢问尔所读之圣经孰授之。曰。牧师授之。曰。授之原文乎。曰。圣经原文。今人通之者鲜。故牧师以本国文字翻之。曰。翻之保无错乎。曰。虽欲求其无错。却不敢必其无错。辨正十三张曰。若果有错。则尔所读者。乃主之言与。抑人之言与。恐未能确知也。既未能确知。亦安能笃信。故汝牧师所译之圣经。难以供我教人诵读。盖人私译圣经或不明原文本旨或固执私意。难免无错。尝见尔教中。此人所翻之圣经。彼人非之。依我看来。莫如使尔教中士农工商。男女老幼。尽人皆学熟圣经原文。与翻文句句核对。方可确知坚信主之圣言。

张更曰。此岂众人所能为哉。虽高明教师。尚易错译圣经。现愚夫愚妇乎。尔教中亦未必皆能如此。莫非读本教师所译之圣经已耳。

卫真曰。汝凭教师之言。以信圣经译文。又凭圣经译文。以证教师之言。循环为证。岂能致人深信。况汝亦会谓。信道者不宜轻信传道者之言。当审察圣经。观其所传者果合圣经否。此使徒行传语也。盖言有古教明士。乍闻宗徒讲论救赎之恩。即因久信旧约。遂考核为凭。并非言众庶及异邦人。必须披阅圣经。以验传道之言也。引此以证其说必属不合。

若然。则亦不宜专凭教士所译之圣经。惟当审察圣经之原文。观其所译者。果合原文否。不然。恐有误信之虑也。若吾教所译经典。圣教会监定后。人人可读。必无误信之虑。如谓天主教概禁人诵读圣经。此诬枉之言也。凡吾教所翻之圣经。无论中外各国文字。久已颁行。皆可诵读。如中国有圣经广益。圣经直解。言行纪略等书。查尔教马太注释一书。其凡例云。新约全书。重译汉文。系采取天主教之旧本而成。如果隐藏圣经。禁人诵读。尔教何从采取乎。张更曰。吾教译圣经。难保无错。尔教译之。敢保无错乎。

卫真曰。若无关紧要之事。如年数地里人名等。间或有错。诚未可定。然于当信之道。当行之事。必敢保其无错。盖耶稣以圣神赐于圣教会。训诲启迪使之永不能错。见下四章但未必赐圣神于人人。是以私译之书。难保无错耳。

张更曰。圣经业已译妥。何必再为注解。

卫真曰。圣经有浅显易悟者。亦有深奥难明者。必待博学士注解之。方准教友诵读。恐人误会本义。妄为解说。不但无益。而且有害。就如中国诗书。非古名儒注解明晰。只凭俗儒任意私解。岂能无错乎。乃尔教友反谓圣经不须讲解。人人可悟。此言与圣经之训。大相剌谬。盖彼得言保禄书中。有难明者。无学问。无定识者。谬解之。如谬解他圣书。是自取败亡也。又曰。必须先知圣经种种预言。不可私为解译。盖此预言。非出于人意。乃系主之圣人。蒙圣神默启所言者。使徒行传。有乃吊比国王之太监。阅以赛亚书。斐力白问之曰。尔所诵读者。可能通达否。答曰。无人解说。焉能通达。耶稣训众。所取譬喻。宗徒尚未能遽悟。仍请为之详解。夫宗徒三载亲炙。躬聆主训。犹然若此。况吾后人。与著圣经者。相距数万里。相隔数千年。乍阅经典。即欲豁然贯通。不亦难乎。

张更曰。圣经者。圣神之旨也。人之聪明虽未能透彻。然诵读之时。赖圣神默启。即能深明其奥义。

卫真曰。天主至真无伪者也。不能自相矛盾。亦不能贸然更改。既告一人曰如此。必不复告他人曰如彼。圣经之旨无二。即圣神默启众人。亦必同然一致。乃何以尔教中。一人解圣经。先后不符。迄今教门林立。动以百计。岂天主默示世人。亦能颠倒错乱若此耶。圣神之于教会。犹人魂之于肉身。肉身之四体百骸。互相联络。又与元首贯通。魂方蕴于其中。若与元首断绝。即成尸壳。魂无所附。尔等正是如此。仍自谓有圣神默示。而以联络如一身之圣而公会。反谓无圣神启迪。是亦不思之甚也。张更曰。不独赖圣神默示。自己亦当用力考究。细心玩索。方能通达经旨。但不若尔等所谓必待有学问。始可读圣经也。盖人非自幼学习圣经。待至何日。始能有学问乎。即如父母恐子溺水毙命。不使其进水。必待其善浮水。始准其进水。然不进水。何能学浮水乎。辨正二张。

卫真曰。水有浅深。圣经亦有浅深。为父母者。必先令其子在浅处学浮。学习既熟。渐渐由浅入深。方无溺毙之虑。如贸然入深渊。岂不沉沦丧命乎。圣教于众信友亦然。倘许愚人任意诵读。谬解圣经奥旨。是亦必至败亡也。查圣教史记。种种异端。无非由固执私见。谬解圣经而起。故吾教择圣经之浅近易晓者。编辑成书。如要理问答。苦路经。玫瑰经等。令愚幼之人。时常诵读。正如禽保禄所云。仅能食乳之婴儿。未可即与重浊食物。若稍能明达之人。则与以圣经之简略者。使之潜心玩味。切爱吾主。而遵其圣范。至于聪明大开。则将古新圣经咸令诵读。朝考夕究。以便明于己。而传于人。凡事岂可以坐等。张更曰。圣经者。人人可读。且无人而可不读也。辨正二张卫真曰。想尔教中。未必尽书香子弟。谁能人人尽阅圣经乎。耶稣立教。原为拯救万民。咸归天域。如必以读圣经为学道之方。举凡瞽目喑哑颛蒙无知之人。以及农工商贾。目不识丁者。皆不得入教救灵矣。抑今黑蛮之类。草昧陋俗。文教不通既不能读圣经。将坐视其沦亡乎。慎勿谓此等人。可口译圣经以告之。盖尔谓凭信圣经。不信人言。若口译以告之。是强之信人言也。乌乎可。彼教所引诸经。特言吾人俱当明彻主道。资以救灵。并未言俱当披阅书籍。耶稣特言犹太人习考圣经。并非命众必当诵读圣经也。彼既独引毫无关涉之节言为据。适自认圣经中无其据耳。

张更曰。吾耶耶稣教以圣经为实。以圣经为光。特立圣书会。广印分散。务使家喻户晓。心乃获安。若尔教珍重圣经者何在。

卫真笑曰。此正尔教之亵慢圣经也。圣经为天主之旨。固尔奉为珍宝。耶稣尝云。毋抛圣物与犬。毋投珍珠与豕。今尔教将圣书冒翻粗译。遂无论其为何许人。遇即分散。忍令其任意作践。或糊窗表壁。或擦桌拭秽。岂不违耶稣之明训耶。若果珍重圣经。何不待其人而后与之。惜哉圣书会。盖以有用之财。掷于无用之地。所散之书无数。而所化之人不知有几。观圣教史记。英国教士马利第首传耶稣教于中国。历二十五年之久。所劝化者只有二人。零二二十二张。

第二章　论圣教表记

张更曰。贵教自称为独一之真教。而言他教与耶稣无与焉。殊不知。普天下凡真心信救主虔诚之门徒。无论在何教会。均系耶稣之圣而公教会。皆可救灵也。此即可谓正教会。蕴于众教会之中而不见。大纲十九条辨证四十一张。

卫真日。汝谓凡诚心信救主之人。均系耶稣之真教会。殊属不合。盖谁诚心。谁虚意。原不易知。则异端与真教亦不易辨矣。即知其诚心矣。焉知其未尝误会。认假为真。况虔诚之徒各会有之。岂各会皆为真教乎。要知耶稣所立之真教。必有显然易见之表记。昔耶稣谓宗徒曰。汝如照世之光台上之烛。山岭之城。如谓蕴于诸教中而不何见。岂不与主言大相背驰。而世之欲寻真教者。将何所适从哉。真教之表记无他。即要理问答所谓。至一至圣至公从宗徒传下来的。凡此四者。本于圣经。亦呢西城公议会所定。而明载于信经者也。如尔大纲所谓。此信经皆当笃信。因有圣经确实凭据可证。不信者即非真教友。见大纲八条及十九条。

今吾天主教于四者俱备。尔耶稣教皆无之。则教之真伪。不难明辨矣。试详论之。

真教当是至一。盖耶稣在世。惟立一教。未尝兼立二教故两教相反者。必不能皆为耶稣所立。正如熏犹不同根。泾渭不同源也。教之所以为至一者。又必须道无二致权属一人。

何言乎道无二致教之所以为教者道也。道如分歧教即不一。且耶稣之道真实无妄者也。若一人曰如此。一人又曰如彼。二者相矛盾。必有一是一非。自不得同为耶稣之真道。经云。以和平相维系。务守圣神所赋之一心。共为一体共属一神。正如尔等蒙召。同有一指望。一救主。一信德一洗礼。一天主。言蒙主召之人俱敬一造物主。依一救主。领一圣神。受一洗礼。望一真福。故须共连为一身。共信一道。操守圣神所赋合一之心。以弗所四章三节。

我天主教遵救主之命。普天下教友所信之道。所守之规。所领之七迹。毫无二致也。若耶稣教则不然。路德所言。贾文非之。恩利格所存正教之规。依撒伯改之。后之人遂悉徇私见。创立新说分门别户。所信之道。所守之规。所行之圣事。皆迥然不同。既不得为一教。既不得为耶稣之真教也明矣。

何言乎权属一人。教会之于耶稣犹身之于首。家之于主。国之于君。牢之一牧。此耶稣亲设之喻也。夫一身只有一首。一国只有一君。一家只有一主。一牢只有一牧。身无首何以统之。国无君何以治之。家无主何以齐之。牢无牧何以护之。故耶稣升天前将总理教会之权。托于彼得宗徒。以彼得为建立教会之盘石根基。牧其大小诸羊之牧童。惟在彼得上所建之教会。方为耶稣之真教会。彼得所牧之羊芳为耶稣之真羊。嗣后接彼得之位者。乃罗马主教。相传至今。为耶稣真教之首。普天率土之教友。俱服其权。俱遵其命。彼此相通。如一身之四体百骸。互相连络。教友属于本铎。本铎属于本牧。本牧属于教宗。凡违教规者。即责斥之。责斥之不听。然后绝之。若汝耶稣教。则又不然。其权非属一人。散漫无纪。始立教时。即背弃圣教会首。今汝教之首。纷纷不一。皆非耶稣所定。究有何权。而足令人尊奉耶。既离盘石。不服总牧。虽来华夏自称为耶稣教。究非耶稣之真教也。

张更曰。耶稣教亦以合一为要。然所以合为一者。与尔教不同也。我教以圣经为合一之纲。经之所载者皆不敢违。经之所无者。亦不敢从。圣经即天父旨意。吾人遵之必蒙悦纳。违之自见弃绝。故劝人各求圣灵。感动指示。而常读圣经。以知主旨乃自然合而为一。辨正三十九张。

卫真曰。吾天主教。亦视圣经为合一之本。丝毫不敢违背。但吾教解圣经。乃往古来今。普世教会。同遵一旨也。今尔教会。愚夫愚妇。。不识文字。未能披阅圣经。而读书之士。又任意妄解。逞其臆说。一人先是后非。众人互相牙盾。安能合而为一哉。如有傲佞之人。以妄思妄言。笔之于书。谬传于世。欺己欺人。尔教中孰能御之。彼既不服教会神权约束。若拘以圣经真解。彼必不听。因圣经寂然字迹。默然不语正解者。经未尝喜。谬解者经未尝怒。是知种种异说。难凭圣经使归一辙。反因私解日分歧途。其弊有不可胜道者。

张更曰汝教之合一。大抵外合而内分吾教之合一。乃外分而内合。所谓外分者。不过教中无关紧要之端。可随各人之便。不必全合者也。内合者乃真道之大纲。所不能却者也。辨正三十九张

卫真曰。有诸内必形诸外。尔教果能内合。断不至于外分。外分者内必不合。岂有口出恶言。而心犹存善念者乎。吾常见尔教外分。究未见其内合也。尔见吾教外合。又何所据言其内分哉。外合者内必不分。尔言吾教内分。尔教内合。乃佞口耳。亦遁词耳。何能取信于人。且耶稣至真无伪。不能虚言。所遗各端道理。吾众必须坚心全信。岂有无关紧要。令人任意自却者。且何端系大钢。何端无关紧要。汝教谁能定之。令诸色人心悦诚服乎。尝闻汝教牧师。有不信耶稣为真天主者矣。此端亦无关紧要乎。倘谓不系大纲。不必全合。却之无妨。是无异断人手足。以为无关心腹也。岂人无手足必非全人。况古人云。不矜细行。终累大德。请勿以此言。为尔教外分饰说也。尔若信此外分而内合。恐尔终与耶稣不合矣。耶稣之真教必为至圣。盖耶稣立教之旨。特以洗净人罪。使在生为圣洁子民。死后永享天福。今天主教之首。救主耶稣。至圣无玷。教中道理规诫以及圣事七迹。逐一细察无不圣善。亦无不助人成圣。教中之人或有不善者。因其违背教规故也。笃信守规之教友。则无不圣善。至论我教士。自幼修道。不婚不宦。品行端方。皆足为人矜式。而世世所出之圣人。又皆圣德超凡足为万世瞻仰。主亦屡显奇迹彰其圣德。既如方济各德肋撤味噌爵等。代有其人。而主之永偕圣教。须臾不离。已可于此概见矣。耶稣云。善树结善果。是树之善恶。皆于所结之果见之。天主教中。众圣人之懿德芳表。以及所显之奇迹。正善树结善果之征也。今察尔之教会。如立教之路德贾文恩利格。汝虽推重之。究不足以为圣。请观其背教前。与背教后。果先恶而后善耶。抑先善而后恶耶。彼三人之事迹西史载之甚详。无容掩也。况尔教所信之道。亦非尽善。如言人行善作恶。权不自操。人之堕落地狱。主已预定。乃逼人犯罪。以便降罚。又谓人不必苦身克欲。只坚信救主。赖其功绩。则罪过自赦天福可保等说。缘是斋素之期。告解之律。皆自宽免。不敬圣母圣人。不举行祭礼。教士随意婚娶。虽间有善信之人。从未见有出类拔萃之圣人。并无奇迹可指。天主眷爱之据何在。而称圣之据又何在。何怪汝教之聪明好善者。多归我教。我教间有放恣败行者。或投汝教。此无他。各随其心之所向耳。然则汝教之圣与不圣。了如指掌矣。

张更曰。吾先祖离弃故教。乃因教民。多有不善。教长骄奢淫逸。教王傲不可亲视此有所不忍。故别立一教。名曰重整教。

卫真曰。此文过之言也。尔先祖离弃故教。实系骄奢淫逸。有史册可考。难为尔讳。若谓吾教民。间有不遵教规者。以致玷辱教名。是犹国有莠民。家有败子。谷之有蜱。固势所不免者。但此无妨教之称圣也。夫教长中不端不义者。予虽不敢谓其必无也不过千万人中一二人耳。我人也。教长亦人也。我有过。教长亦能有过，何可以一二人之不善。而竟背叛正教耶。倘汝生宗徒之世。见其中有茹达斯。即可离宗徒。自为一教乎。若云教王傲不可亲。则诬教王也实甚。教王代耶稣摄教。其位非他人可比。然无论工商士庶。俱可参谒殿廷。面聆圣训。惟教宗以传道训人为职。以统摄教会为务。人之信邪不得不劝。人之从恶不得不惩。劝之不听惩之不改。不得不绝之教外。以此为傲。奚其可哉。如果教宗教长有不义之行而先祖视此不忍。则当以大德补救。方为有功于名教。乃不出此。悻悻然与故教决裂。是犹人子见父母有过。视之不忍。即与之分居。且改名易姓也。不适蹈不孝之愆乎。张更曰。奉天主教之国渐衰。奉耶稣教之国渐盛。论其人数之多。贸易之兴。财物之富。以及文学教化。风俗人情。皆非他国可及。此非善树结善果乎。辨正四十张

卫真曰。汝以此为善果。是教人为贸易。贪货财。尚浮文也。可见奉耶稣教之国。教化风俗人情。总不外荣华富贵。岂不闻富贵人之升天。犹难于骆驼之入针孔乎。奈何以此为善果乎。若以此为善果。则贫者皆为恶树。富者皆为善树矣。古昔但以利先知所言之四国。其财力之盛。于英美等国。应不多让。汝亦谓是善树结善果之验乎。总之教之真与圣。无关国之盛衰。盖国之盛衰无常。而圣教之真与圣。则永无更改。圣教者天国也。非世国也。万国之民。皆宜归从赖主亲许之恩。永存永盛。但以利三章。且自来善人在世。多遭困厄。而恶人多处顺境。此非出于偶然。盖有天主深意。欲以世苦炼善人之小过。以世福报恶人之小善。安知尔国富强郎吉祥之兆也。因近百年。尔教之一二国渐盛。吾教之一二国渐衰。汝即以此自翊。然在百余年前。吾教之国犹然强盛。是当时我教为真尔教为伪。嗣后乃真者渐变为伪。而伪者渐变为真。有是理乎。

耶稣之真教又为至公。至公者。乃公之于时。而又公之于地也。所谓公之于时者。自应耶稣创立以来。至于世之末日。不能间断。公之于地者。自宗徒以来。传于普世万国。在世共成一会。犹如耶稣之一身。互相连络。彼此作为肢体。今查吾天主教。自耶稣至今。无时不有靡有间断。此即于时为公也。且又传于普世。人不论文蛮。地不论遐迩。天下五大洲。无非传教之区。即奉耶稣教之地。而入我天主教者。亦实繁有徒。则又于地为公也。昔奥斯丁会记种种异教。未敢以公会自称。恒以公会之名。称我天主教。至今依然如昔。泰西诸国。惟天主教称佳多里。解说至公。他教无敢假冒者。盖亦自知名实不符。不敢假冒耳。若耶稣教则近起矣。何公于时。私举矣。何公于地。此时之教与彼。时不同。此国之教。与彼国互异。分门别户。层出不穷。立异标新。各随其便。既不相连络。直多相背驰。虽皆为辨驳教。而各教仍各有名称。大抵皆以原创之首为名。如路德之徒称为路德连。贾文之徒称为贾文尼等名。自名其教者。即非耶稣之真教。乃假基利斯督之左道。可不慎敷。

张更曰。按我教所论。各人各信救主。各与救主联合成为一体。彼此互相为肢体。耶稣为葡萄树。吾众乃葡萄枝。枝与体相连。共为一树。则耶稣教何妨为至一。辨正四十一章

卫真曰。耶稣之与教会。犹所之与身。根之与木。属于身者。方属于首。属于木者。方属于根。尔先祖既已离教。是不属身之肢也。安能与首。联合为一体。是摧断之枝也。安能与根相联为一树。不闻耶稣之言乎。不听教会者。即视之如异教人。如税吏一般。虽欲结合耶解岂可得乎。

耶稣之真教自宗徒而传。何则。因耶稣将己道己权托于宗徒。曾曰。吾父如何差予。予亦如何差尔等。上天下地诸权悉付我矣。故尔往招万民为徒。因父与子与圣神之名而洗之。教之守我凡所命尔者。我日偕尔等。至世之末焉。又曰。听尔者即听我也。轻尔者即轻我也。是救主之道与权。当必自宗徒传于后世教会。以至世之末日。主教道。与权确系自宗徒传来。因所信之道世世相合。赖圣神常在。训诲启迪。永不能错。所行之神权。教皇主教。自宗徒递相授受。由来无间。有史册圣谱。可凭。若汝耶稣教。各分门户。前数百年方起。乃传自路得贾文等人。其道世世更改。各处不同。其神权自何得之。又属无稽。盖自绝于继续宗徒之教皇主教。所以必非自宗徒传下也。

张更曰。路得等。未曾有意创立新教。惟因天主教。失其真传。多改宗徒之道。远离圣经。杂以人之私意。故惧获罪于主。遂判为两教。欲归宗徒之真道耳。见合辨序。

卫真曰。路得准人娶妾。诱修女出院。娶之为妻。是欲归宗徒之真道乎。贾文自幼丑行。令人佯死。为其妻怨言。欲归宗徒之真道乎。恩利格废后立爱。色衰则杀。杀而又娶。是欲归宗徒之真道乎。若谓是即归宗徒之真道。则汝之诬宗徒也实甚。今汝故作违心之论。为路得等弥缝。谓彼之创立新教。因天主教失其真传。远离圣经何不思。主与圣神永偕教会。训以诸理之实。安有离经畔道以致失传之虑。谓路得等。惧获罪于主。遂判为两教。是又不然。彼既有如此秽行。何独不惧获罪于主。况路得叛离正教。即自己亦觉心甚不安。难当主之审判。见路得传。汝乃为彼巧言掩饰。变乱是非。故违真道。何独不惧获罪于圣神。今世来世永不得赦耶。况依理而论。路得等既有革故之志。当必有兴废之权。此权非耶稣不能与。因耶稣之教。惟耶稣能主之。他人不得与也。然是权也。耶稣默与之乎。抑面与之乎。予谓无论默与面与。当必有与权之证。方可取信于人。乃此数人。既无灵迹行于世。又无大德示于人。徒托空言。强人必信。此岂耶稣与权之据哉。昔路得问某门之牧师曰。子如系圣教所派。则请看尔执照。何在。如系天主所遗。则请看尔灵迹何有。若以此言。还问路得。及路得之众牧师。当必哑然无词矣。

张更曰。教会先热而后冷者有之。不冷不热。被主吐出者有之。或因更变善行。以致神将灯台自原处。移去者又有之。甚至变为娑殚之会者亦有之。默示录二章三章观是。汝教岂可自大而以自古相传。即敢自保永为耶稣之真教乎。辨正四张

卫真曰。汝所引之圣经。以一方教会言之则可。以普世教会言之。则不可。盖主与圣神永偕教会。至于世之末日。此救主亲口所许。焉能有如此之事。若以罗马教会言之。亦不可。因罗马教会。即圣而公会之首也。若绝其首。其身尚能独立哉。况罗马教会果被主吐出而为娑殚之教会。则主指彼得所谓。吾将建吾教会于此磐石。地狱之能不能胜之。此言亦属空谈矣。惟由前所引热罗尼莫之言。可知凡以人之私名。自名其教会者。即娑殚之教会也。张更曰。凡信从救主。遵奉救主之命。多结善果。即可蒙主悦纳。辨正四十一张。

卫真曰。此言诚是。但须认明。何为信从救主。遵奉其命。方可分明何为善果。何为恶果。救主为群羊之善牧。与盗贼之类。相为仇敌。必听救主之声音。听从救主所托之牧。方是救主之羊。方为信主遵主。今路得等。入主羊栈。逾垣而过。乃主所谓盗贼之类。尔妄信从之。可以蒙路得等之悦纳。不可以蒙救主之悦纳也。夫盗贼投主之牢。非为牧羊。实以夺羊杀羊为心。约输十章十节汝乃委心相从。执迷不悟可慨也夫。

第三章　论圣教会首

张更曰。天主教言。圣会定必有王。耶稣教言。圣会定必无王。此正两教之大不相同者也。辨正九张。卫真曰。夫为王者自必为首。而为首者。不必为王。请先论耶稣所立之真教。在世有为会首者。再论此首可称王否。谨按圣经。书教为宠教之预像。书教固有会首。即大司祭也。书教首之神权。申命十八章。记载甚明白。若尔门内。有争辨之事。尔所乔能鞫者。则宜诣尔神耶和华所将择之处。就于祭司之利末人。与当时为士师者而问之。则彼必以所鞠之定据示尔。彼由尔神耶和华所将择之处。示尔已定据。尔必当遵行。比以法度之定据教尔。及以谦词语尔。尔必当遵行。毋左之右之。离其凡所示尔者。夫人自擅而行。弗听祭司其人必致死。观书教会首之职。所以传主命。解主道。使教民不偏于异端。俱遵定律。同然敬主。即知宠教。亦当有此权。故不能无此人也。

况依理而论。各会必有其首。否则不能聚。如身无首则不能活。国无君则不能治。家无长则不能齐。牢无牧则不能敛。今以普天下奉教人。共成一会。犹如一身。若无首领。手足尚有所措乎。故耶短稣升天后。必须有代位之人。以统其教。如谓耶稣自为会首。吾亦无别论。但耶稣升天后。为不得见之会首。而得见之教会。必须有得见之会。常存于世。若谓见其身而不见其首。此不通之论也。不然。天主为万国君王。岂各国即不必更有君王乎。

张更曰。虽则云然。汝教所引圣经。作教会有首之证。皆非确据。同上。

卫真曰。吾教所引圣经。以明教会有首者。固有确据也。请详论之。汝教劝言谨遵圣经。而圣经所载。最显明者。莫过于此。独怪尔不肯熟读深思耳。吾听教宗。正所以遵圣经之训也。盖教宗乃接彼得之位者。而彼得系耶稣所建之教首。代其权。以统其教。何以见之。彼得原名西满。耶稣初次见之。即改其名而称之曰彼得。即磐石之意。觅约翰二章。余遍察圣经。而知主与人起名。或改名必不徒然。定有名实相符之处。耶稣于诸宗徒之中。独与西满改名。详察其故。马太福音明载之。见十六章十八九节

据云。彼得认耶稣为永生天主之子。耶稣善其对。谓之为有福。并云。尔乃彼得即磐石。我将建我教会。于此磐石上。而阴府之门。不能胜之。且我将以天国之钥赐尔。凡尔所系于地者。亦见系于天。尔所释于地者。亦见释于天。从可知耶稣立教。以彼得为基址。即会首之意也。譬诸房屋必赖基址以存。各会必依会首而立。耶稣所立之教会。独一无二。而以彼得为磐石。凡不依此磐石之教会。即非耶稣所立之教会矣。耶稣将天国之钥赐于彼得。天国者。即圣教会也。而掌钥者即为会之首也。盖泰西诸国。每以管钥为权势之表记。故让国者。必以京都之钥授人。以城降者。必以城钥授人。耶稣立言。随当时之俗。其以天国之钥付彼得。岂非立为会首之明证乎。主人远行。托钥于仆。令其代理家务。吾主于升天前。托钥于彼得。亦犹是耳。尔不归彼得。谁代耶稣与汝启天国之门耶。彼得所系所释。耶稣在天亦系亦释。凡此皆与会首以神权之明证也。

约翰福音见二十章一。耶稣三番以爱我问彼得。彼得三番以爱主答。主因是先托之牧己羊羔。末又托之牧己大羊。耶稣群羊之善牧者。临升天前。将大小诸羊。托于彼得。主先言羊羔。后言大羊。使人明知其意不同。羊羔者吾众教友也。大羊者。即掌我众之牧长也。由是可见。耶稣诸羊。皆系彼得所牧。不属彼得群中之羊。即非耶稣之羊矣。耶钵所托之权彼得亦屡行之。有圣经可据。如每记宗徒之名。恒列彼得为第一。此何以故。岂其先招为徒呼。抑因其年寿较长乎。皆非也。盖指其权位超众耳。观使徒行传。荐徒于主。升之为宗徒。以补茹答斯之缺。意出于彼得也。圣神降临之日。出门讲道。劝化数千人。彼得为首也。主招异邦人哥尼流等入圣教。独默示彼得。往彼处与之付洗。耶路撒冷公议会中。众人意见多岐。纷纷争论。彼得论断数语。众皆翕然悦服。不复置辨。雅各伯倡首附和之。宗徒等莫不依从。嗣后雅各伯被黑路得监禁斩决。并未言诸门徒如何。及至彼得亦被逮下狱。阖教会乃为之祈求无间。主因命天神救彼得出狱。即此数端。已可见彼得与别宗徒不等。俨然为教会之首也。

张更曰。保禄云。以使徒先知为基址。以耶稣基督为屋隅要石。又曰。此基址外。更无基。基也者。耶稣基督也。今吾教谨遵圣经。赖耶稣为屋隅要石。尊耶稣为会首。汝言彼得为会首。为圣教基址。则岂不多一首。多一基址。而违耶稣之命乎。合辨二张

卫真曰。保禄既云。诸位使徒先知。皆为基址。基址岂不更多乎。如此其多尚不妨耶稣为屋隅要石。为独一基址。况彼得一人。特蒙主选。为圣教之磐石者。其为基址也。又何妨耶稣为屋隅要石。为独一基址乎。主自谓世光。又谓门徒为世光。然门徒之为世光。无妨主之为世光。以门徒之为世光。必藉耶稣之光也。谓彼得为圣教基址亦然。非谓于耶稣之外。另为基址。实藉耶稣之基址为基址也。故吾教恒以耶稣为正会首。而以彼得为副会首。盖耶稣升天时。将权拓于彼得。代牧己羊。犹之国君有出疆之政。国务皆托于宰相也。若云耶稣升天。不必托一会首。总理教务。亦可云。不必用诸徒传教矣。汝何不因此知彼耶。

张更曰。汝引耶稣命彼得牧羊之言为证。殊不知此乃因彼得前曾三言不识主。后则深觉愧悔。未知耶稣肯照常收留舆否。耶稣怜悯彼得之情。故三次以爱我问之。并托之牧养其羊。盖特示以准其仍为使徒而已。辨正十二张。

卫真曰。汝谓因彼得前曾三言不识主。故耶稣三次以爱我问之。此言则可。若谓彼得因未知主肯照常收留与否。主以牧羊托之特示以准其仍为使徒。此言则不可。何也。按圣经所记。耶稣复活后先显于彼得。以宠异之。日夕方显于诸宗徒。赐以圣神。及系释之权。彼时彼得亦在其中。与他宗徒同领圣神。共得是权。故已明知主未尝绝己。准己仍为使徒。决无可疑矣。然则牧羊之托。别有深意在也。汝不肯平心体察。乃云示以准其仍为使徒。则差之毫厘。谬以千里矣。

张更曰。彼得若为圣教会首。则当有胆力。为何耶稣被执之夜。三次背主乎。保禄亦曰。彼得有可责处。我面诘之。加拉太二章十一节。倘为教首。岂敢面诘之哉。辨正八张。

卫真曰。当彼得背主之时。主虽已简为教首。尚未即位。亦未受圣神坚信之恩。故主谓之曰。尔归正后。当坚固尔众弟兄也。昔亚浪率人敬拜金牛。仍为教首。达味陷于罪。亦无害其为王。而谓鲁彼得未为教首时。偶陷于罪。即终身不可为教首乎。且彼得之失。正可验保禄之言。凡蒙选为祭司长者。自己既多懦弱。就必能体恤愚蒙迷茫之人。希伯来书五章二节论彼得之被责。亦自有故。古教人之戒荤。由来已久。新教既兴。初开此戒。恐人未必尽知。彼得见多人来至其地。遂仍自戒荤。不与异邦之茹荤者同席。保禄责其率人泥古。有似乎仍以戒荤得救。而不赖耶稣之功者。此其被责之故也。彼得特恐人见怪而为此。其为过亦甚微。迥非谬传主道者比。而于为教首也何妨。保禄面诘之。是朋友规过之义。亦臣下谏诗之道也。况经有云。人皆有罪。虽圣人亦未能无过焉。汝奈何只见人目之小草。不见己目之有大木乎。

张更曰。耶稣升天后。托使徒传命与诸教会。非特用彼得达书。亦用保禄雅各约翰犹大四人。且诸书大半出于保禄之手。若彼得为教王。代主治理教会。何能如此。保禄又云。我凡事不在极大之使徒以下。可知彼得非教王也明矣。辨正十一张

卫真曰。请勿以著书之多寡。卫宗徒品位之大小。奉主命著圣书者。未必皆能等于宗徒。故无论古教诸先知。即著福音之焉可。路加二位系宗徒之徒。必不能与宗徒相等。宗徒中未著圣书者。也有大半。即如安德肋长雅各伯等。岂皆次于着圣书者乎。主差宗徒传道。原未尝命之著书。且保禄所著诸书。大都亦惟达于己所传之道。并非欲治天下教会也。安可因其著书之多遂视为与天下之教宗。不相上下哉。再保禄谓。我凡事不在极大之使徒以不。亦自有故。因当时有人议其未亲受教。不足为耶稣之宗徒。故保禄出此言。以宗徒自任耳。岂曰我不让彼得之权。我亦为会首乎。

张更曰。耶稣在世时。曾言。我不舍尔如同孤子。又曰。吾常偕尔。直至世之末日。又曰。吾赐尔一位保惠师。即圣神也永远与尔同在。未言我赐尔一位教王。免致教会混乱也。耶稣为教会之首。既常偕教会。又赐一保惠师。永远与门徒同在。何必更立教王乎。辨正十张

卫真曰。吾谓牧羊之寓言。已足令人晓然。于教会之有首矣。乃汝又谓未言赐尔一位教王。是真执迷不悟者。夫王者治理天下。教王者治理天下教会。若无教王掌教。教会必不免混乱。将来分门别户。各执一偏。圣神焉能偕彼同在哉。须知圣教会内。圣神常在犹如灵魂。毕生与肉身相合。谁谓魂在身中。而身即可无首乎。又如船上有轮有火。即不必更有管驾者乎。耶稣不舍门徒。偕至世末。此乃永远保护圣教之谓也。昔天主保护书教。书教即不必更立司祭乎。今天主保护天下万国。万国即不必更立帝王乎。汝言何必更立教王。总是因主立教王。与汝有许多不便。故出此言耳。

张更曰。若果如此。门徒屡争谁将为大。耶稣为何不指彼得为大。使众门徒俱尊为首乎。辨正十二张

卫真曰。耶稣之言行。俱依其时。未升天。则自为众首。故不必另立他首。将升天。则托彼得牧己诸羊。而以彼得为首。诸宗徒闻此寓言。莫不翕然从命。即尊彼得为首。非若后人之执迷不悟也。试思圣教之首。若非耶稣亲定。何以历千数百年。继绩不绝。以至于今耶。门徒屡争谁将为大。乃矜傲之心。贪望高位。是以耶稣不从其傲心以告之。特用谦卑之表以训之也。

张更曰。汝独不知谚有三大。君父师耶。惟称之曰国。乃宜有王。而家则必以父为主。教则必以师为尊。今贵教之师。为何尊之为王也。辨正九张

卫真曰。耶稣为世人之师。代耶稣之位为会首者。固宜称之为邂师。且宜称为诸信友之总师。凡不欲为其徒者。即非耶稣之徒。然称之为教王。亦非僭越也。何则。圣经屡称教会为天国。然国必有王。则称天国之首为王。有何不可。孔子为儒教之宗。或称素王。或号文宣王。人皆不以为怪。若圣教之宗师元首。称为教王。何独以为怪乎。教王在西国。恒称圣父。圣座。极大司教。在中国取王字归往之义。言为天下教友所归往。或称为教王。总言其权位之尊耳。称教皇教宗亦然。耍之教会有首。其理甚明。至其名称不同。无足轻重。

张更曰。教中无王。救主屡有明训。故使徒辨论在天国谁得为大。耶稣曰。凡自谦若孩提者。其在天国即为至大。马太十八章五节：又曰。尔中最微者得为王也。路加九章四十八节

又曰。异邦之君耶稣真教三章四十五十六主之。秉权以治之者。人称之为恩主。惟尔曹不宜如是。路加二十二章二十五节耶稣既明言不宜如是。谁复敢谓宜如是乎。辨正九张

卫真曰。查耶稣之言。非指地位与权柄也。乃戒人不可骄傲。总要改变气质。如孩提一般。方能获登天国。此以谦卑训人也。并非言教会不可有首。更非禁人掌权。故又曰。汝中为大者。宜似众之末。为首领者。宜似众之役。路加二十二章二十六节是知教会中。自必有为大为首为王之人也。

张更曰。主赐彼得释之权。又复赐于众徒。原无异也。若谓得此权。又复赐于众徒。原无异也。若为得此权。既是教王。然则得此权之众徒。亦皆为教王乎。辨正十张

卫真曰。耶稣所授之权。有大小先后之不同。为教会之盘石。掌天门之钥。牧大小诸羊。则独简彼得。他徒固无此权也。何得皆称为教王乎。耶稣将此全权赐于彼得。但彼得

一人。不能传遍天下。故主又将赦罪之权。赐于众徒。使周流列国。以传福音。况赐权之时。彼得亦在众徒中。已蒙主简为教首。

张更曰。新约自使徒行传。以至默示录。总未论及教王之名分。亦无一言提及教王。即教王之踪影。亦无处可寻。如果有之。何不指明为确据乎。辨正十一张。

卫真曰。昔德亚国司祭长。大都熟悉古经。而知将来有救世主也。乃耶稣生于马槽。长于贫家。伊等见。其毫无尊荣。与天主之名分。大不相称。谓欲寻其为真天主之明证。无踪影可寻。故多不信。耶稣为真天主。岂基利斯督。果无可寻之踪影乎。缘伊等不善解经。主亦无由开其心耳。当宠教初立亦是如此。诸位门徒。仅数百人。犹如一家。其首虽有王位之权。实无王位之威。故当时亦不称教王。然彼得为教首之踪影。在使徒行传。固斑斑可考也。前已论及。无庸再赘。见前三十八页。

张更曰。俨徒在日路撒冷。闻撒玛利亚之人。已经信道。差议彼得约翰往观之。彼得果为教王。则必掌握差人之权。何反为人所差。辨正十张

卫真曰。查彼得赴撒玛利亚。并非宗徒发命而往。乃宗徒相商之事也。比如国出珍宝。百官求驾临视。遂即谓皇上被官所差。与官同等乎。昔约亚伯邀达味王速聚余民。攻喇巴城。王遂率民往。攻而破之。撒玛旅后书第十二章。汝谓王从臣意即为卑于臣乎。

张更曰。汝以宗徒于曰路撒冷聚公议会一节。证彼得为教首。吾据是节证彼得更非教王也。因奉差之信友。来至该城。但问使徒与长老。竟无一言提及彼得。如果彼得为教王。教友如此行事。岂能以为无罪而容之乎。聚会之时。彼得起立众前。言其奉主命传道于异邦人。若彼得果为王。则必居高临下。登首位焉。为何义在众人中起立扬言。岂非平等人相对之情形乎。该事判断之后。达书于教会。亦非独彼得出名。乃众徒一同出名也。据是。即知彼得乃使徒中之一也。辨正十一张

卫真曰。是时圣教初兴。彼得在数十人中。虽有教首之权。实无教首之威。杂于众使徒中。未尝立异又何怪远来信友。未尝指名间问彼得乎。且亦不必独问彼得也。圣教历代聚公会。大都悉照宗徒初次聚会之式。无论遇何事相商。俱奏明于公会。并非独奏于教宗。各位自言己意。议妥之后。诸主教亦与教宗一同判断。若因彼得在众人中起立扬言。即不可为教王。昔耶稣不但起立。且曾符伏与宗徒濯足。即不可为基利斯督乎。噫以权柄断事。汝即言仗势欺人。以谦表示人。汝又谓不可为王。吾不知如之何其可也。汝前引主之言曰。凡欲为首者。必为众之役。必须自谦若孩提。今又曰。彼得果为教王。则必居高临下。登首位焉。岂不自相矛盾乎。吾谓彼得虽握教会诸权。而仍自谦卑。起立扬言。不居高位。正所以效主之谦表。遵主之圣训也。

张更曰。汝谓彼得为罗马首主教。圣经及一切他书。并未曾言及此事。试观罗马书保禄末章。指各问多教友之安。而终无一字题及彼得。嗣后保禄在罗马被囚时。亦未题及彼得之名。足见彼得当时不在罗马。更不在罗马为教王也明矣。即言其以后至罗马训诲治理教会。皆渺冥无凭。辨正十一张

卫真曰。保禄达书时。虽未尝言及彼得。究未可证其不在罗马。因当时教务纷繁。保禄岂能件件备举。又况彼得传教多方。亦不能周年恒住于该都。彼得寄信于犹太人。言巴比伦城。及观约翰数称罗马为巴比伦。见默示录十七八章。而注解圣经者。亦俱以巴比伦为罗马之别名。则知彼得必在罗马无疑也。况耶稣后数百年间。周教中有多名师著书。讲论教理。及教会之事。其书流传至今。莫不谓彼得在罗马。为建立教会之首主教。而卒致命于该城。义来内，奥斯定等。录历代罗马主教。俱列彼得之名为第一。彼得致命理诺继之。厥后继继承承。相传不绝。至今教王良第十三位。共计二百六十三传。有圣谱为证。

今罗马仍存彼得之遗骇。与其坐狱致命之处。仍观其讲道之座。。监禁之锁链。若非彼得确实死于罗马。则安有此自古相传之事乎。如曰不然。则彼得究竟死于何处。其遗骸自何地何时迁于该城。直谁为罗马之首主教。汝能别指一地。另指一人乎。试思彼得生居何地。死葬何所。路得辈与古圣贤。熟知之尤悉。即尔教著书。亦曾言彼得在罗玛被倒钉而死矣。史记－卷三十四何得又言此事。渺冥无凭乎。

张更曰。主升天后。数百年间。圣教中之监督。尚无大小之别。不意六百有六年。则立罗马监督为教王。此即教王之始也辩正十二张。卫真曰。合辨既曰。一千二十六年。始改旧规。立罗马主教为教王。辨正又曰。至六百有六年。立罗马监督为教王。二说相差六百余年。凭空悬揣。莫衷一是。其无确据可知也。夫两言立罗马教王。并不言为谁所立。使先无教王。厥后忽立教王。天下主教。以众教友岂遽诚心归服乎。未可信也。据实而论。教首系救主所立。无时不有。古来圣贤佥称罗马主教为教会之首。如欲引以为证。虽录数卷。亦难尽载。今略摘其要。一罗马教会无时不为首。此系三百余主教。于尼西城聚公会之言也。无论省公会。与总公会。如无罗马主教允准。皆不可聚。此圣教自古常行之规也。遇聚公会之时。莫非罗马教宗特派主教持诏命。掌理其事。待诸事议妥之后。诸位主教。皆奏明教宗。请旨。教宗依议允准。方可为圣教章程。此乃无时不然之例也。二依国俗。有冤于本省难伸。必赴京都呈控。而圣教亦然。主教遇有冤屈大事。无不请罗马主教。亲为伸冤。此即东教会之圣师。兼宗主教亚大纳削。金口若望西里禄。巴西略等。所为也。倘有主教。有应革职要故。莫不决于罗马主教。无时不为教会之首。而操总理教会之权也。三无论公会与古来圣贤。皆谓世世教王。均系接彼得之位。而操彼得之权者。请汝细心思之。独言有接彼得之位者。终未闻有接他宗徒之位者。此何以故。岂非彼得掌教会之明证欤。是以圣盎博罗削云。彼得何在。教会亦何在。圣奥斯定云。罗马教会一言。争端决矣。圣西彼廉云。彼得之爵位。建立教会之基也。凡离之者。尚能自诩为教会之人哉。以上大圣名贤。去宗徒二三百年。其言当可深信。乃谓待主后六百余年。方立教王。是何言噫。

第四章　论传道之权。

张更曰。汝重教会之权。言天下人民。无事不当听教王之命。吾重人之自主。惟凭一己之天良。惟耶稣之命是听。此自主之心。非教会所能夺也。汝谓吾无教王即无荣。而吾正以此为荣也。辨正十七张

卫真曰。汝教无王。故一人之言。前后不符。众人之论。互相矛盾。吾不知其光荣何在。汝重人之自主。若无父无君。岂不更得自主乎。如曰无父举则家不齐。无君。则国不治。吾亦曰。无首则教不联。知君父之权。本于造物主。不可违也。即知教首之权。本于救世主。不可抗也。国有国法。家有家法。使为子为民者。循规蹈矩。不得任意自专。而教亦必有教法。使教民信所当信。行所当行。不得谬作妄为。耶稣云。不听教会者。即视之如异教人。一般。则吾教以服教首之权为荣。宜也使有人曰。吾惟皇帝之命是听。若官长之命。吾决不听。此人讵得为良民乎。今汝听耶稣之命。为何不听代耶稣之权者之命。听之者。即听耶稣也。轻之者。亦即轻耶稣也。张更曰。听尔者即听我。此耶稣谓使徒之言也。但使徒遗世。固未尝有人接其位。代其权者。贵教谓教王接彼得之位与权。今之神父。即昔之门徒。意谓昔之门徒。由救主所得之权。即传于后世为会督者之权也。此言甚谬。盖使徒之职。及所行之事。所受之权。乃为使徒所独有者。无论其前其后。未有与之同等者也。辨正二十九张

卫真曰。汝谓使徒之职与权。乃其所独有。斯言实属不经。耶稣谓宗徒曰。上天下地诸权。悉付于我。故汝往训万民。因父及子及圣神之名洗之。凡我所命于尔者。使之俱遵。我日偕尔。至世之末焉。据是以观。宗徒之职。与权包含有三。一传道。一施行圣洗等礼。一使万民俱遵主命。察此三者之职与权。无时不当行也。因耶稣所言往训万民等语。非独指一代之万民。乃指代代之万民。至世之终。何代不必训人以主之道。使其领受圣洗等礼。悉遵主命乎。是以宗徒之后。必须世世有任其职。行其权者。而耶鲸所云。我日皆尔至世之末日。是明明指后世。接职受权之人而言也。不然宗徒等岂活至盘石以弗所二章二十节观是。若无接续使徒之人。将我教众建立宗徒之上。灵宫何以成乎。又云。耶稣所设立者有使徒有先知。有传福音者。有为牧者。有为教师者。以成就圣徒。司理教事。培养基督之身体。身体者即圣教会也。直至我等归于一信。共认上主之真子。皆成为完人。无似孩提。中人诡计。顺从异端。如被风波摇荡。以弗所四章十一节。由此可知。耶稣所立使徒教师等。其职其权。必须世世相接无间。

察宗徒之所行。明见此理真实。即如茹达斯亡。复选玛弟亚为使徒。保禄亦选立提多与提摩太为主教。命之在各城立司铎。将所关于保禄之言。转托于忠信。而能教人者。凡人抗违主道。以权严责之。陷于异端者。严斥之。如仍不服。则必绝之。可知保禄所瞩之二位主教。职与权。虽次于宗徒。实与宗徒同义也。况宗徒又选立七位会吏。即六品也。其中有斯德望。首先致命者。

张更曰。使徒广蒙圣神多恩。能显奇迹。能通万国方言。彰显人心隐密之罪。后人果能敬承使徒。当必同受是恩。既未受是恩。是明明未受是职也，辨正三十张

卫真曰。汝何以受恩与受职。并论哉。夫传道行圣礼。治理教务。无时可以不行。然非人所得自擅。必任其职。操其权方可妥行。此职与权。如非自宗徒而传。敢问自何而来。若恩之或有或无。或多或寡。皆由圣神随意分赐。况宗徒受恩之多。后人受恩之寡。理亦各当。譬如方栽之树。宜培之灌之。迨至根深叶茂。即不必培养。惟以日暄雨润而已。教会当方立之时。必须多蒙特恩灌泷。广传之后。日新月盛。虽未能离主之恩。正不必如初之多也。

若果宗徒之职与权。未传于后世。为何尔教合辨云。赦罪之权。实非独予彼得一人。至后世门徒。皆有是权合。合辨八张岂非一书之中。先后自相矛盾乎。再观尔教大纲。此理亦载甚明。或曰。昔固有使徒长老执事之权。但此暂用。非欲后世公会。恒守不替。此乃缪甚。世世代代。必有会长会吏等。彼所行之事。虽下于使徒。而意与礼则相同。盖使徒自立会长会吏亦如主立使徒焉。见大纲三十六条张更曰。蓝督会长会史。三等品级。永存无更。固也。然吾耶稣教。自不敢谓毫无错谬。盖世人辨理教会之事。欲求其一无错误。实属难能者也。今天主教。竟曰能之。吾不知其为何许人矣。辨正十三张卫真曰。汝不知天主教仓何一许人。吾知其为救主许为无。错之人也。此即宗徒之职与权。所含之三者。可以明见。三者以传道为先。宗徒既有传道之职。众人必有听信之分。故主曾言。不信者。罪已定矣。直此传道之职。与信道之分。非独指当时之人。乃世世必有以传道为职。以信道为分之人。至世之终。永无更改。所以主差宗徒曰。吾日偕尔至世之末焉。又曰。吾赐尔一位保惠师。即真理之圣神。必永远与尔同在。训尔以众理之实。由是观之。宗徒传主之道。万无差谬。即接其传者。世世代代。亦永无差谬。否则。主岂永偕伊等哉。圣神亦岂永与伊等同在哉。如谓后世圣教相传。已改宗徒之道。是谓耶稣许而不践。徒然出此虚言也。侮辱耶稣。奠甚于此。昔主曾向彼得云西门。娑殚要簸尔等。像簸梦子一般。但我为尔祈祷。使尔信心不变。尔归正后。即背主后悔改之意。要坚固尔之弟。兄路加二十二章三十一节。主之言。非独为。宗徒设也。乃兼指后世接其权职之人。言其所传之地。日后。娑殚必要设法摇动门徒之信心。主特为之祈祷。使其信心永不失丧。故知彼得与罗马接彼得位之主教。信心永存。以主之圣道。永坚弟兄之心。此即吾主所选建立教会之盘石。而地狱之能力。永不能胜者。如谓罗马教会信心失丧。传道有错。则是主之祈祷。徒然无益。而地狱永不能胜之许。亦豪无所践矣。谁敢出此言乎。

耶稣所立真教。至一。至圣。至公。并自宗徒传下。尼西信经载之。汝亦信之。不但初时教会如是。乃永远无不如是。吾世人亦无时不当如是笃信。盖主之圣道。永无更改。倘使教会谬传主道，则教会即非至圣。并非传自宗徒。前时后时不同。则又非至一盖真道惟一。而谬道则多纷岐。难一更难公。宜乎以无错为难能也。夫证明。谨守。讲解。翻译圣经。定论道理。此职亦含在传道之内。即尔教著书。亦有此论。据大纲云。遇纷争论道之际。教会可释其纷。以定当信之要道。若昔之犹太保卫旧约。于今亦然旧新二约。授诸教会掌管。因公会有关邪救正之权。蒙圣神之恩。感化引导。自能分晰何者为诚。何者为假。二十条又救主云。不肯听教会者。即视之犹异教人。亦如税吏一般。是以教友或不服从教会所定当信之要道。其非匪浅。即非真教友矣。如谓教友。皆可任意讥评圣教所当信之道。以为不符圣经。自作聪明创立新论。岂非自居于教会之上。而废弃教会之职与权哉。主以圣神。赐于教会。未曾许于张李某人。使之以下犯上。任意妄作。大纲一书。业已明载此意。尔何不三复思之耶。今将此理。推至极处。勿似大纲半途而废。昔主赐职与权。非均购于教会众民。也非赐于国王。更非指名赐于英国教会。乃专赐于彼得及诸宗徒。历代传于教宗主教。行于圣而公会者。今英国教会。为国王所立。又为国王所摄。虽自名圣而公会。既不服教宗管辖。久离圣而公会。究属以下犯上之私会耳。故是职与权。以及圣神之恩。久巳断绝焉。张更曰。汝教缚信友之心。使其当入教时。皆先誓愿。必信教会所定者。嗣后或偶明真理。而晓教会之谬。无奈已为教会所束不敢违逆。恐以妄信异端。论罪出教也。合辨四张卫真曰。人之自主。为父母者。束之以家法。为师者束之以学规。为君者束之以国律。汝不以为非。今圣教会束之真道。即以为非乎。况教会之束缚。本系救主所定。非教会自定之也。盖欲使吾人。无似孩提中人诡计。顺从异端。如被风波摇荡耳。以弗所三章十五节设吾有错。无圣教之束缚。孰范围我以正耶。今谓教友或晓教会之谬。殊不知。教友难免无错。而圣教会中。耶稣与偕。圣神常在。恒以真理引导之则。必永无错也。察大纲序。知英国教会。与圣而公会分离之后。先定教理四十一条。后复刚创修改。谨存三十九条。嗣后三百年间职任监督等。必先应许。信从各大纲。而后可任厥转。是彼教所定之理。赤曾使人誓愿必信矣。彼如是行。不为柬缚人之自主。乃谓吾教束缚之。是岂平心之论哉。耶稣真教。四章六十五六十六彼教诸理。任职之教师。未必皆必悦诚服。且未必无心中怀疑不安之人也。夫吾教自知无错。如此行之。亦不为越分。彼教未敢自保无谬。先立后改。又强人必信。有是理乎。张更曰。试即汝教所议定者言之。则知其实有错误也。西历七百年。始改旧规。定准以圣人为中保。西历七百八十七年。始定设立圣人像于堂中。西历一千七百六十年。始定教会不能差谬诸如此类。不可胜数。余遍查圣经。概无此理。合辨六张卫真曰。汝言是。耶稣之言必非。耶稣之言是。尔之言必非。救主与圣神。永与教会同在。此救主亲许之言也。安能有错误乎。汝虽遍查圣经。若独凭一己之私见。亦难免错误。圣教会数百主教。公议会。遍查圣经。赖圣神光照。较汝一人。岂不愈明。吾与其信汝一人之私言。何如信救主。及教会之公论。即所定准者。经中或未详明。或未记录。圣教以口传。解之补之。使我明达奥义。有何不可。至所谓天主教。某年始改旧规。殊属诬枉。按圣教通鉴。当云某年某异端方与。不符圣经恒传之理。而圣教聚公会。定是理实系自宗徒所传。教友必当依旧遵信。不信者，绝之为异端。历来异端始起。圣教必如是揭明正理以遏之。而汝遂谓圣教始改旧规也。凭空诬断。变乱是非。难逃主鉴矣。且汝何不云宗徒聚耶路撒冷公会。始改旧规。定准教友。不必戒荤。余遍查旧约。并无此理。又何不云。数百主教聚呢西城公会。始改旧规。定准圣子与圣父同为一体。为何主后七百年间。汝未言圣教公会。更改旧规。待至七百年后。方为变更。得毋先有圣神。而后即无圣神乎。如其果然。则自主后七百年。直至那路得之时。期间八百余年。耶稣之真教何在。未闻别有所谓耶稣之教也。天主教既非耶稣之教。而又别无真教可从。则八百余年间。耶稣之教。不已湮没无闻乎。耶稣之教既没。则耶稣之言虚妄救世之恩涸竭。天堂之门壅塞。圣道之传中绝。而吾后世之人。焉得救灵哉。张更曰。汝教所定之理。多与圣书相背。必无圣神感动明矣。辨正十二张卫真曰。主昔谓宗徒曰。尔往招万民为徒。是知教中有为师者。亦有为徒者。名分各殊。不可相混。为师者。惟宗徒及接宗徒位之教宗。并结合教宗之诸位主教。圣书悉托其手。衍递授受。为人讲解」主许以永远同在。又赐圣神训诲无谬。主教以下。皆为徒者。汝自分当居何等。汝既非接宗徒位之主教。又与教宗断绝。非师也明矣。如自认为徒。则徒不能胜师。若背师而自居于师之上。殊出情理之外。是即主所言之伪师也。外披羊皮。内藏狼心。其何由蒙主同在。圣神训诲乎。且主曾亦训人。谨防伪师。汝谓圣教所定。多与圣书相背。吾不信你伪师之言也。且我教如果所变更。与圣书相背。恐当时之分途叛教者。不可胜数。何传至千五百年。只有济你教叛离根本。此何谓也。张更曰。汝教渐渐改易。令人不觉。后虽觉之。而犹望其醒悟复原。故不遽离弃。后因寡不敌众。才勇不足。故不能离弃。或因故交难绝。不忍离弃。迨路得时。更易者多而且要。时又有才德兼优。勇敢过人诸公。故离弃故教。而重整耶稣之教。辨正三张。卫真曰。此文过之巧言也。且不必再论。主以圣神赐于教会。永远同在。训诲启迪。使凡诸端道理。永不能改。即使教会渐渐改易。则此方与彼方不同。何至今普世圣教。同信一道。共循一途。毫无异致耶。试观汝教。屡更主道。各方自趋一辙。汝能令人不觉乎。我教何独令人不觉。若一人不觉容或有之。众人不觉。实属难信。即便愚人不觉。圣贤亦不莺乎。若谓当时圣贤不觉。迨千百年后。汝方觉焉。其谁信之。如既觉而莫敢直言谏正。反顺之媚之。坐视教会误入岐途。断非圣贤之所为也。安有望其醒悟复原。而可不尽力救正者乎。然观古来圣贤。所遗之书。屡责人过。不稍容恕。而于圣教道理。则皆心悦诚服。从无一语言其更改者。汝又谓才勇不足。寡不敌众。然则大众皆远离真道乎。此言有何凭据。况教会圣贤。树继无间。德才兼优。其数或寡。亦可敌众。又谓因故交难绝。不忍离弃。是圣贤亦曲从私情。枉道徇人若此乎。独不惧如此行事。必致丧灵离主乎。我知圣贤断断不出此也。汝又谓其勇敢过众。始毅然离弃。故教。自成一教。是无异路济弗尔叛逆天主。率群魔同堕地狱也。汝亦谓之勇敢过众乎。张更曰。查圣经屡言。使徒各有错误。雅各亦自认曰。吾众数蹈于愆。耶稣之使徒如是。后世门徒。更无论矣。岂得谓全智。毫无差谬乎。辨正十六张。

卫真曰雅各所言蹈于愆者。非谓谬传主道。乃谓思言行为中。未能无过耳。今吾－教宗主教。依然如是承认。一如雅各所言。认己数蹈于愆。虽不至谬传主道。固未敢自称为全智也。

彼又曰。昔立比留教王。将尼西会所定之信经。全行废弃。尼西会所定者既是。则教王立比留所行者非错谬乎。辨正十三张。答曰。谓教宗立比留废呢西信经。我未之闻也。惟闻当时有数位主教。惑于异端。欲废呢西信经。但不敢显行。因邀同多位主教。另定一信经。字面与呢西信经相同。惟有含糊不明处。立比留未加深察。率而淮之。而彼数位主教。即藉此信经含糊一之词。以攻呢西信经。此事则有之。若谓废弃呢西信经。固子虚乌有趣也。又曰。昔在以弗所城聚公议会。以定人之原罪等理。事后历千余年。得伦德公议会将是理废弃。辨正同上。

答曰。吾闻以弗所公会。聚于圣母堂。定玛利亚为天主之母。为当信之道。未闻其定人之原罪。如何不知何所据而云然。又曰。昔孔士城聚公议会。将已故教王何若利士定为异端。故诅咒之。将其除诸教会。辨正同上。答曰教宗何诺利士。是时已故。所谓除诸教会非他。即不敬重追念其名而已也。其故亦非谓教宗传道有谬。只因其于异端人之谬道。未肯毅然严绝。有似手祖庇异端者。此其故也。自彼得迄今。一千九百余年。其间教宗二百六七十位。仅能举此一二人所行似谬非谬之事一二端。则天主之保护教会。使之永不能错者。已昭然若揭矣。尽人力哉。又曰。昔汝教有二教宗争职。彼此诅咒。约有四十年之久。此事于教王无错之理。不知何以解之。辨正同上。答曰。此事于教首无错之理。丝毫无干。二教宗争职。专必有一真一伪。先选者为真。后选者为伪。使真绝伪不为越分。使伪绝真乃伪之尤也。虽或此国以此为真。而遂碲此。彼国以彼为真。而遂碲彼。然二教宗传道各方。均无差谬。但人共晓会首必须惟一。故后聚公会。同心请二位争职之教宗辞任。另选一教首。张更曰。若东教会。即耶路撒冷。立山大安提尔等处。诸裂教之会也。其离正道。原难实说。至于罗马教会。过难弹述。附会过多。攻至正道氓灭。见大纲十九张。卫真曰。殊不知东诸教会。与罗马教。共循一途。七件圣事。弥撤祭典。代亡人祈祷。主教神父代主之权。跪拜圣母天神圣人。而敬其像。种种礼仪。皆与吾教相同。路得未生数十年前。东诸教会。与罗马教。共聚拂冷迹城。同心合意。归服罗马主教。遵之为教会之首。与吾教共成一会。犹如一身。其人后行。虽不符前言。终以路得之门为异端。而未肯与之相通。今尔乃谓东教会。错实难指。而罗马教会、则过难阐述。一理一礼。东教会信之行之。则曰未离正道。我教会信之行之。则谓正道泯灭。毁誉由己。褒贬从心。岂是公平之论。此无他。即谚所云。有恩不报反来为仇。尔等学主之道千年之久。谁为尔师乎。尔教与罗马教。犹如徒之于师。子之于母。枝之于树者然。首传圣教于英国者。乃圣奥斯定主教等。而此主教系罗马教宗额我略所派。若德国教民。今从路得者。其先祖七百年间信造物之主。蒙救赎之恩。亦皆系勃尼发主教等所化之人。而勃尼发主教。亦奉罗马教宗所遣。可知数百年间。与罗马教原属一体一旦分拆。已属忘本绝源。乃又倒戟反戈。毁谤罗马教会。扪心自问。安能无槐哉。

第五章　论教会治法

张更曰。圣教传道无错。既闻命矣。若教会治发。则多有失宜之处。如教长称教皇。主教神父自居尊大。与主称门徒为兄弟之谦表。大不符合。不如吾教牧师长老。与教友俱以兄弟相称。卫真曰。若以爱情而论。众人皆为兄弟。耶稣称门徒为兄弟。本属谦逊爱人之表。主教等称奉教人为教友亦是兄弟相称之义。若奉教人称教长为教皇。主教神父。亦无不合。此即耶稣所言。而称我为师为主。我实是也。岂是妄自尊大乎。依理而论。必当有上下尊卑之分。教宗主教神父。分品分职。如帝王官长一般。故人俱该尊敬。耶稣尝曰。吾父如何差我。我亦如何差尔。听尔者即听我。轻尔者即轻我。是明阴命人尊敬教长也。汝教果以兄弟相称。则祖孙父子君臣使徒。皆兄弟也。为何又以牧师自居。牧师之名最美最尊。独非妄自尊大乎。张更曰。耶稣云。勿以世人称为父。尔等只有一位父。即天上之父。今汝教士。称为神父。岂不违主之命乎。马太注释二十三章卫真曰。汝阅圣书。总要活动。勿以辞害志。世人神形。皆为天主所赐。故称之为万民之大父。大父以下。生养吾肉躯者。亦称之为父母。汝亦不谓背主之命。传教司铎。以洗礼使我灵魂重生。以神粮养之。以主之道范教之。称之为神父。解说神魂之父母。独为背主之命乎。圣保禄曰。尔等学基督。虽有万师而为父者却不多。因我奉基督耶稣。用福音生了尔等。哥林多前书四章。叉谓教友曰。吾爱壬吾所再产生者攻致成基督于尔心中加拉太书四章。又谓教友曰。吾爱子吾所再产生者。以致成耶稣于尔心中。加拉太书四章。约翰亦屡称教友为子。由此看来。教士称神父。本于圣经。岂是妄自尊大。

尔耶稣教士。称为牧师。顾名思义则大不合。盖耶稣曰。勿使人称尔为师尊。因尔只有一师尊。就是基督。夫师尊即为父母者所托。以代教子孙者也。天主何时托伊等教己子女乎。牧童牧人之羊。然非羊主先托。不得任意自牧耶稣为群羊之善牧。何时托伊等牧己羊乎。抑以教友为无牧。之羊。任意自牧。岂不僭分乎。若系教友各自所认所拜之师。敬重之由己。轻弃之亦由己。如此之师。自有何权乎。耶稣亲派之师。亲托之牧。即彼得及接彼得位之教首也。岂他人所能冒充哉。设吾不幸叛离之。则自师自牧。自教自学。岂肯仍尊他人为师为牧乎。盖他人于耶稣无与焉。于我亦无与焉。张更曰。据尔教之理。所谓教会事务者。齐家治国。无不包括在内。皆属教王所应管者。岂非疗权乎。辨正十七张卫真曰。教会之职。宜训众徒。悉守主命。若家主国君。于齐家治国之间。或有背主命之处。教首亦不得袖手旁观。若无关主命之端。家主国王。俱听其自便。何尝揽其权乎。张更曰。尔天主教强逼人相信。未肯信者。被主教监禁者有之。炮烙焰烧者有之。且畏主教之权势。弃家舍业。携幼扶老。成群过海。逃避远方者亦有之。受匪刑而毙命者。不知其几千万矣。辨正十七张又三十六张

卫真曰。背教之人被监禁受刑毙命。此事原与教宗主教无干。乃国王之所为也。教会遇有背教之人。但审问之。不肯悔改者。则使其出教而已。至于刑之罚之。乃君王掌管之事。昔有通国君民。莫不奉天主教者。尝定律例。以天主教通国之公教。君臣均奉一教。上下自然一心。国泰民安。反教者。即为犯国法。从重治罪。推原其故。亦不得归咎于国王。缘背正教。信异端之人。不惟以邪道煽惑人心。且又不安本分。往往蠢动谋为不轨。观西国史记。载之甚详。故国君痛恨此类。从严惩治之。以为除暴安良之计。盖不得已而然也然。吾教宗主教际此之时。恒劝君王治异教人。叛乱之罪。与其刑从严。莫若从宽。为国王者。有时不从。安得移怨教会之首乎。且受刑而毙命者虽多。亦不至于千万计也。若耶稣教境内。图害吾教中人。惨死于非刑者。更不知凡几。其避难远适者。更无论矣。所言炮烙之刑。闻中国古时王曾用之。未闻西国教中亦用之。乃加意毁谤之言也。试观耶稣史各白记曰。英国女王伊莎白。年间。定律司铎入国。举行弥撒。皆为死罪。收留彼者与彼同罪。不认女王为本国教首亦为死罪。天主教人毙命者。较海陆诸兵之数。尤加十倍。以致六年间。通国臣民十分减一焉。且其祸亦反于耶稣数人。观曾史记。监督会。原为本国公会。凡不服此会者。屡受迫害。当职分之被黜者。四分有一。或被囚。或被杀。或被逐。或逃至别国。教友不服者亦受逼迫赶逐。雅各接位仍逼迫不服会者。有许多人携眷逃离至美国。蛤立即位。暴虐过于其父。将不服国会者。加以重刑。蛤立第二年间。凡不服会者。受迫害狠重。约有三千人死在监里。又有五六万人。因逼迫忧闷而死。有的产业入官。又有逃难迁至美国者甚多。亚各第一因祟罗玛会。祓耶稣教人废弃。本国定律。从天主教者。不可为官不服会者。又被赶逐。有的被囚。看的产业入官。国法虽禁人离国。诸教友暗逃到荷兰国。嗣后迁至美国。总计十七年间。携眷迁至美国者。约有一万二千余人。厥后有朋友会者。被控受囚。遭大逼迫。国王释放有四百名。一千五百在监里。见圣会吏记。自十九章至二十一章。汝乃谓我教逼人相信。反自夸其善。吾谁欺欺天乎。彼谓在法国。巴尔多禄茂瞻礼日。杀害无数耶稣教人。此乃国王所为也。其故非他。实因耶稣教人。屡次动兵作乱。抢财杀人。国王几乎被害。因用比计。以按国安民。遂修书达知教宗。谓己几乎被杀。幸擒凶犯明正兴刑。教宗别无所闻。即谢主救王之恩。牌为记。是教宗之咎乎。

张更曰。大美等国。奉教诸事。莫不由人自便。若奉天主教之国。亦能如此。则天下尚有为奉教而纷争逼迫者乎。辨正十八张卫真曰。为君者。待真教。分别有三。一其最有益于真教者。因君臣士庶皆归真教。则国与教相合。并循一途。将主诫教规。立为国法未入教者。以恩化之。背教者。以律儆之。异教方起。严禁阻之。如是方为画分。二其最有损于教会者。因国王迷于异端。而与真教为敌。将力为之禁。且画为之。当此景况。为主甘心致命者。难以数计。三其近来最行于列国者。因多教并传。国家与真教不便并循一途。而若此辨理。也可为苟美矣。

张更曰。教王比欧第五。将英国女王伊丽莎白出教。从来教王出国王之教。不一而足。不能尽叙。辨正十五张

卫真曰。天主教乃天主亲立之教。纯洁无疵。助人行善。决不助人为恶。宜仁则仁。宜义则义。莫不有至当之权卫。教会中有出教之权。而教所著圣公会大纲。载之甚详曰。主将此权托付彼得与众圣徒其掌天门管钥之权。又曰。使徒较我侪更有大权。然而其意则一也八十三八十四此权一关乎教会。儆戒众门徒。而防恶行渐渐延蔓。一关乎背教之人。望其改过。又曰。若其所逐之人。各信徒不可与之往来。当视如异教人。税吏无异。使其悔过。在教会中。明明认罪。教会中有此权者。再行收录则可。请问此出教之权。独可行于庶人。而不可行于国王乎。倘遇关系紧要之故。教宗以此权。将国王出教。亦不为越分耳。彼谓以利沙白准国中人民。随意奉教。不许天主教强横逼迫。因此教宗。将其出教。岂不令有者笑乎。

张更曰。前时诸国。皆畏教宗之权。恐被弃绝出教。厥后读圣经者多。故不似从前之畏惧。辨正十六张

卫真曰。善读圣经者。更畏教宗之权也。盖知主谓宗徒曰。听尔者即听我。轻尔者即轻我。又曰。不听教会者奋视之如异教税吏然。况教会之与耶稣。犹身之与首。彼被逐出教者。既非教会之人。便与主身相绝。亦必见绝于主。不得为耶稣之徒矣。教会者天国也。凡彼得所系于地。亦见系于天。生前自绝于教会。死后不得入天国。盍观帝王及父母之权乎。不服其权者。被逐出家。则不得家中资财。被黜于国。则不得国家恩典。可知不服教会之权。必不得享天国之福也。安有善读圣经者。而不畏教会之权乎。

张更曰。天主教首。不惟逐国王出教。且窃揽大权。干预国事。欲为万王之王。任意擅立国王。擅废国王。欲治理天下万民。令其必服之。顺从之。否则以违背天命论。细阔诸国史记。如此之类。不胜屈指。辨正五十张。

卫真曰。西国古之王侯。间有为教宗所封者。或为诸侯所荐。经教宗酌定。圣之为皇帝者。夫教宗既能封之。酌定之。倘有大故。岂不能废弃之乎。且西国当时之君民。皆奉正教。外教与背教者。不可为王。原为定例。圣国王时。王在天主堂。当众发誓。永护教会。永遵教规。惟力是视。倘后不践誓言。肄行不轨。教宗不得已。即出之教外。如仍怙恶不悛。教宗乃与臣民。酌量废之。此不特我教为然。尔教亦未尝不然。查圣会史记。载曰。雅各英王。因于罗马会狠有热心。遂被耶稣教人。同心合意废掉。卷二十九张。今不殊昔。凡奉耶稣教之国。其王如归正教。亦被废弃。汝教如此。不以为过。乃以擅弃国王。妄论教宗。恶乎可哉。历观教宗所为无非藉主所赐之权。治理主之教会而已。固未尝窃揽大权。干预国政也。若国王则有窃揽教会之权。干预教会之政者。兹姑不论。汝又言教宗欲治理天下万民。令其信服顺从。此无非仰承天主之命。倡率教众信服救主。遵守其教规而已。盖进教之人。无论君臣士庶。均系救主所托之羊。教宗及主教。岂敢负主所托之职。媚顺人欲。坐视其背主命耶。总之教宗代耶稣之位。为教会元首。若肆口讥评。适蹈讪上之咎。况此事头绪纷繁。是非难以骤辨。慎勿偏听一说。自欺以欺人也。又曰。昔教宗额我略第七。擅弃国王恒利第四。因王欲自管立教中之监督。而教宗欲将各国设立监督之权。全归自己管理。王见教宗不顺真理。即欲废弃教宗。答曰。封官之权。在国王。立主教之权。在教宗。则教宗欲自操其权。即为不顺真理乎。况此王之位。系教宗与公候酌定。故立之废之。皆由教宗等。然教宗及主教之权。传自救主。而国王欲任意建立主教。废弃教宗。可谓顺真理乎。辨者既多引西国史记为证。吾已略为之辨。亦不必一一详论。盖西国史记。尚未译成汉文。且华人通西国文字者甚少。今以华人不知。加意欺之。伺如将泰西诸国。天主教所著之书。平心披阅。则孰是孰非不难立判。

第六章　论遗传

张更曰。圣经云。我之谕言。尔当遵从。不可增。亦不可减也。申命记四章六节又曰。尔何因尔遗传。犯上帝诫乎。马太十五章三节。吾教谨遵圣经。凡遗传与圣经相合者。亦以圣经为本。不合者删之。视之如废纸。汝教以遗传与圣经并重。其意有二。凡于己有益。而圣经不明准行。则牵遗传。以便其行。或其事显然不合圣经。则牵遗传。强解圣经。以佐其行。总之。欲遂其私耳。合辨七张

卫真曰。汝教既独凭圣经。不信遗传。为何从天主教守主日。而不仍遵旧约守安息日。为何与孩提施洗。为何信某书某卷。实系圣经。某书某卷。则非圣经为何信宗徒及尼西信经。诸如此类。圣经未载。岂不独凭遗传乎。尔乃忽非遗传。岂不自相矛盾哉。观大痢一书。欲证与孩提付洗之礼。实属当行。即引圣教古圣贤之语为证。而据遗传以明此礼系宗徒所传。若谓吾数牵遗传以遂其私。更不可不辨。试问吾之守斋私乎。抑汝之不守斋私乎。吾教士不娶私乎。抑汝教士欲娶则娶私乎。且吾天主教。有任己私意。休妻另娶。一如英国王者乎。有徇人私情。宽免娶妾。亦如路得宽德国诸侯者乎。据我观之。汝教非惟于圣经之所不明者。屏绝遗传。以便其行。即其事显然不合圣经。仍牵强经旨。以佐其行。又如不信圣体告解。圣教会首等。斯真欲遂其私耳。今反以私心测我。恶乎可哉。吾教于遗传之中。细加斟酌。用以补圣经之所未记。解圣经之所未明。恒凭圣贤公论。岂敢参以私见。盖以遣传附合圣经非谓可以相敌也。张更曰。汝教所用之遗传。乃耶稣后新约以外之遗传也。其别有三。一。即汝所言。耶稣口授使徒之训。福音书中。从未记载。至后世始笔之于书者也。二。汝所言受默示之使徒。口传于人之事。新约以内。未曾记录。后人始注之于册者也。三。即教中监督聚成大会。所议定者。及教王之诏命是也。此三种遗传。天主教俱视为天命。与圣经同。不知此三种者。非属荒谬。既属人意。何足与圣经同论哉。辨正二十二张

卫真曰。汝谓耶稣及使徒之口授者。不足信。实属荒谬。盖耶苏在世之言行。未曾尽载于圣经。约翰末篇云。耶稣所行。尤有多焉者。倘一一书之。我意其书。世不胜载矣。二十章二十五节。又曰。耶稣在门徒面前。尤行多奇迹。而未记于此书。二十五三十节。据是。圣经而外。必有可信之遗传。尔乃一意屏绝。殊属不合。吾试详论之。保禄致书于提摩太曰。尔宜以多证者之中。所闻于我者。转托于忠信而能教人者。后书二十二节。保禄又达书于帖撒罗教会曰。兄弟乎。尔宜坚立。且固守所学习之遗传。或于言。或于我侪之书。后书二章十四节。观此诸经。则知耶稣言行不尽载于圣经。保禄于手书之外。又有口授焉。得谓圣经之外。别无义理可凭哉。

倘未载于圣经者。使徒口传于尔。尔决意不信。岂不将耶稣许多言行弃之如遗乎。自称为耶稣之徒。而绝耶稣之训。吾恐名实难符也。如谓宗徒之言。吾莫不信。而其弟子之言。则不必信。然则使尔与提摩太同世。彼将闻闻于保禄者。口授于汝。汝信乎否乎。如曰信。即信口传矣。如曰不信。恐违保禄之训。而为提摩太所弃也。汝信提摩太口授之理。竟不信接其位者之言。岂非古怪。此汝教之说。不足凭一也。如必以圣经为教道之征。是先有经而后有教。无经则道无所寄。教无所倚矣。然马太经。著于耶稣降生后四十一年。马可经著于四十三年。路加经著于五十一年。约翰经著于九十八年。当新约未著。吾不知数十年间。耶稣之教何在。而使徒攘往照来。作何事业。又岂非大可笑哉。此汝教之说。不足凭二也。０耶稣将升天前。遣使徒曰。尔曹往训万民。教之守我凡所命于尔者。马太二十八章十九节。未尝言尔曹往书福音。以为吾道之典。故众宗徒中。书福音者。不过二人。随时随地。记其大略。并无意将耶稣言行尽录于书。盖宗徒以传道为职。不以著述为要务。此汝教之说。不足凭三也。倘谓圣经无错。遗传易差。何不思耶稣谓宗徒曰。尔曹往训万民。我偕尔曹至世界之末焉。同上二十节。又曰。我将求父。彼必另以保惠师赐尔。俾其永偕尔居。即真理之圣神也。约翰十四章十六节。然耶稣之徒不能常存于世。则所谓常在其中。及永偕伊等者。必指继续宗徒。掌权传道之人。耶稣既许常在其中。圣神既永偕伊等。焉能失其真传。改其真道哉。此汝教之说。不足凭四也。汝教以披阅圣经。为救灵之本。谓独口传主道。不足取信于人。此言与保禄所谓大相剌谬。盖保禄云。凡求告主名之人。必要得救。然而未曾信主。焉能求之。未曾听见焉能信服。未曾传道。焉能听见。未曾奉差。焉能传道乎。可见信道是从听道而来。听道是从救主之言而来。罗马书十章。据是。信道本于听道。而听道本于传道。所谓传道。非口传耳听乎。保禄详论信主之法。并无一言提及披阅圣经。竟以传道听道为要务。此汝教之说。不足凭五也。所谓未曾奉差焉能传道。请汝细玩此言之意。奉差方能传道。必不能取信于人。信之者。乃信人之言。非信主之人也。

张更曰。耶稣及使徒之口传。自然可信。但恐年湮代远。有为后人假冒捏造者。真伪难辨。是以不可信耳。

卫真曰。昔圣经亦有假冒捏造者。尔因此即不信圣经乎。亦惟辨其真难辨。是以不可信耳。卫真曰。昔圣经亦有假冒捏造者。尔因此即不信圣经乎。亦惟辨其真伪已耳。遗传何独不然。古来流传之说。非谓可以书信。要当详辨别。弃伪存真。凡自宗徒递衍无间。诸教会共守弗替者。或为圣教公议会所定。或为诸圣师所记。或为圣教古迹古礼所公载。皆为有真传之据。不可不信也。试观古教时。亦未尝不凭信口传。盖诗篇有言。余将启口设譬。以古所秘者。阐扬之兮。耶和华之巨能异迹。我列祖所流传。余闻而知之。必告后世之子孙兮。彼遗训于雅各家。立法于以色列族中。使列祖告诸子孙。传于后世。令彼将来。咸得而知。传流靡已兮。且尔教著书。亦曰。耶稣降生后。数十年。尚无印书之法。耶稣道理。全是口传下的。现今虽有书。有许多人不念书。还是要这样传法。入道初学第十章。吾谓西国印书之法。不但主后数十年未有。直至千四百余年始兴。当未印以前。若不赖口传。只凭钞胥。圣教何以传于万民。安得有圣经千万部。普散天下。使家弦户诵乎。至论教会监督。议定之事。亦不可不遵。耶稣当云。不听教会者。即视之如异教人。和税吏一般。马太十八章十七节。况主教聚公会时。必先共祈圣神默佑。再按圣经之理。详细考核。平心议夺。方敢定准。既知圣神永与教会同在。必可不遵乎。

第七章　论敬祈圣母天神圣人

张更曰。圣经明言真神之外。不可别拜。马太四章十节。今贵教敬圣母。天神圣人。岂不犯主之戒乎。耶稣主也。玛利亚人也。敬主可。敬人则不可。非但不可。而且亵渎至极。辨正四张

卫真曰。所引之经。非斯之谓也。请勿以辞害志焉。如果真神之外。一无可拜。则父母帝王官长。皆不可拜矣。如曰。父母等可拜。则天神圣人尤可拜。盖其尊贵非父母帝王官长可比。但拜之与拜天主不同耳。天主为造物之大主。德能无量。故敬之以崇其无对之尊。报其生养救赎之恩。他若神圣。则皆受造于主。万不可与主相较。吾教固未尝敬之如主也。亦非同于释道之敬佛老也。惟因神圣在天。为天主之忠臣爱子。并能转求天主。施佑世人。故敬之以尊其位。庆其荣。又托其转求主恩。试观敬国王者。并敬其大臣。亦不为亵渎国王。吾教敬天神圣人。亦犹是耳。岂为犯主之命。亵渎天主乎。查旧约。天神屡现于人。见之者。莫不俯伏敬拜。若夫圣人升天。亦犹天神。然则吾敬天神圣人。有何不可。况玛利亚为耶稣之毋。安可敬其子。而不敬其老母。犹之敬国王者。必敬其太后。理固然也。夫耶稣训人以孝。则其孝爱圣母。自不待言。然孝爱之道。在于悦亲之心。扬亲之名。在耶稣之意。当必愿人敬礼圣母。而汝教偏不欲敬之。岂非重拂耶稣之意哉。昔玛利亚往拜亲属依撒伯。依撒伯充满圣神。大声呼曰。女中尔为赞美。尔胎中子。并为赞美。何修得此。而烦吾主之母。远来顾我。路加一章四十二三节。时依撒伯年岁已高。而玛利亚则尚在少年。犹谦不敢当若此。则其敬玛利亚也至矣。况细玩女中尔为赞美二句之意。是明明训人敬耶稣者。必当并敬其母也。此既系充满圣神时所言。则为圣神之旨无疑。且自古迄今。无论希腊教。罗马教。敬耶稣者。无不敬其母。张更曰。吾教亦未尝不敬玛利亚。但敬之。称之为有福足矣。汝教望其转求主恩。依为中保。言主昔在世时。曾允其求。变水为酒。殊不知主在世时。不但应允玛利亚之求。亦曾应允多人之求。岂彼多人。皆可依为中保乎。辨正二十一张。

卫真曰。耶稣变水为酒。曾曰。我时未至。惟因其母之求。乃初显灵迹。足见圣母之求。远逾于他人之求。他人之求。率皆为己。圣母之求。乃专为人。圣母独为天主之母。满被圣宠。女中最可赞美者。蒙主眷顾。以至万世。俱称为有福。且时助吾人。得主恩佑。有圣迹可凭。考之圣教史记。莫可殚述。即目下如路德山之圣母大教堂。所显种种圣迹。彰彰在人耳目。是圣母绝非他人可比也。若尔所谓诸人。虽得主恩。究不知其生前死后。为何许人。吾何敢依之为中保乎。且汝教之首路得。偶然伤足。亦曾高声求童女玛利亚帮助。见圣会史记卷二四十一张。又著书曰。我与普世圣教。意宜共相敬求圣。又曰。莫忘祈圣母及圣人。因其能为我代祷。汝既不遵旧章。与汝教首路得相背。真令人不解。

张更曰。耶稣救人。诸苦备尝。玛利亚曾受何苦。汝谓其大慈大悲。爱心逾于耶稣。如是尊玛利亚。是负耶稣救恩也。是藐视耶稣也。辨正二十张

卫真曰。汝谓玛利亚曾受何苦。不观耶稣献堂时。西面对主母之言乎。其言曰。尔心将被利刃刺透。路加二章三十五节。盖言耶稣死时。圣母之心。痛如刀刺。可知主母。身虽无苦。而心中之苦实有不可言喻者。谓主母之爱心逾于耶稣。此毁谤我教之言。我教固无此说也。盖耶稣之爱心无量。断非他人所能及。然谓玛利亚大慈大悲。则无不可。盖玛利亚为救主之母。恒体救主爱人之苦衷。其慈悲我世人。自是情理中所必然。惟耶稣非但是救我赎我之恩主。且为判我罚我之义主。见约翰五章二十二节。则吾托求慈母。为息圣子之义怒。有何不可。焉得谓是藐视耶稣。而负其救恩乎。张更曰。汝教常谓玛利亚卒世童贞。若其果然。圣经何云。耶稣有兄弟乎。

卫真曰。圣经所谓耶稣之兄弟。非同胞之兄弟也。若耶稣果有同胞兄弟。则其母有所依归。而将死之时。又何必托于门徒约翰哉。圣经所称耶稣之兄弟者。雅格伯若瑟。然据圣经。二人系玛利亚各略法之子。则非耶稣之亲兄弟明矣。圣教自古称圣母为卒世童贞。历来圣师。著书讲道。莫不同声称扬。天下教友。莫不信从。各方祭典。莫不明载。古有异端人。名赫飞丢者者。首创异论。谓耶稣有亲兄弟。当时圣热落尼莫著书攻之。遂即消灭。不意千数百年后。汝教又蹈赫飞丢之辙也。

张更曰。天主教。定准玛利亚。毕生清洁纯洁无罪。然遍查圣经。并无此理。经云。人皆有罪。悉无义人。玛利亚亦人也。其不得无罪也。明矣。辨正十九张

卫真曰。圣母清洁无染之理。非我教近来所创。乃普世教会。自古所传。历来圣贤。无不赞美圣母为纯洁无染。东方教会。至今信之。尔教所著圣会史认。亦载曰。主后四百年间。教中多人。谓玛利亚终身为童女。不止在生耶稣前。一罪无染。直至没世为圣洁。卷一八十二张。经所谓悉无义人者。以人力言也。若果无义人。亦无人升天矣。不然。将谓其负罪而升天乎。况尔教不信炼狱。则善人负罪而死。不知居于何所。必谓善人未免无罪。但因祈祷。赖主恩赐。即可无罪。然则吾亦谓圣母。毕生清洁。亦是赖主恩佑。圣奥斯定曰。人皆有罪之言。不可以概圣母。获天主格外宠佑。悉胜诸罪。昔若翰自胎时受圣。满被圣神。身为大圣。职为天神。圣经多载其言行。并无指摘之处。汝亦言其无所补无所赎。辨正三十二张。耶稣之前驱如此。而谓耶稣之圣母。岂不更宜如此乎。故天神赞之曰。满被圣宠者。主与尔借焉。圣经奥义。使吾略为讲解。汝未必信。圣教博学圣师。解之甚明。尔又不信遗传。吾末如之何也已矣。若言玛利亚。为魔鬼之奴。想尔敢出此言。辨正二十张。设使玛利亚亦染原罪。原罪未免之前。岂非魔鬼之奴乎。先为魔鬼之奴。后为天主之母。可乎否乎。

张更曰。重生之人。得主所赋之新性。虽似无罪惜。旧性仍在。未免有罪。旧性者原祖所遗向恶之性也。此性乃恒居于我之罪。终身须臾不离。亦有是性。焉能无罪哉。见大纲十五条

卫真曰。尔言原罪。乃原祖所遗向恶之性。实属荒谬。盖重生之。人其向恶之性仍在。若果为罪。则受洗何益。将保禄所谓重生之人。无罪可定者。作何着落。是以向恶之性。必非罪。非原罪。至保禄有时称之为罪者。惟因其根于原罪。而又常引人犯本罪故也。今主母满被宠佑。性情恒顺主命。毫不相离。无罪可染。此皆救主之特恩也。

张更曰。玛利亚亦称耶稣为救主。若果无罪。亦无用救主矣。同上卫真曰。此言惟不明圣教道理者有之。玛利亚未染原本诸罪。正从救主之圣宠来也。譬人乍见。儒子。将入于井。急赵挽救之。固可为救儒子之命。或既入井之后。再速为提披。亦为救儒子之命也。吾众已陷罪中。方蒙耶稣拯救。如落井之孩也。圣母蒙主特恩。未染原本诸罪。若将入井而得挽救之孩也。圣教会庆贺圣母无染原罪。所诵祝文。明载此意。曰。天主尔以无染原罪之始胎荣福童贞玛利亚。预备克成尔圣子之宝殿。恳祈尔。因预视圣子宝死之功绩。赐圣母免原罪之染污。为其转达。使我洁灵。幸致尔荣光之域。为我等主基利斯督。亚孟。张更曰。按圣经托活人代求则可。若托死人代求。则不可。辨正四张卫真曰。活人可托。死人亦可托。因圣人在生时。未免有时犯罪。得罪天主。托其转达天主。天主尚允其求。况死后升天。成天主之宠臣爱子。托其转达。天主岂不更听其求乎。是圣人死后必可托也。若天神更不待言。因天神亦如圣人。恒为世人转求。将世人之祈祷。献于天主台前。此皆有圣经可凭。如天神为犹太人被虏七十年之久。转求上主悯恤。赐其速归故国。主以安慰之嘉言应之矣。见撒迦玺亚一章十二节。且天神及二十四长老。都伏在主前。手持盛香之金炉。即众圣徒之祈祷。献于天主。见默示录五章八节。又犹大玛加伯蒙主默启。梦见已故之二圣。即热来米亚及阿尼亚恒为主民转求。见玛加伯后书十五章十二节。天神辣法呃尔亦将多彼亚之祈祷。献于天主。见多彼亚书。观以上诸经。既知神圣为人代祷。则人托求之。有何不可。但求主则曰。矜怜我等。求圣人则曰。为我等祈。此中意义亦自不同。即尔教。亦信诸圣相通。若无托求代祷之理。请问所谓相通者。安在哉。噫。汝非惟与世上之圣教会。不欲相通。即与天上及炼狱之教会。亦无所相通。汝虽自夸与主相通谁其信之。

主允神圣之转求。屡显奇迹。世世不绝。圣教史记。载不胜载。无论何至德上善之人。若无圣迹。凿凿可凭。终不可列入圣品。主既因圣人之名。特显灵迹。岂非明示教众。皆可赖其转达乎。是以自古及今。无论罗马教。与希腊教。莫不举行圣人瞻礼。颂之祷之。祈主视其功德。允其转求。而怜救吾世人。观圣会史记。则知。自古教会狠恭敬致命圣人。收殓其尸。虔心葬埋。记其被杀之日。亲往坟上祷告。领受晚餐。如此表明。和被杀之人。因着耶稣相交卷一六十六张又见八十三张。岂如尔等所言。待至救主后。七百余年。方兴敬祈圣人之礼哉。且敬祈圣人。亦为启发人心。仰其大德。效其善表。固不独求恩已也。

张更曰。无所不在。惟主为然。若随时随地。求诸圣人。非视其亦犹主之无所不在乎。辨正四张。

卫真曰。圣人虽未能无所不在。但随时随地。世人求之。主必使之周知。不然。二十四长老。及诸天神。焉能将圣人之祈求。献于主前。诸天神焉能见罪人悔改。而喜悦乎。且耶稣为我等之中保。恒为我等转求圣父。以其人性而论也。夫耶稣之人性。亦未能无所不在。而吾求之。耶稣即必洞知。若天神圣人。亦犹是耳。盖明观天主之神礼。似照万物之明镜。凡有关于己者。无不昭然照见。故天神圣人。虽不能无所不在。而知世人所求。可无疑矣。

张更曰。圣经云。在主与人之间。唯一中保。即降世为人之耶稣。是也。尔等敬玛利亚及诸圣人。依为中保。岂非明背圣经乎。辨正四张

卫真曰。耶稣实为上天下地。万世万国独一无二之中保。若无此中保。世人万难通达于天主。而诸圣人所立之善功。所献之祈祷。莫不赖耶稣无限之功劳。及无间之转求。故圣教一切祝文。皆以为我等主基利斯督。作为结语。夫活人互相代求。于耶稣为中保。尚毫无妨碍。亦不为轻藐耶稣。今托天上圣人代求耶稣。即为轻藐耶稣。得罪耶稣乎。耶稣为世人独一中保。而圣母及圣人为世人转求耶稣。吾依之为归向中保之中保。又何不可之有。张更曰。贵教敬祈天神。谓世人各有一天使护卫之者。此系犹太俗见。经内毫无可据马太注释十八章十节卫真曰。经内可据者。正不一而足也。昔主有言曰。我遣使于尔前。以卫尔于途。导尔至我所备之处。尔慎于其前。听其言。勿犯之。盖彼不赦尔过。以我名在其中也。尔果听其言。而行我凡所论者。则敌尔者。我亦敌之。苦尔者。我亦苦之。出埃及二十三章二十节。如谓此言。但指领义践尔人入福地之天神。何不闻保禄所谕。古教之迹。即新教之预像。吾灵所奔之福地。天堂也。伊等入福地。有天神领之。吾行天路。独无天神领我乎。

耶稣亦曰。虽一孩提。尔等亦不可轻。我实语尔。伊等之天神。在天时见我父之面。彼得出监时。亦蒙天使释之领之。是时众徒闻御彼得叩门声。则曰。应是彼得之天神。使徒行传十二章十五节观是固有孩提之天神。圣教绐初。众徒亦知有彼得之天神。如谓其不护守彼得及孩提。为何称伊等之天神。抑谓伊等皆有天神护守。乃吾众独无天神护守乎。达味圣王曰。敬畏主的人。四面有主的使者。安营拯救。诗篇三十四章七节。据是天神护守世人。经内确有明据。吾教谨遵经训。慎之敬之。求之佑我引我。谁曰不宜。乃汝反言系犹太俗见。毫无可据。吾不知尔阅圣经。是何阅法。

第八章　论敬拜圣像十字架圣物

张更曰。汝教谓偶像可拜。盖亦自知违犯上帝命。故删除第二诫。后将第十诫分为二诫。以足其数。辨正二张

卫真曰。汝为路得之徒。亦知路得将主之诫命。俱行删除否。彼谓主之诫命。耶稣之门徒。俱不必守。且未能守。独信救主。赖其功绩。虽日犯主诫。无妨升天。今汝反谓我教。删除主诫。实属妄证。察圣经原文。十诫条目。虽俱系天主亲谕。但纷然杂陈。未尝分析明白。古之圣人。因其事而分析之。凡事同类者。则合而一之。其不同类。则析而二之。如第一诫曰。予外不可别有天主。勿雕偶像。天上水中百物。毋作像象之。毋拜跪。毋崇奉。以我耶和华即尔之天主。断不容以他神匹我。凡此皆一类事也。总命人不拜伪神。并不拜其偶像。惟钦崇一天主万有之上耳。尔教乃加意分为二诫。后将九十两诫。自古业已分者。合为一诫。藉以攻我。居心不可问矣。夫九戒毋愿他人妻。十诫毋贪他人财物。系禁人起六七诫之念。事原两岐。讵可合而为一。如曰可合。则六七诫毋邪淫。毋偷盗。二者。亦可合矣。夫六七诫禁人之外行者。不可合。而九诫十诫禁人之内念者。独可合乎。试为平心体察。孰是孰非。何难立判。

张更曰。天主禁人制造偶像。而敬拜之。主戒最详且明。今汝天主堂中。设有耶稣像。玛利亚像。使徒像。岂不违主之命乎。辩正三张。卫真曰。信如所云。则汝耶稣教。无论何国何地。有许多照像画像。琢像铸像。各式不一。不亦大背天主之命乎。张更曰。圣书不禁人造像。乃禁人拜其所造之像也。辨正四张卫真曰。然则无论何像。皆可造乎。如中华画佛像塑邪态等事。教民亦可为乎。汝必曰。不可也。是故读书。不可拘泥词句。若拘泥词句。一切偶像。非惟不可礼拜。且亦不可制造。惟不拘泥词句。而思天主用意之所在。则知像有可造者。亦有可拜者。其不可造。不可拜者。乃邪神之像耳。盖天主虑犹太人染埃及国。及加昂地方之恶俗。造禽兽邪魔之像。敬奉如神。故垂第一诫。以防闲之。细玩圣经原文曰。毋雕偶像。毋崇拜之。应我耶和华为尔之天主。断不容以他神匹我。是明明指邪神之偶像而言也。若不拜假神之像。而拜真神圣人之像。必非所禁。今将吾教敬像之礼详论于左。古时救主尚未隆生。古圣尚未升天。故未造像象之。敬礼之仪。不一而足。有以敬有灵者。有以敬无灵者。有灵者。以其具有美善而敬之。如奉神与敬人是。无灵者。原无尊美。可令人敬礼。惟以其物。或肖似乎当敬之人。而郑重及之。如今之敬像是。或以其物。属于当敬之人。而敬礼随之。如敬圣人之遗骸是。按此意以敬圣像。大非释道二氏之敬像可比。何则。则盖二氏以像为神灵所附。一若听之不闻。求之则应。而洋洋如在。顶礼焚香。则其立意已歧矣。况二氏所敬之神。皆非世人当敬之。则其崇奉又非矣。若我教敬像。明知神不附像。惟因像以敬其所象之人。非敬其像之形质也。虽为敬像。而原其心。实为敬天主。或敬先圣耳。故虽于像前跪拜。未曾望其求恩。乃望主求恩耳。依理而论。其人可敬。其像亦必可敬。耶稣玛利亚宗徒等本属当敬。则因其像以致敬。不亦宜乎。

且吾教敬圣像。圣书亦有可凭。昔天主谕梅瑟铸铜蛇之像。使人之被蛇啮者。遥望之而遽痊。户口册二十一章八节此铜蛇乃表耶稣十字架之像。则天主不惟不禁。且令人铸像以愈疾。古教时结约柜。乃天主临格之像。一日约书亚拜伏柜前。至日暮始兴。则古教时。亦敬圣像。为何新教敬像。便乖主旨。昔主亦尝借形显现于人。经云。我见诸座已备。亘古不易之主独座。衣缟如雪。发白如丝。但以利七章九节。耶稣受洗之后。主之圣灵。借鸽之形。降于首上。主若不欲人借像拜之。为何借像显现于人哉。彼曰。当时被蛇啮者。惟仰望铜蛇而已。并非敬拜。厥后有人焚香敬拜。圣王希西家将此蛇碎之。非明证其不可拜矣。答曰。古人仰望铜蛇。心中未尝无敬重之意。况此铜蛇。特比喻耳。并非圣像。圣王碎蛇像之举。因当时愚民。焚香敬拜之如神。今吾教敬像。岂存此意耶。张更曰。神惟两次借形显现。且绝无准拜其像之说。岂足证人必须以像拜神乎。辨正四

张卫真曰。上主若常以形显现。恐人误认为主之本像。此显现不贵次数之多也。即如圣经所载之言。虽云一次。亦当深信不疑。形既系主亲现。则吾人即不妨。因形画像以敬之。盖人情爱其人。必爱其像。见其像。如见其人。故兰刻木。李贺绣丝以肖其亲之像。虽其事不尽可风。亦足以见睹物思人之意。天下有同情也。形触于目。则易动于心。凡目所不睹者。则易忘焉。兹以目睹之像。助我忆主爱主。岂非甚善乎。奈何以为罪也。汝教之书有云。天下贤孝子孙。虑及父母年高。恐殁后失其模范。则或照其像于纸。或画其像于槟。藏诸净室。使其子孙。见而忆之。此永世不忘之意也。又如有功盖一世。名高列国。万民蒙其护佑。千载获其利益。则或琢其像于石。或铸其像以金铁。立于清闲之地。使众人往来属目。欲其流芳百世。此永垂不朽之意也。此即民德归厚之实效。辨正四张。惜也。父母及豪杰之像。汝知供之礼之。西俗每过其像。脱冠点头为礼。而耶稣玛利亚使徒等像。则以为不可敬礼。奚其可哉。夫堂中圣像。原为使众信友。触目警心而设。不更为民德归厚之实效乎。况尔教首路得。曾向罗马城下跪曰。至洁之罗马。我请你平安。圣会史记二卷四十三章。又况但以利一日三次。向耶路撤冷城跪拜。六章十节达味王亦向主之圣殿下拜。诗篇五章七节。是皆与拜像等也。尔反言天主教。敬圣像之非。不惟不效圣贤之芳型。且不遵尔教首之遗表。殊令人不解。

张更曰。罗马教中。圣徒之像前。有祭坛香烛拜圣徒如拜救主。此乃大谬。大纲二十二条。

卫真曰。圣徒像前。或设有祭坛。而祭礼则非献于圣徒。乃独献于天主。若香烛跪拜等礼。观其外。虽与敬主之礼相似。察其心则迥然不同。为子者跪拜其亲。为臣者。跪拜其君。为教友者。跪拜天主。其跪拜一也。而其意。则大相悬殊矣。

张更曰。主后三百年。教中尚无拜像之规。四百年后。此规渐入教会。因此大相纷争。至七百五十四年。孔士旦城聚公议会。同心合意定拜偶像之非。通知教友。俱遵无违。至七百八十七年。尼西城之议事会允准教友。随意敬拜偶像。此天主教始定拜偶像之规也。以行至今。辨正五张。

卫真曰。数十年前。中国圣教艰难。教友不得建堂设像。迥异今日。岂得谓建堂设像之规。彼时未有。而始于今日乎。主后三百年间。亦犹是也。彼时泰西各处。屠杀教友。教友避难不暇。岂能随意供设圣像乎。彼时罗马教友公行祈祷。隐居地穴内。亦有所供各种圣像。至今犹存。游人至此。无不属目焉。迨降生三百年后。孔士旦皇帝弃邪归正。圣教大兴。教友始得自便。于是不论圣殿皇宫。官署民宅。俱供设圣像。见圣书史记卷一八十三张。藉以申昭事之诚。此非教规有异。时势不同也。汝谓先无拜像之规。厥后此规渐入教会。殊非正论。又谓主后七百余年。公会定拜偶像之非。殊不知。此非真正公会所定。乃昏君之虐令也。譬之中华秦始皇焚书坑儒。岂书与儒。果皆不善。当绝灭乎。至于圣象亦然。彼时虐王逼众教主。禁拜圣象。伊等懦弱。畏王之怒。不敢抗违。然虽聚公会。而无总主教监临。并无教皇允准。且教皇闻知此会。立即申斥之。该王恶名。遗臭万年。厥后圣教另聚公会。多位主教前来。忏悔自讼。仍定圣象依旧可敬。不意八百年后。路得背弃故教。将教会灭绝之谬说。又复燃起。其徒闯入圣堂。拆毁圣像。复蹈恶主故辙。良可慨已。

张更曰。汝教劝人拜十字架。真是令人践踏上帝独生圣子的血。且与圣经相敌。三教略论六节。

卫真曰。吾教敬十字架。因其为耶稣受难之具。藉以纪念其苦。并知其常显圣迹也。昔孔士旦见空中有十字架形式。架上写着。靠此得胜仗。他就照此而行。果然胜矣。同朝官员。因建一牌坊。表明得胜之由。牌坊上立一十字架。至今还有此牌坊。史记卷一七十五张。尔教亦云。主十字架。世人厌弃。我却一心恭敬。议圣神诗七十七首。又曰。孔士旦总王的母亲希莉娜。于主后三百二十六年。寻着钉耶稣的十字架。放在死人身上。立刻复活。后各处多人。往耶路撒冷去。恭敬耶稣钉十字架地方。又将十字架。分给人带去。各处有许多人敬拜。史记同上八十四张。圣人西利路亚利山府主教。亦曾言。十字圣架。当时教友。普天率土。莫不敬拜之。且自古及今。凡信救主之诸国君王。其冠上皆有十字宝号。据是同是一十字架。为何古时敬之则可。今时敬之则不可。尔教敬之则可。我教敬之则不可。况一部史记之中。不顾前后。既责天王教拜十字架之非。忽又表明十字架之灵迹。实为可敬可拜之圣物。巅倒错乱。不知何以自解。

张更曰。设为亲者。被凶人杀害。为子者。见杀亲之刀。惨伤至极。断无敬之之理。今恶党钉耶稣于十字架。汝教不但不惨伤。反悦之敬之。有是理乎。

卫真曰。主之十字架。与杀亲之刀。迥不相同。盖为亲者。被杀非出于甘心。并于子毫无益也。若吾主耶苏稣。则甘愿被钉。以补赎我罪。使我得为天主义子。吾念及其苦。不胜惨伤。而思及救赎大恩。不能不感激图报。此所以必敬十字架也。十字架实我主之宝座。拯世之实筏。胜邪魔之利兵。安可不敬重乎。且自古圣教有十字经。而教友常

手画十字圣号。以表信赖救主之意。吾敬十字架。亦即所以感念救主之恩也。奈何反谓践踏救主之血乎。张更曰。将前代诸圣之遗物。存之以为记念则可。若敬之则不可。其故有三。一凡此等物。属人而不属神。二如此之物。更不可敬拜。赖之以行奇事。盖如是行。乃明犯拜偶像之诫。三亦多有非属圣人之物。而强以为属圣人者。辨正三十四张

卫真曰。尔不信圣物。故出此言耳。夫物虽非神。却有属于神者。皇帝之物。皆以御号尊之。如御座御驾等。臣民莫不郑重。御赐之礼。皆以为宝贵。今属于主之物。称之为圣物。故有圣经。圣礼。圣堂。圣日等称。教友皆重之。而不敢亵。若属于人之物。其人为圣人。其物亦可称为圣物。然必有天主之证据。方可以验圣人。圣迹者。即天主之证据也。如天主允教友之求。因某人之名。赐病者立痊。盲者复明。死者复活。有众目共睹之奇迹。然后圣教访查明确。毫无可疑。方准定为可敬之圣人。人既可敬。则属于斯人之物。亦自可敬。但非敬斯物之形质。惟敬斯物所属之先圣耳。若此尊重圣物有何不可。

试观圣经所载。依利亚之衣。能分河水。列壬诏略下卷二章十四节。以利杀之骨。能活死人。列王记略下卷十三章二十一节。保禄之巾。能医病驱魔。使徒行传十九章十二节。以色列人。抬结约之柜。河水断流。民得过焉。约书亚三章十五六节。非力士人。将结约柜置于大公之侧。大公陨于地数次。撤母耳前章三四节。且乌撒偕扶结约柜。遂陨殁焉。种种圣迹。昭然可考。岂非天主圣意。欲以斯物。令人沾恩乎不然。何灵异至此乎。所谓有非属圣人之物。而强以为属圣人者。若论在私室暗地。一二人所敬之物。容或有之。原未可定。若在圣堂公所。大众所敬之物。则断然无之。因此圣物必先经主教考核确实。方可供于堂中敬礼。即或教友千万中偶有一二。课认圣物。亦不为获罪。盖其外礼虽差。而其心不差也。

彼又曰。按天主教之书云。巴多罗买之全尸。永存罗玛天主堂内。然据彼尼法都教会云。圣人之全尸。仍在彼处。并未经迁移。是圣人言两全尸矣。此外有二城言各得其全尸之大半。

答曰。按圣教日课。巴多罗买全尸。昔自彼尼法都迁移谢罗马堂中。至今仍存该城。若谓二城皆有斯徒之全尸。好事者为之也。

张更曰。汝所言诸物。如此灵验。皆为当时之事。并未复显灵异于后日也。辨正三十四张。

卫真曰。后日灵异不显。即不足尊重乎。主受洗时。会显灵迹。尔教每行洗礼。亦显灵迹乎。昔宗徒按手于顶。使人领圣神。亦有奇迹可验。尔今行坚信礼。亦有奇迹否。显灵之际。汝敬之。不显灵之时。汝即不敬之乎。查古教帐幕内。有四面包金之约柜。里有盛玛纳之金罐。亚伦萌过芽之杖。两块刻约之石板。希白来九章四节。凡此圣物。当时亦无灵迹可观。而永存于圣所。以为敬重。更可奇者。圣母所居之室。原在纳匝肋地。主后一千二佰九十四年。乃自腾空移于玛济亚省。居数年。又自移于意国罗肋城。去罗马府不远。数百年来。四方诸国。往拜圣室者。络绎不绝。所显圣迹。不胜枚举。何其奇也。而谓不足尊重乎。

张更曰。汝教敬圣物圣骨。安置堂中。谓能治人百病。又截木为段。谓是十字架原木。卖于教友。随身佩带。能得保护。不知此木当已朽腐。即使不朽。又何以取用不尽乎。如此谬妄。欺人实甚。虽然犹有信之者。魔鬼之能耳。辨正三十四张

卫真曰。汝出此言。是无所珍重之物也。主之十字架。实属可敬。前已辨明。昔孔士旦皇帝之母。寻得十字架三座。何以分别是主被钉者。就是放在死人身上。即刻复活者也。史记一卷八十三张。主特显灵迹。使人认明主之十字架。则贵之敬之。不亦宜乎。若彼所云。吾教截木为段。卖于教友。以为十字架原木。此系毁谤之言也。卖伪为真。君子不为。以此诬人。尤非君子所为也。且圣教严命。凡诸圣体。不可买卖。谓原木已朽。此言亦非。盖主后三百余年。赫肋纳皇后。自土中寻得。仍未朽腐赫拉可略皇帝。主后六百年。自波斯国夺回。犹未朽腐。嗣后即以金银镶之。更安得朽腐哉。汝谓何以取用不尽。试观西国博学士著书。细查天主教会堂中。或教友手中。所存圣架原木。其总数终不足与主被钉时原木相比。汝怪吾佩圣触。及十字架原木。不信此等圣物。能保护愈疾。夫保护愈疾。非此木此触之能也。因吾信主祈主。赖救主受难之功。或因圣人之转达。而得保护。愈我疾耳。此亦情理中所必有。自古通行。尔教亦曾言之。觅圣会记卷一八十三张。且圣人之阀。曾在世立功。为事主之器。今为在天享主者之遗骸。日后复活升天。永与灵魂相结。其人可敬。其遗骸亦自可重。则安置堂中。有何不可。如此敬重。自古已然。非创自今日也。

圣会史记载。主后三百余年。教友多赴彼得保罗等使徒。及致命圣人坟墓敬拜。况主之全能。以此圣髑屡显奇迹，历来圣贤所记。史书所载。录不胜录也。乃汝犹执迷不信。是真魔鬼之能耳。

第九章　论补赎及戒荤

张更曰。我教惟知念主代赎之恩。真诚悔改。赖救主祈求上帝赦免。汝教神父。命教友补赎。如人果能自赎。耶稣何必被钉以代赎乎。辨正三十一张

卫真曰。汝果真诚悔改。依赖救主。则必宜遵守救主所定章程。在神父前认罪。否则悔改不真。依赖不切。焉能得赦免乎。论吾人所行苦功。不能赎己原本诸罪。此固然之理也。然谓独赖救主。不必自勉。即可得赦亦非正道。盖必先与救主相通。方能获其恩赦。知信主赖主。真诚悔改是与救主相通。何独不知严行补赎。勉立善工。效主苦行。亦是与救主相通乎。岂不闻救主有云。欲从我者。宜先绝己。负己之十字架。而来从我。昔时约翰在旷野。只食蝗虫野蜜。马太三章三节。又尼尼微人听约拿之言。悔恨前愆。人与六畜。俱断饮食。披麻蒙灰。天主鉴其笃城。乃不降灾。见约拿三章始主亚当被主逐出地堂。虽痛悔得赦。依然终身劳苦。方能得食创世纪三章。从可知。古人苦身克己。皆欲自赎其罪。且保禄亦云。基督之苦难所缺者。我于我身补之。是欲以己之苦。相通耶稣之苦以补赎己罪也。我重罪人。若但念主代赎之恩。而不勉行苦功。其可哉。

张更曰。所引圣经。俱无补赎之意。有何罪可赎。但因劝人悔改。故衣恶衣而食恶食。尼尼微人。蒙主宽宥。实为其痛心悔改。恳切祈祷。若披麻蒙灰。乃表其痛悔之状。非补赎也。吾人犯罪。非但有死后之罚。亦有今世之苦。死后之刑。尚或可免。生前之苦则不能免。主以此苦。儆人悔改。又为世人鉴戒。辨正三十二张

卫真曰。约翰劝人悔改。若悔改已足。又何必恶衣恶食。如此苦行。明系以身立补赎之表。尼尼微人痛悔祈祷。即可蒙赦。又何披麻蒙灰。断绝饮食。可见悔改之诚心。与克己之苦行。实相表里不容偏废者也。既自痛悔于心。自必惩创于身。一则以补前恶。一则以邀主赦。而免主罚。且汝亦谓永刑之外。亦有生前之苦。地狱永刑。人力自未能赎。主之公义。亦未能补。故必赖救主辅我赎我。方能得免。若夫今世之苦。吾教谓之暂罚。则能以苦行。自补自赎。吾教补赎之说也。岂非极合理之正论哉。

张更曰。救主赎罪之德。乃为全德。一赎则无不全赎矣。即天父赦罪之恩。亦为全恩。一赦则无不全赦矣。又何用各人自行补赎之法。岂非藐视天父。辜负救主之恩乎。辨正三十二张

卫真曰。主之恩德。浩大无穷。固足全赦全赎我罪。不待我修德立功。即可拔我升天。无如主不欲何哉主虽已救赎我。仍命我努力自勉。方能得着天国。马太十一章十二节故耶稣曰。不背着十字架跟从我者。不合作我门徒。马太十章三十六节保禄亦云。我是攻克己身。教身折服。以免被主弃绝。格林多书前九章二十七节圣经又命我苦身补罪。曰。应当禁食。哭号悲哀。一心归向我。约耳书二章十二节由此可见。补赎之据。旧新两约。昭然可考。乃汝反言。人不必作补赎

谓作补赎。是藐视救主。若然。则亦不必祈祷矣。恐藐视救主为我祈祷。以我祷为补主祷之所不及也。如曰不然。祈祷非是藐视救主。乃以我之祷合于主之祷。转达于天主。惟赖我之祷。本无所能。赖主之祷。始无不及。至于补赎亦若是耳。何知彼而疑此乎。

按补赎二字。即是偿还之义。如圣经曰。若牧放畜牲。食人田苗。应将自己嘉谷赔还。出埃及二十二章五节又若伤损人之身体。亦当以伤偿伤。即如以眼偿眼。以牙偿牙。助未记二十四章十九节此所谓补也。达味王得罪于主。怒但先知谓之曰。耶和华已宥尔。不至于死。然主生厌恶。故尔所生之子必死。撤母耳十一章十三节主虽已宥其罪。而仍当任其罚。此所谓赎也。审是人。人若犯罪。而不克苦肉身。

修德立功。补还主之公义。乌乎可哉。乃尔等竟言悔改已足。无庸补赎。殊非正论。盖以悔改二字。是言人犯罪后。懊悔不敢再犯。而以前所犯之罪。究无所济。比如有人误入歧途。乍觉即生懊悔。不再前行。然徒懊悔不行。终不能到欲往之处。自必反回正路。则谓之补矣。然后勇往直前。方可到欲至之处。则谓之赎矣。历观前圣所行。莫不专务苦功。补赎前愆。讵得谓藐视救主乎。

张更曰据保禄云。至末日必有人丢弃圣道。听从魔鬼之言。命戒荤。却不知荤乃上帝生物。使信主识真理者。感恩以食。天主教反预定斋期以戒荤训人。岂非魔鬼之道乎。辨正六张

卫真曰。尔教不令人守斋戒荤。是真魔鬼之道耳。昔耶稣严斋四旬。将迄魔鬼以化石为饼来诱。被耶稣斥退。是知吾教守斋戒荤。乃效耶稣。尔不令人守斋戒荤。是效魔鬼也。昔地堂有知善恶之果。系主所造。本为善果。然原祖背主命而食之。遂成巨恶。今夫荤虽为主所造。并非秽物。尚背圣教之命而食之。岂不伪背主命乎。盖主有言曰。听尔者即听我。若不听教会者。宜视之如异教人。且原祖背命食果。乃从魔诱。汝之任意茹荤。亦未必非从魔诱也。乃不自知其非。反肆口议我。奚其可哉。原保禄以戒荤为魔道者。乃因当时有异端人。立戒荤之规。以荤为秽物。又戒杀生。如佛教说。保禄目击心伤。恐人习而不察。受其迷惑。故曰。此魔鬼之道也。今我圣教。遵使徒之训。明知无不可食之物。非一味戒荤。以之为秽物也。使徒行传十章十五节惟令人苦身克己。故定斋期禁荤禁食耳。且非惟耶稣守四旬严斋。摩西以利亚二古圣人亦曾守之。韩大圣在旷野。只食蝗虫野蜜。其必戒荤。与诸美昧无疑。但以利亦云。美味我未有食。酒肉亦未入我口。但以利十章三节且天神曾命玛那亚之妻清酒醇醪勿饮。不洁之物勿食。士师记十二章四节是古圣导贝先路。我辈步厥后尘。岂妄作哉。且尔教之首。路得见人礼拜五即瞻礼六吃肉。像平常日一样。他忍耐不住。就提醒他们说。教会和教皇禁止此事。史记卷二四十三章乃汝教非惟不效耶稣。及诸圣贤之高标。且不遵尔教首之训。殊令人不解。

张更曰。论禁食。耶稣教亦无二解。并常依此规而行。然吾教据圣经。但禁食而不禁荤。且各人禁食。必按自己意见。并非教会所可拟定者。辨正七张卫真曰。禁荤亦是禁食之类。皆吾教所谓之斋也教中多人。劳力工作。不便禁食。故惟令戒荤。究之禁食与戒荤。其意不二。皆所以苦身克己也。前所言之但以利诸人。亦尝禁荤。非独禁食。昔犹太人居旷野时。因贪食肉。重触主怒而受严罚。见户口册十一章十三节。则克贪戒荤。岂非悦主之善行乎。且圣教古来多人。隐居旷野。终身克己。莫不以禁食戒荤为要规。汝教亦赞羡之。为何吾略效之。即以不可乎。

况教会定斋期。更有至理存焉。瞻礼六七日戒荤。为记念耶稣为我受难埋葬也。瞻礼前一日戒荤禁食。为清心寡欲。预备善与赠瞻礼也。盖圣经常训。守斋与祈祷。恒相副而行。至论四旬严斋。尔教会祷文亦载之。卷三一百六十张。圣教自古已行之。其为宗徒所传可知矣。况汝著书亦云。凡遇危难要紧的事。若教会定禁食的日子。我们该谨慎遵守。入道初学六章。乃汝教定斋期。教友必该谨慎遵守。吾教定斋期。汝则非之。有是理乎。若问守斋之益。可约举四端。一。效主禁食受难之表。而蒙其救赎之恩。并法历代诸圣之懿型。二。以善行祈祷恳求主恩。默思主道。可悟至理。三。补赎前罪。易获宽赦。四。克己清心。远却犯罪之端。入道初学一书。与两教辨正。同系倪维思所撰。其书论禁食之益。有曰。若是觉着自己心中冷淡。远离真道。也愿意悔改。亲近救主。用祷告禁食。立定复新之志。甚有益处。或为难改之病。易犯之罪。如骄傲自大。狂暴自肆。假善沽名。贪婪餐浮华过度。等情。用克己祷告禁食的工夫。改恶从善。最为合宜。彼既自知禁食之益。又何怪我。教拟定斋期乎。

第十章　论炼狱及大赦

张更曰。圣经绝未言及炼狱。可知上主不用炼狱明矣。上主既不用善人何可捏造此说。以偏自用乎。至马加白书。不属圣经。故不必辨。辨正三十四张

卫真曰。据圣教古来圣贤所传。马加白书。实属圣经。前已辨明。乃尔教任意损益圣经。故废之以为不属圣经耳。今姑为设词。假使此书。不属圣经。亦足证古教之人。确信有炼狱无疑。因书中。明载为亡者祈祷献祭。使其幸得免罪之说。盖曰。犹大马加白将军。捐集一万余银。发至耶路撒冷城。为阵亡者献祭。且曰。圣哉。益哉为亡人祈求之意。使其得罪之赦。旧约如此。新约亦无异说。耶稣谓毁谤圣灵之罪。今世来世永不赦免马太十二章三十二节盖特言此罪之重。非他罪可比。夫死后既有永不得赦之罪。则必另有得赦之罪。可不言而自喻矣。此与上所谓为亡人祈祷献祭。使其幸得免罪者。意正相属。盖升天之灵。无罪可赦。地狱之灵。罪永不赦。是以天堂地狱之外。必另有一所。为可赦之处。此非炼狱而何。约翰详论天国之荣曰。凡不洁净者。不得进其门。默示录二十一章二十七节。夫尘世之人孰得无过。虽圣人亦不免有时颠仆。然则凡有微过。稍不洁净者。未及悔改而猝死。将置之何所。如曰升天。则不洁者不得入如曰堕地狱。则无大罪者。不当受永罚。非先使其暂炼小过。后归天域。吾不知如之何其可也。保禄曰。基督为屋基。基上每人之所建。或金银宝石。或草木禾稿。到末日彰明出来。以火炼其工夫如何。工程若存得住。这人必受赏。工程若被火烧。工人必受害。但终亦必得救。却如从火里过一般。哥林多前书三章十三节。所谓工人。虽特指传道者而言。而众人亦包括在内。盖众人皆为主之灵宫。以基督为要基。以修德立功建立其上方得成全。死后亦同被判于主与传道者无异。所谓以火炼试其功工人受害。犹如从火里过一般。若无炼罪之理。请问此言。有何着落。汝或谓圣经所言之火。乃审判时之火。殊不知。审判有两样。一是私审判。一是公审判。谓公审判之火。炼生者之工程则可。炼死者之工程则不可。盖人已复活。善者无罪可炼。恶者罪难炼尽。如谓已死者。工程始终不炼，则有妨天主之公义。复活后又无受炼之理。岂非炼狱而何。且历来圣贤。皆以炼狱解此圣经。岂可舍圣贤之公论。而从汝教数人之私见乎。

耶稣死后。其灵降于阴间。即我信其降地狱宗徒信经载之。汝教亦信之。据彼得云。是时耶稣圣灵。传道给在监狱的众灵魂听。彼得前书三章十九节。请问耶稣所降之阴间。果系何所。知非天堂。亦非地狱。彼得所谓在监狱之众灵魂。皆听主圣魂传道。亦断非指永苦地狱之灵而言。盖此等人永无救赎。然则天堂地狱之间。必另有暂寓灵魂之处。可知矣。此处非他。即炼狱与灵薄狱是也。

张更曰。降生后一千四百三十八年。天主教始改旧规。定准炼狱之说。合辨十四张。

卫真曰。尔言差矣。自古至今。无论天主教。诸东教会。以及异教旁门。莫不信炼狱之说。为已亡信友。献祭祈祷。济贫守斋。立诸善功。祈主赐伊早登天国。昔圣人奥斯定。为其母献祭祈祷。以免炼狱之苦。圣人又因亚略谓。勿赘为亡者献祭祈祷。即列其名于异端之册。德都连言。节妇必当为先夫祈祷。遇周年日。功必倍之。何斯玻史会记。众司铎以及教友。哀痛哭号。为孔士旦之灵。在堂中献祭祈祷。金口若望亦云。宗徒定律。献祭之时。追思已亡。其中必有大故。意彼必蒙厚益。历观古圣贤。所言所行。则有炼狱也。彰彰明矣。盖恶者既堕永狱。无益于求。善者立升天堂。无需乎求。若未有炼狱。彼奥斯定等。均为亡者代祷。岂不徒劳无益乎。为何天下万国。至今犹奉行不怠也。是以天堂地狱之外。必另有一所。以为亡灵暂寓。迨其小罪罚数已满。始得升天。此理确系自古所传。岂至主后一千四百余年。始有此说哉。惟因彼时教中。有争论炼狱之刑若何者。故圣教详论之。以解其疑而已。并非创自彼时也。是古圣先贤。皆信上主必用炼狱。而汝教偏固执不信。恐日后欲下炼狱而不能。深悔信之不早也。

张更曰。西历千五百余年。汝教定准广卖超度印票。使人买之。能令亡者灵魂升天。是与佛教。同尚虚妄也。路得深斥其非。嗣后有多人弃邪归正。辨正三十一张。

卫真曰。谓我教定准广卖超度印票。此凭空诬枉我教也。盖无论中西各国。往古来今。从未闻有此等事。买卖大赦。大干圣教厉禁。安有定准之理。即或当时有一二人不谨。致招物议。此乃二一人之过。何得归罪于圣教会乎。所谓超度灵魂。亦惟救拔炼狱灵魂而已。如谓救拔地狱灵魂。吾教断无此说。又安得与佛教。相提证论乎。况汝教亦信诸圣相通。惜汝徒有斯言。终未见之于行。以发其义也。据古教定论。无论天堂。世界。炼狱。凡为天主义子者。共成一会。犹如一身。故教友行祈祷哀矜等善功所能得的大赦。即可献于天主。让于炼灵。以减其暂苦。此即诸圣相通之议也。若放大赦时。所命之善功内。或有哀矜捐钱之举。亦有至理存焉。盖圣经常以哀矜训人。如但以利谏王曰。请以哀矜赎尔罪。以济贫绝咎。四章二十四节。公审判时。济贫者永升。不济贫者永坠。若捐钱为修堂敬主用。圣经亦有明证。以色列人居旷野时。捐金银献于摩西以为帐幕之资。又定犯主诫者。献牺赎罪。此古教明律也。且使徒行传。及保禄经书内。亦多捐财之举。是慷慨舍财。以敬王济贫。自古通行。何足为怪。如谓教长图财肥己。比影射之言也。可以欺不知者耳。

张更曰。汝言教会有余功可藉以赎教会所定生前死后之暂罚。教友欲赎往罪。教王即用己权。以余功赐之。减少其所当受之罚。此乃汝教通行之规也。岂不与昔日广卖印票同例也哉。辨正三十三张

卫真曰。汝谓教会攻。以余功赐于教友。与广卖印票同例。是不啻谓皇上放赈。与贪官图财同例也。亦不啻谓富人济贫。与商贾贸易同例也。何拟人之失伦哉。且所谓余功者。即如昔有为主致命者。或圣人有格外善功。则与救主之功。均归圣教宝藏。教友所犯之罪。如果真诚悔改。即可赖此功。以免其生前死后之暂罚。盖耶稣云。凡尔所释于地。亦见释于天。是言也。罪恶与暂罚无不包含在内。故教会每颁行大赦。即令人痛改行善。赖救主及诸圣人之功。得免暂罚。夫暂罚之实有。前已辨明。原系定自上主。并非教会所定。汝乃云教会所定。殊属妄谈。夫死后炼狱之暂罚。教会未能定之。亦未能免之。若生前之暂罚。亦系天主所加。或多或少。皆由天主权衡。惟圣教古有定规。教友干犯何罪。即当行何补赎。如在堂中伏跪。祈祷。守斋等善功之类。或行几年或行几旬。按罪之重为衡。圣教之所以定此规者。一则以为教友悔改之证。望免天主之严罚。一则以儆戒教众。切勿效尤。今所放之大赦乃所以代昔日之补赎者。献于天主。冀免生前死后之暂罚耳。教会罚人补赎。使人以克苦之功。补其往罪。汝以为不可。教会放大赦。使人赖救主之功。赎其前愆。汝又以为不然。吾不知如之何而后可也。

张更曰。人行善绝无功劳。盖所行之善。俱非分外之事。莫非行所当行。正如主所谓。尔曹即行所命。亦自谓无益之仆。行所当行而已。路加十七章十节

卫真曰。所谓善功者。即大纲所言。本诸信德。而为信德之果者。又赖主恩佑而结成。尚须结合救主。正如枝结于树。树结于根。方始能活。可以结果。见大绸十二条。我教亦无别论。然我行善。虽本于主恩。亦是尽自己本分。究亦无妨为功。盖子之尽孝。臣之尽忠。兵之阵亡。亦为尽本分。汝即谓无功乎。人虽不尽善。尚无人尽分之功。天主全善。更当何如。则行主所命之善。以得主所许之福。岂非立功以蒙主赏乎。所调无益之仆者。特无益于主。并非无益于己也。。盖天主自有万福万乐。非我善行所能加。亦非我罪戻所能减。然我以善行敬主荣主。将必蒙主赏而享永福。益莫大焉。张更曰。人断无余功，盖既未能尽守主命。尽赎往罪。又焉能有余功乎。

卫真曰。所谓余功者。其意有二。一。圣人等所行分外之善功。足以尽赎其往罪之暂罚而有余。此余者。即余功也。则与耶稣无穷功劳。共入圣教宝藏。而吾能赖之。以补我暂罚之所不足。彼信诸圣相通。而余功之理乃反不信。

二。设有某善事。不行不为违主命。行之尤乐主心。我甘心行之。亦可谓余功也。即如绝财守贞。若据大纲所谓。此亦分所当为。不欲为者。便非全心爱主。见大纲十四条。则汝教牧师。既不绝财守贞。即非全心爱主矣。则当认罪悔改。方能免罪。如曰。不必绝财守贞。则绝财守贞非余功乎。所谓人未能尽守主命者。以人力言也。若赖主恩佑。人人能守。否则虽违主命。亦不得坐罪受罚矣。以人力不足故也。如谓毕生。尽守主命。世无其人。是因人柔懦怠惰。而不欲也。非不能也。岂因偶犯小过。即永不能为悦主之事乎。至人未能尽赎往罪。此固然之理。然义人已蒙主代赎前罪。即能赖主恩佑。以赎人己之暂罚。此理甚正。但恐惑于异论。未能详察耳。

第十一章　论圣事洗礼坚振

张更曰。汝教所谓圣事。我教称圣礼。所谓圣礼者，乃耶稣所设以有形之物彰显救主之恩也。汝教言，必赖神父行此圣礼。方能于人有益。不知何据。辩正二张。

卫真曰。汝教行圣礼。亦必专赖牧师。教友莫敢自擅。观大纲云。传道与行礼。据圣书之意。譬为钦差。任是何臣。不能自为钦差若夺此职。必有严刑。见二十三条。今汝乃谓无论教士教友。行此圣礼。均能于人有益。不且与大纲背驰乎。且汝谓圣礼。特以彰显救主之恩。是传授圣经。宣讲圣道等事。皆彰显救主之恩。岂皆与圣礼无异乎。尔又谓行圣礼。无非启发人之信心。与讲道同。毫无别益可寻。然则孩提明悟未开。未能信道。与之施洗即无益乎。吾天主教。明知主立圣事。是使人得恩宠之礼规。恩宠者。乃主之仁慈。因圣子救赎之功。赋于人之超性神恩。以助人救灵者也。恩宠分宠爱。宠佑。夫洁我罪污。使我为主义子。克肖主像。此宠爱之效也。助佑我免陷罪愆。恪守主命。此宠佑之力也。人无恩宠。则不能与天主契合。不领圣事。则难以得主恩宠。譬之水由源泉发。必藉川河以润大地。救主为恩宠之源泉。亦必藉圣事以泽吾灵。惟此恩无形可见。故以有形之物。可见之礼。表明之。教士行礼于外。上主施恩于灵。是外礼之行。实为内恩之据。大纲明载此意。盖谓圣事系主所亲立。有外行之记号。可表所赐之中藏。关乎灵魂之恩典。圣礼若循礼授受。定知中藏之恩。与外面之礼貌一齐俱至。大纲二十五条。

张更曰。罗马教云。无论信与不信。中藏之恩。自然能至。此乃大谬。大纲二十五条。若不信而领。只是徒行虚文。以自欺耳。辨正二十八张。

卫真曰。此非吾教之说也。尔凭空妄指。殆不明吾教之理耳。据吾教理。圣事若不善领。不惟不得罪赦。不蒙主恩。且是冒领圣事。作践耶稣圣血。罪莫大焉。岂但如尔所谓。徒行虚文云乎哉。此理吾教友皆知之。何谬谓吾教之说乎。

张更曰。尔教言圣事有七。未知本诸何经。详考圣经。耶稣所定之事。不胜屈指。经中并未言某为圣事。某非圣事。更未指明圣事共有几何。今乃曰。耶稣所定之圣事有七。此外如祈祷赈济。诵读圣经。传扬圣道等事。独非耶稣所言之圣事欤。七事何足包括哉。辨正二张

卫真曰。耶稣所定之圣事。止此七件。不容增。亦不容减也。七者之中。圣经或有未明载者。必系自古所传。俱当信从。盖主之言行。未尽载于圣经。约翰二十一章二十五节。所载者自必当信。未载者。亦非必当绝也。夫圣经未著之先。宗徒已行圣事。彼时所行必奉主命。厥后如不载之于经。即非圣事乎。况此七件。虽曰有未明载者。然详细考察。俱有圣经之据。如洗礼。马太二十八章十九节。坚振使徒行传八章十七节又十九韦二节至七节。告解马太十八章。十八节又约翰二十章二十三节。圣体。哥林多前十一章二十节至二十九节。终傅雅各五章十四五节。神品。使徒行传六章五六节又提摩太后书一章六节。婚配。以佛所五章三十二节。乃曰。未知本诸何经。殆未细心考察耳。夫洗礼圣餐。尔教亦信之行之。所删之五件。其中有三。英国教会亦用之。盖曰。坚振。神品。婚配。俱合圣书。又为至要。大纲二十五条。但谓因无外形之记号。可指内中之恩典。不得为圣事。此言则不合。下辨于本论至于告解终傅。亦有圣经明证。见下本论。

汝言经未明载圣事有几。试问天主三位一体。耶稣一位二性。以及玛利亚为天主之母。此数端者。圣经明载之乎。夫既未明载。为何汝亦信之。如曰。圣经虽未明载此言。却明载此理。吾于圣事亦云。圣经虽未明言其数。却明载其事。因彼可以知此矣。昔主授诫于梅瑟。当时亦未明言定数。出埃及二十张。厥后圣人分为十条。尔等心悦诚服。今圣经虽未明言圣事有七。圣教会考诸圣经。征诸遗传。确有七者之数。迥非祈祷赈济。诵读圣经。传扬圣道等事。所可比拟者。因祈祷等事。非主所定之外礼。以表中藏之神恩者。但系吾主命我当尽之分。当立之功。以报救主之宠恩者耳。焉得与圣事并论哉。况行圣事。据圣书之意。譬为钦差。职不可夺。见大纲。敢问祈祷赈济。诵读圣经等。亦譬为钦差。职不可夺乎。教友擅自行之。亦有严刑乎。

张更曰。查主后千有余年。教中名士。论圣礼。言为二者居多。即洗礼与圣餐。亦间有言为三者。或言为六者。言为十二者。总未定数。至一千一百年后。汝教始论圣事有七。揆其加添之故。大概欲藉此以重掌教者之权耳。我教仍遵古昔圣贤。谓圣事有二。汝以我为远离圣经。然则古昔圣贤。亦远离圣经乎。辨正二张

卫真曰。谓主后千有余年。教会始论圣事有七。殊属不然。尔时有主教。及博学士数人。著书立论。皆言自古所传。圣事有七。件件详解。当时亦无人辨驳。足证七件圣事。圣教无时不有。教友无时不信。况东教会。主后九百年间。即与圣教分析。其行圣事。至今仍与吾同。且主后四五百年。东方有异教数门。叛离正教。至今仍存。查其所行之圣礼。亦属七件。与吾不异。据是。圣事七件。断非定自主后千百余年。乃自古通行于教会者。必宗徒所传无疑也。请汝细审古昔圣贤。如果以圣事惟一。为何拆教与异教。往古来今。皆通行七件耶。夫古圣贤著书。未必总论圣事之数。件件详解。惟随时随地。专论某件圣事已耳。因圣洗至要。圣体至尊。故论之者。较多且详。岂可因此即谓圣事惟此二者哉。。设有某圣贤著书。未有言及第二第十诫。汝即谓据某圣贤。主诫惟有八端。可乎否乎。详阅伯拉明主教所引古昔圣贤之言。即知各件圣事。征之于古。皆确实有据。然则汝谓圣事有二。不惟远离圣经。而且反背古训矣。汝又言吾教。加添圣事。以重掌教者之权。是真以小人之心。测君子也。试思行诸圣事。谈何容易。如行终傅。不惮瘟疫传染。不畏道路迢遥。酷暑严寒。在所不计。栉风沐雨。亦且甘心。往往深夜而去。徒步而来。其以过劳伤身。被传染而捐躯者。不知凡几。是欲重其权乎。即行告解。无论老幼愚蒙。聋瞽残疾之人。奠不善为欵接。听其自颂。解其疑。慰其忧。殷勤劝戒。委曲开导。助其善领圣事。不误其灵。往往人众时久。身被拘挛。不得伸缩自如。如处囹圄。是又欲重其权乎。我教士非不知自爱也。为主宣劳。拯救人灵。不敢耽逸耳。以视汝教牧师。每七日礼拜一次。讲经一章。此外无他事事。其劳逸甘苦。不相天渊哉。

张更曰。洗礼乃表信赖耶稣。而求赦罪。汝教反谓受洗者。罪得赦。不受洗者。罪不得赦。是乃重外礼而轻内意。试观受洗之西蒙。当时巫人。仍与此事无分无与。未受洗之一盗。亦可同入天国。辨正二十七张。可知洗礼为轻。信赖为重。

卫真曰。据尔所言。则洗礼非紧要之事矣。此说大背圣经。盖耶稣曰。人非从水和圣神重生。必不能进天国。约翰三章五节。又曰。信而受洗者。必要得救。不信者。必要定罪马可十六章十六节。从可知。洗礼最为紧要。大纲亦云。主与使徒。俱以洗礼为至要。二十七条。然吾教以洗礼为至要。亦未尝不以信赖耶稣为至要。盖必信赖救主圣血之功。方能藉洗礼。以涤其罪污。蒙救主所许之内恩。外礼内含神恩。犹如人之灵魂结合肉身。外领水洗。内即得圣神之洗。试观圣教史记载。曰。主后三百年间。按许多人之意见。洗礼和重生。不可分开。卷一二十五章。至于右盗未受洗。亦入天国。乃迫于时之不得已。阻于势之不能行。且彼时耶稣尚活。而彼又亲在耶稣面前认罪。故得蒙此殊恩。耶稣复活后。定明此礼。命人俱当遵声。虽受洗者。不尽得救。断无不欲受洗。而得入天国者也。

张更曰。细求洗礼之本意。信而受洗者得救。可见信与洗。原有先后之别。又言不信者定罪。未言不受洗者定罪。益见信与洗。更有轻重之分。辨正二十七张。

卫真曰。是尔独以信为重。视洗礼不过印记虚文。此说大谬。若独恃信心得救。魔鬼亦信天主。雅各二章十九节。为何不得救。信与受洗。固有先后之别。是犹枝之于根。然无根则枝无由生。无信则洗不得受。然只有根。究不得为树。只有信亦不能得救。主言不信者定罪。而未尝言不受洗者定罪。因不信者。未能受洗故也。况主亦曾明言。人非从水与圣神再生。不能进天国。此非定罪而何。细玩圣经本意。信与洗。缺一不可也。即全备不缺。犹为未足。尚当恪守主命。改过自新。始得救灵。此一定之理也。故耶稣遣其徒曰。尔等往训万民而洗之。使之悉守吾所命于尔者。先言训者。即信主道之根由也。所谓洗之者。乃信主之人。所以得重生之恩也。所谓守主命者。乃重生之人。保存主恩。劝勉立功。以得常生之福也。此三者。虽有先后之别。必须全备。方可救灵。不然。独有根而无树。或有树而无果。甫欲蒙主悦纳。不可得矣。

张更曰。人得圣神感动。而明道。即可谓受圣神之洗。必受圣神之洗。方可受水之洗。以为印证。未受圣神之洗。独受水洗以得救。是徒行虚文。以自欺耳。何益之有。辨正二十八张

卫真曰。据汝教大纲曰。就圣书而观。洗礼之实。是外表与内恩并受。于例难分二十七条。余谓外表与内恩并受。方为妥领圣洗。今尔所言。真假未免混淆。如言人得圣神感动。方能明道。此固然也。若言得圣神感动明道。即可谓受圣神之洗。此言则非。因人或透彻主道。而满心信悦。但未肯悔罪改过。定心守诫。此亦未能受圣神之洗也。又如孩提。明悟未开。未能听信主道。即尔教亦与之付洗。此虽未明道。亦能受圣神之洗也。奈何谓水洗乃虚文耶。尔教言不顾行。是真自欺耳。如曰据保禄云。人若无信。断不能蒙主喜悦。希伯来十一章六节。则孩提无信道之心。虽受洗亦不得救矣。余曰。不然。孩提受洗之时。主不但赐伊圣宠。涤其原罪。尚赋以信望爱三德。但因明悟未开。不能发之于外。然其根固已蕴于心矣。

张更曰。尔教坚振之礼。其所取以为证者。乃使徒行传八章七节所云。使徒按手。使人得圣灵也。当时使徒。行此神迹。乃证己为神所派。以明所传之道。乃圣神之道也。其使人得圣灵者。系众人显而易见之事。若天主教。仍有此权。行此圣事。亦当有圣灵显明之据。若无此据。即无此权。又何必虚应故事。此我教不行此礼之故也。辨正前二张

卫真曰。圣迹之显与不显。皆由天主掌管。虽宗徒亦不能必其常有。若按手之礼。据使徒行传所载。必须恒行于世。并非一时之殊恩。盖当时凡受洗者。蒙宗徒按手。彼得及约翰特赴撒玛利亚城。与受洗者。按手祈祷。使之领受圣神。保禄至以弗所城。闻知教友尚未受洗。即与之付洗。后遂按手于其顶。以付圣神。据是。受洗而蒙按手者众矣。敢问彼众人。以及妇女老幼。皆能通万国方言乎。抑不能通者。即未领圣神乎。恐汝不敢以为然也。据我观之。吾人惟当依从主命。遵照圣经而行。至于灵迹之显与不显。不必计较。如言必有圣迹显明之据。方可以行。不见圣迹。即不必行。然则主受洗时。圣神借鸽之形以显。马太三章十六节今汝与人付洗。亦有此明证否。若无此明证。不亦为虚应故事乎。汝言尔教不行坚振。为何尔教祷文。亦有坚信礼文。受礼者。皆跪于监督前。监督按手于其顶。求主赐之。蒙圣灵的感化云云。见教会祷文卷四三百十二张。大纲又曰。坚振神品婚配。本公会亦用之。言其俱合圣书。又为至要。二十五条。尔教行坚振之礼。亦是虚应故事乎。抑在在必见灵迹乎。总之。权之有无。独在耶稣所付。宗徒所传。岂在灵迹之显与不显乎。

张更曰。坚振究不得为圣事。因无外形之记号。可指内中之恩典。大纲二十五张。

卫真曰。圣经明记。宗徒按手于顶。信友即蒙圣神。此非外形之记号。与内中之恩典。相合而不相离哉。

第十二章　论圣体

张更曰。汝教言神父祝告时。饼酒遂变为耶稣之真体。吾教不信亦不行。辨正二十三张

卫真曰。圣经所载。最显明者。莫过于此。汝教不信。谬解圣经。废弃主之圣言。亦莫甚于此也。考吾主预言圣体之词明如指掌。先以五饼二鱼。饱饫五千余人。以表圣体奥理。遂。在迦百农会堂内。明明训人曰。我是从天降来的生命之粮。我所赐之粮。是我之肉。我实告尔。尔等不食人子肉。不饮人子血。就没有生命在里。凡食我肉。饮我血之人。必有永生。我之肉实是可食者。我之血实是可饮者。食我肉饮我血之人。伊在我之里。我在伊之里。约翰六章五十节。主既明言。尔等宜食我肉饮我血。方得永生。何得尚疑非主之体血乎。如仍不信。不知尚有何言。更显明于此。以指主之体血者。主又云。是粮自天而降。非玛纳可比。言玛纳虽亦降自天上。终不能与主之体血相比也。若尔晚餐。莫非饼酒。皆是地上植物。定非自天而降。焉得贵于玛纳。又焉得与玛纳相比乎。且主之门徒。以及当时之众人。莫不意主指己之本体本血而言。故彼此争论曰。此人何能以其肉。与我辈食乎。门徒闻其言。亦多曰。难哉斯。言谁听之。从此以后。多有退去。不再追随者。如果食主体饮主血。莫非食饼饮酒。则主即当明言于众。或解其惑。免得门徒见怪而退去。乃吾主并无一言及此。反又重言决之曰。我实语尔。不食我肉。不饮我血。便无生命。我肉为真食。我血为真饮。主若明知其误信。而不详为之辨。反又重复前言。非欲捉弄众人。使之固执己差乎。此断非耶稣所能为也。故吾圣教诸人。皆与彼得同声对耶稣曰。主有永生之道。我辈还须归于何人。约翰六章。盖赴圣餐时。无不诚心笃信。实领主之体血也。

张更曰。汝教全凭耶稣是语曰。此即吾体也。其实耶稣是语。乃指点之意。此乃圣书所常有之喻。如言七好牛。即七丰年。明系以好牛指丰年。盖牛为牛。丰年为丰年。岂谓牛即丰年乎。辨正二十三张

卫真曰。耶稣曰。此即吾体。与以好牛指丰年。其意有天渊之别。盖耶稣此言。乃指现在眼前手中所持。祝福剖分以授众徒者。非如若瑟之解梦。但凭悬想也。且亦非比喻之词。盖主凡以比喻训徒遂即解明。不致门徒误会其旨。今建定圣体之言。三位圣史。及保禄宗徒。皆详细述之。据事直陈。并无一言。指其为喻。亦无一解喻之词。且主临终时。留此圣礼。以为遗书。持饼示众言。此即为尔众被人负卖之身。持爵示众言。此即为众人倾流之血。即新约之血。主言如此明白。且揆之预言圣体之词。亦无不相符。足见主以此礼。践其所许。断非比喻之词也。

试观宗徒行晚餐之礼。圣体之真。更无可疑矣。保禄曰。我等所祝福之杯。岂非同领基督之血乎。我等所分析之饼。岂非同领基督之身体乎。哥林多十章十六节。又曰。凡有不合理食斯饼。饮斯杯者。即有辜负主体主血之非焉。人当自己省察。然后食斯饼饮斯杯。有不合理食饮者。便是食饮自己之罪。因不分辨是主之身体。十一章二十七节

保禄既云。领晚餐时。同领主之体血。汝犹谓。是惟食饼饮酒。岂不与圣徒之言。大相剌谬乎。若但食饼饮酒。即人冒领晚餐。亦何至有辜负主体主血之罪。亦焉得谓食饮己罪。因不分辨是主之体血乎。

张更曰。如汝教所言。饼酒真变为耶稣之体血。此事太奇。何可遽信。

卫真曰。汝教不信。是以纷纷聚讼。莫衷一是也。或曰。圣餐无非食饼饮酒。此端谬说前已辨明。不必再论。或曰。圣餐之饼酒。虽仍为饼酒。但主之体血实与饼酒偕。或曰。祝福之后。主之体血隐于饼酒之内。总因不肯屈伏己之聪明。谦心信圣体之理。而又迫于圣经之明论。姑为此调停之说。不知二说皆非。盖主未尝曰。我体偕此饼。并未尝曰。我体在此饼内。乃持饼曰。此即吾体。持爵曰。此即吾血。一言此即吾体。即为主体。一言此即吾血。即为主血。既为主之体血。断不能仍为饼酒。先为饼酒。后为主之体血。非变而何。但变者饼酒之体质。而形色气味。固未尝变也。如谓此事太奇。请勿效昔日门徒。曰。难哉斯言。谁能听之。而遂退离救主也。昔梅瑟之杖。能变为蛇。又能变水成血。耶稣亦曾变水为酒。天地万物。皆从无中造出。万事万物。俱在天主掌握。应命变化。惟心所欲。今以饼酒。变为己之体血。又何难之有。耶稣为真天主。又能成真人。居我人间。服食起居。皆与人同。何不能将己之体血留于面酒形内。永偕吾人。至世终时乎。天主将我日用之粮。变为我之血肉。何不能以酒饼变为己之血肉。令我领受。养活我之灵魂乎。主即一次言之。亦宜坚信。况数次言之。更当无疑矣。

张更曰。如果祝福之后。饼酒真变为主之体血。为何保禄不言食肉饮血。而仍言食饼饮酒乎。盖曰。人宜自省。方可食此饼。饮此杯。辨正二十三张

卫真曰。保禄仍言食饼饮杯。而不言食肉饮血者。其中有至理焉。盖以饼酒为成圣体圣血之质。其质虽灭。而外形仍存。主之全体。隐藏在内。保禄所谓食此饼饮此杯。同领主之体血。此乃以目所见之外形而言之。不言食肉饮血者。恐人见怪如昔犹太人之怪此言也。或欲使我明晓。主之圣宴。为养灵魂之神粮。如饼酒之养肉躯然。

张更曰。上帝赐人五官。皆为实用之物也。岂虚设哉。今所言饼变肉酒变血。无论眼见口尝鼻闻。皆非是也。焉得谓饼即肉。酒即血乎。辨正二十三张

卫真曰。五官虽非虚设。而圣体之奥理。与主之圣言。要非为人五官设。乃为人灵魂设耳。吾宁信主言。不凭眼见口尝。盖眼所见口所尝。乃物之外形耳。固非物之体质也。主既曰。此即吾体。此即吾血。有灵魂者。即当笃信。实为主之体血。隐于面酒形内。若但凭眼见口尝鼻嗅。是无灵魂者之所为也。且据大纲论。圣礼俱有外形可见。内藏所不见之神恩。故欲妥领圣体。必以信为本。至于圣体。何独不然。

张更曰。据汝教论作弥撤时。各会堂。皆有耶稣之全体。然则普天之下。耶稣之全体。将不可胜数矣。且饼酒祝圣后。为饼为酒之理仍存。乃竟言其为肉为血。岂不于理相背哉。辨正二十三张

卫真曰。天主之能无量。事物之理无穷。善人有限之聪明。断难周知。试思主之一体。含有三位。圣子结合人性。一位兼备二性。种种奥理。人心岂能尽明。亦凭主之圣言。朴实信之而已。如谓作弥撒时。主有若干全体。此言甚属不经。何也。谓主体所在之处。不可胜数则可谓主体繁多。不可胜数。则不可。如谓主之一体。同时并在多处。与理不合。予曰。据俗见而谕。固无此事。据主全能而言。亦不为难。试查历来圣人传中。一时同在两处之奇迹。不一而足。夫圣人赖主全能。尚克如此。况圣人之主宰乎。如谓饼酒之理仍存。足征其仍为酒饼。此言亦属不合。盖物之理。以心推之。则得。以耳目断之。则失。凡以耳目之官不思也。试观禽兽。五官俱备。目睹物形。口尝其味。鼻闻其臭。然终不明其理。故于圣餐之礼。请勿以耳目之官断之。惟当以心审之。凭信主言。思其全能。则知饼酒之形。虽存于外。而主之体血。实隐于内。用以降临我心。而养我灵也。若明见之。谁能领之。

张更曰。如饼酒果变为主之真体。即有知觉。食其肉饮其血。必有痛苦。主赎我罪。惨苦已极。今吾何忍再食其肉饮其血加之痛苦乎。人。相食。则近于禽兽。理有所不容。今以门徒而食师尊。不尤出情理之外乎。辨正二十四张

卫真曰。此非耶稣真弟子之言。乃犹太人之言也。昔犹太人不信主言曰。此人焉能以其肉。与我辈食乎。难哉斯言。谁能听之。彼之所问。与汝之所问同。吾之所答。与主之所答亦同。主曰人不食我肉。不饮我血。即无永生。是命我必当实领主之体血也。然主之体血。不复相离。且与灵魂结。亦不相离。故虽实领主之体血。终无妨其生活。非如犹太人之俗见。杀而食之也。主见其误会。乃晓之曰。倘见人子升故处。则何如倘言备异日见我归回天堂。即明知所谓领我血肉。非以常理而论也。使人生活者。就是神灵。若肉体者。则无益也。言独因肉躯无益。惟因主体与天主性相结。方能使人生活。况主受苦而死一次。已满救赎之功。必不能再受苦楚。虽将自己体血。永留人间。使人领受。而荣福之主。断然无苦。所谓加之痛苦者。是何言也。汝谓主赎我罪。惨苦已极。何忍再食其肉饮其血。此非通达经旨者之言也。昔书教人。祭献牺牲。非第凭幻想。乃实食其燔肉。以表通祭结主之义。今主于架上。以身献祭赎罪。欲我通此大祭。实领主之体血。以为免罪结主之据。然不可谓之人相食者。因主之体血隐于面酒形内。降临我心。养我神魂。与杀人食肉者。迥乎不侔。譬婴儿食母血所变之乳。岂即谓人之相食乎。且吾闻之礼之近人情者。非其至者也。圣体本至大礼也。又何妨出于常情之外耶。张更曰。汝教重神父之权。以神父为主。不重上帝之权。不以上帝为主。盖谓神父何时祝福。主之身体。即何时降临。岂非主之身体。权不在主。而在神父乎。辨正二十三张

卫真曰。据大纲云。圣礼若循礼授受。定知中藏之恩典。与外面之礼节一齐俱至。可知监督按手之时。圣神果来。见五十四七十五章得毋亦谓。权不在主。而在监督。以监督为主而不以天主为主乎。将必曰。外行圣礼。内赋神恩。此系救主亲定。既许必践者也。然则又何疑。吾教神父成圣体之权乎。汝教久离正道。已失神权。仅存一二端圣礼。尚以赋神恩自许。吾教世行宗徒之权。悉遵主命。而谓反不能乎。须知成圣体之权。乃救主亲付。非神父所得自擅。神父亦惟遵耶稣之命。行耶稣所定之圣礼而已。盖耶稣将受难时。不忍离我世人。特定此礼。将己体血。遗于门徒领受。且命之曰。尔宜如此行。为记念我。以此圣礼。表明主死。直至主降临之日。观此。则知主藉神父祝福面酒之言。将己体血。隐于面酒形内。并非主体之权。不在主而在神父也。昔主孩提时。亦尝受圣母怀抱。起居坐卧。权不在己。而在他人。何独竟以祝福之礼为怪乎。此乃主之仁慈。非出于不得已也。张更曰。耶稣降生后七百年间。教中尚无圣体之说。至七百八十七年。始起此论。教中诸士。大半皆以为未闻之异端。彼此争论。约四百年。至耶稣降生一千二百一十五年。方定为天主教所行之礼。辨正二十四张

卫真曰。谓主后七百年间。教中无圣体之说。殊属荒谬诞妄。稍读古圣先。贤之书者。断不出此言也。盖自宗徒后。历代圣贤。或讲道劝众。或注解圣经。莫不于圣体一端。详为发明。试观宗徒弟子依纳爵主教致命者。曾曰。某异教人不领圣餐。因不认圣体为主之肉躯故也。致命圣儒斯定亦曰。吾所领之圣餐。非是寻常饼酒。乃是圣子奉父命降生而为肉躯者。故吾信圣餐。为圣子降生之体血也。耶路撒冷主教西利略曰。主既亲言。此即吾体。此即吾血。谁复敢怀疑。谓非主之体血也。昔主以全能变水为酒。人莫不信。今主将似血之酒。变为已血。汝何竟不信乎。金口若望曰。父母亲生之子。屡托外人代乳。而主不忍出此。甘欲以己体血。养育吾灵。圣奥斯定曰。祭台上所见之饼。一经主言祝圣。变为主体。所见之爵。一经主言祝圣。变为主血。圣盎博罗削曰。我明告尔。祝圣之前。非主之体。一经祝圣。便成主体。主一命而即成。一令而即化。以上诸人。皆去宗徒不远。安得云。主后七百年间。无圣体之说乎。

且圣体之真非。惟我教信之。即拆教亦莫不信之。主后四百余载。有数种异端。叛离正教。尚教信圣体。与我天主教无异。即尔教之首路得。亦未尝不信。其言曰。饼酒虽不即变为耶稣之体血。耶稣却在此饼酒之内。圣会吏记二卷六十八章尝见汝教之书亦曰。信者领受圣餐。即领受代我受死。仍有永生之耶稣圣体宝血。见耶稣圣教问答五十一张据及上所述。圣体之说。考诸圣经。明有确据。古先圣贤。载之甚详。拆教异教。莫不敬信。察以五官。似悖而实不悖。于正理。超之而不反之。即尔教之首。亦且诫服。汝乃执迷不悟。不肯谦心相信。吾末如之何也已矣。

汝谓降生后一千二百余年。方定圣体之礼者。非也。只因贯时有不肖教友。忽生异论。故圣教会。定明圣体之理。为至真无伪。皆当依旧笃信不疑。以绝当时异论耳。此后即各心悦诫服。并非彼时始定圣体圣事也。不然。尔等何言。降生后三百余年。人都以圣餐一为极大之奥妙耶。圣会史记首卷八十五张若惟食饼饮酒。有何奥妙。尔等信口雌黄。言多不符。适足为识者笑耳。

张更曰。领晚餐者。非是用口。实是用心。食救主之血。不信者若掩口然。故不正之教友。因不受内恩。虽食饼酒。亦不受主之身血大纲第二十八九条

卫真曰。如不用口领。则主所谓食此。此即吾体。饮此。此即吾血之言。终属不实。曰食白饮。是明指用口领。何所据而云用心领乎。惜乎。耶稣亲口所言。汝不欲信。汝之所信。乃人之言。非主之言也。夫饼酒变为主之身血。全凭主之一言。不在人信与不信。人虽不信。圣体依然为真。实隐于面酒形内。凡领面酒形者。无论善恶教友。皆是口领主体。惟信而善领者。与主结合。藉以养灵。不信而不善领者。终不与主相结。不惟不得生命。且有侮辱主身血之罪焉。昔西默盎指耶稣圣婴曰。欺具为多人洽丧哉。又为多人振举哉。盖言信者即可上升。不信者罪应下坠。人于领圣体。亦犹是也。

张更曰。耶稣设此礼时。非但用饼。且亦用酒。将权交于门徒。命其门徒皆饮。不意。行至一千四百余年。天主教定准独用饼。而不用酒。岂非以己之命。废主之命乎。辨正二十五张卫真曰。耶稣建立圣体。其意有二。一则欲以养人灵。二则欲以祭献天主。表其受难之义。盖主受难日。身与血两分。身被钉。如擘饼。血倾流。如斟酒。要指明记念主之苦死。祭献天主。饼酒均不可废。否则。圣体不成圣体。主之命令亦废。见大纲三十条。是以神父举行弥撒。无不兼用饼酒。焉得谓圣教以己之命。废主之命乎。

谕养育人灵。独领面形。亦无不可。耶稣曾曰。我是从天降来的生命之粮。就永远不死。我所赐之粮。是我之肉。食我肉者。靠我得生命。约翰六章由此可知。我众教友独领主体。亦足以靠主得生命也。主虽云。不食我肉不饮我血。即无生命。此言与食我者。依我生活之言意同。乃指主之全体而言。夫主之全体。血肉不分。统备于一形之内。何必兼指饼酒两形乎。今主之身。系荣福之身。不但血肉不分。常相结合。且与其圣灵魂。及天主性。亦须臾不离。故教友虽独领面形。而神父兼领酒形。皆系领主全体。其益一也。噫。汝教牧师。久失神权。则汝教所领者。莫非饮食之俗物耳。虽自夸兼领饼酒。亦何益之有。岂如我只领一形。即领主全体乎。主命门徒皆饮圣爵。亦第指宗徒而言耳。非指众教友也。不然。主所云。尔等宜行此。以记念我。亦指众教友而言。而付以行圣礼之权乎。如曰。此言但指宗徒。并后世接宗徒之位者。则何不以此列。彼耶。汝又谓我教。废主之命。而自夸行晚餐之礼。悉遵主范。如果悉遵主范。则何不行之于晚。而行之于晨午。若是宜称晨餐午餐。而不可称为晚餐矣。且行晚餐前。圭濯门徒之足。荐令宜相濯足汝晚餐前。亦相耀足乎。汝如曰。不必拘泥文词。以意逆志。是为得之。而于领面酒两形。何独不然。如何独知其一。不知其二也。

汝谓主后一干四百余年。吾教始定独用饼。而不用酒。须知圣教于当信之端。永无变更。因皆本诸圣经明训。不容增损者也。而于所行礼规。则可因救主所授之权。因时制宜。若圣体圣事。或兼领两形。或独领一形。亦礼规之一端耳。古昔圣教艰难时。教衣携圣体于家。藏于圣龛。以便自领。并未言及携酒形。古隐修士。主亦若斯行之。是独领面形。自古已然。惟因昔有一异教门。以酒为秽物。而严绝之。故热辣爵教宗。欲防其谬论。即命教友兼领酒形。厥后其门渐。多处又复古礼。独领一形。不料。又起一种异端。谓众教友须兼领两形。否则违犯主命。圣教绝之。始定教友。惟领面形足矣。自彼时遵行至今。即尔教首。路得。无亦异论。盖彼尝曰。徇有公会定律。命教友兼领两形。吾仍不服。决意藐视公会之律。竟用一形。从可知。不使教友领酒形。亦路得所深服者也。既无主命。使我兼领。又有许多不便。圣教酌定独领一形。自当谦心顺命。胡不思不听圣教会者。即与异教等耶。

张更曰。罗马教之所以定此道者。只因欲益神父之权耳。伊连饼酒皆可受。明与教友有高低之分教友更当畏之。服其权下。大纲三十条

卫真曰。神父兼领之故。惟因献祭。必须兼用饼酒。神父若但与祭。而不亲行祭礼。亦惟领面形。与教友无别。至于临终之时。勿论教友。主教。教王。自古以来。只领面形。拆教之礼。四旬严斋时。非主日不举行弥撤。他日堂中公行祈祷。神父不成圣体。乃惟领面形。古今存行此礼。我天主教。每年记念受难之日。亦行此礼。汝乃谓欲益神父之权云云。妄诞之臆谈。不值识者一笑。

统观汝教论圣餐之礼。此人与彼人互异。后时与先时相反。聚讼纷纷。讫无定论。或云。饼酒仍为饼酒。不变为主之体血。或云。信者领受圣餐。即领受主之圣体宝血。或云。饼酒之内。实含主之体血。或云。饼酒莫非。比喻主之体血。或云。主后七百年间。教中尚无圣体之说。或云。降生后三百余年。人都以圣餐为极大之奥妙。一门之内。自相矛盾真教固如是乎。乃不自知是非。反责我天主教。不使教友兼领酒形。不知所以责我者。亦即与汝路得相抵牯者也片。终又责神父兼领饼酒。以为欲益其权。以使人畏。凭空臆断。更无以实理可据矣。夫神父兼领酒形。非有刑罚之可畏也。究何足使人畏乎。尔教以是为非。以非为是。颠倒错乱。其侮辱圣体之罪。可胜道哉。

第十三章　论弥撒

张更曰。汝教举行弥撤。请问其来历若何。

卫真曰。弥撒仪文。系圣教所定。若弥撤正祭。将饼酒变为主之体血。以献天主圣父。此则耶稣所亲遗者。非圣教所定。教宗所立也。夫弥撒祭礼。自古至今。圣教无世不行。无处不献。详察各方教会。自古所诵晚餐祝文。其词虽异。亦莫不详载祭献之意。圣奥斯定云。主立此祭。以代古教诸祭。圣依赖内曰。此祭乃宗徒受之于主。教会受之于宗徒者也。今普天率土献之。以验马拉基之预言法。汝教有博学士名加表者。注圣人之言曰。定知与宗徒同时。及近宗徒之诸圣贤。以晚餐为新教之祭。此非一方教会。一位教师之意。乃系圣而公会。公信之道。公行之礼。教会受之于宗徒。而宗徒受之于耶稣者。故吾人皆当坚守。严绝路得等之谬论。而仍献祭于主焉。且非惟圣教献祭。即拆教亦献祭。主后数百年。叛离圣教之异门。尚皆献之。独汝耶稣教。废而不行。谓其无非食饼饮酒。此意盖出自邪魔也。路得自述。一夜忽有魔来。与之辨理。谓弥撒不可举行。辨驳久之。路得词穷。即从此废弃弥撒祭礼。惜。甘从魔诱。岂非自绝于救主乎。

张更曰。耶稣一次献身。即完千百代罪祭之礼。后世之人。无须再献罪祭矣。希白来书。况其饼。仍为饼。酒仍为酒。并非真变为主之体血也。何祭之有。经云。我祭司长乃献身赎众。一而已足。又曰。基督既一献祭。以赎人罪。则恒坐上帝右。辨正二十四张

卫真曰。所谓饼酒。仍为饼酒。非真变为主之体血。前已辨明其非。不必再赘。汝又引希白来书为证。不知路得不以此书为圣经乎。如欲背路得而从吾教。以此书为圣经。固甚善也。然此书既为圣经。万不能自相矛盾。今观此书。保禄引达味圣王之言。谓耶稣照着的麦基洗德的等次。永远为司祭长。希伯来六章二十节如主不以晚餐之饼酒。发己体血祭献圣父。此言作何着落。盖襄时麦基洗德为至尊天主之祭司。拿饼酒祝献。创世记十四章十八节。主立圣体时。手持饼酒曰。此即吾体。为尔所舍。此即吾血。新约之血。为赦尔等及众人罪。所倾流者。尔等宜如此行。以记念我。马太二十六章二十六节故保禄云。此圣礼恒行。以表主死。直到主降临之日。哥林多前书十一章二十六节。观是。则知主之晚餐。实为祭献。而此祭献。至世之末。永存不替。不然。不得谓主照梦基洗德的等次。永远为司祭长。

汝所引圣经。耶稣献身赎众。一而已足等语。当别有真解。并非言后日。无庸再行献祭。请勿以辞害志焉。保禄之志。惟欲明耶稣之祭。贵于古教之祭耳。何也。古祭只杀牛羊。而牛羊之血。不足以涤我灵魂罪污。是以常献不断。迨救主之祭一至。古祭遂废。盖主受苦一次。救赎之功已完。以己之圣体实血。献赎罪之祭。则永坐圣父右。永不受苦矣今吾献祭。惟记忆耶稣受难受死之祭。并非使主再受苦也。即如主降生前。古教献祭。乃预表耶稣将来以身献祭。亦未曾使主受苦。古教之祭。系主所定。以启发人心。仰赖耶稣将来献身之功。蒙其赎罪之恩。今吾献祭。乃遵主命。效其原祭。记念其苦。望得罪赦。主虽不复赎罪。然永座父右。依然恒为吾人祈祷。希伯来七章二十五节。即隐于饼酒形内。亦恒祈祷。复将昔日功劳。献于圣父。祈求圣父念其苦功。以赦我罪。

如曰。主既献祭。后世即不必再祭。若再祭。是藐视主之祭也。然则主赎我罪。我即不必信主。祈祷。受洗等。以蒙罪赦乎。抑祈祷。受洗等。即是藐视耶稣赎罪之祭乎。如曰。不然。缘信主。祈祷受洗。行圣餐等。正所以相通于主。而获其救赎之恩。今我天主教举行弥撤。亦犹是也。何不以此列彼耶。

张更曰。据保禄云。以利未人按旧约之规。自民间被选为司祭。今耶稣后。新约书中并无一字言及会督为司祭。若有斯言。何不引之为据乎。辨正二十四张

卫真曰。以利未人为古教司祭。乃援古证今之词。故保禄又曰。古教祭司。职分既已更变。律法自然亦当更变。希伯来七章十二节。是祭司之职。只有更变。补续。永无断绝也。今吾新约。永远为司祭长者。即吾主耶稣。除十字架上倾血之祭外。又照着麦基洗德等次。以饼酒变为自己体血。祭献圣父。命将此祭。永存于世。而托宗徒等行之。直至主降临之日。盖曰。尔等行此。以记念我。路加二十二章十九节主之宗徒。及接位之主教神父。即奉主命。以代主位。即永以主之圣体宝血。祭献天主。非司祭而何。且约翰亦云。救主使我等为祭司。默示录一章六节。约翰既为祭司。岂接续使徒之主教神父。独非祭司。故保禄曰。我有祭坛。坛上之祭物。在帐幕事奉之人。不得食之。希伯来十三章十节既有祭坛。则必有祭献。必有祭司无疑矣。不然蔡坛为何而设哉。

彼又曰。所谓祭坛者。乃指十字架。祭物乃指吾主耶稣。献身为我灵食物。即圣经云。凡食我肉。饮我血之人。必得永生。辨正二十六张

答曰。如言祭坛。或亦指十字架则可。因主被钉。与行晚餐。同为一祭。如言专指十字架。则不可。其证有二。一。因古教献祭。必用牛羊。后遂分与人食。今主教神父献祭。是用耶稣圣体宝血。赐与教友领受。而事奉帐幕者。不克食之。若言祭坛表十字架。请问十字架前。有何食物。主所谓食我肉饮我血之言。乃指晚餐。非指十字架也。二。因以色列曰。到那时在埃及地。必有祭坛。为主而设。十九章十九节。自古至今。在埃及国举行弥撒之祭坛。不可胜数。而钉耶稣之十字架。并未立于埃及国也。

且主降生前。五百余年。天主借先知马拉基之口预言曰。我不悦尔。指当时司祭。亦不纳礼物于尔手也。盖自日出处至日入处。列邦之人。将尊我名。随在焚香。奉献祭品。惟洁是务。盖我名必为大于列国中。万军之耶和华言之矣。一章十一节。古经之言。即新教之喻。所言惟魂之祭品。遍处献于天主者。明明指新教之祭而言。是旧新两约。永行献祭之据。历历可考。焉得谓无一字。言及会督为祭司乎。彼又曰。马拉基之意。惟言普天之下。皆将归主。尊主为大。故必以祷告为馨香。并以颂赞与善行。以及清洁之心为祭物。并未有献饼酒为祭之意也。辨正二十七张

答曰。经中虽有祈祷。及他善工。称为祭献之处。而马拉基之意。则非指祈祷善工。实专指将来弥撒之祭。盖非对众人而言。乃特评论当时司祭之非也。言古祭将废。新祭将兴。曰。我不以尔为悦。不纳尔礼物。可见所将废者。必为古教祭司所行之祭。既欲革故更新。则所言将行于万国之祭。亦必属祭司所行之祭也。若夫祷告。及他善工。前古后今。时时皆有。并无革故鼎新之理。何用先知预言哉。请汝细心参悟。彼不信救主之旁门异道。如回教及敬邪神诸门。其或献祭。主必不享。汝耶稣教。又不献祭。然则先知所预言。惟洁之祭品。列邦之人。将献于天主圣名者。所指非他。即吾教弥撤之祭也。盖此祭系天主无玷羔羊。随在献于普天下者也。除此祭外。更有何祭。可验先知之言乎。

张更曰。汝教为死人献弥撒。以赎其罪。言明受银若干。许行弥撤

若干。此何异于利徒西门。以为神之恩赐。可用银买者耶。辨正二十四张。

卫真曰。为亡者献祭。与献银求祭。有古教时玛加伯之懿型为据。玛加伯下卷十二章四十三节圣教自古通行。古来圣贤载之甚明。见炼狱论。须知古教祭有四类。即燔祭。以钦崇天主无对之尊。让其掌握万物之权。谢祭。祈祭。赎祭。是也。今弥撤大祭。总括古祭四类之意。夫既有赎罪之祭。圣教献之于主。以赎生者亡者之罪恶罪罚。使其得蒙耶稣舍身赎罪之功。有何不可。天上。炼狱。世间。诸圣本有相通之义。犹如人之一身。四体百肢。血脉贯通。则为亡者献祭。岂非合情合理之义举乎。

至于献银求祭。亦理所当然也。盍观保禄所云乎。尔辈岂不晓得办理圣事者。是靠着圣事得食。伺候祭坛者。是在祭坛有分乎。主亦如此吩咐。传福音的要靠着福音养身。哥林多前九章十三节古教铎德代民献祭。蔗民之粮。十分取一。人欲献祭。必携牺牲。请司铎代献于主。祭后将胙肉奉于司铎。且堂中所用祭衣祭器祭台等。必须教众捐赀制造。是犹君为庶民劳心。则庶民代君劳力。贡献银粮。此当然之理也。故保禄云。我传于尔等救灵之道。如同撤种。就从尔等得养身之物。如同收成。此岂算得大事乎哥林多前九章十一节。祭司既将神恩通于教众。教众亦宜将世物通于祭司。正所谓治于人者食人。治人者食于人。天下之通义也。自汝视之。古教司铎所行。保禄宗徒所论。不亦无异于利徒。西门以为神之恩赐。可以银买者耶。

张更曰。汝教举行弥撒。皆拉丁文字。此事明背圣书。究其所以定此规者。盖欲益神父之权耳。大纲二十四条

卫真曰。圣教所以定此规者。其故有三。一为不忘本之意。盖拉丁文字。即古罗马文字。罗马昔为各国之京都。亦永为圣而公会之京都。圣教会首。自彼得至今。恒住罗马。以为圣教基址。二为永不改变之意。盖拉丁文文字。永无更改。非似乡语方言。随时随地。改变无定。故正宜藉之。以存天主永无改变之正道。如用方言。则经文之辞。亦必随时随地改变。终无定规。且神父献祭。所诵祈祷之圣言。甚为奥妙。不便以诸国方言译之。使诸经文翻成华语。如用土音。则各省不同。且甚俗浅。如用文词。则蔗民难明。仿须教士详解。三为相通之意。盖圣教既为至一。诸国须有相通之语。以便传授主道。立定规条。议论公事。拉丁文即相通之语也。诸国主教神父凡有教务相商或亲赴罗马。或用书信。俱能以拉丁文达于教宗。天下万方。亦能彼此相通。明此三者。则知吾教所以必用拉丁文字之故矣。而谓欲以是益神父之权。是真望风捕影之谈。适足为识者笑耳。

张更曰。经云舌音不明。焉知所言乎。吾耶稣教。承遵圣经。不论传至何地。皆用该地方言。汝教恒用罗马古音。人皆难明。辨正八十

卫真曰。吾教传道署书。在何国则用何国方言。惟献祭行诸圣事。则恒用拉丁文古语。凡以非对众人言。乃对天主言也。万国方言。主皆通达。庶民或有不明。圣教经文。久已翻成方言。以便教友诵习。教士亦屡解之。是以人皆易明耳。古西方教。到处通用之经。俱是拉丁文。日后诸国所用之方言。皆由拉丁字出。至今西国大家子弟。莫不自幼学习。欲明弥撤典。易如反手。况圣教未曾概禁用方言。如东教会俄国等。自古皆用方言。圣教不为禁止。昔我教士。将弥撒经翻成汉文。教宗已允中华教士。俱可暂咏。此事虽经中缀然亦可见圣教之意如何。

第十四章　论告解

张更曰。赦罪之权。惟上主执掌。此乃圣书之常训也。辨正二十九张卫真曰。赦罪之权。固惟上主执掌。非人所行干预者。然上主无所不在。亦能借人所行之礼。以赦人罪。此所以定告解。圣事也。且汝教亦行洗礼。以赦人罪。敢间是汝赦之乎。抑主赦之乎。洗礼赦罪。见十一章论。如曰。吾奉主命以行洗礼。是主践其所许。以赦人罪。而吾于告解圣事。亦云主特藉此圣事。以赦人罪。则赦罪者虽人而操赦罪之权者。乃天主也。昔吾主于复活之日向宗徒云。而等赦谁之罪。谁之罪就赦。尔等定谁之罪。谁之罪就定。约翰二十章二十一节。主言最显最明。是明明将赦罪之权。托之于人也。况主又付彼得天门之钥。凡其在世所系所释。在天亦系亦释。若无赦罪之权。此言不且虚妄乎。

张更曰。救主何尝言神父有赦罪之权乎。虽然对门徒说。你赦谁。谁就得赦。那权柄到底没有留下。三教略论九节

卫真曰。汝教著书言人人殊。多相矛盾。查瓣正载赦罪之权。非独予彼得一人。众使徒及后世门徒皆有是权。见八张。今又谓那权柄没有留下。殊令人不解。且尔教中升牧师时。监督亦曰。我将天主教中赦罪的权柄。交于你。你赦谁的罪。谁的罪就赦。见教食祷文英三百六十张是尔教先人。俱信天主教中有赦罪之权。此权非神父莫属也。如曰。不然。则尔教牧师。更无此权。其升牧师之礼。亦同见戏矣。总而言之。救主既付使徒赦罪之权。期凡接使徒位之主教神父。并得是权。此万无可疑者。大纲三十六条。亦明载此意。如执迷不信。是轻耶稣之言。为不足信也。主曾曰。我言一出。显非徒然。绝无返回。以色亚五十五章天地有终。我言究不可废。马太二十四章五十三节如尔所论。主之圣言。岂不返回而无所验乎。

况依理而论。耶稣所赐之权。必当传于后世。并非为彼一时而设。因不论往古来今之人。俱不免有时犯罪。设彼时有操赦罪之权者。以赦人罪。而后世则无焉。则后世之人。有罪而不获赦。即不能救灵升天矣。天主至公无私者。岂厚于古。而薄于今若此乎。夫传。道施洗。行圣餐。摄治教会。此职无时可以不行而谓赦罪之权。独可废于后世乎。

张更曰。主所云。而所系于地者。亦必见系于天等语。特指掌权者。治理主之教会。当议定何人进教。何人出教。如何为罪责罚。或见人悔改。宽容宥恕。辨正二张

卫真曰。据汝所论。则此系释之权。与国王家主之权无异矣。盖家见子有过。亦责罚之。甚或逐之出家。见其悔改。即宽恕之。国王亦操赏罚予夺之权以治。但如此权。止能治人外行。若其心内独知之罪。则于斯权无干。岂主言所系所释者。独指人外行而已乎。汝谓释人而开天门。惟以收人入教而言。系人而阖天门。惟以逐之出教而言。果然如此。则凡进教。而未被出教之人。天门自开。天福可保。如操左券矣。岂其然乎。如此之论。一经推究。其伪立见。

张更曰。教友宜常在主前。望空跪祷认罪。乃令其入密室。在会督前认罪。圣书之据何在。辨正二十九

卫真曰。摄治教会。传主道。行圣礼。其职独归宗徒及凡后世接宗徒之位者。若赦罪之权。何独不然。试思主将天国之论。赐于彼得。以开阖天门。若人望空跪祷。即得罪赦。则尽人可随意进天国。不必由门。又安所用天国之钥哉。设有一城。四无堵墙。仅存一门。乃城主仍令彼掌钥者。看守开阖。岂不徒劳。而取笑于人乎。细查此系释之权。知告罪之分。必包含在内。就如官长定案。必先问其来历。查其情由。方可断某人之罪。或当释放。或当系留。宗徒行赦罪之权。亦若是耳。何罪当释。何罪当系。亦必先听明白。不可鲁莽从事。否则冒用主权。后必被判于主。宗徒有判罪之托。吾人即有告罪之分。此可不言而喻者也。且人肉身患病。莫敢自作聪明。必请明医。当面陈明病势来历。任其调治。吾灵负罪。亦如患病然。主派宗徒医治之。使吾不致自欺。以害己灵。而吾不认罪自讼可乎。至所谓入密室之言。殊属凭空诬枉。按圣教律例。教友在神父前认罪。皆基在公堂共聚之处。若实在不便。亦必择众目易睹之区。密室之说。诚加意毁谤之言也。

张更曰。昔耶稣在世时。掌握赦罪之权。人以为僭分。主遂显灵迹。以为明证。今汝教自言。能赦人罪亦显灵迹为明证。辨正二张

卫真曰。昔主责人硬心曰。尔不见灵迹。则必不信。今汝教之人。正是如此。主将赦罪之权。赐于宗徒。永存于教会。又屡显灵迹。使尔坚信其言。乃汝犹执迷不信。虽见奇迹。恐亦不信矣。且天主教中。上主屡显奇迹。至今固未断也。即如法国路德圣母大堂。各方教友。纷至沓来。恳求主母。一经洞泉之水。百病立痊。所显圣迹。殆无虚日。此皆近日目下事也。岂不明证天主未尝废弃教会。而示吾众。俱宜诚服圣教之规乎。

张更曰。耶稣云。父不审判人。乃以审判悉委于子。致众敬子如敬父。约翰五张岂又以审利。委于神父。致众敬神父如敬天父乎。辨正二十九张

卫真曰。论死后之审判。圣父委于圣子。圣子未尝委于他人。论在世之审判。圣父委于圣子。圣子转委于宗徒。传于后世。然则神父系释之权。受之于救主者也。是以众人必当敬之。视之如圣子之钦差。耶稣曰。吾父如何差我。我亦如何差尔等。又曰。听尔者。即听我也。轻尔者。即轻我也。夫既如是。则吾众敬神父。不亦宜乎。然非敬之如天父。特敬之为代主权之人耳。

张更曰。释系之权。即传道之谓也。凡人不信宗徒所传之道。则以为不得救者。是为系于地。在天亦系之。凡人信道。则以为得救者。是为释于地。在天亦释之。辨正七张。卫真曰。诚如所言。则凡信道者。无论其为何许人。虽穷凶极恶。皆可生前得释。死后得救矣。此说岂可信乎。夫人信与不信。皆由自主。而释系则不由己。如尔所言。信道者乃自释。而不信道者乃自系。非宗徒释系之也。安见宗徒释系之权乎。譬有人于此。第传廷旨曰。某人干犯何罪。定有何刑。或立何功。定有何赏。传命之外。无所事事。焉得谓此人定人之罪。赏人之功乎。况信道之人。汝以为得救。是即释之。夫既释之。又何必与之施洗乎。须知。此释系之权。非独行于外教之人。即已进教者。亦在其内。若据汝言。已进教远者。即可望空跪拜。自求主赦。将释系之权。不且毫无所用乎。尔如此牵强附会。谬解经旨。与废弃圣经无异矣。据吾教论人求入教。必查其信心悔改。与行为如何。如俱妥善。始与之施洗。即为释之也。否则不与之施洗。而为系之。至于入教以后。仍有释系之礼。即告解是也。教友或陷于罪。赴神父前。自讼自承。神父细查其行为何如。悔改之志。是否真诚。方以主权释之系之。此即所谓圣教会有赦罪之权。一样在授洗的时候。一样在解罪的时候。张更曰。神父亦人耳。人皆有罪。不能自赦。又何能赦人之罪耶。合辨九张。

卫真曰。赦罪之职。不在神父之行为如何。惟在天主所赐之权。犹如朝廷谕旨。不在何人领来。独在皇上号令。故保禄云。他自己既多懦弱。就必能体恤愚蒙迷罔之人。希伯来五章。主派神父赦之非。己或有罪。不能自赦。亦无妨赦他人之罪也。

张更曰。汝谓尔教神父。奉教王之命。得此赦罪之权。则无论身负何罪。有何品行。皆无妨于赦罪。有此理乎。辨正三十张

卫真曰。据大纲所谓。确有此理。盖曰。此圣礼。虽由恶人施行。实由基督所设立。基督所许之恩典自然作准。教师不端之行。无碍于基督所设之礼节。真心相信。照理领受之人。断不至减少上帝恩典。注曰。礼节之益。不在教师邪正。票譬诸银洋。不拘在谁人之手。其价自同。昔有异门。其首名大那德。不信此理。遂与圣而公会分析。此辈后虽相离散。其道至今犹相传流。见大纲二十六条。请问。汝或随大那德之门乎。英国诸牧师。必须应许信从各大纲。而后可任厥职。观是辨者非英国牧师也。大纲又云。按公会赏罚之理。必须察访不端教师之行为。若知其恶。应当呈廪。总照正直判断。拟定其罪。宜即黜革。二十六条。若我教士。概系自幼修道。省身克己。日行祈祷。勤读圣经。默思主言。虽未能无过。幸亦无大过。即偶有陷于大过者。亦莫不如此瓣行。

张更曰。保禄云。尔为谁。敢议他人之仆也。罗玛十四章四节雅各亦曰。立律法者惟一。即天主也。彼能救能灭。尔为谁。可议他人乎。辨正二十九张。

卫真曰。保禄与雅各之言。是谓平等人。不可彼此议断。并非谓在上者。不可责备在下者。果如所言。是父母不可责备子女。君王不可责备臣民。有是理乎。且尔等亦常逐人出教。绝人晚餐。岂非议他人乎。张更曰。因圣经有言曰。尔曹宜彼此认罪。互为祈祷。汝即引此言。为告解之证。则汝教有神灸与教友。彼此认罪者乎。按圣经之训。获罪于人。宜对人认罪。获罪于教会。宜在教会前认罪而已。辨正二十九张

卫真曰。吾教固未尝独引此言。为告解之证也。即引此言。亦无不可。古先圣师。亦曾引及。盖神父虽不在教友前认罪。神父与神父。却常彼此认罪。即教王亦须认罪。此即彼此认罪之义也。如必谓神父在教友前。亦当认罪方足为告解之证。圣经亦会训人。宜彼此顺服。以弗所五章二十一节。然则在上者。皆当顺服在下之命乎。论得罪人。即当在人前认罪。此当然之理也。亦救主所定之明补赎也。然在神父前认罪。此亦救主所定之规。试观昔日赴若而当河之人。何尝得罪约翰。却都到约翰前承认己罪。马太三章六节。

当时教友亦何尝得罪保禄。却都来保禄前认罪。诉说所行之事。使徒传十九章十八节今我教友到神父前认罪。岂非效古人之懿行乎。且约翰训教友曰。我众若果认罪。天主是至忠信。且是至公。必要赦免我等之罪。洗净我等一切不义之行。一书一章九节据主之言。既明知圣教实有释系之权。又观当时教友所行。宗徒所训。尚安得疑告解之说乎。

张更曰。天主至公无私。并无错误。主前认罪求赦。心乃获安。若赖神父赦罪则不然。一神父无德者。姑不必论。即或有德。亦今世之人耳。难免无错。二人心各有所偏。神父亦然。或任意变罪之轻重。则恐不免有失宜之弊。三神父查罪。多属耳闻。而他人所传。恐亦有不实不尽之处。观是三者。人心何以能安。辨正三十张

卫真曰。神父有德无德。无关于圣礼之实效。前已辨明。不必再赘。若谓其难免错误失宜之弊。此言亦属不合。盖判定罪之轻重。皆遵主命。不敢参以私心。即或稍有错误。教友真心悔改。亦无妨于赦罪。盖天主赦罪。全凭人心悔改何如。若悔改不真。即听断无错。亦不得蒙赦焉。如谓神父查问人罪。多属耳闻。传言易错。是何言哉。神父行告解。惟凭教友自讼自承。而他人之传言。概皆置若罔闻。若此。人心何以不安。独恐尔主前认罪求赦。而主不显现与汝。明谕尔罪已赦。尔心不得安耳。若遵主命。赴代主位者之前。自认己罪。彼以主之权。赦免尔罪。其所释于地。亦见释于天。汝心又何以不安乎。

张更曰。无论何隐密愧心之事。于己于人有损。种种情由。在父子夫妇昆弟君臣朋友前。莫敢相告者。竟一一在神父前。据实直陈。是犹倒持干戈。授神父以柄也。告解之后。焉有不畏神父者乎。辨正二十八张

卫真曰。夫告解者。乃自认己罪。以得赦免隐密之事。如与罪无干。不必陈之。否则陈之。亦不为难。盖思今遵主命。赴神父前认罪得赦。即可免公审判时。被主严判。羞此至极且教友莫不知神父遵严命。宁死不敢露人微罪。则有何可畏。若果神父露人之罪。挟制教友。则教友虽愚。谁肯告解。告解之礼。自必久经废辍。何以延至千数百年。依然如故耶。历查教会史。自古以来为不泄人告解之罪。捐躯致命者。往往有之。即如若望臬玻奠等是以教友告解。毫无疑心。明知与己与人毕竟无害。忻然奉行。未闻有畏神父者也。则汝所谓倒持干戈。授神父以柄者。乃是私心相测。俗情相度。适足为吾教友笑耳。

张更曰。神父即或不告他人。亦必告之监督。告之教王。则其所畏惧者。尤恐不一而足。辨正三十张

卫真曰。此真梦中呓语。不值识者一笑。神父于告解内。无论闻人何罪。概不告于他人。此吾教中尽人皆知者。所谓他人者。监督教者。所谓他人者。监督教王皆在其内。即或遇有非常大故。神父即嘱令教友。自问监督教宗。若言神父未与教友议妥。自专泄露其事。于监督教宗之前。此断断未有之事也。盖神父于告解外。与本人且万不能论及告解中事。况他人乎。

张更曰。神父不露人罪。亦非公正之道。教友或毙人命。或行偷盗。或诬枉无辜之人。或谋害国政。神父知而不露。致他人诬受冤枉国家暗受损害。此岂非与罪人同罪乎。辨正三十张

卫真曰。汝教久不行告解圣事。积习相沿异论盈耳。二三百年来。已不知告解之为诃矣。须知教友赴神父前认罪。莫不以悔改为心。方欲听神父指教。行所当行。补所当补。又何他人受其害。国家受其损。以致神父有同罪之理。

张更曰。从前教友。违逆律法。贻公会羞。自宜在众教友前。陈明其罪。倘有未便明于大众者。设一教师。密探其罪。或可表白。然如此私语。非如尔教告解。强制教友使然也。大纲二十五条

卫真曰。所谓在众教友前。陈明己罪者。此吾教明补赎之规。至今犹未废也。所谓不便明于大众者。设一教师。密探其罪。则令人不解。请问教师密探之规。谁定之乎。若无圣经明证。教会岂可自己擅定。若自己擅定。教众岂即诫服遵守乎。且教师若独探人之罪。而未能赦之。亦何益之有。再所谓强制教友。是何言也。吾教固未尝强逼人告解。亦恺切训人。遵守救主所定之规已耳。

张更曰。教友在教师前认罪。恐直视教师如上帝然。似可不必主前认罪。或认罪徒有外貌。或认罪后犯罪犯罪后招罪。辗转不定。亦何足重。大纲二十五条

卫真曰。教友在神父前认罪。皆信天主无所不在。以信德为赦罪之本。故先诵吁告吾主之经。思及人或可瞒。主不可欺。昭昭在上。实式临之。赦罪之恩。虽赖神父行之。终必由天主赋之。断不至徒有外貌。而忘主前认罪也。倘或千百中。有一二人。惟重外礼。而轻内义。以致自欺。亦岂可因一二人之拙见。而废主之明命哉。汝谓认罪后犯罪。犯罪后祸罪。告解亦不足重。敢问汝在主前认罪之后。即终不复犯乎。抑又犯罪。即不敢再赴主前认罪乎。恐汝犯之更易。改之更难也。在神父前认罪。神父面命耳提。警戒责罚。使教友补所当补。戒所当戒。以主规诫引之悔改。诚自新之一大助也。若惟在主前认罪。亦有此悔改之助否乎。昔彼得问主曰。有人获罪于我。我宥容之。限止七乎。主曰。岂惟七哉。即七十有七。未足限也。主命我如此宽宥他人。我诚真心悔改。主岂不亦如此宽宥我乎。且路得亦知告解之益。曾曰。与其废弃告解。宁为教王之仆。又史记载彼时耶稣教长。见新教兴。人欲益肆。深为悯惜。因联名请国王嘉禄第五出示。谕另民人俱行告解。惜彼既不听天主命。事肯从王命乎。是以终不果行。

张更曰。西历一千五百四十七年。天主教始改旧规。定准设立告解名目。合辨八张

卫真曰。噫。人之无知妄言。竟至于此乎。夫告解系耶稣亲定。宗徒所传。教会亘古常行之圣事。虽拆教自主后九百余年。与吾教分析。至今尚行告解。他异端教门。主后四五百年。叛离吾教者。至今亦均行告解。可见告解圣事。非主后千数百年始定也。据圣教史记所载。主后一千五百十六年。有许多教友向路得认罪。内有犯奸者。得重利者。路得指教责备。尚有不欲悔改者。路得不肯奉主命饶恕其罪。卷二四十六张此事既系主后一千五百十六年。焉得谓一千五百四十七年。始立告解名目乎。惟因主后一千二百余年间。有冷淡教友。慢视告解。至有数年不愿行者。是以圣教始定。每年至少。当告解一次。为永不更改之规。并非此时始定告解名目也。汝既谓主后千五百余年。始定告解。却又云。至千一百年。始论圣事有七。辨正二张。然此七端中。必有告解无疑也。何汝教著书。信口雌黄。腼不知羞乃尔耶。

张更曰。细察教中所传之书。耶稣后数百年间。教会中实无告解之规。亦无告解之说。设天主教能于耶稣后数百年间之书。寻出告解之语。即宜详录。以便众览。辨正三十一张

卫真曰。教会古圣先贤。论及告解之言。最详且明。惟尔藐视遗传。未肯深信。竞视之如废纸。以致远离故教。是可惜耳。汝教若信其言。久与吾教同归一辙矣。今略引主后数百年间。圣贤之言。以为告解之证。巴西略曰。凡主所派管理主之奥妙事务者。吾众须赴其前认罪。如使徒行传所云。宗徒所洗之人。厥后复至宗徒面前认罪。盎博罗削云。罪过为毒。自告为药。汝或羞耻而未敢告。夫羞耻至主审判时。终无益矣。奥斯定云。莫谓自在主前。认罪悔改。盖主所云。尔所释于地。亦见释于天。此言何所指乎。赐于教会之钥。管何事乎。福音之训。耶稣之言。以为空谈无补乎。金口若望曰。书教司铎。惟能验人之癞愈否。宠教司铎。尤能涤净人之心污。又曰。汝自告已罪。即可蒙赦。天神所未能者。司铎能之。而其所定于世。主旨依充于天。又云。今四旬严斋将毕。吾众宜专心守斋。而细告己诸罪。庶几复活瞻礼日。可食主餐。热罗尼莫曰。主教司铎。或释。或系。必宜先尽其职。查明种种罪类。方可明知。何者宜释。何者宜系。又云。医不知病。则必不能治。凡此皆告解之明证也。何竟云主后数百年间。无告解之说乎。

张更曰。汝教有当告解之时。欲求赦罪。而反罹于罪者。汝教之书。则有详言之处矣。辨正二十一张

卫真曰。所谓欲求赦罪。而反罹于罪者。乃绝无仅有之事。不过万亿中一二人耳。岂可以数人辜负主恩。以药为毒。而即废主之命。悮众人之益乎。比如水火。原系上主所造。有益于人之物。岂可因有人溺水放火。偶然有损于人。而即弃此水火。永不复用哉。

张更曰。天主教圣餐以前。不论男女老少。必得先去对神父告罪。才准吃圣餐。这条也不用看圣经。不是明显藉家中之事。挟制那些人么。三教略论十五节

卫真曰。此言荒唐不经。不必多辨。夫赦罪之权。前已辨明。至言领圣餐前。负重罪者。必当告解。此诚万不可废之规也。昔圣保禄。凡有不合理食斯饼。饮斯杯者。就有辜负主身血之罪。人应当自己省察。然后食斯饼饮斯杯。有不合理食饮者。便是食饮己罪。因不分辨是主之身体。哥林多前十一章二十七节

所谓不合理者。负重罪之谓也。汝教亦常以此经言训人。所谓省察者。即反求诸己也。如自觉身负重罪。必当先行告解。此教会历来圣贤。讲解圣经之言也。即尔教会祷文所言。施圣餐以前。教师劝众曰。你们中间。若有懊悔不安。可到我这里来。将心事告诉我。我按着圣经的道理。劝勉他。安慰他。常释他心的疑惑。使他可得主之赦免。教会祷文二百八十四张。且尔等牧师。亦为众人赦罪。给众人读赦罪文云。我为主耶稣的功劳。赦免你们。脱离你们所犯的一切罪恶。等语。教会祷文三百八十五张所谓有懊悔不安的。可到这里来。将心事告诉我。非告罪而何。所谓为我主耶稣的功劳，赦免你们所犯一切罪恶。非赦罪而何。由此观之。告罪赦罪。尔等先人。亦未尝不行。尔今竟出此言。不但相反圣经。并相反尔教先人。真为不善变矣。

第十五章　论终傅神品及教士不娶

张更曰。汝教谓人临去世时。必行抹油礼。才能救灵。抹油不过是西国古时的规矩。于灵魂的成败。毫无干涉。三教略论十节

卫真曰。所言抹油礼。我教称终傅礼。若谓此礼。极关紧要。临终时。不行此礼。虽无罪亦不得救灵。固失之太过。不可谓为吾教之说。若谓此礼。特西国古时规矩。于灵魂毫无益处。又失之不及。不合圣经明论。试观雅各宗徒云。尔中或有患病者。当请教会之长老。奉主之命傅油。而为病人祈祷。盖由信心之祈祷。可救病者。主将起之。若有罪。亦得见赦。五章十五节。据是。终傅有礼仪以行于外。又有神恩以赋于中。明系救主所亲定。不然。宗徒行此外礼。岂能许人必蒙神益哉。西国古时俗礼。安能有此神效。

张更曰。汝引圣书。以证终傅之礼。独有雅各之言而已。辨正前三张。卫真曰。盖谓独有雅各之言。似难凭信也。岂不知圣经之言。即天主之言。主曰。我言既出。非徒然也。我意必将成行。以色亚五十五章十一节又曰。天地必废。我言断不能废。由是观之。圣经不但一言当信。即片言亦谁敢不信。今终傅之礼。宗徒行之。马可六章十三节圣经记之。昭然可考。汝教劝谓谨遵圣经。雅各之所载。独非圣经乎。缘何不遵。且观尔教著书亦曰。主后三百年间。抹油按手。都算教会的礼。圣教史记卷一十八章。今反不信。殊令人不解。张更曰。吾耶稣教治病祈祷。非不遵此圣训。惟不似尔教之必由神父。以油奠人耳目。以为如此。则将死之人。即可得赦罪。灵魂即可得救也。辨正三十张

卫真曰。吾教以为傅油。即可赦罪。病人即可得救。乃凭信圣经之言也。据圣经明训。当请长老。昔之长老今神父。奉主之命。傅油祈祷。言此可救病者。有罪亦可得赦。汝不行此礼。是违弃圣经也。尚得谓遵圣训乎。

张更曰。傅油是望人疾之能愈。汝教傅油。在人临终时。已无所望。大纲二十五条尚何益之有。

卫真曰。傅油之意。虽亦为愈疾。总以赦罪救灵为要。人之肉躯。不免有死。其疾或不能愈。傅油亦非徒然。然待人将死。已无所望。方请傅油。亦非教会之规。乃人之过耳。固不如早行终傅。使其神形兼蒙主恩。尤为善也。

张更曰。傅油更有多端。不便之处。即如不许多人聚集。以致谣言纷起。大有害于公会。大纲二十五章

卫真曰。汝谓不许多人聚集。敢问不许者为谁。圣教每劝教友。多赴病人之家。同为祈祷。帮助善终。有何不便之处。即有些微不便。既系耶稣亲定之圣礼。亦不得不遵。谓大有害于公会。是轻耶稣也。是谓耶稣亦有所不知也。试问汝行洗礼圣餐等。即毫无不变之处乎。如汝教浸礼会付洗时全身入水。汝因此不便。或因谣言偶起。即违背主命。不行圣礼乎。

张更曰。夫神品。乃主教者。授人及教中之职也。此乃天主教。与耶稣教所同有者。其中虽不尽同。今且不必详论。辨正前三张。

卫真曰。所言不尽同者。观大纲即可知之。盖曰。坚振。神品。婚配。本公会亦用之。虽俱合圣书。又为至要－然不得为圣事。因无外形之记号。可指其内中之恩典。余曰。按手于顶。非外形之记号。以指内中之恩典者乎。如谓内中无恩。何不闻保禄云。长老按之时。所得之恩宠。切莫忽略遗忘。应当念兹在兹。专务于此。提摩太前四章十五节。据是。长老行按手之礼。非独授以神权。乃兼赋圣神。赐以恩宠。使受神品之人。托赖圣神保佑。终身奉行主旨。克称其职。不致始勤终惰也。夫既外礼内恩。兼备并受。而犹谓非圣事乎。且大纲载曰。监督与众教友。祈求圣灵。果能一心一意求之。而受职之人。其所答应之词。又果能诚实。可确定监督与会长。按手之时。圣灵果来。大纲三十六条。若神品非吾主亲定之圣礼。汝何能确定按手之时。圣灵果来乎。明系圣事。乃竟曰。非圣事。观以上所言。不且自相矛盾乎。然所言神品。为圣事者。为天主教及拆教言之也。若汝教非惟久绝于教宗。且又久失真传。故汝监督牧师等。虽蒙委派。又领按手礼。实无神权。并无品级神印。与寻常教友等耳。其所能为。如付洗讲道。行圣餐等。教友蒙派。亦能为之。若行圣事之权。如坚振。告解。圣体等。则彼牧师无能为也。况不以按手礼为圣事。更焉能付圣事之权乎。汝谓两教同行此礼。其中有不尽同者。诚哉是言也。然汝所无。正教有之。当知所去就矣。

据圣经所载。神品定有等级。不可紊乱。宗徒系主所选。珞加六章十三节。主教者。为宗徒所祝圣。提摩太后一章六节司铎亦然。使徒传十四章二十二节。六品者系众教友所举。皆蒙宗徒祈祷。行按手之礼。使徒传六章六节。故大纲云。监督。会长。会吏。使徒百年后。定有此三等职分。自古迄今。此规弗替。大纲二十二条。

张更曰。保禄谓婚姻可。故吾耶稣教。无论教士教友。随时婚娶。汝天王教反禁教士婚娶。不知何故。辨正五张

卫真曰。吾天主教。亦知婚姻可贵。且知之较汝愈明。盖俱信其为耶稣所立。宗徒所传之圣事也。是以普世圣教常行不替。男女婚配之时。必赴天主台前。彼此立约。赖主宠佑。应许终身和睦。妥当教养儿女。汝教不以婚配为圣事。安见汝教之贵婚配也。然按圣经明训。婚配虽贵。终不及守贞之贵。盖保禄云。使女嫁聘为美。不使女嫁聘更为美。又曰。尔等守贞。如我一般。即与尔等有益。哥林多前七章。昔宗徒闻耶稣。论夫妇终身不可离散。即曰。如是。则不如不婚矣。主因晓之曰。此言非众人所能明。惟蒙主赐者。始能明之。盖有阉者。为天国而自阉。此言能纳者。宜纳之。马太十九章。是言人有求天国。而终身守贞不娶者。观是贞洁之德。为耶稣所重。汝不欲守之。是未能纳其言也。是主未赐于尔也。

耶稣又曰。人复活时。皆不嫁不娶。乃如天上之神一般。圣教古来圣贤。论及此经言矢志守贞。终身不嫁不娶者。身虽居世。而不被世污所染。不为肉欲所扰。超然物外。乃切学天上之神者。惟汝解圣经。多逞臆说。屏弃圣贤遗传。而视如废纸。是可惜耳。

张更曰。保禄言何等人可为会督。则曰。只为一妇之夫。提摩太前书三章二节。且使徒彼得亦有妻。不然。何以有妻之母乎。马太八章十四节。然则会督有妻。乃常例耳。

卫真曰。保禄言为会督者。当是一妇之夫。是言继娶之人。不可立为会督也。并未言为会督者。必须有妻。试观若望保禄等。皆未婚娶。岂即不可为会督乎。至彼得有妻。何不闻其问耶稣曰。主我等舍弃一切。而来从尔。将来何如。所谓一切者。其妻亦在其中。盖主谓之曰。凡为我舍其家宅。兄弟姊妹。父母儿女。妻子田产者。将必受福百倍。马太十九章。观是。诸位宗徒。及彼时为会督者。虽有先时婚娶者。其后被选。为使徒为会督。即舍家抛业。如未婚者然。如谓被选后而仍婚者。吾未之闻也。是以有妻者。或选为会督。乃从权耳。会督不娶。乃常例也。今汝教牧师。多系先选后婚。携眷传道。于圣徒高标。大相悬殊。惟因其无神品。与众教友无异。故随意婚娶。亦无不可。张更曰。耶稣升天之后。使徒与主之兄弟。仍皆有妻。哥林多前书九章五节。

卫真曰。此经非斯之谓也。乃牧师携眷传教。错译圣经。以图自饰耳。详考古昔圣贤。解此圣经。俱与牧师所译不同。且圣奥斯定曰。以娶妻解此经者。错悟此经者也。新约原文。自古翻成拉丁文。通行泰西诸国。据此译文。并无娶妻之意。即尔教用法语所翻之新约。亦未言此。独用华语所翻之新约。有此一事。尔教任意翻译圣经。以证尔谬说。亦不过引及此处。明见经中无确证也。

张更曰。按圣经凡为会督者。皆得婚娶。今之教士。即昔之会督。在昔不闻禁婚。何以至今禁婚娶乎。辨正五张

卫真曰。耶稣与圣母。卒世童贞。主之前驱。若翰亦然。主所钟爱之徒若望。据圣人所传。亦终身未婚。耶稣为会督之首。实众教士之表式也。敢问汝牧师婚娶。是师法耶稣乎。抑我教士之不婚。是师法耶稣乎。且按圣经。凡为会督者。多是未婚之人。如已婚者。迨蒙选后。即弃舍家室。若未婚者然。是以圣教自古定例。凡欲应神父职分者。皆矢志终身守贞。效法耶稣及宗徒之仪型。并非始于今日也。察主后四百年间。教中最有名望者。主教神父居多。其才德兼优。流芳百世。著书垂训后人。汝教亦莫不景仰。彼等皆未婚娶。又有传教遐方。救拔数国君民。弃邪归正者。如奥斯定波尼法沙勿略等。亦皆终身未婚。东教会古昔律例。主教神父。皆不婚娶。至今居主教位者。仍然不婚。若彼教之神父得婚。乃后世之流弊。不可谓古例也。

保禄详论婚与不婚之利弊。其言曰。未婚者。虑属主之事。俾身与灵。皆得成圣。然则不婚之律。即所以清人心。寡人欲。成贤作圣之助也。中国古来圣贤。每逢祭祀。必先期斋戒别宿。以节其欲。昭虔诚也。今我教士。日行大祭。对越天主。祈祷眷佑。惟身心清洁。情欲悉蠲者。始克胜任。此教士之所以不婚者。一也。况教士以天下为一家。八蛮四夷以外。五洲万国之遥。如有未认真主。亦当蹈险梯航。前往敷教。若教士举皆婚娶。则如保禄所云。已婚者虑属世之事。如何可使妻悦。由是货财动志。物欲萦怀。远道动相思之念。米盐增琐屑之烦。身在外而心在家。复何能远涉重洋。见危授命。即或携眷偕行。亦无不可。然携眷则资费繁。情欲炽。货利不得不取。薪水不得不受。为儿孙日后立家。不得不谋。此教士之所以不婚者二也。且教士志在导人认识真主。得升天享福。故虽禁止传教之处。亦挺身前往。往往被醋刑置死。而接踵奋往者。仍源源不绝。此等教士。舍身致命。视死如归者。圣教史册。书不胜书。如或婚娶。儿女绕膝。妻子关怀。焉肯舍身若此哉。纵决意欲往。必为妻儿阻止。此教士之所以不婚者三也。知斯三者。即知教士。所以不娶之故矣。

张更曰。婚姻一事。宜随各人之性情与意见。顺各处各时之情形。求神之荣。并教会之益。诚非教会所能拟定。乃各人自主者也。保禄云。至末日必有人丢弃圣道。听从魔鬼之言。禁人嫁娶。提摩太前四章一二节。然则凡以禁娶训人者。岂非邪魔之道乎。辨正六张卫真曰。我教既以婚配为圣事。必不禁人婚娶可知矣。是以教民无论士农工商。婚与不婚。亦莫不随各人之性情与意见。惟欲为教士。教会定例。必当终身守贞。因教士举行弥撒等圣事。必须身心洁净。然为教士与否。皆由自择。教会不得勉强。欲为教士者。亦为惟求神之荣。并教会之益而已。否则无主圣召。断不可僭膺教士之职也。察保禄所言禁婚娶。乃是从魔道者。因当时出一邪僻之门。名奈表尼。倡造异论。蛊惑人心。谓人不可婚娶。而淫欲之事。则可恣意行之。诚所谓丢弃圣道。听从魔鬼之言也。保禄此时。目不忍睹。耳不忍闻。伤心至极。恐人陷其罗阱。故出此言。以深警戒。而汝乃引此言。以攻我教。甚无谓也。

张更曰。真有清正之心者。不婚则可。若无清正之真心。徒慕清正之虚名。恐与教会无益。而反有损。故保禄曰。与其欲火攻心。倒不如嫁娶为妙。哥林多前七章九节

卫真曰。清正之心。乃主所赐。但未赐于众人。故曰。各由神所得之恩赐。一人如此。一人如彼焉。又曰。斯言非众人之所能明。惟蒙主赐者。方能明之。惟蒙主恩得清正之心者。方可矢志终身守贞。非人人所能为也。故我天主教士。皆先修道多年。默祈上主。阅历既久。明知能守其身。然后矢志终身不娶。非敢鲁莽从事也。

第十六章　论真教外不能救灵。

张更曰。耶稣天主两教。同宗耶稣。同奉上帝。原本同也。合辨序。名称虽异。实则鲁卫之政也。

卫真曰。耶稣所立之教。独一无二。汝教与吾教。既判为二。必有一真一伪。真者宗耶稣。伪者不可谓宗耶稣。犹如苦甜二水。不能并出一源也。汝教既系路得等所立。只可谓宗路得。称路得之教耳。如因敬耶稣。即谓宗耶稣。则古来异教多矣。亦莫不敬耶稣。岂皆可谓宗耶稣乎。

张更曰。我教论得救。不在乎属何教会。只在乎真心信主。凡虔诚之门徒。无论在天主教。在耶稣教。或在信救主之他教。无不合而为一。而为耶稣普天下合一之圣教会也。岂可云。独我教会。始得为耶稣之真教会。独我教友始得蒙耶稣之救恩哉。辨正四十一张卫真曰。耶稣之真教惟一。真教之外。别无救灵之路也。夫天下信救主之教多矣。分门别户。首领各异。道理各歧。圣礼各别。岂能合而为一乎。不能。合而为一。又岂能皆为耶稣之真教乎。则有心救灵者。必当平心审择。去伪就真焉。汝尝谓。上主好真恶伪。不欲人信邪说。缘信真道者。道心得修养之益。误信假道者。有害道心。关系非轻。故主训人谨防伪师。辨正一张。如无论在何教会。皆能升天。安见上主好真恶伪乎。又安见伪师之当谨防乎。今据以上所论。惟天主教。为耶稣真教。则路得与其诸徒弃真从伪。重拂上主好真恶伪之心。必不得救灵可知矣。彼言不拘在何教会。虔诚之门徒。均能救灵。信如斯言。为何又诋排故教。著书立论。恐人之误入歧途也。夫我教果为歧途。则我教友违背真宗。获罪诫重矣。何犹得救灵。彼谓我教虔诚之辈。亦能救灵。则我教决非歧途也。夫如是。路得之创立新门。亦多事也。何若终身尊奉故教。为虔诚之门徒。以救己灵之为愈也。

张更曰。然则天主教外。必无一人得救矣。此言实背圣经。盖圣经曰。凡求主名者。必得救也。又曰。主不以貌取人。不偏视人。据是。汝教不得自夸得救。而他人无与也。辨正三十六张

卫真曰。吾未尝曰。我教之外必无一人得救。盖亦知主不以貌取人。乃以心取人。然使有人焉。第口求主名。曰。主也主也。而不欲承行主旨。其人亦得进天国乎。必也。心口相应。虔诚事主。若而人者。身虽在异教。而察其心。则与真教相通。亦得蒙圣神感动。降临于其心。夫圣神之与圣教。犹灵魂之与人身。另其百骸生活运动。既藉圣神生活运动。故能救灵也。然必其人。洗礼全备。坚信其教为耶稣之真教。从未犹豫于心。且毕生未犯大罪。或犯大罪后。因全心爱主万有之上。诚心悔改。亦得赦免。不然。知主真道。固执不信。明主诫命。决意不从。或犹豫于心。而不诚心察究。以遵主旨。若此之人。不得称为虔诚之门徒。生前获罪甚重。又安望身后之得孩救。我尝闻热罗尼莫等圣贤。谓罗马真教。犹诺厄之舟。凡不在舟者。皆被洪水沉沦。凡不在罗马真教者。亦无不沉沦地狱也。虔诚之门徒。未识真教者。其人救灵。较我教友甚难。盖于当信之道。多有不明。并无以确知深信。于当守之诫。不免心存游移。致决疑无地。或不幸有罪。无告解之恩以赦之。神力懦弱。无圣体神粮以养之。且无坚振终傅圣事。使其生前死后。得主恩宠。梅兰敦。乃路得门徒。与师终身为莫逆之交。其母临死。问曰。吾听汝言。离故教而从新教。今将受主审判。汝宜实言告我。死于何教为妥。梅兰敦俯首缄口。少顷对曰。从新教乃易。奉天主教尤妥也。昔法国王。有名恩利格者。生于新教。后将归故教。召两教学士。当堂论道。王问牧师曰。汝以为从故教者。能救灵否。牧师对曰。如有善行。亦能救灵。王又问天主教士曰。朕从新教。汝以为能救灵否。对曰。王既知故教为真。如不信从。必不能救灵。王遂谓牧师曰。依汝所言。朕奉故教。亦能救灵。据彼所言。朕从新教。不能救灵。是从故教较妥。朕必从之。于是王归天主教。大哉王言。吾愿耶稣教人。其慎思之。效其懿行。重归故教。庶不致身后失天堂永福。而惟地狱永苦。自贻莫追之悔也。

请特注意

此本耶稣真教所辨之理。多归教之内体。其中真假之实情。为局外之人。或不无难明之处。然观两教互相辩驳之激烈。则知两教定系冰火不能相容。而决非相同之教矣。盖有多少人。不明两教之实情不知两教之分别。或疑两教是一教。或信两教是相同遇有事件。则互相妄贴。特于诬罔宗教之论说中。所引之事件。则更不知分清为出自何教。因而随意妄贴。或此或彼。或不分彼此而混贴之。以致无辜受冤。须知天主教。与耶稣教。原虽一教。然自路得等叛裂之后。则天主教与之刀割水清。按教理教规。决无相通之处矣。是以彼教所有之一切事件。无论美恶。皆归彼教。与天主教无干。天主教决不负责。阅此书者。纵或不能将两教真假之内情。遽然分清。然观两教之极端反对。则必确然定知其为截然决不能相同之教矣。凡事也可望不致张冠李戴矣。再者。前虽言。两教内体真假之实情。为局外之人。或不无难明之处。然尚肯仔细翻查。平心定夺。则虽局外之人亦非不能确知其孰为真。孰为假也。今惟取本书第十六章张更之言。即可作为显明至极之左证矣。

张更曰。耶稣天主两教。同奉上帝。原本同也。合辨序名称虽异。实则鲁卫之政耳。

按此言。并以下通章之言。是张更强认耶稣教与天主教。是相同之教也。此非张更一人之言。乃该教多数教徒之言也。且既出自（令辨序）是张更代表其合教之言也。此非自认其教为假。而认天主教为真之铁证乎。俗云。人往上跋。水往下流。今举其教。而强欲与天主教同等。非自认其假教之卑下。而谋攀援趋附天主真教之高上乎。每见有以假银元、冒充真银元。强欲与之相同者矣。而未闻有以真银元、胃充假银元。强欲与之相同者也。推之一切、尊卑贵贱。优劣最殿。莫不皆然。总是卑贱劣殿之下等者。多有冒充尊贵优最之上等者。而欲与之相同。决未有尊贵优最之上等者。欲冒卑贱劣殿之下等者。而欲与之相同者也。此所以耶稣教每欲与天主教相同而天主教。则决不肯与之相同者也。孰假孰真。何用他证。此惟就书之一节而言。若统观全画。而对审之。则不两教之各别。明若观火。而两教之真假。亦莫不水落石出矣。

西湾司铎张维祺谨启