本书是译者们的初试，深觉难以表达作者的生活经验。如能对一些渴望学习祈祷者略有帮助，则已心满意足矣。谨以虔诚之心献给主内兄弟姊妹。

前  言

    此书每篇是以相当短的篇幅写成，主要的目的是帮助人祈祷。但有时也以《默观圣经》的方式，引领一些有祈祷经验的人道入默祷。有的人在作过一次避静之后，很想再借着那次避静听到的道理和所得的经验，虽只短短的十几天，再一次在他们日常生活中生活出来。为了满足这需求，我写了这本小册子。我先说明一下，这书的内容，是为那些参加过避静的人，它的目的是帮助人祈祷。

    本书所提到的默想，并非偶然间随兴所至而写的。相反的，它是完全根据一定的方向把祈祷经验写出来。所谓经验就是指成长，就是按着确定的方向发展。但它披不是抽象的、主观的产物。因为这些经验完全符合基督徒的经验，就是客观的得救的经验。它通过选民，到先知，到达耶稣基督和祂的教会。也可以说『这经验』在慢慢地揭露着天主的爱，并召唤人进入与它的深度共融。直到有一天，人在基督内完全把这爱实现出来。圣经把这经验摆在我们眼前。教会邀请我们在礼仪和日常生活中再活出来。

    在避静中，我们巳按天主启示的步骤，走了一程答应祂的召唤，亲密地与祂交往。天主与人之间的盟约是如此的亲密、真实、完整，至使讲到天主时不能不提到人；提到人时不能不讲到天主，否则爱就缺乏了真实性。所以当人诵读天主的圣言时，不能走马看花，心不在焉。而该是全神贯注，为天主的圣言所吸引，它是对着人心的深处在发言。

    这书的蓝图结构严谨，它共分四部，彼此衔接，设法把救恩的奥迹源源道出。首先我：们置身于天主面前。祂先缄默，后开口向人讲话，表达袍祂与人建立爱的盟约。在这天人交往的过程中，天主完全显出祂与常人不同，而又是与人非常接近的「创造者」。这种启示也显露出天主的「至圣」、「与人为友」、「为人贵宾」，并使人处身在崇拜和仰慕中，使人生活在祂面前、在祂内而不离祂。与祂默默相对，彼此相通。这便是救恩史的开宗明义的第一步。

    这「救恩」只有在天主圣言成了血肉，居住人间时，才完整实现。在此时，人便出现在耶稣基督面前，应邀来承认耶稣基督是来自启示的「爱的天主」。但人是否接受抑或拒绝这天主的圣言，是信仰的一个中心问题。也就在接受或拒绝之间，显露出每个人心中的意愿。面对基督的爱时，我们会体察到罪恶感和救恩的需要。然而，当我们抗拒这「爱」时，我们会盲目而毫无悔意。面对耶稣身上所显示的天父之爱，也视若无睹。

    与耶稣面面相对时，只有两种态度可供选择：一是跟祂走，一是逃之夭夭。跟祂走，就是要同祂一起接受「光荣的十字架」，和进入「真福」国度的奥迹中。也唯有如此才真能成为祂的弟子。此时也需要以完全自我割舍，接受耶稣的贫穷，以堪当接受祂的爱。当进入这第二步时，我们已被邀偕同耶稣走上救恩的道路。

    耶稣此时此刻重现救恩的方式，就是促成逾越奥迹的实现。这奥迹的实现经常通过圣事，尤其是通过圣洗和圣体二圣事。在迈进第三步时，称之为救恩的实现。就是我们被邀请来默观耶稣如何把祂的生命，在光荣的苦难中交付给天父，又在圣体圣事中把自己的身体交付给人。因着耶稣的此一行动，我们整个的生命在祂的死亡与复活中，便也有了新的幅度，成了在基督内，为天父而生活的活生命。耶稣教给我们，要全牺牲，为自己不要保留什么。逾越的奥迹，直接引领我们进入天主圣三的奥迹，使我们成为天主的儿女。

    最后一步即第四步：以人的立场来看看我们进入与天主交谈的奥秘。天主向人表达祂的爱，也等待人的答复。这答复在祈祷和自我的完全奉献中来实现。讲到祈祷时，我们完全依照一些已有的方法使整个人进入与天主的交往中。这巳不是理论，而是从各层面使整个人进入祈祷。祈祷该落实在每日的具体生活中，高谈阔论无济于事。

    祈祷是整个人进入与天主的交往。所谓祈祷涵盖着身为基督徒的经验。但也应注意本书所用一些言语的意思。比如我们时常提到「心祷」、「品尝主的圣言」或「体验天主在我身上的行动」等。

    此外，在这练习中也该重视圣神在人心中所有的行动，依纳爵之所谓「神慰」或「神枯」，还有其它记号让人来分辨神类。这些记号并不只是出自个人内在感受，而且与天主进入交往的人真正感受到天主行动的力量。因此在结束这部分前，我们设法简单研究一下「基督徒生活经验」意义为何。Mouroux对此间题和Karl Rahner对「恩宠的经验」即有很美的陈述。这些书提供给我有开基督徒生活的最主要的资料。

    这本书的对象是为一些已有过长期、不断的祈祷经验的人。他们有时为了再训练自己的神修，希望重温过去的经验，并找到为甚么要把圣经生活出来的理由。很显明的，一个人的得救经验和一个人的成长过程都亦步亦趋的并进着。真的，这经验在退省中以一种密集的方式活出来。但是，最重要的还是在以后的日常生活中再把它生活出来。为了帮助人慢慢咀嚼消化所听到的天主圣言，我们把讲过的这些内容提供给需要的人。滴水穿石，一切都需要时间，神修经验亦不例外。

    所以这小册不只是为阅读，更好是用来作为祈祷。它不是讨论祈祷，也不是提供一些  新的观念供人研究。我再重复的说：学祈祷不在于提出一些理论，而是在于殷勤的每日去操练。为此，我们在文字中用了呼求的格式，并非平铺直叙的格式。这样读者不感觉在述  说些什么，而是在应邀参与些什么。「你」是对话的主角。要把各个题目当成继续不断祈祷的对象，唤醒我们来品尝它内在的味道，而不是急急忙忙地读完为快。若非把每一题目做为祈祷的对象，把它完全消化在祈祷生活中，就不开始下一个题目。

    这纲要原来是为八天或十天的退省而设计的，但也能用来指导单独的退省，以获得祈祷的经验。唯应注意的，无论在何种情形下，它不能代替有过祈祷经验的人的领导。一位严守退省规定，并能证明这退省正确性，同时也是祈祷生活的证人，唯有这样才能成功。

    当一个人在有经验者指导下，也获得经验，那时他便可以独自退省。这小册子是在这种情形下，可以领导人获得单独祈祷的经验。

    最后一个问题：如何用这小册子来作析祷?首先应随着人一定的路线进行，希望能渐渐获得体验，再进入每一阶层的深处。但是，不必急于一开始即想窥其全貌，实际上这行程的起点即是圣洗圣事，它置罪人于至圣天主前，并接受基督圣言的光照，最后并在救恩的奥迹中与祂结合。

    最重要的是我们不厌其烦的重复，为做这样的一个退省所要求的是：绝对忠于祈祷，并不是必要成功，而是绝对喜爱持有内在静默，忠实的执行每次的默观祈祷。在指定祈祷时间外，更好常念念不忘天主的临在，仔细咀嚼祈祷的课程。要注意：不必看太多的书，而是利用短短的圣经章节或某一读物，引领你进入此阶段正该生活的真理即可。一个真理几经咀嚼烂熟，得其真髓，心平气和，收敛心神，不知不觉地开阔另一天空。

    为帮助做个人退省者善用本书，我们在书后列有一表格提供协助。我们列出了十天的经验，但做退省者可按自己时间长短，来延长或缩短每一阶段的祈祷。主要是要有全部历程的经验，如果有些重复的章节需要越过时，仍该把它取来再重新运用。

    我们想最好每天有四次重要的祈祷时间，每次最理想的是一个小时，不要松弛亦不要紧张，每人设法找到自己的节奏。一般说，祈祷越进步，越比较容易。如有时实在无法祈祷，应找出所以如此的理由，往往不是缺乏诚意，而是由于人性的或外在的不利抄祈祷的条件所致。「参考第53，66条」此时当求助于有经验的神师，以明了祈祷的情况和分辨不能聚精会神的所在。

    我们为每次的重要祈祷时间预备了两个方式：第一个是着重提供祈祷的方法，第二个是根据理论提供祈祷的章节。显而易见的这些只不过是个帮助而已，重要的还是着重于天主的圣言。第一与第二之间有着关联，祈祷的方式系于所选的题材，比如：默观耶稣的苦难和山中圣训作为祈祷。二者即不一样。以上一些建议或许看来有些复杂、繁琐。

   这只不过是由外面看来所产生的现象而已。但是，如果真的试着去做，便不会轻易说它无益。当实际去应用它时，自会发现它的实惠。开始时最好分清时段以便易于执行。一般习技熟能生巧，同样祈祷在于殷勤操练，从失败中吸取经验。这也在说明这些方式的目的，在于引领我们进入祈祷，也协助我们前进，此外亦无多求。说实在地：为陶成祈祷，人为的技巧都显得笨拙，唯有天主圣神是祈祷真正内在导师。当一个人独自走向祈祷时，不要依赖你的拐杖，该放下它。天主圣神有办法使毫无能力的人，成为真正祈祷的人。当你完成这册子的作业时，你才开始起步走向「寻求」天主临在的真正生活。

第一部  交谈的天主

1、 你不要前来看天主，好像看奇异的景象，但在天主前将你的鞋脱下。

如果你愿意认识天主，你该随着圣经上那些曾受启示、负有盛名的祈祷者的脚步，来默观今天的荆棘焚烧而烧不毁的一幕（出三1—6）。你该如同梅瑟一样，为认识天主脱下你的鞋，天主也要如吞噬人的火一样显示给你。

    你要学梅瑟，深入旷野，常要走到远方，才能登上天主的山。在那里梅瑟还该变更计划，洗心革面。他往前去，是为看那奇异的景象，为甚么荆棘焚而不毁。梅瑟好奇，这景象吸引他。他渴望对天主知其所以然：「天主见他走来观看。」  （出三4）他设法靠着外在的景象，了解「天主为甚么这样做」。但你并不能以好奇心接近天主，因为天主并不愿把自己封闭在人的想法中。祂超越人的观念，不能让人为所欲为。天主不是一个问题，让人来解答，而是一个奥秘，让人来发觉。为认识一个人，只研究他的心理不够，不能以此来拥有他、解释他，那一定会扑空。天主是无法认识，亦无法解释的：尼采曾写过：「已解释清楚的事理，我们不感兴趣：也正是如此，我们对天主有兴趣!」

    正是为此，天主主动地要与梅瑟相遇，直唤他的名字。而梅瑟在天主前，也只能有一个态度，只能答说：「我在这里。」这行动表示出受教、谦虚、神贫、接纳。天主要梅瑟脱下鞋子，就是要他失去安全感，不要自卫，放弃自己的观念。至圣的天主在一个自由的，充满敬意的交谈中显示出自己。

    认识天主就是承认祂的存在。祂不是你所想象的。祂愿何时显示，祂就何时显示。祂愿显示给谁，就显示给谁。在祈祷中对天主不该有任何直接的影像，反要常遵守信德的规范。人不会清晰地看到天主。保禄告诉我们：「天主的奥妙超越所有的认识。」你对天主的所有的认识，按保禄的话：「如同是在镜子里观看。」  （格前十三12）

    你向前走近天主，并不是为把天主看清楚，列出一清单来，不要把天主当作一个「客体」来处理，而是把祂当成一自由的主体来呼求。你迈出的第一步即该是双手下垂，把鞋脱下。你与主相遇的时刻，不是在你走向祂的行动中，相反地，是在你向后退的那一刹那。你谦虚地在祂前忘却自己的那时刻。天主不是被你征服，占有的一块土地，却是你该赤脚踏上的一块土地。

    当你同意不用观念来理解问题时，天主要亲自显示出自己。即在这一点上，人也难以用清晰确切的词句，把此经验描绘出来。比方天主显示自己给梅瑟时，是因着火。你很难完全捉摸到火，把它握在手中。这是吞噬的火。火的本质既吸引人而又排斥人。凡它所触及的东西先光照它，继而把它焚化在自己内。圣十字若望讲到人与天主结合的最高点时，他就引用了木柴完全被火焚化的比喻来形容。

    在祈祷中保持你一贫如洗，面对大火燃烧的荆棘，表现得赤身露体。你一言不发，面对这红火把你全身投入。天主就是一个愿吞噬你的主。这样你完全被祂同化，你就因此分享祂的天主性。凡以谦虚的心态—脱下鞋来—与祂同化人的恩宠合作时，天主就把你同化在自己内。因着你与天主这样的结合，天主就有办法神妙地以祂的火和爱来拥抱世界。

2、请赞美与你交谈的天主。因为即便你中断了，祂仍会不断地恢复。

    每天你会感受到亚当在伊甸园的寂寞：「他没有找到与自己相称的助手。」  （创二20）有一天你也会和亚当一样，忽然你惊喜有一个类似你的人向你注视、微笑、和你交谈，这一刹那把你从被遗弃的孤寂中解救出来。原来你受造，正是为此相遇、相互微笑、注视、彼此进入有个持久相爱的交往中。就像圣母在领报时得知自己为天主所爱，她的喜乐真是不可言喻，你也是这样，一旦当你深知为人所肯定，所爱戴时，你定会体验到被爱的满足和你存在的意义。每当你翻开圣经，聆听天主的圣言时，是否你感受到同样的惊喜?或者你很像那浪子，轻易的忘了那赐给他家产的父亲，而把财产快快浪费掉了呢?他根本没有明白，父亲愿意给他自己的儿子的最大礼物即是他自己。

    你清早或深夜起来祈祷，天主早在你以前进入你的祈祷。是祂在请你照着祂给你的爱心来爱祂。当你打开圣经时，就等于拆阅天主亲自给你的情书。面对着这样关心你的天主，祂既这样爱你，又担心你不爱祂，不知你如何答复祂，你能无动于衷?实在地不是你在寻找天主，而是天主不停地在敲你的心扉（默三20）希望你给祂开门，一同分享友谊的喜宴。

    天主本不需要你，祂超越一切，祂完全是「另一个」，祂本身就是喜乐、幸福、爱情、真理和圣德。祂愿意你与祂建立「爱的交往」，把祂所有的与你分享。祂如饥似渴地需要你，你却毫无感觉。祂讲话，并非讲空话：祂言一出口，即是在表达祂的自我。当天主向你说话时，主要的不是祂向你讲什么，而是那「实体」的本身：即天主向你讲话。平常，当一个人向你讲话，使你高兴的是那自由动人表达的那份情谊，愿与你分享，甚至愿把自己都给你。从前天主与亚巴郎立约，今日天主愿与你订立盟约。祂的言语说明祂对你怀有的至爱。祂只向你说：「我爱你!」

    你要不停止地默观这「爱」。有时你觉得只爱的疯狂。因此当你无论犯了什么罪，不忠不信时，总不要灰心。天主常迈出第一步，重新拾起巳中断了的交往。如同那荡子离父亲不远的时候，父亲就看见了他，动了怜悯的心，跑上前去，扑在他的脖子上，热情地亲吻他。（路十20）

    祈祷是投奔到那可怜我们、充满着爱心的父亲的怀抱里。当你穷困得毫无办法时，你更发现天主无时不在渴望着你的归来。真正的默观祈祷就在瞻仰圣三的爱情而发出的感叹!你几时尝到天主爱你的甘饴时——虽然你总无法完全领悟——你会变得更细腻一些，你的心会被火所燃烧，犹如那燃烧的荆棘：「噢!若一个人—那人若是我—感觉到天主的爱出现在他周围时，他早逃之夭夭了。」(G.Creene)

3、要想知道你是否已开始认识天主，那记号就是：你心中已渴望多认识祂。

    你如果愿意知道你是否已开始认识天主，你就问问圣经上那些著名的祈祷家，也设法生活他们所有的长期经验。梅瑟默观了在焚烧的荆棘中不可捉摸的天主，他变得驯服可教，与天主非常接近，「上主同梅瑟面对面的谈话，就如人同朋友谈话一样。」（出三三11）。

    梅瑟对天主的认识也到了极深的程度，天主告诉他自己的名字：揭露出本身存在特质。

    他成了上主的朋友。但梅瑟反更进一步要求认识天主。你可默念梅瑟的这篇祈祷文（出三三12—23）把梅瑟求的三件事当作你的：「请把祢的路指示给我，请使我认识祢的恩宠，请使我看到祢的光荣」。

你开始认识天主的记号，不在乎你对天主有多美的观念，更不在乎在祈祷中你获得的喜乐，而在乎你更渴望多认识祂，如果你不知天主的存在，你不会渴望祂。如果在你内没有天主，你也不会感觉祂的不在。在你急切渴望祂时，天主展现祂的临在。「临在」是在其它东西不在的地方。天主是个奥秘，祂慢慢地展露给你。你越深入了解天主的世界，你越发现奥秘仍在，而且加深，而你越发渴望知道得更多一些。「如有真的渴望，而渴望的对象是真的光明，那光明的渴望即产生光明」(S.weil）。你愿意认识你祈祷生活的优点吗

你必须先自问：你所祈求和渴望的优点是什么样的!圣保禄说：「随从圣神的人，切望圣神的事」（罗八5）。你越为圣神所占有，你的切望越属于圣神。不用说，这些希望都应该实现，至少部份的。你该自问：「我渴望天主吗?」「我的心和我的肉躯向天主苦求吗?」对天主的真正认识用语言无法表达。天主是不可言喻的：「主呀!让我渴望祢吧!」你渴望天主的程度，是你爱德的标记。你有祈祷的相思病吗?

    天主答应梅瑟的渴望，逐步引他进入自己的奥秘，为此梅瑟当经过彻底的死亡。「我的面容你绝不能看到，因为看见了我，不能再活了」（出三二20）。现在你看天主如同是在镜子里，将来有一天你接受了死亡，你要面对面认识天主，如同你被认识一样。你现在也不能假想你明白所看到的是什么样。

    此刻你只有跟梅瑟一样躲避在石缝里，沉浸在厚厚的黑暗中，被天主的手遮掩着。你将看见天主的背，也就是一些天主临在的记号。上主经过时，呼喊自己的名：「雅成，雅威是慈悲宽仁的天主，缓于发怒，富于慈爱忠实」  （出三四6）。天主每次向你显示自己时，彰显自己无限慈悲宽仁。

    请你留意，当天主经过时，梅瑟的反应。他急忙俯伏在地，朝拜祂，显得越发谦虚。「爱」的效果是崇拜，是自谦。此时梅瑟发出祈祷的呼声：「吾主，如我真在祢眼前得宠，求祢与我们同行」（出三四9）。要知道，你祈祷的真诚即在于一生自我谦下，尽心服事兄弟，不断为他们代祷，和梅瑟一样，只有当你与天主有亲密关系时，你才能成为代他人转祷的人。求天主圣神在你内塑造一颗充满渴望的灵魂。

4、请以孺子可敦之心接近一下厄里亚在曷勒布山上的经验。

    在「默观」中对天主的一些奥秘有时看来难以相互协调，但不要因此即疏忽不顾。比如天主的「至圣」涵意，常与祂的「亲密」经验相容而不悖。你已见过了天主与梅瑟的亲密：当你伴同厄里亚到达曷勒布山上时，你要感受到天主与他的亲密。

    圣经上这些人物如亚巴郎、梅瑟、厄里亚并不是过去的，他们是我们的信德之父，圣经上的圣者。你可祈求他们向你施展他们的神圣父权。求亚巴郎使你对天主的圣言信德扎根。你可以以孺子可教之心亲近厄里亚。他是默观者之父，他不断地在追求天主。他能把在他心内焚烧的热火分给你一份：「我为上主万军的天主忧心如焚。」（列上十九14）

    现在你重新经验上述的天主的显现。即在此地，天主把祂的名字启示给梅瑟。祂的名字即指祂本身。天主也在此颁给了他法律及盟约。在可怕的雷电交加中祂彰显了自己的「神圣」，但也该超越这强有力的显示，去发掘那亲密而又甘饴的神圣临在。

    厄里亚是个服侍天主的人（列上十七1）为祂的国辛苦操劳。他有使徒的心怀，为雅威的家忧心如焚。心甘情愿的说：「我服侍在天主面前。」你也该当如此，你为福传忧心如焚，但说实在的，天主并不需要你的服侍。唯一天主所期待于你的：是聚精会神，是你的临在。祂希望你站在祂面前。「这是爱护弟兄的人，就是常为百姓及圣城祈祷的人，天主的先知耶肋米亚。」（加下十五14）

    天主的喜乐是与你共处（箴言八31），祂等候你与祂同住。祈祷就是在祂前面，心甘情愿把你的时间给天主。高兴的与祂同在，并领悟到祂的临在是一大恩宠。

    天主在显示给厄里亚前，先使他经过旷野，生活在孤独、无靠、疲劳、沮丧中。厄里亚也知道一般人和使徒们所感受到的失败：「我不比我的弟兄们更好」。所以雅格也把我们比做厄里亚：「厄里亚与我们是有同样性情的人。」（雅五17）

    厄里亚辛苦地长途跋涉走过旷野，经验了与天主亲密往来。那微微轻风吹拂着他劳累的面孔，完全表达了天主的神圣性和柔和。

在天主与厄里亚活生生的交往中，除了显示自己是至高全能的本体外，更指出另一特征：天主亲密的临在，这是圣神的专利。祈祷使你心里尝到天主的临在。不是吗?祂的圣言比你口中的蜜更使你上颚感到甘饴。你的眼睛和你的内心该看到、尝到天主是何等美善：「你的言语是我心中的喜乐。」（咏一一九）

只有圣经上所有的全部的启示，能告诉你，人与天主的亲密，达到何种境界：在天主圣三间是天主三位亲密的共融、相互接受、相互给与。而你完全以你聆听、及遵守天主圣言的程度，参与这共融的运作，天主圣三即临在于你。圣若望的训导可阐明天主这方面的显示。（若十六23，十五1—17）

你可和雅格一样的说：「天主实在在这地方，我竟不知道」（创二八16）。祈祷时你会日益加深的进入天主内，但并不因此使你不食人间烟火，反倒使你乐于与人共处。当你回到兄弟群中时，你更能默观人心的奥秘，在活生生的人海中步步走向天主的临在。

5、你在天主爱你的注视下存在、生活。

你知道现代无神主义是如何拒绝靠近天主，因为他们以为天主不让你成为自由的人。对此问题梅乐并蒂(Merleau Ponty)说过：「与绝对者接触，良知即死。」从某一角度看，他们似乎有理：如果天主真是「另一个」，为了你的解放，你须挑起一场可怕的斗争。但是天主与你之间并不只在「另一个」的范畴内，祂爱你同时也与你在「同样」的范畴内。

天主造你并不是把你安置在无「人位」交往的存在中，祂为你不只是另一位。但是，你与祂的关系也不能以与祂「同样」来看待，你与天主就不一样。说天主造了你，也就是同时肯定天主不是你，但祂也不完全是另一个。

这种表面上的矛盾不易清楚表达。但是你的宗教良知能让你觉察得出来。因此，在你祈祷中，你当体验到那创造的关系，把你和天主连接起来。当你回到祈祷的源头，你定会觉察到天主爱的注视，不断地在创造你。往往由于缺少了这点真实性，而使祈祷处处陷于枯萎。真正使你的神修生活和祈祷融为一炉的，正是这「创造」的关系。所以，在此退省开始，在默观天主为「另一个」之后，应该紧接着默观天主创造的临在。你以圣咏一百卅九篇作为祈祷辞，会令你置身在不只今天造你，而是不断再造你的天主前。

想想你的存在、你的躯体、你的精神，是天主让你存在、让你思想。祂造你并非如事物或无灵之物，亦非祂不思不想地创造了你。天主造人并非如此，因为这样显然是毫无意义的行动。如此，无神论者自然有理由拒绝一位限制人自由的天主。天主造你，是祂的召叫，祂提前赐给你人的尊严。天主并非和你列于同等的地位，祂是你存在的源头。但是，祂与你的亲近，远超过你自己。「天主看人，即转面向人观看，即在那同时袍赐给了人自己的肖像。祂一看我，我就成了我。灵魂的生命出自天主对他爱的注视。这注视很深很深地蕴藏着幸福的奥秘。天主即是以爱情垂视的那位，祂一看万物，万物形成；祂一看我，我即是我。」（果尼，生活的天主Romano Cuardini)。

天主创造的临在，把你领入祂爱情的种种临在中。（咏二二九13—22），天主创造你时召叫了你，祂在你面前好似另一个你。你的存在即是祂爱的工程。

祈祷即是让你与天主之间以及天主与众人之间的对话生气蓬勃。在你存在的深处即有一「对话」能力。在你祈祷中，你系以「你」来呼求天主，你承认祂是你自由的根源。再看圣咏一三九首19—22节，你即了解不义的人不接受被创造，不接受创造者的临在。你若以为自己的存在与天主无关，或者你拒绝从天主接受什么，不愿答复祂的召叫，你就是那不义的人。那时你将是一个更不自由的人，你将陷入你与你本身的冲突中，如果你坚持不改，这将是你的永罚。

天主使你自由，只是为了获得你同意，接受祂创造者的爱。祈祷是接受，并渴望为天主所认识。不要学伊甸园的亚当，他隐藏起来，躲开天主的注视。天主召叫你，给你起名时，你要接受祂。在祈祷中成为天主注视下的工程，进到创造者行动的内部，将你所有、所是，在赞美与感激行动中一起献给天主。

6、当天主的视线转向你时，祂的面容也向你展露，此正好双方四目交织，产生彼此间友谊的交流。

你是否注意到圣咏是如何把人的表态，贴合在天主身上。祂俯身接近人，祂看、祂审问、祂认识、祂靠近、祂接纳、祂同情。但祂并不是人，受造物对祂的荣耀毫无观念。这天主只能在你与祂相遇时，你才认识祂。

天主有祂的计划和意图，祂愿意与人进入共融。祂的本体就是爱，爱的愿望就是分享。为阐明爱，祂用以下的图像把祂自己比作母亲摇摆着自己的小孩，亲着她的面颊。整部圣经彰显着天主的母爱。「天主对我们表达的爱，以希伯来文RAhamim说出。此语指母胎的复数，意指天主以无限次的母爱来爱我们」(E.Charpentier)。天主也把自己比做父亲、新郎、朋友。总括一句：天主的心对你充满温情。人间所认识的爱祂都有，但人间的爱与祂所拥有的无限的爱相比，都不过是微光反射而已。

因为你认出在天主内的爱，所以你看出祂那新郎、母亲和朋友的面孔。天主把祂的面孔转向你时，也就赐给你那本来的面孔。祂看你、祂揭露自己、祂把自己显示给你。你也晓得：一个人的注意，代表着祂心灵洞开的门。当你发现朋友们聚精会神地在注视你时，你知道他们了解你，他们爱你。

    天主就是这样，祂以爱注视你，充满了无限温情。祂的注视唤起你种种潜力，并邀请你回应。祂看到你身上的缺失和限度，看到你的罪过和应受的审断。你心中的一切祂了如指掌，丝毫不能隐瞒。你也知道：祂的注视充满仁慈和宽恕，是祂救赎了你。天主的注视不揭露你的隐私，祂保护你，祂隐蔽你。被天主注视并非是被祂判决或遗弃，相反的，由祂很安全的保护着。祂的爱不停地创造你，掀起你许多复活的生机。

    祈祷是被天主的注视所穿透，盼望连心底最深处的自我，最隐秘的地方，也都被天主见到。真正开始祈祷的那一天，就是你发现那爱的注视的时刻。为此你需要天主照亮你心灵的眼目，除非你让天主眼中的光来光照你，你无法看到天主的面孔。看到天主的面孔，就是意识到被天主的注视所穿透。如同圣咏所说的「在祢的光明中，我们看到光明」（咏三五10）。天主面孔的光辉照耀，使宇宙光辉灿烂。

  在祈祷中，求天主显示给你：「主，显示祢的慈颜，好拯救我们」（咏八十4）。那时你会有一惊人的经验：渴望看到天主，就是为天主所透视。祂探视到人心灵的深处。唯在此时才产生友谊的交往。双方注目相视：「祢的守望者都提高了喉咙，一起欢呼，因为他们亲眼看见了上主返回了熙雍。」（依五二8）

    这样的交往一经建立，语言便失掉了效用。因为在天主的注视中你明白一切。你在祂跟前自愿显得一贫如洗，一无所能，只有罪。可是，你渴望知道祂的圣旨，全心承行。在祂的注视下，常常隐藏着一种不能摧毁的革新力量。从天主一方面，一切都是可能的。但另一方面有危机存在，那就是：如果你一旦变卦，不愿如上述行事，则一切都成泡影。

    「基督徒的默观是依照圣三的方式，是双方彼此注视的火焰在爱中相互吞噬」（P．Molinie.o.p.)。在圣三内，三位在互爱中相互注视、相互接纳、相互施予。耶稣在世时常举目向天，向天父表达惊喜与赞颂之忱。在你受洗时耶稣光照你的眼睛，使你能分享祂爱的注视。祈祷就是进入彼止注视的交往中，使彼此的爱展露光芒。

7、天主爱你，即彻底地变化你原来的面目。

你是否有过真正友谊的经验?你生活得无奈时，渴望有人呼喊着你的名字。你需要巧逢知己，使你感受到你的存在。当你获得友人的青睐的那一天，你会改变，由心底里改变。当一个有血有肉的人进入你的生命时，他会使你神魂颠倒，也会给你带来新的生活意义。你遇到了一个特别的访客时，他向你说几句话，这话会勾起你的回应、会改变你的一生。可能你的问题、你的困难仍然存在，但你对它们的看法却截然不同了；就如同给一个女孩子说：「爱」似乎毫无用处，但它改变一切。

当天主与你相遇，和你交换友谊的言辞时，也会有同样的情况出现。天主的爱如此强烈、如此有力，它能还给你一颗童心。想想先知欧瑟亚和他的妓女太太。思定也谈到天主对人忠贞无二的爱。天主爱你并不因为你可爱；祂爱你，为使你变得可爱。你能改变，你也变了，因为主遇到了你，提醒了你，祂的爱改变了你。

    天主的「爱」为你不是一句空话，祂使祂的内涵付诸实现。「爱」有效率，有行动。如同你与人相遇会发生变化，你与耶稣基督的相遇要发生彻底的变化。天主圣三与你之间的盟约是如此的完整、亲密、实在，致使今后谈到天主时不能不谈到「你」。

    天主自己说，在你我之间的联系是任何东西不能破坏的。我是你的天主，你是我的儿子，我们把我们的所有放在一起：我—我的永恒，我的生命，我的圣德；你—你的日常种种，你的生活，你的贫穷。你的存在将与我的存在连结在一起，我们不再分离，因为我是天主，对我们的盟约我不会再有问题。这好似我们彼此的命运，息息相连在一起。祂是亚巴郎的天主，依撒格的天主，雅格的天主，祂是每一个人的名字的天主，就这样来表明祂的生命与我们每个人的生命连结在一起。

    在你我之间建立了一个存在团体，是彼此以关注的爱根深蒂固地建起来的。这爱的盟约尤其在基督身上毫无瑕庇的完成。你要深入你的内心，你会在这水源地发现圣三生命的潜流。它在灌溉每个人的生命。让这神圣的生命攫取你，并在圣神的功力下提升你到父的怀抱里。

   你可十分安心的作为天主的盟友，而深深地进入祈祷。这并不是一上升的梯子把你永无止境地送到天主那里，而是出于你的内心，有意识地、谦虚地、甜蜜地、叩人心弦，你感受到天主白白拣选了你，愿把你的命运和祂的命运连结在一起。如申命记七章7—8节所说：「天主喜爱你们，拣选你们，并不是因为你们比其它民族人数众多，其实你们是所有民族中最小的一个。」

 默祷是那特殊的时刻，在你瞻仰天父对你所怀有的爱时，你已享有了天主儿女的生命。它从你为奴的境界中解救你，成为天主的子女，并使你这身分自由的展露峥嵘。此时你不必再找什么词句来表达你的默祷。你只以天主子女的身分自处，你的存在即是默祷。

8、夜间你向上主高呼，渴望天主以你的名招呼你。

你一定有过这经验：当你离开家乡独处异域，无亲无故。忽然间人群中有人认出你，呼喊你的名，你刹那间感觉到又重生人间。在那二人间真正友谊建立的片刻，二人都会感到前、后情形不同。人会说：「自从我认识你以后，我再不是以前的我了。」J.de Bourbon Busset对另一个人这样说：「在我认识你以前，我自忖是个人物，其实什么都不是。今天，我虽一无所知，但我成了个人物。」

你打开圣经，会发现有人满意，有人失意；有圣人。也有罪人。但与主相遇的人一定满心欢喜，因为他的生命突然间有了新的意义。因此凡与天主相遇的人都会唱出Jean Ferrat的祷词：「如没有祢来与我相遇，我将成什么样子」。你该是患难人中的兄弟。不论你穷凶极恶、颠三倒四、一贫如洗，在任何情形中你都有机会与天主相遇。

    在默祷中你大声呼喊，渴望天主来吸引你：「人人希望他人以自己的名字呼唤自己。」(S?Weil）。有时你不知道为什么你痛苦着。你如厄里亚一样希望死了更好。因为你的烦恼够多了。这时你在默祷中要真诚，不要表现什么都好，实际上你的痛苦、怨恨、傲慢、不洁已堆积如山。如你默祷中充满信心、真诚；天主要把这座山移到海中。你以足够的时间尽力求吧，祂要把你的辛酸变为甘饴。

    你将在安详肃穆的宁静中发现你为天主所爱。大事小事都逃不过天主的视线，祂在暗中看着你、爱你，让依撒意亚先知的话重响在你的耳旁：「我以你的名字召叫了你，你是我的。因为你在我眼中是宝贵的，是贵重的，我爱慕你。你不要害怕，因为我同你在一起」（依四三l—5）。在主面前你是宝贵的，如同眼中瞳仁一样贵重，天主爱你。费点时间一字一字地重复话中的每一句，把它写出来摆在眼前作为座右铭。你喜欢把爱你的朋友的相片和信件随身携带，你也这样来默想天主的圣言吧!天主给你一个新的名字如同亚巴郎一样。一个名字有它的重要性。当你以「小名」称呼另一人时，你与他的关系已相当亲密了。当人可以以你的「小名」称呼你时，你为你的朋友已是一个「唯一」的人物了，已不是茫茫人海中的无名小卒了。朋友间能以昵名来称呼，那友谊真实存在了。

    天主为你有着一个专有的名字，只有祂和你知道。这是天主按着祂既定的使命慢慢地显示给你的。一位圣衣会的修女最近写信告诉我，在她与一位真正祈祷的人来往中，这人如何使她知道了自己本有的名字。她说：「已经十年了，我同这位神父交往，是他最后用一句话把主的秘密——一个名字——揭示给我。」这名字让你整个人改观，因为它代表着你的动静与未来。当天主以你的名字呼叫你时，祂已攫取了你全部所有。

   你的名字即是一个「召叫」。一个孩子叫妇人「妈妈」。当天主祂的朋友「亚巴拉罕」时，他真成了「一民族之父」。天主给你的名字，天下只有那一个。这称呼也告诉你，你的使命也是唯一的。你知道了你自己的名字吗?只有你能以你的名字爱天主。

   默祷最可能的先是：要知道、要相信在天主前你有一个名字。这名字使你与天主之间有着「唯一」的友谊。为此，你当牺牲一切全力以赴。它会给你的人生一个崭新的意义。

这是一种了不起的事。因着你接受天主的友谊，天主也因此有一个新名字。此后圣经提到祂的名宇：亚巴郎的天主、依撒格的天主、耶稣基督的天主。你自己在默祷中，以你自己的名字来称呼你所认识的天主。祂真成了你的天主。在你这样与天主相遇后，天主对你有了更美好的意义：「天主自称为我们的天主，不以我们为羞耻」（希十一16）。藉着你与天主相遇的模式，你周遭的人也有幸发现了天主，或者不幸尚未发现天主的真面目。但你真被天主攫取时，就轮到你以他们的名字，召呼你的兄弟们，天主通过你要与他们相遇。

9、请看，忽然间你成了「一个人物」。

上边这一句话是Claudel回头时所说的。它也适用在基督徒的祈祷上。多次你会问：祈祷时当做什么或说什么?你用尽你浑身的解数，但也不一定能把你的内心表达出来。祈祷首先是体验到自我，和我的临在。你与一朋友相遇，你一定关心他说什么、想什么或做什么。但真使你高兴的是你在那里，在他面前，你经验到他的临在。你与他越亲密，语言，越不重要，且有时觉得累赘。凡没有这种经验的友谊，都还不到家，不能使人满足。赖高德（Lacodaire）说：「那真正知道彼此相爱的朋友，即便相对无言，已是非常幸福了」。的确，「友谊」是两者之间彼此调适，长期接近的结果。如果你想不再是陌生人，彼此都成为一、唯二的，如「小王子」所说的：「你若接近我，我们都彼此需要。你为我在世上成了唯一的人。找为你也是如此」。这时，你发觉他人为你非常重要。他的临在超过一切言语。

「友谊」的比方多少能帮助你了解一点默祷的奥秘。当你尚未被天主的面孔所吸引时，默祷仍是外在的。它并非出抄你的内心，也不是面对面与天主相会。天主为你还不算什么。有一天，你真正体验到天主的临在时，祈祷之路才在你眼前展开。我可以给你描述这历程的经验。但是，听了述说之后，人还是站在奥秘的边沿。为升堂入室唯有圣宠才能做到，与你的功德毫无关系。

天主的临在并不指祂即在那里，你好奇地与祂相晤，或者你靠近着祂、控制着祂。临在是二者的共融，一个人走出自己迈向另一人。它是分享、逾越，由二个自我进入「我们的内部」。二者皆相互授受。

    生活于天主的临在暗含着死于自己，并有一强烈渴望催迫着你希望你周围的人都像你一样生活着。走向天主的真正临在，即是在你身上开个洞口——给天主打开一扇窗户，由此面面相对，这彼此间的注视有着深长的意义。你也知道在天主内注视即是相爱。（St.Iean dela  CrOiX? Cantiqce SpiritUel 33,4）

    就让这临在攫取你，「因祂在基督内已拣选了我们，为使我们在祂面前成为圣洁无瑕疵的」（弗一4）。关于生活于天主的临在，不管你有无感觉，这总是一件事实。这是信德领域中的事实。这彼此存在的关系：你为我，我为你，面面相对就在爱中完成。此时不再需要多言来解释什么。对于过去，天主早已知道，祂看到你的心底，祂爱你。……默祷即是很认真的生活于这临在中，不必多想它，也不必假想什么。天主认为合适时，会使你感受很多。这不是言语可表达的，而你能说的或能写的也都显得微不足道。

    与天主的任何交谈，都必须有一定的背景，即天主之临在。当你在内心深处与天主已建立了面面相对的关系时，你能触摸到祈祷的另一个格调。如果它与最基本的调频相合时，你即在真正的祈祷中。你可以在三种不同的彩光下看天主的临在，你越看越感觉到这真实的程度。与天主同在能是：在天主面前、与祂同在和在祂内。你知道与天主同在不是在祂外边，也不是在祂里边。天主的本体常在行动中，以人的眼光来看这态度有着不同的面。但勿忘记：如你能与天主交谈是因为天主愿意与你交谈。人的三种态度正适于圣经上交谈的天主三种面目：圣者、朋友和贵宾。

10、 你在天主面前。

    当你体验到天主的临在时，圣咏的词句开始在你心中响起。在每一章节中都有一个短句出现「你」。如欲简单描写圣经中默祷者的态度，可以说他常侍立在天主面前，然而这天主已不是一个任何的对象，或无名无姓者，而你变成「您」。

    一般常情，人与人对谈，该是你站在另一位的前面，有时有危险自己占了他人的位置，所以你该先定位。自己先定位才能使他人定位。在开始对话前，该布好阵势，面面相对。「他人」（Alter）的字根指：他变化你，他使你和以前不一样。

    人与天主进入交往第一条件即如上述。无论是梅瑟、厄里亚、依撒意亚，这些人都是侍立在天主台前。（出卅三18—23，依六）o一位默祷者的使命便是侍立在天主台前，生活祂的临在。在强烈的天主临在的意识下他们心服口服的承认天主洞悉人心：「在你母胎中形成你以前，我已认识你」（耶一5）。认识天主，为天主所深知就是与祂交往，进入亲密，接受袍的动作，分享祂的生命：「祢，雅威，祢认识我，洞察我，知我心底—那也与祢同在的心。」这一切说明两件事：

一、你远在天边。在你与天主之间有一深渊，因为天主是超越一切的。在圣经内绝找不到泛神论。天主常是另一个，与受造物分开。泛神论中有搀杂、有融合、无真正对谈，因为这些人位并非独立自由。

二、你近在眼前。虽然人与天主有绝对距离存在，但你却也感到人与天主也非常的亲密。天主即和你在一起。祂看着你。我们既尊敬祂的超越，又敬爱祂的临在。天主时常注意你的叹息。祂倾听、祂俯视、祂接纳、祂答复：「实在，上主，我岂没有尽力事奉祢?」（耶十五11）「上主俯允了我的哀告，上主悦纳了我的祈祷。」（咏六10）天主并不静静地听你的祈求，祂回应你，也主动与你交谈：「天主我向称呼号，请祢回答我」（咏十七6）。「任祢考验我的心灵，夜间来视察我」（咏十七3）。就这样，天主转面向你，也因此救你。

    在圣经的人物中越感到与天主接近的人，他们同时也越感到离天主远。天主超越一切。多次，在祈祷中，因着缺乏认清天主的神圣及其临在，因而使祈祷变成单方面的。因你付出的时间不够长，心不够收敛，难以进入静静的祈祷。祈祷前：慢慢走路，深深呼吸，把你的一切烦恼放在天主手里。要非常注意开始时设法全心投入于天主的临在，甚至十分钟内只想天主的临在。这并没有白费时间。然后你和圣神来商量大局，祂会协助你与天父开始交谈。

    你要牢记：你在主面前，你和祂在一起，祂看着你、倾听你、爱你。「我常将上主置于我面前。我决不动摇，因为祂在我右边」（咏十六8）。你祈祷时，千万不要默守成规，要尽力投入天主的注视中，欢迎祂的临在：「我的灵魂紧紧跟随祢，祢的右手常常扶持我」。（咏六三9）

11、 偕同天主。

   当一个人在你面前时，你对他的态度是聆听、是关心，已有一种默契在形成。这将是第二步的交谈和行动：就是你愿偕同他，侍立在他面前。偕同他，也指你愿服务他。圣经耶路撒冷译本讲到厄里亚时注重「侍立主前」这句话，把「我侍立在生活的天主面前」译成「我为上主万军的天主忧心如焚」。所以这不只指出与上主那么亲近，而且表达出最强烈的爱戴，「服务祂」。

偕同天主有三种意义：

     1、与主心投意合。「谁不偕同我，谁即相反我。」基督说。心投意合包含着一个问题，那就是：你此时此刻、在你的生活、思想、作为上，你接受天主的圣意吗?「天主今天对你生活的安排，你满意吗?」要诚实、心口合一，口里说的，行动上要表现出来：「他们的口离祢近，他们的心却离祢远。至于祢，上主，祢是认识我和了解我的，祢考察了我对称的心意」（耶十二2）。这样第一个后果该是：我承行祢的旨意，我愿承行祢的旨意。与天主结合，这是爱情的语言。你的心需要被基督的爱所吸引：「在天上除祢以外我还能有谁?在地上除祢以外我一无所喜。我的肉身和我的心灵虽已憔瘁，天主却永是我心中的福份和盘石」。（咏七三25—26）

 更进一步，你再不愿与耶稣分离，你渴望与祂面面相对直到永远。「我渴望死，是为与祂同在……永不分离」（圣保禄）。在你祈祷时，你不能不慷慨大方的，把你品尝到的天主的爱表达出来，这才是诚心诚意祈祷的美果。所以第二后果该是：我爱称，我愿意爱祢。

 2、与天主一起工作。打开玛尔谷福音三章十四节，即可明了耶稣强调祂的门徒是祂的朋友、祂的伙伴：「祂选了十二门徒为同祂常在一起，（耶路撒冷译本：为作祂的伙伴）并为派遣他们去宣讲」。为耶稣来说，这友谊并非来自你心中的泛泛感情，而是出于耶稣心中的友谊。这与耶稣对天主、对人所有的爱是同样的。祂把这爱倾注在你心中。祂去世前几个小时曾这样说过：「你们如果实行我所命令你们的，你们就是我的朋友。我不再称你们为仆人，因为仆人不知道他主人所作的事。我称你们为朋友。因为凡由我父所听来的一切，我都显示给你们了。」（若十五14-15）

   「宗徒」是与天主有深厚友谊的人。天主时时注视着他，处处与他相遇。请参阅小王子与狐狸的对话，看看你是否能用很多时间来祈祷，为让基督能在祈祷中驯服你。就在你白白地为它花费时间时，祂让你分享天主的秘密。让祂这样再重复给你说：「你不再是仆人，你是我的朋友。」你一定知道「友谊」为耶稣不是一句空话。祂自己说：祂为朋友舍命。伸出你双手来迎接基督的友谊吧!

    3、自然的第三个后果该是：你同基督一起工作，你愿意同祂一起工作。在祈祷中要常常改进与天主交谈的态度。你以心投意合、友谊永固、合作无间的心地来呼喊基督。「亲近天主就是福」（咏七三28）。圣神要赏赐给你对耶稣和祂的事业，有着完全投入的意识和决心。

12、在天主内。

    当你与人有着友谊的结合时，这已是二人亲密的开端。旧约告诉我们天主住在祂的百姓中间。这也让我们猜想到圣神临在人的心中（则三六）。但是，只有耶稣告诉我们，天主与人间的亲密要发展到何种境界。天主真的以你的心为祂的居所。

在耶稣身上祂天主性的生命已人性化了，祂有血、有肉；祂有完整的人性，祂也能把这完整借着圣神的能力通传给你。在圣洗内，藉着信德你接受了基督，你成了祂的居所。你分享祂在圣三内所有的一些交往。在默祷中你会意识到天主的生命已在你内，你有坚强的愿望与天主合而为一，虽然实际上在天主与你之间还有距离存在。

祈祷时你意识到你在重组这「父子之间」的来往。你是天主的子女，你有天主圣神在你心内作证。藉此行动你向天主说「父啊!」你真感觉到这关系。（参阅53，57，祈祷中呼求父时，收敛集中你的心）。天主圣神在保证、肯定说服你：你是天主的子女。这经验虽有些隐晦不明，但对这奇妙的父子关系是毫无怀疑的。「为证明你们确实是天主的子女，天主派遣了自己的儿子的圣神到你们心内喊说：阿爸，父啊!」（迦四6）。在默祷中这隐晦的经验，在你心中渐渐地越来越清楚。

你即是这与天主亲密的「中心」，这将构成信主的人的经验。圣保禄致罗马人书第八章就在作如此描绘。你可以自问，是否这样的经验已把你与天主之间的距离取消。不，圣保禄很慎重的在第十五节用了大家所熟悉的罗马法的术语「义子」。你是天主的义子。这也足够来区分你与耶稣的不同点。祂是真天主子，出于本性。但是，「义子」的身分并不因此即不真实。你是天主的子女，圣神给你保证。你在基督内、在天主内、在圣三内。在默祷中，请相信天主圣三永远在你内，即便你缺少感觉上的证明。天主住在你内，祂召叫你住在祂内。如果你不能长时间住在圣三的奥秘中，你总不能作好祈祷。圣子如何投奔父爱的怀抱中，你也能如何让此爱攫取你。因此基督一次一次请你居住在祂内：「父啊!愿他们在我们内合而为一，就如祢在我内，我在祢内」（若十七21）。

借着降生的基督进入天主内，生活在圣三的家中。在走近天主时，你因着天主与生命不断的融合，你加深了自己的信德，你要以圣体圣事滋养你的信德，为更能进入与天主圣三的共融。「谁吃我的肉并喝我的血，便住在我内，我也住在他内」（若六56）。你领耶稣的圣体，即活天父和圣神的生命，那时你达到默祷的最高峰，与天主对话的最亲密的境界。

祈祷是在天主圣神的推动下，与耶稣基督的天主，具有相互临在、默契、亲密的共融。实行默祷是你在天主前与祂结合，是整个你的肉躯、理智、意志、心灵全住在祂内。这情况能出现在你日常生活中，与人交往或工作中，亦能在你此时此刻特别奉献默祷的时间内，两者相辅相成，并行不悖。

13、天主以圣者、朋友和嘉宾的身分显示给你。

如果你能如上述的情形侍立在主前，偕同祂、在祂内。这正是因为祂愿意以「圣者」、「友人」和「嘉宾」的身分显示给你。天主启示祂三个客观的名字。圣经上天主以三个（完全」来回应你的态度。这里有一些提示来指导你对这奥迹的瞻仰。

天主是一体而三位的，祂「完全」是另一个，祂显示祂是「圣者」。因着祂无限奇妙的德能，祂「完全」是另一个。在主面前，你是尘埃灰土（创十八27）。因为除祂以外，皆为虚无（依四十25；四五5）。当祂显示给你时，祂彰显出本身的超越性：就是因祂的临在和祂生命中所显示的荣耀（出三6：依六1—5：则一28）。在此情况下你只有俯地敬拜祂。因着祂至为圣洁，祂「完全」是另一个，面对着祂，你不能不深深自惭形秽（依六5）。如果圣经上的默祷者确实感到身在天主面前，为祂的荣耀作证，是因为对天主「至圣」有了启示，这是与天主对谈的第一个客观印证。向天主朝拜，是你感受到天主伟大后情感上的反应，同时不可避免地，你会感觉到自己的可怜。

真实的天主，不会显示出一种使人不可亲近的伟大。相反的，祂会同时也显示祂的爱。因为祂是人的朋友，天主是爱人的天主祂是爱你的天主。「你们是我的朋友」耶稣这样说。这是耶稣亲口传授的信任和启示。你可以在耶稣那人性的面孔上发现祂的友情（铎三4）和天主对你所怀有的疼爱。耶稣作为你朋友的证据，即是祂同你一起分享父的秘密，如同一般朋友「共有无」一样。

今天，犹如往昔先知时代，天主仍对你说：「我与你同在」。复活的基督与祂自己的人同在，直至终结。祂知道你的名字，祂爱了你，祂为你交付了自己。圣、圣、圣的天主把祂的亲密启示给你，这是交谈的第二个客观印证。在你与天主之间有着朋友般的交往。在「圣者」与你之间，耶稣是你的朋友。你能与祂同在。祈求圣若望「耶稣所爱的门徒」（若十三23）使你经验到耶稣的友情。

祂会恃别教给你住在主内，与耶稣的人格不断的相通。在耶稣内——即天主久居的世界之中心——天主建立祂的帐幕。耶稣以天主圣神的恩赐，使你住在天主内。如果你以耶稣的身体作为食粮，如果你和祂一样的生活，遵守祂的话，圣三即住在你内。天主成了你的嘉宾宛如天主在玛默勒橡树下显现给亚巴郎一样。「谁爱我，必听我的话，我父也必爱他。我们要到他那里去，把他当成我们的住所。」（若十四23）

默祷中交谈的真正奥秘即在于「天主与你同在」。你能在天主内，就是因为祂愿意在你内。天主三位住在你内的交往，就是与天主交谈的第三个客观的印证。再没有比默示录的描写天主与人间的亲密，更适合默祷的定义了：「看，我主在门口敲门。谁若听见我的声音而给我开门，我要进到他家里，同他坐席。他也要同我一起坐席。」（默三20）deBeaurecueil神父曾引述一位十六岁的阿富汗青年，有一天告诉他的一句话：「你要来我家吃饭，我也要到你家去。这样我们便成了朋友。」

14、不是你求天主来接近你，而是天主求你打开你的心，伸出你的手来接纳祂的圣子耶稣。

你有个想法如登山的人一样，每日走向天主。你可能希望靠着你的力量来征服天主。或者以另一种方式，你求天主来接近你，好似天主忘了你，你很礼貌地来提醒祂。像这样的祈祷和态度，失掉了基督徒的味道及存在的意义。你再不该尝试着以你的奉献和祈祷来拉拢天主了。

长久以来天主已接近了你，拉拢了你。祂第一个爱了你，并为了救你，而把祂的圣子赐给了你。你不必再寻找祂，祂早已把使你与祂分离的鸿沟完全填平了。你不必再征服天主，祂久已在自己的人中间。很不幸的是，祂自己的人不接受祂。「祂来到自己的领域，自己的人却没有接受祂」（若一11）。默祷就是让天主找你，也找到你。

实际上天主的教授法，就是提醒你祂的临在，和祂的圣子已来到世界上。世界不是个旷野，不是天主不在的地方，而是深藏着基督隐密的临在。反省一下四旬期：它为你好似一个黯然失色的时刻，因为你把重点放在守斋克苦上。然而最重要的这一段时间该是获得恩宠与救援的时刻。在整个四旬期内天主把祂圣子的临在、死亡与复活摆在你眼前。为了接近耶稣无需踏破铁鞋，因为祂就在那里，你伸手可及。祂心甘情愿地来就近你，借着圣言的食粮，借着圣体圣事祂来亲近你。

你所要做的只是去瞻仰他的圣爱。这圣爱逼迫着祂走向你。小德兰曾对天主的圣爱这样描述过：「祢仁慈的圣爱是多么渴望攫取灵魂，祢的仁慈已高举到天上。啊我的耶稣!希望我成为这爱的牺牲品。请以祢圣爱之火焚烧这全燔祭吧!」（自传）。并不是你用完全部力量，你就发掘了这圣爱，而是在你默默的专注的祈祷中，天主撕毁这面纱，向你展示祂爱子心中所蕴藏的爱的至宝。能察悟到天主的圣爱是一奥秘的恩典，不是人的言语和观念所能表达的。如果有一天，天主赐给了你这种经验，你就会明白为什么圣道明、圣方济，都整夜的哭泣说：「天主的爱，没有被爱。」

如果有一天，你因着天主的恩宠发现了此事，你也会懂得你的心过去是多么硬，多么难以渗透。你的大罪就是难为天主，或者更好说，多多少少，故意拒绝让天主来如此爱你。基督不断在敲你的心门，请你为祂打开，让祂与你分享友情的宴席。让圣神粉碎你铁石的心吧!藉着这缺口开辟一条通道，使天主的爱进驻你心中。

在默祷中，不必求天主改变主张来就近你、爱你。相反的，你应当深深挖空自己铁石的心，使你改弦更张，终于能接受天主的爱。

四旬期是特别的时期，适于天主来到你的生命中。沉浸在你内心的静默中吧!这样更容易听到天主的声音。在耶稣身上，天主圣三临在于你，使你分享三位一体的亲密生活。千万不要学法利塞人的盲目心硬。他们不能在耶稣身上承认圣父的来临。

「你回头」就是你终于同意打开你的心门，接受天主无限的爱。你伸出你的双手，迎接圣体圣事的食粮。这时你会看出，有那些具体的方法痛悔己罪，也因此使你更相称的迎接基督。然而最重要的是，你在日以继夜的清醒状态下，留心绝不错过这爱的约会。

15、天主美善的特征是「创造」，人类本性的特征是「被造」。（依赖乃Irene）

我用另一说法来表达依赖乃（Irene）的思想：「你该让天主爱你，你该让天主再造你」。你所有的人性的、精神的种种困难，都由于你愿意自己创造你自己。你以为就如建造一座塔一样，只凭你自己的力量即可完成。同样的，你以为你的默祷、团体生活和生活的统一，只凭自己的力量即可做到。实际上，不是你在祈祷，而是圣神在你内祈祷。一个合乎水准的团体，不是人的工程，而是天主圣三爱的工程。

真诚的祈祷和其它的一切，都是来自天上的恩惠。你只有接受，欢迎并预备好一块良田?好使它发芽成长、绽放异彩。这成长的潜力犹如一粒种子，借着圣洗圣事把天主的神圣生命种植在你内了。圣经上芥子和酵母的比喻，都在说明这一点。要常常阅读玛尔谷福音第四章26—29节种子自长那一段话：「他黑夜白天，或睡或起，那种子发芽生长。至于怎样，他却不知道」。农人都知道由播种到收割，这段时期是成长期也是工作时期。这和做母亲的一样。她生下一个小孩之后她只有遵照成长的种种阶段使小孩长大成人。

所以你不要操之过急。你生命的成长不是你自己的专利，或由你任意来控制。它原是天主的恩赐。在你身体上所发生的一切悲剧都是由于你个人的短视，不符合于天主的远见所造成。你愿意自我实现，你愿意完全按着你认为非常精细，经你亲手创立的工厂所有的设计来完成你自己。可是，天主以祂爱的计划，为你有更好的蓝图。放弃你自己的计划，让天主在你身上完成祂的计划吧!即便是你还不明白天主的计划是什么。就比如为判断一出戏，只看第一幕你是无法下断语的……。为明白天主对你所有的爱的计划，只有到你生命末刻，你才会感到惊奇不已。

因此你首先该肯定天主爱你，因为祂让你分享祂的生命。你整个的一生即是这生命的发展史。你需要的是时间：你明天会怎样不必今天操心，时间和天主的恩宠自会安排。它会在你内建立一个内在的人。它会侵蚀、摧毁罪恶的高山。不要把你的看法、你的计划、你的主张加诸天主；祂的都比你的好。

祂只要求你一件事：让祂做!但也该注意，让祂做并不是就因此放纵自己。如果你不坚决的完全爱天主，存有善意，时间并不能使你结出果实。如你不主动的把你自己完全托付给天主，你的整个神修生活要因着你无数的反常动作而解体。如果你不忠实的每日勤劳工作，天主不会像变魔术似的，改变一切。

几时你毫无条件的把自己交给天主，并让它完全按着祂认为最好的方式在你身上工作，你也不相反祂的旨意，这时，你会发现平安和喜乐。此外，一切外来的遭遇都成了天主手中的礼品。它完全按照天父的旨意来改造你内在的生活，德日进神父一九四四年五月九日写给高思莫太太的信中说：「当你尽力做好你所遭遇的任何事时，这就是值得钦佩的人。这句话就是人类的智慧和圣德的最俊一句话」。几时你把自己交给了天主，无论顺境或逆境都会由内而外的变化你，使你与天主接近。你的罪也好、软弱也好，只要你承认、后悔、求赦，这一切都推动你向前迈进。你每日的行动与努力，都日复一日整合在你内修生活的电流中贯串全身。天主引导着你的内在生活，并时时工作着，使它渐渐的茁壮。在你让天主自由地改造下，日益相似它。为发现天主这冗长的工作，你必须以信德的眼光来注视。这就是深度和长时间的祈祷。

第二部  得救之道

16、天主对你的爱在耶稣基督身上显示出来。

天主并不满意只口头说爱你：有一天，时候到了，祂降生成人：祂如同你一样，成了有血有肉，有良心的人。为了懂得人是什么，这也很简单，你不必读很多的书。只要体验到自己生活在这也有爱慕，也有哭泣的生命中就够了。曾有一人生于此，活于此，也在地上度过此生，祂就是天主：祂即是纳匝肋人耶稣、玛利亚之子、天主之子。如果你对圣、圣、圣，三次圣的天主有过点经验，如今面对耶稣的奥秘，你不能不惊奇，叹为观止。

祂完全是天主，与天主没有任何程度上的区别。祂完全是人，与人没有稍微的差异。「他不只是一个人，生在白冷，工作在纳匝肋。在巴勒斯坦向群众宣道，在革责玛尼向天父哀祷，死在耶路撒冷。祂是天主，降生、工作、宣道、哀祷而死」(J.P.Deonchy)。耶稣完成了天主与人间，和人与天主之间的结合。为完成这结合，祂本身的出现就够了，本来不必多作什么。但是天主为了对你的爱，祂要使自己的爱在耶稣基督身上显示出来。你要欢迎降生的圣言到你心里来，你要细心的去探讨祂人格的奥秘，再次求天主把你沉浸在祂天主而爱人的心中。当你以信德触摸到耶稣基督时，你发现那原本是人的你，竟变成了天主的住所。

自从天主在我们中间立了祂的帐篷以来，世界的中心有了基本上的改变。人类进到天主内，天主渗入到世上的一切事物内直到宇宙的中心。因此，借着耶稣，天主的临在犹如光芒万丈的旭日，照亮了整个世界，更照亮了世道人心。人与天主之间如此密切连结，致使谈天主不能不谈人，谈人不能不提到天主。所以热莫才这样说：「没有一个人不是由基督而重生的。」

你除非把自己深寓于基督完人的奥迹中，便不能使你自己发展达到高峰。进而，你借着基督，也参与了天主圣三的奥秘。在耶稣内你不只与天父相遇，你还把这相遇通传给众兄弟，满足他们向往天主之情。

往往你使祈祷与生活、服务天主和服务人、以及默祷与行动三者彼此对立。但是，一旦你领悟了基督奥迹的整个幅度时，这彼此的对立便即刻消逝。从天主与人在耶稣身上相遇的那一天开始，便再也没有「不好的事物」存在了。因为天主离开了天上的住所，正是为了生活在受造物之中。祂就在那些事物中，祂临在、祂生活在你每天所揉合的面团里，不管你是成功还是失败。在你整日忙碌的工作或交往中，你不断的向基督靠近，并由祂走向天父。就这样日复一日的在工作中、在弟兄相爱中，你应与耶稣相遇。

在默祷中，双膝长跪，在父前热切的恳求，求天父使你领悟：「基督因着你的信德，住在你心中」（弗三17)）。泰泽的会规中有一条：「你要信祂在你身上的临在，即使你无法以感觉来证明。你当尽你全身的能力来向天父祈祷，因为你该让耶稣的圣神住在你内。渐渐的圣神会赐你光明，给你力量使你领悟：『基督的爱是怎样的广、宽、高、深，知道基督的爱是远超过人所能知的。』（弗三18—19）」。

你该使基督临在的意识深深的扎根在你心中。默祷的唯一对象及目的即在于此。如果你全部的默祷时间都在祈求此恩，你会同意天主在你身上所有的种种看法。你该知道这样的恳求符合天父的愿望。祂等待你双手伸开作祈祷状，以便祂把圣子放在你手中。

17、你能清楚看到你的缺失。但是，你不一定就有罪恶的意识。认罪是天主启示的效果。因此，在你省察罪过以前该先祈祷。

你现在更清楚的明白：认识天主是启示的结果。因为，这不是靠理智的推理所能获致，而是因为你谦虚的跪在主前祈祷而得到的。K.Rahner曾说过：「如果你的析祷不是跪地祈祷的神学，换言之，不再是一个祈祷者的神学，那么，它将不幸的会演变成一种资产阶级的，落伍的业余消遣。」

为认识罪的存在也是同样的道理。即便你承认你犯了过错，违反了某一规章、某一命令，然而你不见得就有犯罪的感受。你发觉自己犯了错误，使你良心不安，有罪恶感，但是你不见得真正回头。

为真正有罪恶的意识，你该在罪恶与天主之间的关系上有所突破。如果祈祷是与天主同在，那么罪恶显然是背离天主、拒绝接受天主、排斥天主的爱。如果天主不启示你，你不会认识你的罪，连真正认识天主也是祂恩宠的杰作。

这样你可看到第一个神修规则出现：为能发现你的罪，重要的不是先省察，而是先诚恳的祈祷：「主，请使我认识祢，也使我认识我」（忏悔录）。所以你向上主求的，不只是要数清你的缺失，如同你犯了交通规则一样——是你理智的工作——而是对上主隐藏的事实有一超性的认识。你告明你的罪，并不是为使神父知道你的罪，而是你向天主认罪。因为是天主祂第一个先向你宣示了祂的爱。

你求天主，使你完全体验到你离天主是如何的遥远。实际上，罪恶不是一个客观的事实，不是因着不守法令而给你带来的一个后果，便是：失掉了天主的恩宠；反之，罪恶的真相乃是人在天主前的一个态度：与天主断绝交往或松弛了彼此间的友情。罪人是一个背向天主的人，不承认自己由天主而来。因此，他事实上已经不能管束自己，因为罪恶使他的人性解体。比如荡子，他离弃父亲远走异乡，为能自私的浪费所有，好似与父亲毫无关系。本来他可以把这些财物与人分享，他却独自挥霍。罪人是迷失的人、远离天主的人、充军在外的人。他已抛弃真理，因为，对荡子来说，做个真诚的人即是与天主相融。

罪人的悲剧即在他并不感觉痛苦。他已失去良知。相反的他却以为自己非常幸福。直到有一天，荡子深深的感受到自己的困境，他才打开眼睛，转向天父的慈爱，因为罪恶不只是使他脱离天父，同时也使他与弟兄姐妹绝缘。罪恶使你与你的家有了裂痕，构成了痛苦与死亡。嘉璧马赛（Cabriel Marcel）曾说：「我们是处在一个破碎的世界上」。

实在的，你在天主前真像一个瞎子。你要如同圣咏的作者谦虚的承认自己远离了天主，远离了天主的圣爱。「我得罪了祢，唯独得罪了祢。我在祢面前做了恶事」（咏五十6）。

更进一步，你不只承认自己的罪行，而更承认你罪人的处境：「的确，我在罪恶中出生，我的母亲在罪恶中怀孕了我」（同上7）。虽然如此，你尚不认识你的真正罪恶，它并不一定是你所告的、所哭泣的，那些因软弱而犯的罪，而是你所深爱的、并以一定的名称称呼的罪，即是「求祢赦免我未觉察的罪愆。」（咏十九13）

在天主爱的光照中，主要打开你盲目的眼，使你痛苦的认识你的罪。它使你心灵痛苦破碎，这不是一般心窄式罪恶感可比。你要按着所需，作长时间的祈祷，以求得这认罪的启示。在认罪之后你会深感平安。罪恶的感受常是很痛苦的，但也同时伴随着因罪的赦免而获致对仁慈的天主所有的信赖。多么希望你得到承认罪过的深思厚爱，不知有多少大圣人因此而泣不成声。

18、在基督对你爱的注视下，你领悟到祂内心对你的爱，同时也觉察到自己罪恶之深。

    在你热诚的祈祷中你并非孤立无依。为此，最好置身于圣经上所提到的罪恶过程。请你重阅充军者之祈祷：巴一15至三8，圣咏廿五，五一，创世纪三章原祖犯罪，罗马书一至五章，耶肋米亚二至十一章，依撒意亚一至十二章，欧瑟亚一至三章，每天读一些，你会知道在罪恶的历史过程中你的定位。你也了解罪恶来自比你更高、更远的地方。魔鬼是它的老板。在亚当之后，整个人类陷于此罪。自然你也会体验到你自己的悲惨局面。

    不过，在发现罪恶的同时，你也会发现一件使你更兴奋的事实。那就是天主在揭露罪恶时，并不只揭发人的可悲与可怜，而且也指出救主的来临。在你明察罪恶的行动中，你也同时获得了罪的宽恕。请阅读罗马书五12—20。你可以注意到，在讲论亚当犯罪时一定要讲救主基督。「但恩宠绝不是过犯所能比的。如果因一人的过犯大众都死了，那么，天主的恩宠和那因耶稣基督一人的恩宠所施与的恩惠，更要丰富的洋溢到大众身上。」（罗五15）

    当你获得罪赦时，你就发觉到罪的狡猾与丑陋。就如同当你的好友原谅你的粗鲁行为时，你不是才看出他对你的友爱和你的负恩吗?不必强求，也不必急急忙忙的去细察过去的罪过所产生的影响，最好是聚精会神的注视天主。这时你就会明白，在你可怜的境遇中，天主如何爱你。

若望.克利斯多夫（St?John Chrystome）对此曾说：「在你接受你的救主并为祂所治愈之前，天主不让你认识你的罪过」。天主愿你坚强忍耐等待这认罪的恩典，而今天祂赐给了你。但是，你也不可能立刻承担得下这一切。巴斯葛（Pascal)曾说：「如你真认识了你的罪，你的心要惭愧至死。你越想赔补自己的罪愆，你就越认清它。祂要给你说：看，你的罪全赦了；你不要害怕。你回头这一件事，完全由我包办。天主对你的爱，远远超过你对罪污的爱」。   因此，你当告的罪是：你不知道原来是天主愿意赦免你：其余的罪只不过是此罪的余孽而已。

对于罪，即神修生活的第二规则，在圣经上也有活生生的描述：那便是当耶稣受难时与伯铎相遇的那一幕。伯铎自以为认识爱慕耶稣，但他对三次否认耶稣并无什么了不起的认知。那只不过是个错误而已：「主转过身来，看了看伯铎，伯铎就想起主对他说的话来：『今天鸡叫以前，你要三次不认我』。伯铎一到外面，就凄惨的哭起来了。」（路廿二61—62）

由于「耶稣看了他」伯铎立刻领悟了耶稣对他的爱和自己的罪。他知道真正的罪是拒绝耶稣的某一种面容（痛苦仆人受辱的面容）。这是天主愿意他痛哭流涕的罪。伯铎自然还有其它的罪，但是那些都还是这基本罪过的余孽。现在天主愿意先宽恕他这基本的罪。但是，伯铎无法明白自己的罪，除非他先看到了他所难为的耶稣，那幅充满爱情的面容。

所以，为认出罪来，不是由于内心的反省而产生的结果，而是由于瞻仰十字架上的耶稣所产生的。因为，看着祂被伤害的面容，你能领悟到祂对你罪人所保留的无限的爱。同时，也由于你感到需要基督，需要祂的赦免和宽恕。如果你内心尚未体验到你是如何的抗拒耶稣，你也难以发现祂那面容。发现罪恶远不如发现基督更为重要。发现了耶稣，即离痛哭悔罪不远矣!

19、你不信撒殚的行为，这并不为奇，因为你离天主太遥远了。你离天主越近时，你越懂得邪恶的隐密。

今天谁还敢谈撒殚，而不怕别人嗤为落伍和头脑有问题?可是如果没有它，如何能了解古文明的欧洲不少国家，在不久之前还陷在那万劫不复的深渊里?不必往远处说，就在今天，还不难发现那压迫人的事实：残酷、暴戾。这些人还以为是代天行仁。卅年以前，一位神父逃脱希特勒的集中营之后写道：「我才从地狱里逃出来。」

即便在今天，仍旧能够写出相同的事件来。今天人所遭受的除了肉体的暴力之外，还有消费社会所带给人的可悲的毒素。例如许多下流书刊、影片。这些东西如不是出于真正的卑鄙意图，又能如何解释呢?一位影评专家Henri Agel 最近曾谈到「宇宙的解体」说：如果继续这一类的清单还有许多可说的。可是我们可以自问，人还要发明什么样的现代精细科技及宣传技俩，来促使世界陷于暗无天日的地步呢?

有时候也需要重新捧读伯纳诺斯(Bernanos)的著作「撒殚的太阳」。在书中著者告诉一位神父说：「我的孩子，不论好事、坏事，都因了事情本身而被爱，都是为了达到它本身的目的。」真的，在世界上的确有邪恶的神秘性，耶稣也亲自向你指明它的元凶：就是「凶恶的发明家」撒殚。不过，当人谈论它的时候，都是用一种假像来描述，以致使人想不到它的真实性。

确实，撒殚存在着，潜伏在阴影里。它是狡猾、是天大的撒谎者：「而且是撒谎者的父亲」（若八44）。它会让你信它不存在。在你一切贪婪的潜伏期，它是敌人，它那顽强的毒手，总不放松它千篇一律的歌词，恰如唱给亚当和夏娃的一样。

在伯纳诺斯的戏剧中，撒殚的存在，只被那位享有天主恩宠临在的人所发现。在圣经上，那些附魔的人，无法容忍天主子的临在。在耶稣与撒殚之间，根本无法并存。同样，魔鬼若遇上一位充满真理、爱德和圣洁的人，它便无法容忍他的存在。如果可能，为避免这冲突，它定把这圣洁的人杀掉。

要牢记：你越被圣、圣、圣，天主的临在所侵占，你感受到在你身上、在宇宙问、存在着罪和恶。当然，这里并不讨论要产生什么特别的现象，而只是提出：人能更明白邪恶的秘密。真正天主的人，无论从那里经过，他必然与天主一样激起恶势力的反击。

基督的临在逐出撒殚的临在，一如水火之不相容。因此你也明白，为什么耶稣称撒殚为撒谎者、谎言之父。耶稣不为自己生活，它为父而生活，活着为承行天父的旨意（若八42）。耶稣的重心在父，祂之所以是真理，乃是因为祂与父非常融洽。

相反的，魔鬼黑暗之子并不愿承认与天主有关。它们自我封闭，把天主赐予的恩宠攫为己有、自我膨胀。他们之内并无真理存在，因为它们与父不相往来。实在的，撒殚否认天主，否认他人。如果可能的话，它要把他们统统杀掉。耶稣告它们杀人的罪：「从起初，它就是人的凶手，不站在真理上，  因为在它内没有真理。它撒谎，正是出于它的本性，因为它是撒谎者、撒谎者的父亲。」（若八44）

你现在明白，为什么撒殚向耶稣和光明之子展开了无情的战争。耶稣是整个的牺牲品，祂将自己全交与天父。撒殚完全不牺牲自己，因为它只自私的生活着。你若想知道在世界上谁带有撒殚临在的标记，只要看谁具有以下的特征：罪恶不在于软弱、无知，而在于一种态度：拒天主于千里之外，只愿唯我独尊。克鲁梭（Clouzot）回头之前曾写道：「我相信，我在十五、六岁前所犯的真正的罪，就是唯我独尊。我愿意只靠自己完成自我」。撒殚能装作光明的天使，向你指出你所具有的一些优点，而把它当作你一生唯一的希望。它就如此在旷野里试探了耶稣。反之，祈祷使你日复一日更向爱德开放，完全相反于隐密时的邪恶。

20、天主，我的祭献就是痛悔的精神。祢绝不轻视一颗痛悔和谦卑的赤心。

当有一天，你如伯铎一样尝到痛悔的眼泪，你的心完全破碎。因着天主爱的启示，你的心破成碎块，这时你真正回头了。有时，即便你因着渴望追随基督而受尽折磨，或者你想藉着耶稣，摆脱那重压着你的罪恶，然而你当时却不一定有悔罪的心情。当然，这些努力都帮助你走向悔罪，但是真正的痛悔乃是另一回事。它是天主为了洁净你，因着耶稣的宝血，在和好圣事中，赐给你的一种神奥恩惠的结果。你该有一颗痛悔和谦卑的心，像达味犯罪后一样。因为，认出罪来和渴望热爱基督该是两码事，同时也能由心底深处产生其它的情绪。悔罪「就是因着瞻仰十字架上耶稣的痛苦，天主对我启示了祂所有的无限爱情，和我们无情的悖叛，以及对祂的爱视若无睹」（P.Molinie O.P.）。你自己没有福气为你谋取到眼泪，因为，这将是勉强制造的一种情绪。为使它真实，你当祈求天主「从你铁石般的心里，取出痛悔的眼泪来。」你一生可常作此祈祷，它常是如此的真实。真心的痛悔改过是圣宠的果实，是祈祷的果实：它由于发现了那一位：那一位即是临在的天主，召叫你的天主。这样的相遇要改变你的生命，给你的生存带来新的意义。一个基督徒崭新的生命，乃是因为认识了一位生活的天主，而结出的美果。不悔罪的人是个瞎子：他不认识父和子，也不认识自己的罪。悔罪的人是个明眼的人：他认识天主在耶稣内的临在和召叫，他的眼打开了。

你越认识天主，你就越承认你是罪人，是被宽赦的罪人。是悔改的荡子，而不是那位不真认识父的长子。因此你也发现你的洗礼与悔罪之间的关联。按圣奥思定的说法：悔罪是每天的洗礼。就是说：它是一种标记，借着它，你日复一日的来表达你洗礼的信仰。为了更清楚的指出回头与痛悔、承认罪过的关联，奥思定把痛悔定义为「眼泪的洗礼」，以有别于水与圣神的洗礼。

这样，你就会懂得悔罪的情绪是多么鼓励人、坚强人。反之，如果只有过失的情绪，倒使人受到压力和消沉，最后还很傲气。是的，你是罪人，这说明你需要耶稣基督，但不必沮丧气馁，因为你知道你所信赖的是谁。在祂内你能获得你所要求的一切，同时，你的罪成为获得圣宠的工具。没有祂，你的生命毫无意义。

为了能够真正了解罪恶、领悟罪恶，你该开始一个真正的「学习」：但是，只凭你自己的力量，不可能在你身上产生这样的一个大变化。在祈祷中，你摆脱孩童式的、对罪恶毫无认识的恐惧感，这些都是痛悔的假像。真正的罪恶是铁石的心（则卅六26），和不知痛悔。

你对天主的无限慈爱毫无感觉，理由是在你心的周围，充满了多年来由于心硬而凝结的坚壳。更深入的讲，你实在并不接受把你基督徒的生活建立在天主无条件的恩宠上。

你若接受、承认你这颗铁石的心，以及你在不知不觉中拒绝让天主爱你，这时天主对你的爱已在向你进击。你也就明白你的无情，如何伤了基督的爱。就如同任何一个人的大爱，不为被爱的人接受，反而反目伤害他一样。为使你能到达拥有一颗痛悔而又谦卑的心，流着眼泪悔改，必须有圣神参与，并由沉睡中把你摇醒。在和好圣事中，圣神的光临使你的心壳打开，恢复圣神的临在。圣神并以不可言喻的叹息来代你求圣父。

21、让基督舆你相遇，是恩宠中的恩宠。

在基督内你沉浸在天主的圆满之中，你也深究探讨你为人的真实性。因此你该走向基督，你生命的基础、你存在的源头。在生命的每个阶段，你该发现耶稣是活生生的人。祂使你的一切渴望都集中在祂身上，祂来统一。祂会给你的生命带来圆满的意义。当一个人在他的生命中不全心去寻找基督时，他便活不下去了。你该如同圣保禄一样说道：「在我看来生活原是基督」（斐一21）。基督是你生命的对象吗?你渴望看到祂吗?渴望与祂谈话吗?与祂结合吗?总括一句，你愿意面对面的与祂相遇吗?只要在你内有着最小的一部分没有被耶稣的爱所燃烧，你就未被福音所同化。

你每天每时每刻都当与祂相遇、相交往，为能使你变得和祂一样。耶稣不是一个过去的历史人物，祂的事迹并来过去。因着祂的复活，祂成为一个生活的奥迹。你不必作出超越人能力的事，比如到星际间去找祂。祂离你很近，即在你内。祂藉着信德住在你心中。

你对耶稣可以有你个人的经验：经验祂的临在、祂生活在你内。如果你与祂没有亲密的生活接触，没有与祂相遇的话，那么，无论我怎么给你描绘、解释圣经，这些都是废话，是空响的钟而已。有太多的门徒只讲耶稣，却没有耶稣的生活，也没有体验到祂的内心。不要留在圣经所述事件的外层：该知道圣经陈述的重心，乃是耶稣这个人和祂的奥迹。

你如果不是以足够长的时间在默祷中瞻仰耶稣，就不要想你已经与祂相遇，即使你把祂视作你心中唯一来往的对象。把你的相机对准祂这个人，除了祂的面孔和言语之外，连祂奥迹的秘密也清清楚楚的拍摄下来。其实，并非你在寻找祂，而是祂愿意把自己显示给你。当那位生来就是瞎子的人想认识天主子是谁时，耶稣对他说：「你已看见祂了，和你讲话的就是」（若九37）。你与耶稣之间，不必在感情上给祂说什么，最重要的却是让祂爱你。

耶稣与你交往，极度尊重你的秘密：祂向你展示祂的荣耀，并提出唯一的问题：「我为你是什么?」为回答这个问题，你极需圣神的特别行动。另一方面，圣神为把基督启示给你的，也极需要你的合作。那时，你可以转过来问耶稣说：「主，祢是谁?」当耶稣转过眼来看你时，祂的面孔展露开来，你的眼睛与祂的眼睛交织在一起。此时，二者的友谊产生了。

你当直接的、不经过任何中介人去认识耶稣。在你默祷中所祈求的，不该是通过你的努力、推理或坚强的意志，而获得对耶稣一个外在的认识。你所求的当是愿耶稣来占有你。因为如此所产生的认识，才是内在的认识，是被爱、超越言辞和其它一切。

若望通过友谊的交往，对耶稣有了个人的经验。你也应该向耶稣求这样的恩宠，也品尝一下以下几句话的意义：「论到从起初就有的生命的圣言，就是我们听见过，我们亲眼见过、瞻仰过以及我们亲手摸过的天主的圣言……我们传报给你们。」（若壹一l—3）

只要你与耶稣相遇，你即会尝到祂的临在、祂的友谊。但是，祂并不把你据为己有，因为祂一切都为父。这里有一件与耶稣相遇极不平常的事，就是：人越与祂亲近，祂越使我们成为个人，也越把我们投入父的怀抱中。你无法意测要进入到何等的深渊。与耶稣相遇也使你与他人相遇：「去走向你的兄弟」。给他们报告喜讯，把你的经验传给他们。也只有喜讯才能满足人心。

22、如果有一天你患了病，那病因是耶稣基督，你就有福了。你再也无法痊愈。但是，你获得了真生命。

当你周围的人大都没有信仰时，你与他们的接触，会使你的信仰发生很多疑问。有人会说信仰是由一个过时的宗教文化社会产生出来的，或者由于经济社会的不良后果，于是发明了天主，设法以宗教来麻醉穷人的反抗。如果你要来质问科学，它的答复更使你难过，因为你发现信德是受了一些刻在心里的先天的因素所形成：就如孩童的无知在心灵上尚未消除：对安全感的需求、无名的恐惧、以及对寂寞的逃避。也可能有些时候你会自问：是否你把自己的生命建筑在一个空洞的理想上?是否白白把时间浪费在祈祷和为人服务上?当你把全部精力用在耶稣和祂的神国上时，上述种种诱惑更使你感到痛心和无奈。

但是，你不要放弃上述的任何疑问。你要正视那些无信仰者的每个问题以及他们所有的解释。你正该以你的血肉之躯，真正勇敢的分担这些人面对人生所有的焦虑和不安。你应该如同小德兰一样与罪人同桌共餐，并肩走出那暗无天日的漫长隧道。不要以你的一点宗教知识自傲聪明，不要相信你有权威可以讲论天主，好似你看到了天主，或讲论天堂，好似你游历过一样。

实际上，你的信德在你整个生命的过程中，从你所制造的一些假像中——使你脱离真天主的泥淖中——解脱出来。当你以前认为使你信仰天主的一切依据，都变成了你的疑问时，你的信仰危机到了高峰。就在这时刻，在你心灵的黑夜里，那多年来从未熄灭的一线曙光出现了。那就是在你心灵深处，你有着一颗从未消逝过的信心。它虽微弱，仅靠这一线之牵，使你为它放弃一切，甘愿接受贫穷与孤独，使你的一生以它为依归。

如果你再往深处挖掘，将有一天你会发现耶稣面容显露在你面前。祂这样强有力的吸引着你，使得你除非完全为它牺牲而不能心安。虽然不是你亲眼看见祂，祂的面容仍然隐藏，但是祂已在你心中留下祂的行踪。多年之后，你将恍然：假如你的生命中没有祂，你的生命便毫无意义。那时，可以像圣保禄一样的说：「在我看来，生活原是基督」（斐一21）。小德兰在她斗室门框上曾用大头针刻着：「耶稣是我唯一的爱」。你也知道小德兰并非日日与基督都有光辉灿烂的约会。

「挖掘主的面容」该是你「祈祷圣召」的发源地，一条河流的神奥，即在于它发源地的神奥。真的，有些人深深爱着祈祷：这很神奇，但真的如此。他们如饥似渴的企盼祈祷，不惜牺牲一切去寻觅基督的面容。他们并不比别人圣善，甚至于他们更深知自己是罪人。但是在他们心灵深处，他们的可怜与无能并不会使他们稍离基督光荣的面容。他们的当务之急乃是高兴的、长时间的生活在祂光明耀目的临在之下。甚至在睡梦中那强烈的欲望跑出，浮现在心中。富高神父即是其中之一。除非他们与所爱的兄弟耶稣友爱的交谈，否则他们不会幸福。

如果有一天你得了这恩宠，那你便有福了。如果你患了「耶稣病」，你再也不会痊愈。

你当知道你已拥有一个秘密，值得你向全世界公布。虽然你可能不为人知，无法把在心中燃烧着的基督面容向大家宣告，但你的信德已普及大地。你不必自高自大，因为这都是天主的恩宠。到那时，无论是白天或黑夜，孤独的痛苦中或甜蜜的友谊中，个人或团体中，有意或无意中，你都感到基督的神奥面容在吸引着你。基督的「心」在你身上施展着不可抵御的磁力，你永远不能忘记耶稣基督。

23、在你生活中每天你告诉自己：我离不开耶稣，我全属于祂。

我的朋友在极度痛苦的经验后，深深体验到自己心力交瘁。他曾这样告诉我：「我的罪使我更爱耶稣」。真的，他重新选择了耶稣，全身投入祂的麾下。你从你的罪过中走出，不免心情沉重，但尚不至于沮丧败兴。因为在天主的宽恕中，你看到耶稣为爱你曾交出了自己。小德兰曾说：「爱情的债只有以爱情来偿还」。因此，你现在正该具体的来重整你对基督的信心。

有时你想只要在一生的几个重要关节选择耶稣就够了；其实你当知道并不是如此，每天你都处在「宣传福音」的状况下。每年复活节教会邀请你对基督重发信德誓愿。这是你生活的目的，但你每一天都该再承认它。这「信德」不是只在「理智」上想而已，而是在你整个生活中由它来指定方向，使你的一切符合耶稣的想法、作法、相爱法。

当然在人生某阶段中该有最基本的选择，它攸关你的生存以及前途的发展。比如成年时，或四十岁、五十岁时的选择，这正是给你的生命爱与自由的最好选择时机。这选择时时可有，但它常表现着你人格的深度。多次这选择可能是你生命中危机的开始，也可能正是你那危机的解除。因为这选择使你的一切希望都围绕着耶稣这一个人，都以祂为中心。这样你的生命有了新的意义，这为你的现在以及永远，都烙上新印号。

现在，你在你热切的祈祷中所要求的，就是立志渴望答复耶稣的爱，把你全交给祂。其实你今天愿意重复去作的，即是以全心了解，用尽全力来作到你领洗的全部奉献。你愿把生活的目标放在爱天主上，以及依赖天主的恩宠，全力投入服务天国。

在祈祷中，你当完全置身于耶稣面前，祂愿意完成你的一切。耶稣是生活的人物，藉着信德祂住在你心中。不管对这临在，你有无感觉，只要祂在，那就够了，其余都是感情用事，或文艺的描述。

请翻阅若望福音一章31—51节，耶稣与最先两个门徒的相遇。你也让耶稣问你：「你找什么?」（若一38）你可以同安德肋和若望一样，回答说：「主，祢住在哪里?」。以后，你便跟着耶稣，这样你就开始深入的与耶稣这个人相识，并在那里停留一整天。

你能同你的朋友整天促膝相谈，为什么不能同基督也同样的生活一天呢?如果你整天静静的等待祂，祂会使你体验到祂的临在，你即将享有他恩宠的临在。为过好这一天，你只阅读圣经就够了，让耶稣的话一句一句的渗入你的心田。如此，你将享有祂的想法和爱情。

于是祂将祂最深的奥秘展示给你，把祂的秘密称呼写在你心头。更甚者在祂与你亲密接触中，祂把祂自己给你，这友谊不是笔墨可以形容的。同时你听到祂最后问你：「我子，把你的心给我」。你能如圣母领报时一样的答应「是」吗?

24、在你生命中有关决策的关键时刻，耶稣基督不离开你。

「我给你们报告一个大喜讯：为你们诞生了一位救世者，祂是主，默西亚」（路二10、11）。你知道什么是这个大喜讯吗?你可以问问生活在集中营里的人，忽然一天早上联军来到，他们会告诉你大喜讯是什么。同样，基督来到人间是一个绝对的大喜讯。为你的生命极有意义，绝对是个新贡献。圣若望在结束他的圣经时，曾这样表达他的意图：「这些所记载的，是为叫你们信耶稣是默西亚，天主子。并使你们信的人赖祂的名获得生命」（若廿31）。圣经是启示的真理，为了使你在生命的重要关头，与你发生密切关联。使你有幸认识耶稣基督这件事实。如果你不以祂为救主，你便没有信德。

耶稣首次向人说话便问说：「你们找什么?」（若一38）。耶稣报告喜讯，就是希望你找到内心里认为最具生命性，最具迫切性的价值观。即圣保禄所谓的寻找人生该有的「渴求」。人生最基本的渴求，一言以蔽之，就是你深度渴求的崇高性。当耶稣看到人什么都不渴求时，祂为这些人非常担心，祂设法使他们不安，以便他们再追求些什么。看祂对待撒玛黎雅妇人，祂挖空了心思使她揭露出她对天主的渴望。此一渴望虽然一度被罪恶所遮盖，祂却把生命之水提供给她。

圣保禄还说：「愿天主的话住在你们心内」。耶稣向你宣传福音，就是把祂的话放在你心中。「心」超越理智、超越经验，心才是生命的源泉。

你应该让那藏在你内心的渴望，浮现在你的心头。同时，也该聆听世界的呼声来与这些渴望相融合。例如青年人所向往的自由、沟通、深刻的经验、未来的成就、和平、正义……常细心聆听，不要打折扣。事实上你也同他们一样，渴望生命、光明、平安、自由、圣德和幸福。耶稣的来临正符合了这些要求。清晰分辨这些声音，都无非是专心注意天主圣神在你和他人心中的无形可见的行动。祈祷不是浪费时间，而是在觉察这些渴望，并赤裸裸的把它摆在耶稣眼前。

首先，你饥饿，你渴望食物。这物质的饥饿代表着你最大的饥饿。你渴望生活的幸福，并摆脱那使人焦虑不安的最后一幕，就是死亡。

你渴望多获得知识，享有光明。但不是那由于人的聪明，或由科学和技巧所带给你的，你所要的是有关你生命本身所需要的。你希望找到你存在的意义。的确，人如饥似渴的追求正义和爱情，但对于「人从何来而又归向何处」岂不更该饥饿地等待着解答。今天的人对生命意义的饥饿超过对面包的饥饿，更需要安定超过权势。你奔跑在生命的后面，并不希望在最后一刻才抓住它，就如一个人等到火车已开动时才从车箱的踏板上跳下来一样。有多少人抱怨自己的存在，自以为不幸。沙尔特说：「人真是个贪得无厌的可怜虫」。

你希望爱和被爱：一切的享受和权势都不能使你称心满意。你所以存在是为了与人相遇、对人微笑、互相对望并进入生活共享。你愿逃避孤独，你需要一个知音，好使你不闷死在自己的躯体内。

此外，你希望自由：身体的自由、心灵的自由，它使你摆脱种种宿命论的束缚。你也需要道德上的自由，它使你脱离罪恶。

最后，你渴望天主。任何人都渴望圣德，渴望看见天主，即使这渴望被物质享受的社会弄得鸟烟瘴气。你为了天主而受造，如果你不安息在天主内，你不会幸福。卡缪说：「对人来说，我认为只有一个问题，那就是离了天主如何能成圣?」。    那是不可能……但是有了基督……

25、耶稣基督超越人性所有的渴望，而使人满足。

在祈祷中藉着圣神，你会了解耶稣是救主。这话是什么意思?它在说，耶稣超越你的一切渴望并使你满足。为解决你的问题，信德所提供的方法不在你身外，而是接受你的生活所体验到的问题，它慢慢给你揭露生活的意义来。

实在的，耶稣所给你带来的救援是超越本性的，就是说，超越你的等待。耶稣所传给你的天主生命，并非外在于你原来的生命，而是祂使你的生命发展得更完美。这超越本性的圣召——即天主的生命——并非由外安插在本性的生命里，而是原来就属于人的本身。在你完成这圣召，你就会了解它究竟是如何一回事。它是藉着圣宠发展到达圆满的境界。当你相信耶稣时，你即遇到了真正生命的元始及渊源，也就是你在耶稣身上明白你个人的、社会的、历史的最终存在的意义。

耶稣给你带来的沟通、喜乐、圣德，远远超过你个人的期待。因此，人面对上主给人带来的救援，不胜惊异，闭口无言（依五二15及五四）。「凡听见的人，都惊讶牧人向他们所说的。」圣经提到与耶稣相遇的人都充满了喜乐（匝凯，撤玛利亚妇人……）。因为他们都找到了天国的珍宝。耶稣带来的救援超越人的期待，但也正符合和满足它，且绰绰有余。但是基督如何来满足你的期待呢?

你饥饿时，祂以面包来供你吃，而且吃饱：「谁吃我的肉，并喝我的血，必得永生。在末日我且要叫他复活。」（若六54）

你渴望认识耶稣，你需要了解人生的意义，耶稣给你带来了祂的光明。「我是世界的光，跟随我的，决不在黑暗中行走，必有生命的光。」（若八12）

你渴望爱情和沟通。祂把友谊和恩宠的活水带给你，使你喝足而不再渴。「谁喝了我赐与他的水，他将永远不渴。并且我赐给他的水，将在他内成为涌到永生的水泉」（若四14）。你渴望自由，祂给你带来圣德。这圣德使你自由并圣化你，使你充满喜乐。

最后，你渴望天主。耶稣答应你，把你领到天主那里。并且即在现时藉着圣宠，祂使你经验到，祂以天主为父，以加利肋亚的玛利亚为母，祂是与父同性同体的圣言。请紧记着：信德使你藉着圣神的引导进入耶稣内，并与天父交往。

请看这就是我们对耶稣的信德：祂完全是人而与生活的、至圣的天主结交。「我来不是为废除，而是为成全」。

在你的祈祷中，让耶稣这样来质问你。祂只有一个问题：「你说我是谁？」（谷八29）。你真的与祂相遇了吗?你认为祂是一位过去的人物呢?或者正是今天还生活的一位?你可以和圣保禄一样的说吗?「在我看来，生活原是基督。」（斐一21）

现在的问题：你整个的存在，你的最深处是否都接受了福音?是否在你内还有着一片地带，不拘它多小，仍生存在圣宠的行动外。「我们每个人还是有着遥远的一角，犹待接受福音的感召」（Madeleine Delbrel)。总括一句：我们是否相信祂能绰绰有余的满足我们的一切需要?「相信」并非只是换换立足之点，由地上换到天上，而是选择生存或是反对生存，选择生命或是反对生命。信德的赌注是：存在或不存在的问题。

祈祷乃是像伯铎一样，在我们内心深处答复耶稣说：「主，惟祢有永生的话，我们去投奔谁呢?我们相信而且知道祢是天主的圣者」。（若六68—69）

当你发觉基督丰厚的满足你的渴望时，自然的你会被祂领进一种强烈的欲望中：要求你整个人与救主耶稣有深深的接触。这个时候，只要世界上，无论什么地方，尚有人未被基督征服，你就再也不能平平安安度你的小康生活。你岂不是要为了宣报基督而席不暇暖?为了祂的圣名而说破唇舌吗?

就是在这样的一个问题光照下，你发现了你对世界的使命。你宣报一位救主，还是一位判宫?是救援还是法律?是沟通还是组织?是福音还是诫命?德吕巴克（P.de Lubac)枢机在梵二结束时，曾向出席会议者提出质问：「我们是否还把救主提供给大家?」尤其不该想：我们是在祈祷以外而工作，或者传道工作只是默观生活的后果而已。不，传福音即是祈祷，即是对天主举行敬礼。圣保禄说得很清楚：「天主赐给了我恩宠，使我为外邦人成了耶稣基督的使臣，天主福音的司祭。好使外邦人经圣神的祝圣，成为可悦纳的祭品。」（罗十五16）

你该显示出救主来，只有显示出来时才能宣传福音。你本身的存在，就该是为他人显示出救主来，不该只以祈祷为满足。默观祈祷者圣化世界，并未使之福音化；前者的行为虽不可代替，但也需要把福音显示出来的证人。

首先你该以生活指出，并使人看到救主，使你的兄弟在你身上看到基督。今日的教友是否叫人看到救援已「来到这一家」?使食物养活他们，使他们充满喜乐而福音是圣化他们的明灯?你虽与他人共同分享同样的生命，但你有一种天赋的任务，使非教徒藉着你的存在，你的一举一动，无论是私人生活或是家庭、社会、政治的生活，都能看到基督。你要以自己的生活传布福音，在你的存在中有着救援的信号。

你要把你的祈祷、喜乐、爱情及自由传播出来。你的面容要闪耀真福的光辉，照耀那些看到你生活的人。实在的，你只有一件事要做：想法引导你的兄弟们进入默观耶稣的祈祷，看到耶稣怎样改变了你的生活，（就是使你的弟兄也有着同样的效果）。撒玛黎雅妇人就是这种传播的模范：当她发掘了耶稣以后，就跑回城里去邀请她的同胞来与耶稣相见：「你们来看，有一个人说出了我所做过的一切事，莫非祂就是默西亚吗?」（若四29）

最后，你要以言语指出基督来，因为传播基督不是找出某一公式，讲出某一理念，而是指出「一个人」。耶稣基督本身是喜乐、平安、光明和爱。耶稣给世界带来了爱情的火，而不是一部书。时间到了，你该告诉大家，只有耶稣是救主，并不是马克斯或毛泽东。你要用你全部的精神和力量，以你的人格去宣告基督。这应该是你生活的中心。因此，为了做好这件工作，不必成为英雄、学者、合乎时代的人物。重要的谈是圣人，就是完全崇拜耶稣基督的人。

26、 在基督内，你的生活更充实，更坚定。总归一句话：生命贯一。

在你生活中，你常渴望着要有自己的独处时间，以便长时间的祈祷。但是，当自由时间来到时，你却又让一切琐事把时间分散了。你常被这些烦事所困扰，无法如愿的过着自由生活。你抱怨环境不好、时间不够、社交太多。但是，你也当承认：使你不称心如意的正是你自己。你正需要为你自己的好处，也为他人的好处，适当的调整你的生活，你每天都经验到许多琐事、时间分散、不能有计划，亦不自由。这使你感觉到自己不是主人，而是漂浮在生活的表面上。你渴望着面对自己的现况，不论是待人接物都有一个统一的生活。也可以说，你很想有着奥斯定的经验。当他回头时，他说他已由已往的生活松散而改为专注，由分裂而改为整合。回头以前所做的一切使他分心走意，回头以后的一切使他集中统一。

这番统一整合的工作，并非任何技巧所能促成。只有一个人物的临在，祂环绕着你，使你能统一，把你从纷乱的情绪中、复杂的骚扰中救出来。你必须聚精会神，把外在的人、事、物、不协调的思想，接受整合在你心中。就如Mounier所说：「你必须准备好你的心灵，使你不论遇到那一个人，都能与他继续你内心要说的话」。

然而还有更上一层楼的整合，那就是在基督内所实践的天主的临在。这时你脱开了心的分散和无所适从的困扰。圣奥斯定告诉我们，他回头以后有过很振奋的经验，因着基督他使时间集中，他由过去的散漫而找到意志的集中。基督聚合那散如尘粒的片刻，使它合而为一部救恩史。在祈祷中基督的临在是开向天主的一扇窗子。当你把窗子打开时，那纷纷起舞的灰尘都在阳光下整合而归向一方。同样，当你的注意力、你的意志都集中在耶稣身上时，你生命的点点滴滴也犹如灰尘在阳光下一样的整合起来。

「请看，我的生命不过只是一个四分五裂的局面：然而，祢的手接纳了我，接纳在我的主、人予、中介人的手中，接纳在祢们的『唯一』和我们的『多元』中……。我紧靠着祢，不离开祢们的『唯一』，忘记过去的我，不再担心的瞻前顾后：只专一的投入现在的一  切内，并尽力排除心灵的分散，紧紧追随祢天上宁静的召叫。过去，我生活在分散中，不知时间有着它的次序。我的思想、我的心灵深处，被烦琐的杂事所打扰。直到有一天，我被祢的爱火炼净、融化后，我终于溶入祢的生命之中。」（奥斯定忏悔录十一章30节）

「哪一天你把你生命的重心放在天主内，你即找到你生命的『整合』，你的存在便坚定不移，植根于永恒」。还是奥斯定的话：「那时我在主内稳如泰山，固若金汤。」为了要在天主的临在内找到你的整合，并没有什么具体的秘方。不像是要学英文，你下了几个月的工夫，看上三篇小说，就可以水到渠成。

为生活于天主的临在，不要想有一定不变的程序，你必须有长时间的祈祷、与祂同在、等候祂的接见、听从祂的旨意。这并非是一些观念，几许言语或丰富的情感所能促成。它超越这一切，而是慢慢的、不由你的，天主的临在一点一滴的洞穿你、侵袭你。那时你可和Mounier 一样的说：「我的唯一守则是永不间断感受天主的临在」。你越是在这乌云中前进，你越觉得无法用言语传达这临在。就像圣女加大利纳（Catharina Sienna)一样，你越接近天主，你越不知如何讲论天主。因为很容易以你的言语误导天主，好像对天主有所不敬。

27、跟随基督，是参与祂光荣的十字架的奥迹。

如果你真正深入耶稣的奥迹，你便了解祂来是为救你，并按天主的肖像重新创造你。这创造不以惊天动地的方式，而是如依撒意亚先知所描述的「以痛苦的仆人」身分来完成（依五三）。耶稣以爱救你，因此受尽屈辱听命至死。耶稣是藉祂光荣的十字架奥迹生了你，给了你作天主儿女的生命。因此，不要急着躲避十字架，反而要接受十宇架的愚蠢给你带来的挑战。

     当知除非进入十字架的奥迹，无法真正认识耶稣。要小心，不要对耶稣只有观念上的认知，这种认知缺乏生活性和真实的存在性。除非人全心投入的追随祂，便不能认识祂。你以全付精力和整个爱心交付给祂时，你就被祂牵着走，去你不愿去的地方。那就是耶稣的受难。耶稣在交付生命的那刻，祂真真实实的完全认识天主。「正如父认识我，我也认识父一样。我并且为羊舍掉我的性命」（若十15）。对天主真正的认识，在甘愿牺牲自己时才登峰造极，因为天主本身是爱，是奉献。

当耶稣邀请你跟随祂，并背起十字架时，祂建议你放弃对自己生命的梦想，把这生命真的交给祂。你并不是为了某某动机、某某制度或主义交出你自己，而是交给一个人。耶稣说：「……为我的缘故」。对这邀请，你可避而远之，和那富少年一样，耶稣将看到你愁容满面的离去。你也可以像载伯德的儿子一样说：「是，我们能饮祢要饮的爵」（玛廿22）。这「是」是你领洗时，和你奉献时所选的行径。它要求你跟随耶稣到任何地方直接分享祂光荣的死亡。

但只在口头上跟随耶稣并不够；必须在全部生活中活出十字架的奥迹，使你的生活常常相似基督。这才是真正的把自己献给天主的国。基督的奥迹使许多现代人恐惧，现代人都企图自我发展。只有在「爱」中，人才能了解十字架。否则，十字架便毫无意义，反而成了真的绊脚石。为交付自己给天主，你该否认自己。为否认自己，你该有自己的存在。你不能把否认的基础放在人性的虚无上。人只有放弃自己所爱的人与事物时，才明白什么是「白白的爱天主」。

那么「自我交付」有两个动作。一是承认人的实在性。在把自己交付给天主以前，至少该确认自己存在。天主要求你彻底发挥祂赐与你的一切优长：身体的、精神的、心灵的、意志的和你的自由。凡你所有的生命力都来自你的心中，你当清晰的一一认出，不要以自我牺牲的借口把它抹杀。你的许多困扰与不幸，来自你拒绝爱你的现状。这样也祸及隐藏在你内的种种潜力。

对基督的真爱包含着：你不把天主赐的恩物埋在地下，只图利自己，安享自在。罪恶即在于此：本来一切所长都该用来与天父交往，为人服务，你却将它据为已有。现在你该收回本性的生活方式，改变你的一切意图。你该超越这一切，把你交付给基督，让祂天主化的恩宠占有你。不要按你的看法看问题，要接受意思不到基督亲临。这才是真正的归依，它要求你返璞归真。

净化你生命力的工作由基督来作，让祂消除你原有的一切企图，即便是那些你以为合理的你该占有的。你要天天背起十字架，把每天所遭遇的一切，清理一番。伹不要制造十字架，要让基督把祂的十字架放在你身上。就这样，你丧失生命时，你就救了它。只有放弃些什么，你才能有所获得。你只能获得那些你所放弃的。每日的感恩祭中你公开宣布你渴望分享耶稣死亡及复活的奥迹。那么，你吃祂的肉、饮祂的血时，请基督亲自教给你，如何把你交给天父，也交给众人。

28、跟随耶稣是进入与众不同的世界内。

你若跟随基督，你一定会发现你所生活的世界并不那么不好。相反的，它是天主所临在的处所。在那里有救援的完成，但也有这世界的首领，魔鬼的存在。那是金钱、权势、淫乱、专横为主的地方，那是弱肉强食、纸迷金醉的地方。但请留心!如果你不满意这世界，这是正确的。因此，你接受你每天对自己的挑战，因为你与这世界的罪恶息息相关。正如柯乐德以不客气的口吻说：「你嘘出的脏气息腐蚀了大地」。

在这样的时代，你该显露出天主子的神贫和真福的精神。只有此路是成圣之道。他人也以此眼光来判定你教友生活的品质，以及你使徒工作的幅度，即在于你的面容如何发射出「真福」的光彩。为能如此活下去，你该是相反时髦方向，甘愿贫穷、谦虚、纯洁。请再读格前一、二两章，你会明白天主没有按肉眼来看那些事。天主没有选智者和有权势者，却选了世上懦弱的为羞辱那坚强的。天主常通过儒弱施展大能。总结一句：教友们生活在一个「与众不同的世界内」。

背起你的十字架就是踏入智者强人所难于了解的智慧内。这是在耶稣身上所完成的态度。他是上主特选的穷人。现在你正是处身于一种直接与天主接触的气氛中。因为按人的能力是无法获得这「真福」的精神。只有贫穷的基督能赐给你此恩。或者更好说，只基督能度这种生活。祂也能在你身上实现完成。

你祈祷时，把圣保禄致斐理伯人书二章六节放在眼前。恳求祂，怀有祂的心情，不只为你，也为你的团体，使大家都怀有祂那神贫的精神。你也可以再度诵读圣母的「谢主曲」，求圣母引你加入穷人的行列。圣母是这些人的前锋、活的典型。

「真福八端」的目的即在于使人成为一个神贫的人。心灵开放而委顺；忘却自己且能付出。神贫是「爱心」树上结的果实。首先以手足之情来爱兄弟，而后能越爱越深。就如同耶稣一样放弃所有，为使你富有，这样你将成为贫穷谦虚的人。你不但将你的财富给你兄弟，并且也要把你自己交出。

「富有」本身并非坏事，有时也很有用。但是，如果不小心，为了拥有财富，凡物皆贪，结果会使你变成你自己的奴隶而欲罢不能。你渴望在各方面成功：在文化、权势、地位，甚至在传福音上只注意成功。神贫的人，他的「重心」不在自己身上，为了基督，愿意放弃一切。他完全向基督开放，一切依靠祂。你要成为一个神贫的人，深深渴望着正义和关心他人。

让主来扩展你的心胸，使你一一放弃你的所有。十字若望就是这样描述净化的过程。你并不真正知道财富为你的行为带来的阻力，因为你被财富束缚着，你的眼睛已看不清楚。如果你让上主在你身上自由工作，祂将逐渐使你脱离占有的心情，不再因为受捆绑而看不清楚。

祈祷给你塑造一颗神贫的心，给你一个期待和渴望的灵魂，能分辨得救的真假。祈祷让你实际的知道，人类的得救是在于基督的十字架。否则你会妄想：你的圣德与宗徒事业的成功是你自己的制造品。切记神贫是超性世界的一条基本法。天主用无能的工具作了许多奇事，为使这些工具不要把光荣攫为已有，而要完完全全不打折扣的归光荣于天主。置身于此真理面前，真诚的祈求耶稣，让你追随在祂后面，以真正神贫者的谦逊，渴望一切由父而获得，而自己当真一无所能。

29、你不要为物所役，但保持心灵的自由，一心爱慕上主承行祂的旨意。

你若跟随贫穷的基督，你就置身于福音的核心，也就容易被圣神攫取。祂使你向天父的爱开放，但有一个问题摆在眼前：那就是你对面前交织成你生命的事物如何处理?完全放弃?抑或找出明智的运用之道?许多教友，甚至会士，对于财富问题以及应如何实地的成为一个穷人，尚停留在伦理层面上。有关此一问题之处理，你不该先想具体上如何解决，而是从你本身生存的深度和心灵的自由方面着手。心灵上有了解答之后，具体办法自然跟随而来。本来福音的神贫不只以物质为对象，它在于何拥有物质以及如何面对物质，却仍能保有自由之身。如果你不能达到这深度的自由，将不免陷于藐视它，或是敬拜它的危险。二者都不是处理财富的正确态度。

精神上的真正自由，要求人对事物保持着距离，不要和自己混成一体。你能合理的拥有财富，但在天主面前你的内心应持有自由。那位富有的少年对于他的财富，在天主的法律之前并无不对，但他却不能自由摆脱。

为进入上述境界，面对世上财物，你的内心当知如何自处。这不只是有关你对物质上的一切，有开你周围的人，而是有关你的一切行动、习惯、渴望和思想。总括一句，它包含着你内心深处的一切。但是，有时也很容易因着诱惑把现时的一切看得全无意义，一晃即逝，毫无价值。可是当你走向天主时，你也只有带着这一些东西。它们都是你服务的工具，都需要你注入爱心，你也藉此来朝拜天主。

记着，天主藉着你牺牲的生活态度，就是你待人接物的态度，使你成长。罪过不在于你享用世物，而在于你用的不当，不知善用。本来你当用来爱人、为人服务，你却大门深锁，用来作为你的世界的中心。你当承认它们为你身为教友是很宝贵的、很有用的。只有这样积极的认知才能使你心甘情愿的放弃财物。

为放弃一切事物，首先该真爱它。那么，当你放弃时，你与它们还持有着很密切的联系，因为你对它们有自由，你也真的喜欢它们，并能有所作为。拉那（K?Rahner）说：「如果你对于某事物没有真正的亲密接触，也对它没有慎重的使用目标，那么，你放弃它也不会出于慎重的决定」。放弃若有真正意义，必须是那被放弃的人、事、物，是你生活上决定性的选择对象。

你一定知道耶稣降生救世这一行动的结构。耶稣完全承担了人类和世界上一切罪恶的事实，这一切都在十字架和死亡中被超越了。人必须经过不同的困难，才能在光荣中看到所有事实都起了新的变化。「爱」与「放弃」一切事物并非两种相背或并列的态度，而是唯一行动的两个阶段。死亡时人完全离开一切，但同时，复活也使一切以新的方式再给与人。这也是在宗徒们离开世界跟随了耶稣之后，祂给门徒们许下的百倍赏报：「我实在告诉你们：人为了天主的国舍弃了房屋或妻子或兄弟、父母或子女，没有不在今世获得百倍赏报，而来世获得永生的。」

30、「带你心爱的独生子……在我所要指给你的山上，将他献为全燔祭。」（创廿二2）

如果你愿意了解完全割舍自己的动作，请细读圣经耶稣对富少年的劝谕和财富所带来的危险，然后你再忖度亚巴郎献子那一幕的弦外之音，就能意会出上主对你内心的等待。天主对富少以及亚巴郎都要求一件事：把你心爱的献出来，「把你唯一的给我」。你所有的一切都是天主的恩赐，你只有还给祂。

这样的奉献以理智来看难以明白，只有在信和爱的尺寸下才可过关。亚巴郎、宗徒们以及圣母所有的态度，都是在信德中把自己完全交付给天主。表达信仰态度最适当的一句话，就是「请看，我在这里」。在祈祷中你要自问，你是否真有意完全属于天主，完全自由的把你交托给天主。在你放弃自己时，不必有什么打算，当知天主要照顾你的一切。这行动是对天主的完全信任。能使死者复活的唯一条件乃是：仿当放弃你最心爱的东西。

天主将要给你恩宠，使你不怕为天主放弃一切。万物本身都是好的，但只能在天主赏的恩宠与爱德中，适当的拥有。这种对事物不忮不求的态度，并非与生俱来的。因为人一向都是对自己的所有不肯释手，非主动学习「放下去」不能获得自由意志。这种内在心态必须施展于本身的一切所有，甚至自己的情感、行动和身体。圣依纳爵在神操书上谈到第三类人物时，曾指出当有什么样的态度。

第三种典型：第三种人，愿意去掉他的爱财心，而他的去法是守财或弃财都无介于中。他所希图的只是随着我等主、天主内心的推动，按照越多事奉、赞颂至尊天主的原则而决定保留或放弃他的财产。在此时刻，他愿认为自己己于心中摆脱了一切。除非由于事奉我等主、天主的动机，努力使自己不贪想这些或其它财物。所以，只有多多事奉我等主、天主的心，才能推动他去决定保留自己的财物或舍弃它们。（神操一五五）

现在再回到大前题上，那就是要按天主的旨意来取舍一切。在这无自我意见的情况下，如果你需要以积极的态度作个选择，你还是该让天主来作决定。圣依纳爵说得好：天主藉着你的意志来做事，而你接受天主的推动。你的积极态度，该是包罗在你对天主的儿女般的信任中。只有天主知道那些东西是你需要的，那些具体方法可使你神贫。有许多东西为你的生存是必需的，你绝对不能放弃，只有让天主按各种情况促成你神贫。这可能是最难有的一种心态。

有一天，你真的该放弃某一件东西，或在某种情形下天主拿走你所心爱的人、物，你可能觉得难以接受，犹如晴天霹雳。只有在如此时刻你才发觉，接受孤独无助是多么不容易。同时也感觉天主的爱，一时也不能填满这空虚。但实在的神贫在于：让自己像小孩子一般的，依偎在天主怀抱中。你是如此爱祂，你觉得只有祂的旨意能使你幸福。

31、「我是否变成一个小孩子」

你是否能如同「加尔默罗会士交谈中」那个牧人问自己说：「我是否又变成了一个小孩子?」你是否注意耶稣谈到「神婴小路」与呼吁走向彻底的神贫时，所指出的二者之间深度的关联?在路加福音中（十八15—27）当耶稣谈论这两项相关教导时，好像要告诉你为进入天国该变成穷得如小孩子一样，不贪求任何外物。祂把生命一切细节都托在父亲的手里。孩子们之所以很愉快，是因为他们自己一无所有。真正贫穷的理由，即因为完全信任天主。

当你接受了作个神贫的人，并跟随谦卑的耶稣走上十宇架时，你即让天主负责按祂的旨意取去你生命中所有的一切。尤其不要把自己据为已有，该让天主来安置你。一般来说，天主要击中的地方是你的「要害」，伤到你的重要「关节」。我们每人都有自己隐密的神贫处——我们的十字架与痛苦由此而来。成为神贫的人在于接受我们生活中的悲伤、矛盾，让圣神闯入我们隐密的痛处、罪恶的伤处。

当你能把自我清除掉，天主的神乐充满你时，你会幸福。不论你如何的软弱，只要你把自己奉献给天父的慈爱，你即体味到它的无限甜蜜：「富人的不幸是因为他们的金银把他们排除在天主无限慈爱之外了」。

首先要相信天主真爱你，祂利用生活中的一切情况引导你走向祂。你犯了罪肯承认它，这即是天主给你机会，让你体验到祂如何爱你。荡子一回到家，充满怜悯心的老父立即跑上前去，扑到他脖子上，热情的亲吻他（路十五20）。祈祷不是别的，它是天主热情的亲吻返家的荡子，紧抱他在怀中。

你祈祷时，不要先注意你自己或回想已往，以便藉已往的经验使你心中高兴或痛悔前非。不要如此!而是坚决的以安然而天真的信任，把自己交付于天父，学着充满爱心、自动自发委身于天主，完全信任祂慈母般的照顾。务使你的信心坚定，一心依靠天主的慈爱，绝不依靠自己。天主必定赐给你专一爱祂的恩典及忘我的喜悦。你的贫穷和软弱成了你喜悦的原因。

变成小孩子、一贫如洗、完全依赖父母，这是唯一完善的方法，来实现我们真的成为天主的子女。天主喜爱谦卑的人，把祂的启示告诉了他们：「父啊!……我称谢称，因为祢将这些事瞒住了智慧和明达的人而启示给小孩子」（玛十一25）。要深切记住：神婴小路不是自然而得的，而是天主赏赐的。要生活得像小孩子一样，必须内心时时刻刻准备「由上再生」使天主的生命在你内发出光彩。

32、在圣母身上，你可瞻仰她完全的种贫，但充满天主的一切富裕。

请把圣母领报时的态度放在你眼前。她面对全能者答说：「主之婢女在兹」。她此刻纯朴无饰，不瞻前不顾后，全身贯注在天赐的真理中，让天主自由安排，让天主自由的爱她。在耶稣之后，她是第一个进入天国真福中的人；因此，圣母为你的师表，为你圣宠之根源。请倾听她的言辞，注意她的态度并深入的探讨。如你长时间的瞻仰她，你就相似她：以一颗委顺贫穷的心准备好让天主侵入自己的心。

当圣母发现她为天主所爱时，那该是如何的高兴呢：「你高兴吧!你充满了恩宠!」如有人走向你，向你说：「我爱你」你也定是惊喜若狂。圣母开始时也不太明白，她对天主爱的工作也是慢慢的发现。再读圣母的谢主曲，你就会明白圣母的谦逊、神贫。她如你一样如饥似渴的希望着光明、爱与幸福。但她不要沉醉在短暂的虚荣中。她两手空空出现在主前，主要亲自来满足。她在主内看到了自己。她并不以自己的喜好为中心，而愿事事中悦天主。这与她始孕母胎无染原罪的头衔正相吻合。

也正为此，她与第一厄娃完全相反。厄娃只注意自己，不注意天主，因而为撒殚所愚弄。玛利亚愿全属于天主，接受祂的爱，不贪求禁果。因此，她只间天使的许诺为何，她愿意知道清楚给她讲话的声音来自何方。

那时她重复内心里她对天主所有的奉献。一方面她并未等待一个普通妇女能有的最大的福气，她只不过愿意将自己完全托付给造物主而已。真正的童贞即在此：毫不保留的完全把自己交给天主。她真能如同依撒意亚先知一样的说：「我的夫君是我的救主。」（依五四5）

因此天主在她身上做出奇事，使她成为自己唯一子的母亲。当圣母把她童贞完全给天主时，正是她执行她成为母的时候。她一明白了天主的召叫，她即毫无保留地在信德内把自己完全交付给天主。而且，在信赖天主的情况下，她走的更远，对未来完全接受，因为，「在天主前，没有不可能的事」。她完全信托天主的话，她使圣言成人。如此天主也使荒胎者成为有福者。你要在祈祷中求圣母转求这「完全神贫」的恩典。当人完全一贫如洗时，天主来饱饫他，但却使富有者空手而回。

圣母可做为你奉献自我的榜样。你好好安排一下你的奉献。如你对奉献尚有设限，你实在仍是个自作主张的人。天主要你的心绝对委顺，多次连你自己意想不到的事都包含在内。圣母绝未料想到作耶稣的母亲。但是，她的心这样委顺开放，故对天主的召叫毫不惊奇。她就这样成了救主之母。谁能道出那做母亲的隐密生活，在天主内偕同基督是多么的丰富?

你再细读「圣母领报」的叙述或她的谢主曲，你能瞻仰到她内心的委顺之情。或者，你拿起念珠来念念玫瑰经，回忆一段圣母的话，你也会产生圣母所有的情绪。你或者只停留在「万福玛利亚」这句话上，仔细咀嚼圣三的奥秘和圣母在救世工程上所扮演的角色。玫瑰经是深具默观性的经文。你口诵它可学着使自己与基督的奥迹连结起来。那时，你的心灵深处也会变得非常委顺。

33、 在耶稣身上你瞻仰祂的本体，就会明白祂纯粹建立在与圣父和人间的关系到祂来自圣父为救世人而降生。作为教友就要如天主子一样，完全向圣父和所有的人开放。

你越在瞻仰天主的奥迹上进步，你越发现：天主不只是圣言，而是「交谈的圣言」（dialogos）。因为对天主而言，祂的存在即是走出自己，并在圣言成为血肉内讲话。如果你从此一角度重读若望福音，你会发现它完全在表达耶稣和圣父的交谈。这发现自然使你在天主内瞻仰圣父与耶稣彼此一个「我」和一个「你」。天主是三位分明，彼此间有着互动的关系。为了了解彼此间的道理，神学家解释为：在天主内有着位格的实体关系。三位共存在爱的关系上。

在天主内，位格即是「关系」。你向圣父恳求时，你不能把圣父和祂的圣子分开：「所谓圣父，不是只有关于『父』自己，必定也有关于『子』：如只是有关祂自己时，那么只要称呼天主就好了」（圣奥斯定圣咏描述68：1，5）。在天主内，只有「本体」和「关系），彼此间之关系是天主存在的一种原始形态。

你转向耶稣时，会发现你同时也在走向圣父。「父在我内，我在父内」（若十38）。耶稣的存在完全指明祂出于某一个，祂由祂来，并指向人类（J.Ratzinger)。耶稣是完全处在一个关系中。祂知道祂从那里来，往那里去。（若八14）

耶稣由父而来，从父那里祂拥有祂存在的一切。祂不停的提及父，祂的根源。祂不论做什么都是为满全派祂来者的旨意。但祂也是为了人类。祂愿把人类领到祂的根源，就是回到圣三的生命中。「我来却是为叫他们获得生命，且获得更丰富的生命」（若十10）。圣子给你这生命并非你以外的生命，祂却是使你这人的生命发展得更为圆满，达到一个超越的境界。因此，与耶稣交往的亲密关系，即实现人完美的召唤，使人达到更真实的存在。天主圣三照祂自己的肖像造了你，就是使你成为祂对话的对象：在你内心，正如基督一样，你向另一位——天父——开放，也向其它的兄弟们开放。你除非以爱、以共融关系与最高的那一位，即创造你的那一位交往，你无法实践人的完整存在。

如果你这样出自内心的向基督开放，你便阻止不了你对圣父的交往。因为耶稣是向上对父开放，向下对人开放。你除非在耶稣内与父结连，你就难以满足做人的条件。如果你不重视你对天父应有的儿女般的祟敬，你便扼杀了你存在的意义。因为，人生便是为看到、瞻仰到天主的圣容。

祈祷让你与基督相似，基督是由父到人间的桥梁。祈祷使人成为「圣子」，即成为儿子。因此祈祷时不要仗赖自己孤军奋斗，但该全力向双方开放。你越是完整的人，你越与天主有关，也越与真正的另一位有关。你离另一位即天主越近，你也越是你自己。如同父如何派遣了子，如今也派遗你走向兄弟们。当有一天你不再只想自己而完全向天主开放时，你便真正是你自己了。

「永生就是：认识祢唯一的真天主和祂所派来的耶稣基督」（若十七3）。在耶稣的话中，你可真正实践你的圣召。耶稣与你相遇时即把你引入永生，永生使生命发展到最美、最圆满的境界。为你的真正存在，生活得有意义，就要首先进入与天父相爱的交往中。在祈祷中你被基督邀请，分享祂与天父的友谊交谈，这交谈给你的生命带来永恒的价值。

34、你求天主，让你能确实的发现祂对你的旨意，然后以委顺的心把自己完全交付在祂手中。

你已聆听了耶稣唤你跟随祂的呼声，你也接受了这个挑战，你愿意很谦虚的服务祂。就如保禄一样，你愿享有真正的智慧，「在你们当中不知道别的，只知道耶稣，这被钉在十字架上的耶稣」（格前二2）。这样，你也会很自然的感到有一场战斗：既愿真正地爱慕基督，同时又不愿抛弃自己的愿望。只有天主圣神能洁净你的心，使你的心妥善地满全天主的圣意。

在你生命中一切系于你如何发现天主圣意而完成之。「不是凡向我说：『主啊!主啊!』的人才能进入天国，而是那承行我在天之父旨意的人，才能进入天国」（玛七21）。实际上，你虽希望在神贫上步步接近基督，但你却也难以知道究竟天主期待着你什么样的神贫。为耶稣适合的样式，不一定就适合你。你忠于祈祷，在不断的祈祷中，天主会显示给你，为你达到完全奉献的阻力，出在那里。主要的不在于你决定为主割舍什么，而是天主愿你为祂割舍什么。

即在此节骨眼上，不论你意向多么好，会有幻觉渗入。有时你会想那越难的，为你越好。然而，重要的不在于你牺牲的，是与你个性相反的，或者是你个性所喜爱的，而是在看  那个行动使你爱的更多。如果在你长期祈祷以后，你选择一个工作，心灵觉着平安有信心，这是一个记号，天主召唤你去慷慨答允，这是祂的圣意。如果你祈祷了，并心存真诚，再以足够时间来斟酌——时间是作好决定的要素，天主会显示出祂对你的期待。

这正是好机会把你交托在圣神的计划中。回顾你的过去，试想天主在不同的阶段，借着不同际遇或他人的呼唤，并赐给你种种神恩，使你设法发现天主对你的计划，它应该是很明显的了。每人有着自己的神密性，就如每人有着属于自己的姓名一样。现世人所有的烦恼是把那「神秘」叫出名字来。只有天主可以给人揭露祂名字的神秘，那便是以祂天主子的心肠，永远清晰的记着，祂是存在天父的心里。

你也当留心你是否忠于天主的这召叫。往往你会用天主赐的恩惠，为实现你自己的看法、想法。这想法不论本身是多么美好，你该问你所觉悟到的召叫，是天主的恩赐呢?抑或是你自己的创作品呢?你可发觉在你事奉天主和服务人群的企图上，能有不少的幻觉!请留心，你不必去多作心理分析，更少做理智的推敲。最好让你的心来质问你。因此必须有深入长时间的祈祷，才能使你的看法，符合圣神的看法。多次向基督陈述你的渴望：你只愿承行天父的旨意。也只有祈祷能净化所有的动机，使心中的意向拨云见日。

那时你不必惊奇，你会经验到深度的神贫，你在天主手中将变为泥土，你会求天主圣神嘘气，将你捏成天主子的肖像。这情况并不好受，因为再不是你自己来决定：当做什么，不当做什么，而是你完全交付自己，任由天主安排一切。

你以绝对的无为态度，把一切交付在天主手中之后，你才能保证你的生活与天主的计划完全符合。你深深地接受，要完全跟随基督，你不再自作主张：努力使自己在许多事上，不作任何选择，只希望由专一事奉天主的心愿来推动你。（参考神操一五五号）

天主就是在那些丝毫不拥有自己的人身上创造圣人。为臻此佳境，并非易事。因它触及人的自由根源。祈祷是非常必要的，除非藉着它难以完成。也只有基督能教导你，赐你力量，祂以大无畏的牺牲精神把你奉献给天主。基督藉着祂的逾越节亲自给你展开这条路。希望你屡次重复富高神父那段奉献自己的经文：「我的天父，我把我托付给祢。祢喜欢我成什么样，祢尽管去做。祢无论使我成什么样，我都感谢祢。我一切都准备好了，我接受一切」。

35、让你的心安息在主的平安内，你就会看出天主对你所有的显明而正确的旨意。

一湖浑水，如要使它清澈见底，污水下沉，就须用强烈的阳光照晒它。你的教友生活也是如此，需要在祈祷中使它的污点渐渐下沉，在天主的注视下变得澄清。你如忠诚的生活在福音的光照下，你内心的意图都会清晰，你会发现所有对天主行动的阻力何在。同时，天主圣神会使你的心思倾向某一种神贫，使之更符合天主的圣旨。你尤能与主独处，一切只是为祂。你工作也好，休息也好，你所作所为都是为了此一目的。这时，你将进入佳境，忘记了与祂独处多么美好，你也不再多想什么。祈祷使你停在天主面前，使你进入心灵深处，深深的越出你的企图、思虑、想象和行动。这样，你独自与主相处，使你到达你存在的源头，即你由天主手中受造的源头。你单独的与绝对的天主相处，即单独的你与单独的祂。

你将很清楚的看出一件事情：你究竟是在圣神的光照下做了神圣的选择；或者，你是在人性的尺度下，为了改善人的生活而采取的一种伦理上的选择。这完全不一样。比如你决定改掉某某缺点为能更有助于祈祷，或者，你采取某某行动为能多事奉天主。在此情况下，你不能疏于改善自己，如果你愿成为自由人，但这行动有其限度，因为它只停留在人性的努力中。再者，你也可在祈祷之外请求他人的协助，尤其是那认识你的人。你可以请朋友指点出你的缺点。于是，你会了解在什么事上你该改善自己的生活。

但是，对你精神生活上应有的选择，则是属于直向天主生活的范畴内。你必须先正确发掘出天主对你的旨意。这样，此时此刻，你才能对你的生活有所定向。你不可能只依赖自己的理智之光或意志之源。你需要更高超的圣神的启示，来帮助你明白天主对你爱的计划。不断的祈祷、默思圣经，能使你的心净化，促使你把你的心底深处交付给天主。

在你人生的开始有一件确定的事：圣神要在你身上完成一项工作，但事前你不易认清它是什么。一般来说，你祈祷时都带着一些问题，希望藉着分析、裁决来找到即时的答案。那时你并不能发觉天主的旨意，因为天主的旨意要求人不可先有设定，要忘记自己是谁，想做什么。首先该把你的问题在门外，先把你自己展露给天主，把自己屈服在圣神的行动和临在下。因为，圣神愿意在你身上完成祂的计划。你并未创造自己，你的存在来自天主。你只能听候天主亲自来完成祂的旨意，你只有承当和接受的份。

在祈祷中，你变成天主圣神的「通道」，让圣神自由通过，不要自卫，不要找自己的安全。只有你回归「零点」，你才能找到你深处的自我，变成成熟的自由人，而不是一个人物。祈祷让你变化，让你进入另一个水平而不是你目前焦虑的情况。于是，你的问题不再存在，不再有不知在二者之间如何选择的痛苦。你对你的生命有了个人的认知，你会把你的生命交付给基督，毫无幻觉的接受爱的挑战。

因此，一般而言，天主的旨意并无什么了不起的表露，引起人特别的感觉。天主就在你本身上工作，天长日久祂的旨意才显露出来。祂要求你很清晰的接受你的人性的存在，包含着你的限度和缺失。祂要通过这一切来净化你。

请继续不断的祈祷，这样你生活的具体愿望和圣神的清晰召唤会凸显出来。天主圣神常通过你深深的渴望给你启示，使你发掘天主的旨意。如果需要的话，设法把它写下来，看你将如何具体实现天主的圣意。也许你会在作最后的决定时，找出圣经上的一句话做为结语。

无论怎样，当你按天主的旨意作选择时，你会感到很大的喜乐。平安和喜乐常是天主行动的记号，虽然有时会要求你做真正的牺牲。慢慢的在你身上会形成分辨的能力，使你感觉在你一生的遭遇中都有天主圣意的存在。

36、在神修的道路上作选择时，天主并不只让你靠着理智来决定。你在祈祷中会看出天主的旨意逐渐浮现出轮廓来。

    在你人生的路途上，终有一天你要发现天主的圣意并要完成它，这该是你生活的中心点。一般来说，在遵守天主的诫命上来分辨祂的旨意比较容易。但在此时此刻来问天主的旨意是什么，却往往看得不真切，不免疑虑重重。你越在真正的教友生活上前进，你越需要根据你良知的发现，圣神的光照及对神贫的信心来作选择。你无法求助于任何法律或求教于任何师长，求教于那些你认为他们更博学，更怀有真理的人。不论是献身政治、选择圣召、加深祈祷，在作这些重大的抉择时你不能打经济算盘，因为它要求你付出你的自由和忠诚。不过，在这些事上，如果你以为靠自己的力量即能做好生活中的选择，那你对天主的信任和照顾形同虚设，天主也就根本没放在你眼里，对祂实在视而不见。

你如果愿意知道天主的圣意，其必要条件乃是：心地委顺，面对选择时不按自己的意思表示好恶，没有偏见，不给天主的圣意制造阻力，让天主的圣意自由表露。总括一句：你面对问题时不该有偏见，而是要接受另一位的看法。祂的看法可能往往与你的不一样。上述的态度为追随天主圣意是最基本的。或者你要问，如果你本身不能如此做时，又该如何使你符合这种精神。一般来讲，你该停下来，谨慎的审视一下自己的决定，把你所有种种想法呈现在天主跟前。在祈祷中你会发觉到，在那些着眼点上你曾抗拒过天主的圣意。

    很可能在这祈祷中，天主明显的指出祂对你的期待。但是，一般而言，天主不这样做。祂更愿藉着一些记号告诉你祂的意愿。不要太快把你的意图当作天主的旨意。为发现天主圣意，通常都是先对某些要点，以及作如此选择的动机做个分析。这都是在作决定前习惯作的不同看法详细分析。如果你的这些动作是在天主前作的，你对作决定时所提出正反的理由都以属灵的依归为标准，你一定会跟随基督的路线：要不然你会看出你的动机是属于人性的、自我的。因为属灵的审辨，有的是客观标准：即十字架的智慧和真福的精神，即耶稣在圣经上所表达的。你也可以看出属灵的一面，理由清楚、有力、坚定；属自私的一面，缺乏说服力、不调和、使人疑虑。看起来天主并末直接答复你的问题，而实际上祂光照、领导你的智慧和心灵来作属灵的选择。

    也有其它的方法来发现天主的旨意，那就是要追问你的感情深处，处于如何状况。如果你持久处于平安和真的喜乐中，你便可以说你有的种种计划，带给你的内在感受证明是天主所愿意的，因为圣神常在平安、喜乐及温和中工作。相反的，如果你常处在忧虑、沮丧和不安中，你可肯定你所有的计划多半是来自肉性的或来自恶神的。

    在这些事上，最基本的一件，即在于你渴望的能持久而有价值。如果你只靠一时的情感，你不能有正确的决定。相反的，如在长时间的考虑下，某某决定常给你带来喜乐，而另一决定，却常是带来忧虑，那便是一记号，使你相信天主赐给你圣神的安慰，也提示给你要完成那合乎天主旨意的行动。此外，你的自由也要有分于这项选择，使你的选择为了基督。往往，在这样自由的选择后，你获得平安。你所经验到的快慰及平安，往往明显的表达了你随从了天主的圣意。

    这样时间久了，你能成功作好你属灵方面的选择，越来越清楚看出天主给的记号。这可能出现在你人生很重要的决定上，也可能攸关你日常的生活。因此，这样的自由选择该是一生常有的训练。你越忠于答复圣神的关照，你越容易发现圣神对你的要求。

    为结束这段默想，你可重温撒慕尔纪上第三章一至廿一节，天主对撒慕尔的召叫：你可明了天主如何给人讲话，使人明白祂的旨意。撤慕尔活在圣殿里，服务厄里，在敬礼天主的事务上协助他。然而，他与天主之间尚无密切的交往，就是说：他尚未直接的接受到天主的话，因此当天主给撒慕尔讲话时，「他不知道是上主，因为上主的话尚未启示给他」（同上三7）。当你尚未察觉到天主对你个人的旨意时，你还和撒慕尔一样。你和他一样，问大司祭厄里或法律经书，到底你该做什么。

    你该留意天主的教育方式。天主曾三次呼唤了那青年人的名字「撒慕尔!撒慕尔!」这正是表明一种直接的召唤，很显明的天主愿祂知道自己的愿望。你可静观撤慕尔的心态。只要一有呼声，他即认真地去寻觅天主的圣意。你能像那青年人那么细心地留意圣神的任何触动吗?祂能利用任何外在的，极平凡的事物来召唤你。

    撒慕尔听到召唤后去找大司祭。大司祭并没有揭示天主圣意的使命，因他也不知道。可是他却使他与天主的话拉上关系。同样在你生活中，你有事时可以问你的神师，他习惯听天主的声音，请他协助你与天主的话接上线。只有圣神能给你的「心」讲话，神师能帮助你辨别天主召唤的正确性。

撒慕尔已准备好聆听天主的声音，因为他的心底深处，只希望一件事，即是随从上主的旨意。当你被召叫要在圣神光照下作个选择时，你该多次的在祈祷中重复青年人撒慕尔的话「请上主发言!祢的仆人在此静听。」（撒上三9）。上主即要指示给你祂的秘密，你要如撒慕尔一样，「使上主所说的一切话，没有一句落空。」（同上19）。那时你便成为一个真的属神的人。正如圣保禄所说的，属神的人将看透天主的秘密，因为他已被圣神所攫取。

37、在你走过伯铎的信德历程时，你会发现你自己的信德历程。

请你屡屡想起Clouzot的话来，他说：「我想在我十五、六岁时所犯的真正罪过，就是唯我独尊，愿意只靠我自己的力量来塑造我自己」。你不想这也是你的罪过吗?在你生活中，你愿以武力征服天主，可是祂却以爱团团包围你，希望找到一点缺口，从此缺口进入你的心内。由于伯铎的生活历程，你可看到你生活的三个阶段：伯铎在凯撒勒雅湖边公开承认，「耶稣是默西亚天主之子」以后面对耶稣的被捕，说：「我不认识这个人，」最后在复活后耶稣再三追问下，他答说：「主啊!祢晓得我爱祢」。

你再重读玛窦福音第十六章十三至廿七节，你可以看出你和伯铎一样，有着双重的性格：既有耶稣的圣神，又有撒殚（即肉驱）的爱好。伯铎在圣神启发下说：「祢是基督，生活的天主子。」耶稣也明明告诉他这启示是来自天父。因为信德之源，由于天父的吸引，天父在他心中行动，使他分辨出在耶稣的言行中有着天主子的身分。但伯铎所表达的信德，尚未臻圆满的境界，他还要经过他人性考验和生活磨炼，才体验到归依耶稣的深度。承认信德的历程也就是这样。当一个人将自己奉献给天主时，最美的还不是那誓愿人的「是，是」的许诺，而却是誓愿人那分执着，每日在具体生活中，不断的重复着那「是」!果然，当耶稣首次预言祂要受难时，伯铎所有的直接反应显然不是出于圣神：「主，千万不可，这事绝不会临到祢身上!」伯铎承认耶稣是主，也愿意在祂的国度里服务。但是，他拒绝接受一个受苦的默西亚，并且该以十字架拯救世界的默西亚。他的行动赚来了耶稣的直言斥责：「撒殚，退到我后面去!你是我的绊脚石，因为你所体会的不是天主的事，而是人的事」。

伯铎终于找到自己该有的态度，他走在耶稣之后准备好跟祂，勇往直前。比如圣周四晚上，他需要让耶稣先给他洗脚，也表示他是耶稣第一个所爱的。伯铎在并不知情的状况下所说的话，与撒殚在旷野中试探耶稣时一样。撒殚奉劝耶稣为救世界，更好选容易的方法，不必接受十字架。伯铎也和其它门徒一样，谦虚的听到耶稣的指示：「谁若愿意跟随我，该弃绝自己，背着自己的十字架来跟随我」（玛十六24）。

当耶稣进入祂的苦难时（路廿二31—62），伯铎健忘，把耶稣的话已置之脑后。他曾愿跟随耶稣下狱，甚至死亡。但是，这些情绪还是出自他对耶稣的友谊、同情及钦佩，并不出于真信德。他还需要净化。此后那三次背主使他失掉面子，使他自觉处处不如人。出乎意料之外一连的三次矢口否认认识基督。其实他真的不认得祂，因为他尚未发现耶稣对他的无限爱情。只有在他获得了耶稣的宽恕时，耶稣的爱才深印在他心中。这爱情，更在耶稣把祂的灵魂交付给圣父时，丰富的倾注在他心中。在祈祷中把伯铎的两个肯定放在你眼前，「称是基督，永生天主之子」和「我不认识这个人」。多少次你重复伯铎的经验，否认耶稣的容貌。

是在耶稣的注视下，伯铎回头了。他的背弃那时变化成爱情，伯铎的第一次的承认，是信德的承认，那第二次承认是爱的承认：「西满，你爱我吗?」当耶稣第三次问他时，他已无法承担，只好用以下的话来表达他深度的爱以及与耶稣的亲切关系：「主啊!一切祢都知道，祢晓得我爱祢」（若廿一17）。他再也不怕肯定他对基督的爱了，因为他已体会到耶稣是爱情与宽恕之根源。

当伯铎年轻时自己束腰，愿到那里去，就到那里去，到了老年要让别人牵着到他自己不愿去的地方。他以前即在圣神启示下说话，但他不察觉那句话的深度。时间到了，伯铎该回到天父那里，把一切交在父的手中，这样他便一贫如洗的作出惊人的奇事。

你愿跟随耶稣到底，只凭你的力量，你无力到达，无法进入十字架的奥迹。你需经过千万挫折，失败、体会到旷野的试探，你才能懂得一些基督对你的无限爱情。这爱藉着圣神倾注在你心中，你能和伯铎一样向耶稣说：「主啊—祢晓得我爱称」，在这之前你该让基督在你身上自由工作、自由爱你。

第三部  救援的实现

38、「我生活已不是我生活，而是基督在我内生活」（迦二8）

    你该彻底了解基督的奥迹在你生活内占有的幅度。你渴望在祈祷中与祂相遇，在生活中仿效祂，在日常的遭遇中、在兄弟们的面孔上发现祂。总括一句，你愿意与祂结为朋友以便更认识祂，并背着十字架跟随祂。如此，你希望进入祂真福的国土。为达到此目的你该藉着圣经不停的瞻仰祂。你的目的并不在于多知道祂的生平，而是在于从信德和爱的角度，能够多认出祂的真面目！当你对耶稣的认识还只是外在化时，固然祂也间接的影响着你。但是，容我说句老实话：你认识的只是皮毛，尚未进入内部。

人读圣经不能像读人的语录那样。读人的语录无非愿意认识一个人的思想，了解它在生活上或世界历史上发生的影响，但这个人始终是在读者人身之外。耶稣基督天主之子并非如此。因着祂的降生与复活，祂进入世界及人类的心中。自从祂取了人身，死而复活，世界大地就有了变化：祂实实在在活在我们中间，这是一个事实。当人讲论天主和人时，不能不联想到二者问彼此的关系。

真的，你与基督的关系，并非只是单纯的一种外在的相知或见贤思齐，就如你对一位英雄豪杰所有的敬仰一样。不是的，当你沉浸在耶稣光荣的死亡中时，祂的生命浸透了你。这可以如圣保禄一样用强有力而又惊人的说法来表达：你同耶稣形成了一个存在（罗六5），耶稣在你身上实现了一个很大的改变，使你本身跟耶稣的关联，超越了你与世界的关系。你信、你也生活在基督身上所有的奥迹。

    你认出了你与基督之间有着如此亲密的关系，使你和祂合而为一。为了帮助你接近这难以言喻的事实，神学家用「同一化」或「一身化」二辞来描述。因此你整个一生就是「爱」的奋斗，为使你同耶稣成为一身。这样的「同一化」是天主圣神的工程，祂不停的在你身上形成耶稣的人格。

    这样你可以领悟到：当耶稣生活在你内时，你的祈祷如何改变了你与耶稣之间的情况，致使耶稣比你自己更真实的在你内。祂不只使你与祂一致化，并且藉祂的言语和祂的圣体而同化了你。如同圣奥思定所说，你变成了你所吃的。

    在祈祷时你深入你的内心，亦深入到世界的内心，致使天主子的身分浮现出来，你与祂成了一个。正如圣奥思定所说的：「你为什么在你以外寻找祂呢?」。作为教友，就是让自己从内心深处受到基督的影响，使耶稣在你身上表达祂的思想、愿望和爱好。正如圣保禄所说的：你成了基督的肖像，成了基督的复制品。基督活在你内。

    祈祷就是使你的日常生活永不止息与耶稣接触，让祂在你身上完成降生救赎的工作。你是借着祂、偕同祂、在祂内而生活，和其它所有的兄弟共融成一体。

    你越仰观耶稣，你也就越肖似祂；唯和祂一样把自己奉献给圣父，交付给众兄弟。你同耶稣的奥迹融合为一，是你祈祷的独一泉源，你也藉着耶稣被引入圣三的生活内。借着生活在你内的耶稣的人性——这是圣神的工作——你能更深入的接近天主。当你越接近天主时，你自己越消逝于无形，让耶稣深入你内，使你与父更结合。在这样的祈祷中含有深不可测的奥秘，它让你沉浸在朝拜和感恩中。

39、当你的生命与基督的死亡和复活融和在一起时，你的生命将拥有永恒的价值。

    耶稣并不只教给你得救之道，祂更以祂的复活使你的得救得以实现。这样祂才能说祂是道路、真理和生命。因此在你生活中你不只是随从祂的旨意，背起你的十字架来跟随祂，而是让耶稣的生命重活在你身上。因此，身为教友，你在生活中所作的一切决定，都该和耶稣生活上所有的意义和价值相同。耶稣是首先将自己的生命当作祭品奉献给天父的。因此，你该长时间的瞻仰耶稣的逾越奥迹，求祂藉着祂复活的身体把祂的神圣生命赐给你。

    在以上的瞻仰中，或许你尚不习惯，觉得很不容易做。你该请耶稣教给你背十字架和真福的奥迹。普通你阅读圣经，会把耶稣的言语拿来符合你的心意，现在你却该接受祂的思想，使你的生活与祂符合。你当然会感到挑战，你会体验到安慰也会尝到沮丧。一个人要进入十字架的智慧，的确不简单。目前，你还平安无事，因为你发现了天主对你的旨意。可是得救的奥秘还等待你由内部来寻味，并恳求基督在你身上再重新活出来。

    现在，正是需要你在祈祷中把基督逾越奥秘活出来的时候。因为，只是历史性的来回忆这奥秘还不够，而该在你整个生活中把那奥迹生活出来。它包括很广，是过去也是现在。死而复活的基督此时此刻活在每个人身上，也活在每个人的遭遇中。祂今天在圣体圣事中等待你，这圣事是你教友生活的中心。可是，除非圣体在你身上表达了耶稣真的苦难和复活，它便没有展现出它的真实性。如果我们今天能庆祝耶稣的最后晚餐，那完全是因为我们有了祂的圣周五死亡和一周首日的复活，你总不能把此三者分开。所以在你的祈祷中也要连续的默观它们。这样，你才能领悟并使理论与具体结合。这些都与你的自由有关。

    在你讨论得救的奥秘时，你祈祷的步调会有所改变。你不再操心是否会进入天国。如果你专注于追随耶稣所走的路线，你的心被天主的圣言所照亮，你会知道天主在等你要做的事。那就是你要走出眼前的焦虑，为能专注瞻仰基督这个人。不是注意祂外表的行动，而是祂内在的生活态度。用耶稣自己的话来说，就是「人若为朋友舍掉性命，再没有比这更大的爱情了」。（若十五13）

在你瞻仰耶稣的时刻，只有一件事实最为重要，那就是：基督对众人的爱情。由晚餐到十字架，只有一件事，即耶稣对天父和对你的爱。竭尽全力接受耶稣的爱吧!这样你的生命就会被耶稣的爱所攫取，同时也有了永生的幅度。

 不要忘记以前所提到的赞颂和朝拜的祈祷，它可使你走出自我而只专注在基督身上。你自己消逝了，以便专注于耶稣无限的爱，向祂谢恩并分享祂的苦难。祈祷非己益，而是由内心表达对耶稣的爱，对祂的一点点的爱——祈祷中会遇到的怪现象：我们越想发现基督的爱，我们越感到自己的冷酷、辜恩、负爱，面对着耶稣真的心痛欲碎。这正是祈祷的本色。

当你愿意稍稍依附耶稣时：你会觉得你的心好硬，很难多瞻仰祂一会儿。这是因为你爱祂太少。不过，这瞻仰也给你带来益处，它使你体验出你的心是何等的僵硬、干枯，无法面对耶稣在苦难中所表现的无限爱情。

你如果有以上的感觉，那证明你的心已变得比较细腻。你已经觉察到自己与基督之间有一条深渊相隔。在祂面前你承认自己走错方向、贫乏无能。藉此痛苦的经验，你更能恳切祈求，等待时机来临，你会在内心品尝到耶稣给你带来的爱。你的祈祷该变得越来越简单。当你阅读圣经上的事件时，不必注意细节，要尽力用心注意耶稣这个人。恳求圣神，祂既推动耶稣把自己完全交付给圣父，求祂把祂的爱赐给你一些。为得到这爱，使它在你身上发芽需要很久，很多年。一旦获得，你则不能停止爱祂。那时你即以基督爱你的「心」来爱祂了。

40、你可藉着被擘开的饼、被分饮的血，领悟基督的全身投入，不惜把自己的血肉交付给大众。

为妥善了解最后晚餐的意义，千万不要把它和耶稣的山园祈祷分开；这两幕相辅相成同系于那「杯爵」。在晚餐厅那「杯」用来进食，在山园中那「杯」是耶稣把所受的痛苦奉献给天父，恳求祂说：「请免去这杯吧!」（谷十四36）。你祈祷时设法玩味那情节，不要只注意外在的表达，该看基督的心。

这里不必谈耶稣对祂的使命有着超然认知，而只以一般人的简单知识来讲。耶稣完全知道自己是向死亡迈进。祂去耶路撒冷前，即预言了当权者和人民要抛弃祂，要逮捕祂，自己的人要出卖祂，最亲信的人要否认祂。就在这样死亡的前夕，祂同自己的人共进最后的晚餐。

拿起玛谷福音，从十四章22节到25节再重读一遍，你可看出耶稣完成了一项先知性的动作：祂把饼递给人、把酒倒出来给人喝，都预告了祂要为人交付自己、接受死亡。依撒意亚（请参阅瓦罐破碎的叙述）、耶肋米亚和欧瑟亚三位先知都以这传统的动作来预告耶稣的死亡。这动作更明显指出祂的真实性。耶稣的身体流尽了血，耶稣的话已证实了祂的举动，让宗徒们容易了解祂。祂说的盟约之血，是在使人想起出谷纪廿四章第八节梅瑟所提到的上主与以民立的盟约。这盟约产生了一个民族并与主结合。现在耶稣以祂为众人流出的血来完成新的盟约，也影射先知依撒意亚五十三章12节所指，一总的人因此得救，无一例外（参阅谷十45：人子来是为交出自己的性命，为大众作赎价）。耶稣也把自己的牺牲看作痛苦的仆人为救人而牺牲。藉着盟约的祭献和赎罪的牺牲，耶稣给我们指明祂奉献牺牲的意义：即罪之赦免和新民族之建立。这新民族将与主建立亲密的关系，相似永恒的婚约。

你领圣体时你的罪获赦免，你与圣父生活在无法，言喻的友谊中。圣体圣事是人与天主结合的高峰，是天主与其子民结合的最好表达。然而，圣体所表达的合一，还只不过是个标记。到了真正实现的一天，那合一变得无限的充实，所以圣体圣事常指向末日的来临。到那时我们才能有完整的认识，决定性的与天主合一。设法抓住最后晚餐的幅度，好能在你祈祷中深入的瞻仰耶稣内心的意愿。晚餐厅所奉献的饼酒，只不过是一奥迹的外在标记。所以，若不进入耶稣的内心，是无法了解其真意的：这是爱的奥迹。圣体圣事是耶稣死前的一个反映。祂用尽方法避开被处死，好使以色列人免陷罪恶（参阅园户的比喻，玛廿一33—41），但耶稣并不只是外在的接受了死亡，而是使死亡变质，使它变成一个「爱」的行动。

请多默想耶稣这话：「我舍掉我的性命，为再取回它来。谁也不能夺去我的性命，而是我甘心情愿舍掉它」（若十17—18）。耶稣给自己的死亡指出了真正的意义。固然，祂的死亡为敌人构成罪行，但事实上是一个爱的行动：「没有比为朋友舍命更大的爱情了」（若十五13）。你可拿若望福音十三章到十七章来默想、祈祷、细嚼最后晚餐的一切。最好是在一个清静的夜晚，自由自在的用上几个小时，慢慢来读耶稣的最后遗言。尽量使你的心与耶稣大司祭的话亲密连接起来，仔仔细细的听，就像祂真对你讲的一样。你阅读时不必全读，如能细嚼几句适合你的话也够了。这种祈祷的方式，尤其适合于圣周四的夜晚。

这样你可找出苦难的真正意义：它并不是用来平息天主的义怒，因为天主并不喜欢那痛苦。天主的旨意是要耶稣藉着将自己全交付给祂的行为把爱表达出来（参阅希十四11—14）。耶稣的使命感驱使祂因爱情而自作牺牲。祂为自己的同胞鞠躬尽瘁，而他们却毫不领情，拒祂于千里之外。

此时，耶稣别无可选，只有走向牺牲一途，在完全信任天父的情形下奉献了自己。或者有人会想，这奉献是在安详的气氛下进行的。可是不久要提到的革责玛尼的一幕，告诉我们它是在极度的痛苦中完成的。如果你不利用充分的时间在圣体前好好默想：是什么样的爱在催追耶稣，为了救赎祂的兄弟把自己交付给天父，你便无法了解最后晚餐和建立圣体圣事的意义。当你了解了这一点，你也能和耶稣一样负起这救人重担。将要有一个来自远方、出自高处、超越你的爱，会催追你也把自己交付出来。这时，你即分享了由耶稣而来的「爱力」。不过，在你还没有把十字架树立在自己心中之前，别妄想能结得出爱情的果实来。

41、只了解有关圣体圣事举行的意义还不够，应该进而在生活上活出它来。

在最后晚餐中，尚有一个关键性的动作：「你们拿去吃……你们拿去喝」。耶稣在邀请你吃祂的肉、喝祂的血的当时，祂请你渗入祂的「祭献」中。就是请你偕同祂、在祂内，进入祂把自己奉献给天父的行动中。你在前面曾听到耶稣的话，即是指这个意思：「如果一个人想跟随我，就该背起自己的十字架来跟随我」。同样的，耶稣也要求了载伯德的儿子：「你们能饮我的杯吗?」你如接受饮他的杯，你即如耶稣一样彻底的把自己交出：「耶稣知道祂离此世归父的时辰已到。祂既然爱了世上属于自己的人，就爱他们到底」（若十三1）。

在你默想了晚餐厅的情节后，你需要在自己日常生活中发现圣体圣事的意义。

我们参与圣体圣事，只是举行外在的动作不够，必须与耶稣一样负责向圣父交出自己的生命，来爱自己的弟兄以至于死，这样才算实在。

你真正了解了耶稣以祂光耀的圣身为你作的奉献吗?祂是用尽全部爱力浸透你的最深处来攫取你。祂把自己的生命给了你，并以此爱把你和天父连合起来以建立沟通。耶稣在论及那饼即是祂的生命时，说得很清楚：「正如那生活的父派遣了我，我因父而生活，照样，那吃我的肉的人，也要因我而生活。」（若六57）

圣体圣事是耶稣至爱的行动高峰，祂来变化你的心，也使你的生存变成爱天主和爱人的行动。在附录三你可阅读德兰顾德克有关交付自己的一篇劝言。

    在圣体圣事内，你的生命变成真实的神圣祭品。圣保禄对此曾说过：「所以，弟兄们!我以天主的仁慈请求你们，献上你们的身体当作生活、圣洁和悦乐夭主的祭品，这才是你们合理的敬礼」（罗十二l）。当你把你的生命连同耶稣的生活一齐奉献给天主时，它便获有永生的幅度。此时，即使一微不足道的行为，只要它表达对天主和对人的爱，即是光荣、赞美、转求的祈祷：这即是神圣的祭品。当然应该知道，不是任何毫无意义的事都有永远的价值。为使你的生活成为祈祷，它必须很实在的，真正把你奉献给他人。

那时，你的生命变成了祈祷。正如基督把自己的生命当作祭品，在十字架上奉献给天主，那是祂的祈祷。基督时时处处祈祷。因为，为了满全天父的旨意，祂必须在人间显示祂与天父不断的沟通。你大可放心，你的祈祷一定被天父所接纳。总而言之，祈祷使你与三位一体的奥迹密切结合。在圣体圣事中你把你的祈祷全部奉献了，但在你具体生活中你要一点一滴的奉献，一切都为满全天父的旨意。你奉献自己时要真诚，不要在全燔祭上偷工减料。

42、 「我的心灵悲伤得要死；你们留在这里，且要醒寤」（谷十四34）。

革责玛尼的痛苦一幕，常常在吸引着圣人们不断的瞻仰，欲罢不能。只要你稍微的热爱耶稣，当你想到祂那痛苦的一夜，血汗并流：你就不能无动于衷。尤其是祂的痛苦与死亡由你的罪所招至，你和其它兄弟们使耶稣的灵魂忍受悲痛焦虑，至于死地。如果你有过一点这样的痛苦经验，或许你更了解它。你在受到痛苦煎熬的时候，你极度感到朋友的需要和临在。耶稣那时孤独无助，深感自己的「爱」未被人认知。

你留心听听耶稣进入革责玛尼时，多次给宗徒们说的话：「你们留在这里，且要醒寤」。耶稣呼吁你多伴同祂一些时候，默默的注视当时耶稣的动静。正如圣保禄说的：「双目常注视着信德的创始者和完成者耶稣」（希十二2）。但就在这时候你希望祈祷，却发现你无法祈祷。你跟耶稣的门徒们一样，已疲乏不堪的睡着了。

不能祈祷，并不只是因为身体疲乏、无法专注，这原是正常现象。有时你祈祷久了感到困难，这已不只是来自怠惰，它还有着更深的原因。它的根源在于你的自私。至于说面对临终的痛苦，我想，自然更会感到极大的不安。Fr.Loew说，有关这种领域我们人很难深入：「你们留在这里，耶稣税：等我到那边析祷」（玛廿六36）。「你留在这里祈祷」与「耶稣到那边去」。这之间有着一个不可思议和不可测量的深渊。      

你会明白你为什么难以祈祷，因为你不能穿过那深渊。可是你仍被邀请来瞻仰痛苦中的耶稣。我们尝试着接近这悲惨的一幕，我们只能到达门槛，没有进入与祂分享的可能。这无力感来自我们身为罪人，心硬如石，这点谁都不难发现。因此我们昏睡软弱，被罪压迫得睡着了。宗徒们就是如此，和我们一样，心不在焉的进入梦乡。可是现在基督在你眼前站起来，活生生的、很清醒的去接受死亡的奥秘。其实，你的痛苦在于爱耶稣太少，而祂以无限爱情爱你。这是祂临终的痛苦，祂孤独，祂渴望在祂周围有朋友安慰支持祂。

可是你当知道痛苦为你有益，因为它使你更真实。它促使你恳求圣神协助你的不足，使你有一天能尝到它的奥秘。你多年来在痛苦中的焦急、干枯无味将获得补偿。只需你在以上情况中保持深度的缄默，为了耶稣坚持下去即可。临终时的一切是个奥秘，你难以分享和领悟，最多你能猜测一点。因此你应专心于清醒祈祷。

你实难了解耶稣的痛苦及忧虑。那是圣言降生成人的痛苦，那是背负罪人和仆人的痛苦，以及被宰杀的羔羊的痛苦，你只要站在祂旁边满怀信德及爱情也就够了。就如当你遇到一个朋友有许多痛苦，你不必费心长篇大论的给他讲痛若的意义，只要你在他旁边陪着他，默默的设法分享他心中的「爱」就好了。

以下末校阅

你在革责玛尼也是同样作法，忘掉自己和自己的事，只想耶稣和祂的忧虑。这样的不自私、放弃一切毫无所求的祈祷，证明你真的选择了跟随耶稣的那条路。这样祈祷不容易，它要求肃静、收敛：你的心灵的视线只有耶稣才占有。设法精读细嚼这一幕，逐字逐句、深入内心整日存想。如你真的如此长久去祈祷，基督要亲临你。祂悲痛而又光辉的面容将吸引着你，将你从罪恶惨痛中救出。

43、「耶稣往前走了不远，俯伏在地祈求」（谷十四35）。

耶稣悲痛至死的一幕你只远远看着，你如何能了解耶稣与圣父交谈的奥秘：「祂俯伏在地祈求。」在晚餐时，耶稣很镇静的面对死亡；在革责玛尼是那真正的苦爵，耶稣要在痛苦中去饮。耶稣山园祈祷的实况显出祂的人性。在圣经上其它地方耶稣的表现是坚定不移的自我控制，绝无面临失望、沮丧的任何迹象。耶稣是人，面对未来的痛苦时祂有自由选择。人对明天要来的事总是一无所知，否则他不再是自由人：人总要不断的作种种选择，是人自己支配着自己的成功或失败。耶稣在垂死的挣扎中，我们发现祂正自由的自己选择了天父的旨意。

耶稣祈祷的热诚，由祂俯伏在地的情形可以明了。同时你也可以细心去玩味祂对圣父的语调，祂同样的祈祷有着两种方式。一种叙述是间接的「他祈祷说：如果可能，使这时辰离祂而去」（谷十四35）。第二种更直接：「阿爸，父啊!一切为祢都可能；请给我免去这杯吧!但是，不要照我所愿意的，而要照祢所愿意的」（谷十四36）。这两种方式应如何解释呢?乔治神父以为，第一种的祈祷方式（谷十四35）会使初期教会感到不舒服：使他们难以了解为何耶稣改变了祂晚餐时所持的态度——把自己完全交付了——而如今又收回来，所以才再以第二句来肯定耶稣的决定。

实际上，最原始的祈祷该是十四章卅六节。圣经上提到耶稣又去祈祷，说了同样的话，而且时间很长（谷十四39—41）。在这时间内，你可想到垂死前的痛苦挣扎。耶稣是自由人，事情并非都已确定，所以祂向父说：「一切为祢都可能」。可见尚有自由选择的空间，可以接受，也可以拒绝。

在接受与拒绝之间有着痛苦的挣扎：「让这杯离开我吧!但是不要照我，而要照祢所愿意的」（玛廿六39）。只有这一次耶稣说出祂本性的意愿与父的意愿不一样。祂还有着人性可悯的一面；祂的意志并未被外在力量所束缚。耶稣并不是一个机械人，一切都不能自主。

祂心灵破碎，面临着的是要选择自己抑或圣父；事先并未决定未来的胜利是属于何方，耶稣可以选择离开这苦杯。

人们往往会想，耶稣做这一切只是人的一种外表的动作，最后的胜利早已有安排。其实不然，为明白这场挣扎，你可以回忆你个人的经验。你也有过悲痛的经验：跟随天主抑是随自己的意思。这挣扎能持续很久，尤其是在有关你人生重大决策时。不要相信小说上的例子，一件事一经决定再不反悔。在耶稣的挣扎中祂不断的说：「父啊!」眼望着那苦爵心已破碎，但祂仍以赤子之心将自己全托于父手。

就在这样悲痛至死的一幕中，基督对天主的「爱」更显得光明灿烂。这「爱」放弃自己的而完全接纳圣父的意志。祂始终忠于天主的爱，并至死念念不忘他人的得救。就在这不断的瞻仰、对圣父和对众人的爱中，耶稣获得力量接受痛苦一直到死。圣经对于耶稣的答话非常慎重，它不说耶稣「接受」，而只说在经过痛苦挣扎之后，圣父所愿意的成了祂所愿意的。这使祂粉身碎骨，然而祂站起来意志坚定的等待犹达斯和士兵来逮捕。从此你在耶稣身上再也看不到犹豫不决的阴影。祂坚定的走向死亡，「完成了」将是祂在十字架上的最后一句话。

这「挣扎」为你很宝贵。每当你遭遇到诱惑、或生活的考验、或面对死亡的挑战时，你往往觉得天主向你要求得过份。但是你瞻仰了革责玛尼的一幕后，无论你再遭逢到什么样的不幸或失意，你知道有一位和你一样，有同样的人性，祂历尽万般痛苦不怕走向死亡。在热切的祈祷中你求祂活在你内，共同战斗，直到胜利为止。

44、你瞻仰耶稣在痛苦中显出的容貌，你也要尝到祂复活后的荣耀。

你越完全弃绝自己、跟随耶稣直到祂复活，你越能多多了解祂的荣耀。耶稣并不愿为死而死，祂以死表明祂爱人到了极点，祂的死给人带来复活的新生。如果你蒙召死于自我，你就分享祂光荣的新生。因而，在进入救赎的奥迹前，最好先瞻仰一下耶稣显容的一幕。祂会使你在日常生活中，提前尝到祂光荣复活的味道。你若从未尝到过复活节的甘饴，你的教友生活仍旧是艰苦紧张的。

为帮助你瞻仰耶稣显容的一幕，可重读路加福音九章28-39节。在每句後可称停，让句句深入你的心中。也可以把一幅美丽的东方式显容像摆在眼前。藉着这些，将你的视线凝注在容光焕发的，反映著圣父荣耀的耶稣身上。求圣神赐给你充满神光的眼目，来瞻仰基督的圣容。言语或想像力都会遮掩祂的真容实貌，要舍弃这些以便直入这情景的核心。你应该不停的祈祷，虔诚恳求此恩。耶稣在这样祈祷下改变了圣容。耶稣与天父之间存在的爱如此伟大，甚至在光天化日下射出光芒，照耀祂的面容。就如人偶然间遇到一件惊心动魄的事，面容骤变一样。这里我们可以想到圣奥斯定的话：「给我一颗心，心看到了，心在爱，心会懂我所说的事」。

圣经告诉我们：「祂的容貌改变了」。你知道容貌如何表露出一个人的心灵，如何显示出一个人内心的感情。你以心灵的眼目，注视耶稣的面容。由这面容，你可以认出耶稣的心来。祂的面容展示出祂心中无限的温情。当你感到高兴时，你也是容光焕发，喜形於色。耶稣的面容改变时，也有同样的情形。

在祈祷时，你深入探讨耶稣的心。你会发现天主的生命，燃烧着荆棘的火，深深隐藏在耶稣内。耶稣的降生把天主的生命「人性」化。为能把它通传给你而不摧毁你，因为「没有一个看见天主的还能活着」。显圣容时，天主的生命在光天化日之下刹那间显示出来，照亮了耶稣的面容和祂的衣服。你在耶稣的容貌上，看到的是天主的荣耀。

显圣容时，上主的无上权威和荣耀，也就是天主的生命内涵，光耀眩目地出现，梅瑟、厄里亚与祂相会。这不会错，耶稣的临在，指出至圣天主荆棘之火的临在，天主是如此亲密的接近曷勒布山。耶稣不只在显圣容时，即在离开耶路撒冷去受难时，也不能遮掩祂荣耀的完整幅度。正是祂荣耀的死亡，把祂隐藏在天主内的生命，毫无保留的表达了出来。不要只停留在基督死亡的一面，要深入的去探讨耶稣对天父赤子般的服从。这也说明为甚么父祝圣了祂，并以自己的圣德使祂活力充沛。耶稣死在十字架上，以完整的爱接受死亡，把自己交付给天主圣父，因此圣父光荣了祂。是圣神推动耶稣完全牺牲，把自己交付在天父手里，也是圣神渗透了祂，使祂全身变容，先从面部开始直到全身。圣父在接受祂爱子的奉献时，为证明祂无限的爱，发出「这是我的爱子，你们要听从祂」的声音。

这样，瞻仰耶稣的圣容，使你进入圣三奥迹的中心，天上的云是这奥迹的明显象徵。如果，你在耶稣内藉着爱把自己的生命交给天主，你便分享圣父给予圣子爱的接吻。一切都有前後关系，你不能把十字架和光荣分开。不断的瞻仰耶稣显容的光辉，同时也分享祂的苦难。「我们众人以揭开的脸面反映主的光荣，渐渐的光荣加光荣，都变成了与主同样的肖像，正如由主，即神在我们内所完成的」。（格後三18）

45、 偕同万有你与基督同苦，为与祂同荣。

山园的痛苦，和十字架的刑罚，并非结果。巴斯卡尔曾说：「耶稣的山园痛苦要伸延到世界末日，不应留下祂一人独受」。耶稣是通过整个人类，一再地重受祂的苦难。只要有人受苦，不论是在天涯地角，耶稣得依然再受十字架的苦刑，为完成祂的救赎工程。当你在革责玛尼和加尔瓦略山上陪伴耶稣时，你并不是孤独一人，你在与整个宇宙、全人类兄弟联合为一。你的痛苦并非先由你个人单独承受，而是一个共同分担的痛苦。它至广至大，不受地区和时间的限制。它是全人类的痛苦，甚至整个宇宙的，有感觉的和无感觉的，一体同受的痛苦。

一切受遗物都被迫发出叹息，因为都屈服于罪恶和虚荣之下。正如Kafka所说：「在宇宙中有些东西破坏了」。如果你不是一个毫无责任感的人，不是一个无业游民，而是对世界存亡满怀爱心，你就不可能置身于人类的命运之外。世界各处怨声载道，不应有的事统统发生，痛苦变得更尖锐，因为它出自那些对环境不满者的内心。你的信德不让你置身事外，无动于衷。正如保禄所说：「万物都在叹息，不但是万物，就是我们也在心中叹息」。（罗八22—23）

是，基督徒的经验是痛苦的，因为它与人类的痛苦是息息相关的。这并不是一种表面的说辞，你也会实实在在地感觉到「我们一同叹息」。跟大家一样，你也在质问、在争论。你也多次有过死亡的经验，在祈祷中让心中的深怨脱口而出，深记着那些垂死者的挣扎面孔。在宇宙之中心，真的出现耶稣的十字架。

祈祷中，请恳求垂死的耶稣背负起世界的痛苦。你也同祂把那痛苦一齐献於天父，这才是真正举行感恩祭。你也分担加尔瓦略山上垂死的挣扎。如果，你真的与祂同苦，你知道你也与祂同荣。你的教友生活就是一种痛苦与光荣的经验，即逾越的经验，因为，你与基督是同继承人。

保禄说：「现时的苦楚与将来的光荣是不能较量的」（罗八18）。你一定会肯定，现在的痛苦不能与未来的光荣相比。这两件独立的事实不能相提并论，因为二者的关系比较内在化、生活化，因为生命是由死亡中生长出来的。不能说保禄提到的「叹息」是件喜事，这种说法本身是矛盾的。只可以说，胜利提升了「叹息」。同时，「叹息」也准备了胜利的来临。

实际上，「叹息」与「叹息」，「痛苦」与「痛苦」不同。有的人心灵破碎，一败涂地，临死挣扎。另一方面，也有的人虽然身受更大的痛苦，却是在预告生命的来临，一如待产的孕妇。只要你是与世界同苦，那么，就能确定你不是那种垂死的挣扎，而是另一种，Faul Claudel 所说的「产妇之痛」。你也能确定你个人的痛苦和叹息，乃是生命力的涌现，是新生命的来临。然而，无论如何这些都还是在发展的初阶而已。

你每天、每日都在重显做天主子女的身分。你的躯体、你的生命力，与整个宇宙紧紧连接，同样有份於这子女关系。「可是将来如何，还没有显明。因为我们要看见祂实在怎样」（若壹三2）。圣神应浸透你受过洗的整个生命，也渗透整个宇宙，全世界的救赎即将来到，你正迈向你每日在痛苦中孕育的新人。你生命的叹息，正与山园中十字架上的叹息融为一体，肉躯虽屈服於痛苦，挣扎于垂死之际，但这痛苦含有生命力，胜利复活与之相偕。

46、你的信德和祈祷使你体验到复活的基督给你带来的生命与喜乐。

复活的基督这样普遍临在，也正使你在他人内心的深处与人相遇，也使人明了你的言语难表达的事。你能影响他们，出自真心的爱他们。不然的话，因着躯体的隔阻，你是难以作到与人的直接沟通。德日进神父曾说：「基督把我们连结在一起，把我们彼此间的事彰显出来」。藉着基督你找到每个人、每件事，你把你「最好的我」与人分享。一切受造物在复活的基督临在的光照下，都迈向天父，成了天主临在的标志。

为能有如此的领悟，你必须使你的视线充满信德的光明。在每次耶稣的显现中，先是怀疑出现。门徒看到耶稣认不出祂来，有一属血肉的帐幕遮住他们的视线。厄玛乌二徒正是如此：耶稣的面目依然，但未被认出。只因圣周五事故，门徒们不敢相信耶稣能在他们眼前。必须耶稣主动与他们相遇；并不是祂来，是祂让他们看出来。祂显现，忽然间站在他们中间（这是天主显现的辞句）。每次都责怪他们信心不足：都是十字架上一幕的作祟。伯铎刚在凯撒肋亚作了信德的宣示，就开始排除默西亚受苦的可能。

门徒们发现了：认识复活的基督，和以前认识活在地上的基督不一样。这不是妖怪，就是祂，另一个祂。祂不再受限于世上生活的条件。祂的身体精神化了。为认识祂，该有所承担、站在祂一边，那就是信祂。

在祈祷中也是这样。当你接受基督的临在，并设法瞻仰祂与祂自由交谈，那时你就认出复活的基督。为认识祂，你该向祂迈进一步。当你爱祂，借祂时，祂即展现给你。阿拉伯格言说：「你真心走向我，我把我的眼给你」。复活的基督只被信仰祂的人认出来。

复活的基督并不戏剧性的显示给你：祂寄望你在未来有助于人。今後你负有传报祂活于世界的中心并临於种种事故的使命。复活基督的临在并非静态的，而是行动的、向外传播的。你被派遗去向众兄弟传报这大好喜讯。玛弟亚之所以被选出为门徒，是因他自耶稣受洗到复活始终与耶稣形影不离。如你不在祈祷和日常生活中经验到复活的基督，你能讲真理或伦理?你传报不了耶稣这个人时时生活在人间的奥秘。然而，这正是大家企首渴望的。

47、你从来没有见过天主，只有在父怀里的独生者，祂使你认识。（若一18）

如果，在祈祷中，你只停留在与耶稣的交往中，你便不知不觉受到神修生活枯萎的威胁。固然，耶稣具有着我们生活的意义，也只有在祂内才找到我们人生活的圆满发展，但基督本身并不以自己为最终目的。你能以基督为中心，但这种作法使你视线缩短，并使你陷于与圣父的交往晦暗不明的错觉中。耶稣是道路、真理、生命。祂的唯一目的，是使你经由这世界走向天父。缺少向父的开放，你便无法领悟受洗蒙召的真谛。

你该更向前迈一步：如果你不把你与圣子的交往朝向圣父开放，你的人生将受到断丧。当你将你的生命交付给生活的基督时，祂将引领你走向天父。你会体认新的提升，达到超越的人文理想（民族发展通谕16）。当你藉着基督生活於圣父时，你将更是你自己。

因此，你不能不重视并设法偕同耶稣，一齐进入圣父的荣耀中。如果你与耶稣同步走了在世的旅程，你也就进入祂光荣的十字架奥迹。耶稣企望你跟祂一齐与父同处，因为祂给你预备好了地方：「我实在告诉你：今天就要与我一同在乐园里」（路廿三43）。受难的前夕，祂曾这样为你祈祷：「父啊!祢所赐给我的人，我愿我在那里，他们也在那里，使他们享见祢析赐给我的光荣」（若十七24）。为明白的指出祂显引你进入圣三的生活，祂就给玛利亚玛达肋纳说：「你到我的兄弟那里去，告诉他们，我升到我的父和你们的父那里，升到我的天主和你们的天主那里去。」（若廿17）

你默想圣经时，千万不要忽略耶稣对两方面所有的态度。一方面朝向人为救人，另一方面非常专注于父的面孔。如果你置这两重点的一方于不顾，你的祈祷就不再是基督徒的；那时你只看到耶稣是人。因此，你看不到是天主子，是祂藉着圣神的能力，使你成为天主的子女。

在静静的夜晚，耶稣向父所作的深沈而亲密的朝拜、祈祷，有时也能出现在你的祈祷中，这样作会有好处的。若望福音十二至十七章能有助於你的默想。那里你可看到耶稣如何聚精会神的在瞻仰圣父的光荣，同时也享受到祂的喜乐。祂想到将要生活在父的面前、父的爱中，祂便欢欣鼓舞。复活节的进堂咏，即表达了耶稣唇边流露出来的，与父合而为一的体验：「我常与祢同在」。找时间体味一下耶稣的这喜乐，耶稣是天主爱子最悦乐父心的。

只有在收心而长时间的祈祷中，并在圣神引导下，才会让你出自内心的了解，耶稣的一切是如何指向天父。你是否注意到在对观圣经中，有耶稣的这么一句话，其中好似圣父不在祂身上，但却引起祂对天父的仰视及爱慕：「除了天主以外，没有谁是善的」（路十八19）。如你忠于祈祷，你会明白子与父本身合而为一。祈祷就是有份於你在父内所有那份爱的交往。

耶稣的计划是把你引入与父爱的交往中，你的祈祷使你越来越有认知。祈祷时让圣三的生活浮现在你的心头，实际上祂才是你存在的基础。你该藉着信德走进基督，告诉祂，藉着圣神你渴望与祂同在：「除非经过我，谁也不能到父那里去」（若十四6）。你越看见基督，就越看见父：「你不相信父在我内，我在父内吗?」（若十四10）不必强求了解耶稣与父之间的生活情形，这些超越我们的理解范围；接受你生命的真实性，越来越进入生活和爱情的活动中。它会如同圣三心中的巨浪把你带走：「朝拜天主圣三是我们唯一的目标」（Fr. MonChanin)。

48、那一天，你开始认真的生活目前每一刻，你将成为一位神修家，一个祈祷的人。

你心中蕴有一个隐密的渴望：生活在不断的祈祷中。生活天主的临在，在你感觉中该是你喜乐、平安、真正幸福的泉源。如果你把每日浪费的时间，分分秒秒聚合起来，你就有足够的时间祈祷。工作中时而停下五分钟、休息一下、静一下、不说什么、不做什么，只简单的想天主临在。一天中，每小时内也不忘记，实现至高的天主在你心底的临在。你有不少机会举心向上，呼求援助。发出知恩报爱的呼声，这动作在呼吸之间即可完成。

如果你会把目前的每一刻看作是天主的恩赐，你就是一个不断地祈祷的人。如有一天，你把整个自我和耶稣一样奉献给天父时，你的生命便变成了祈祷。你的存在变成了光荣天主圣三的圣祭。你能让天主随心所欲地、自由地引领你时，你的奉献便变得真实无伪。平时，你的奉献都出自你手，但是，天主却另有要求：祂所要求者，往往正是你难於割舍的至宝；把自由权留给天主，让祂在你生命中自由自在地来制造你的献品。你面对天主的行动，要不折不扣的委顺服从。

如此，你即把握住目前的一刻，这一刻是永恒生命和今时生命的交集点（Leow 神父的话）。你愿把自己完全交付给天主，可是，必须把完成这交付的方式让天主挑选。天主要照你个人的生活细节完成祂爱你的计画。你生命中的每刻，组成你成圣史中的片段，都依照天主的意志发生。正是在这一刹那之间，你活出你对天父的奉献。

对人生遭遇不必选择，让一切如落花流水般来到你身上。如果你无奈的承受生命，这就等於你把它定位於运气。反之，如果你由心底认为是天主的旨意，那么，你的生命就会变成你的成长史。耶稣接受死亡，外表看来似乎不得已，但实在地，祂承认是天父爱祂的自由行动。你也是被召把你生命的每一刻作为神圣的奉献。这正是你不断的生活出天主临在的最後基础。

「现时的一刻」是你生命的唯一支点，藉以辨认天主的旨意，与祂紧紧结合。对过去无权再想，一切付诸祂的仁慈。对未来你毫无所知，都托在祂的照顾之下。为你，只保留「现在的一刻」。这「现在的一刻」是一扇开向永恒的天窗，是天主眼睛的一眨，你就生活在其中(R?Cuardini)。也只有在这一刹那，和随之而来的那一刹那，你能接触到天主。这是永恒天主的临在和袍行动的圣事。

当你坐火车旅行时，沿途的田地一行行都与铁轨相垂直，只有恰好在你窗前的那一行田地，你能够看到它正确的全貌；此外，在此之前以及在此之後的其他一行行田地，你所能看到的就只会是一些扭曲了的变形。你整个的存在以及天主对你的爱，都聚集在唯一的「此时此刻」。天主已不在你的过去，尚未在你的未来，祂只在你存在的当下此地与你同在。

若你愿你的生活成为不断的祈祷，通过一切与天主结合，那就认真地生活现时一刻吧!你必能在极平凡的外表中发现天主活生生的临在。正是在此一焦点上你与天主相遇，切莫分神旁骛，否则失之交臂。祂就在那里等你，把祂自己给你，全部与你分享。

  谁有「现在一刻」，谁有天主……

  谁有「现在一刻」，谁就有一切……

  「现在一刻』够了……

别让闲事干扰……（大德兰）

49、 祈祷就是步步迈入圣三居住的深渊内；圣种攫取你，把你交给圣子，圣子再把你交给圣父。

你开始祈祷时，已有了瞻仰至圣者天主的经验：你终於达到或进入圣三的奥迹。在这救援恩宠的过程中，你较能探讨到一些天主奥秘的富藏。圣保禄用深渊来描绘这奥秘：「为使你们能够同众圣徒领悟基督的爱，是怎样的广、宽、高、深，并知道基督的爱是速超过众人所知的，为叫你们充满天主的一切富裕」（弗三18—19）。还有一关你应穿越，因为逾越奥迹本身尚不是目的，它只是引人投入圣三的爱。由此世界回归圣父，也拉着你的手把你摔进祂与天父的交往中。

圣三的生活是祈祷生活的精髓，默观祈祷的生命。祈祷就是肯定你与天主圣三间的新交往。让它带你进入圣三生活的行动中。依肋乃说：「圣神来攫取你，把你交於圣子，圣子再把你交於圣父。」

祈祷中，不要停留在思考与感觉的中间地带，而是要划到深处，进入圣三居住的深渊，与居住在你内的圣三连接。无论你有任何烦恼、罪过和需要，你都必须先与天主圣三连接起来。而後，你将恍然：一切都已改观。

于是，你已进入祈祷的中心。以你的智慧、心胸，你能触及天主的存在。但它内在的秘密你无法接近；只有天主圣神能在经验中启示这爱的奥秘。你很知道若望的名言：「天主是爱」（若壹四8）。但你了解「爱」所包容的幅度吗?往往你把「爱」看作「善意」，看作你为人带来的好处，或者你对他表达的关爱。天主的本质原是爱；意思是说：天主是由三位结合的团体，或更好说，天主是一个共融。祂的本身、祂的存在就是爱。换句话说，祂是爱的化身。

为天主，存在就是爱、是走出自己、是自我交付、是在另一位之内生活。圣三的每一位的存在，都在于把自己投射在与另一位的来往上。当你说天主是父，你同时也肯定祂的存在只是为了走出自己、交出自己、使自己完整的出现在祂圣子内。而耶稣的存在与生活只是为天父，而也完整的把自己交付给天父，祂们彼此间表达的爱成了创造生命的圣神。祈祷就是在经验中发现神圣家庭中三位间的圣爱。

在圣三心内你是处在爱的泉源中，在世务中或在教会中都是如此。当耶稣发布祂最大的诫命时（玛廿二34—40），邀请门徒爱天主、爱人，这正是把你安置在圣三的心中。爱天主  爱人你难以领悟，亦非你以一己之力所能及，这与一般在祈祷中所怀有对天主和对人的博爱好感一点也不一样。

在瞻仰圣三的祈祷中，你祈求这由上而来的爱，这把天主三位紧紧结合在一起的爱临於你。「天主的爱，藉着所赐与我们的圣神，已倾注在我们心中了」（罗五5）。这爱由圣神在你内创造，藉着死而复活的基督赐给你，你在圣体圣事中接受滋养。「主，请在我身上广施慈爱，使我们在得到逾越圣餐的养育後，你慈父般的爱常保持我们心灵的完全合一」。（复活节领圣体後经）

如果你愿稍微接近圣三间交往的奥迹，你会看出祂们之间可以下面两种互动关系来说明：接纳与共享、施与受。天主三位所拥有的都是为了彼此的自我施予，天主不停的自我施予，以此彰显祂的爱，三位之间或是对人都是一样，这爱在创造时，在十字架上，和在教会内部大放异彩。

现在，你要意识到天主对你的爱。请回忆祂在你身上所行的奇事，深悟它的用意并与祂结合在一起。祂创造了你，以种种恩惠团团保护、围绕着你，驱体的、精神的、心灵的各种才能……。以洗礼再造你，使你成为天主的子女。以圣体养育你，赐你罪之赦。想起一生种种恩惠：你的蒙召、你的祈祷、你的使徒工作……。

在祈祷中深入这些恩赐的奥秘。往往你很像荡子回头中的长子，对父亲的恩赐视若无睹：「你从来没有给我过一只小羊，让我同我的朋友们欢宴」（路十五24）。只重视财物，会阻碍看到人。他不再注视父亲，虽然父亲给了他一切。父亲和蔼的责斥说：「孩予，你常同我在一起，凡我所有的都是你的」（路十五31）。意识到天主的恩赐时，更会帮助你发现天父越来越亲临你。祂更向前推动，使你内心扎实地体验祂的爱和恩宠的临在。恩宠的顶峰都集中在圣子身上，父把祂赐给了你。

意识到天主所行的奇事，正邀请你歌颂赞美天主在你身上所作的工程。而这也是你全部教友生活的关键。一方面，你可以把上主的恩赐用来满足自私和享受，来代替把它作为与天主和他人交往的工具。这是小儿子的罪，他离父远走、荒淫度日、耗尽了资财。他不再与父往来，也与他人断绝关系。另一方面，你可把你全部所有：你的能力、你的财物、你的心，都奉献给天主。祈祷的高峰应主导你，实现你对天主所有的炉火纯青般自我奉献。

偕同万物，你蒙召与基督一同进入圣三生活的中心：「一切属於你，你属於基督，基督属於天主」。行「祈祷」是藉着恩宠被允许进入与圣三之爱的交谈中，分享他们的生命，终於结合为一，可以以「你」亲密称呼天主。

但你也会很快地发现，为进入天主圣三的生活，应该对自己的生命有所要求。除非你活得、爱得像圣三一样，否则你难以进入这爱的洪流里。它要求你本人弃甲投降、一贫如洗、舍己为人。你细究真福的条文，神贫是爱的必须条件。因此，一切财富都该用来为天主，为他人服务。

於是，你可以明白为甚么兄弟之爱扎根抄圣三的共融。当你与兄弟们共融时，你蒙召在地上重演连接着天主三位的爱。兄弟之爱发源於圣三的奥迹。正如父爱子，把自己给予子：子爱父，把自己全交予父。如此，在圣三心中所交流的同一个爱，教导你如何为爱他人，交付你的生命。兄弟之爱不存留在技巧中，而发源於与天主伟大爱情的共融中。更严谨的说，你不必勉强着去爱弟兄，果真如此你将失落在幻觉中，反之，如果你一贫如洗，你将满盈天主圣爱，你有能力爱他人：「愿众人都合而为一」。（若十七22）

这也说明了为什么这本书少谈牧灵和兄弟之爱。因为，人们往往把兄弟之爱低估在伦理的泛论里，或认为仅仅是一种浅肤的情绪问题。其实，它超越这一切，而是渊源於圣三的奥迹。每当夫妻互相交付或朋友相爱，他们都是在人间重复地生活着圣三的奥秘。就在瞻仰这奥秘中奠定祈祷和爱人的基础。Nicholas Berdiaev  早已向他的朋友们说过：「我们的社会理论，就是天主圣三」。的确，你在世的唯一渴望乃是瞻仰、朝拜天主圣三，五体投地使出浑身解数、尽一切所能、包括肉体的爱在内，来爱祂。使祂贯通你，祂将带领你进入祂爱的洪流。这样，你岂不是尽情发挥了你永恒的召唤吗?教徒们究竟为何吝于接受圣三的奥迹营养呢?不是在瞻仰这能使人获得爱的奥迹中，可以寻找到涌向永生的泉源。你可永不止息地瞻仰圣三，这也是祈祷的核心，祈祷的生命。本次退省之目的主要在于获得祈祷的经验。现在退省即将结束，谨建议在未来数周中，重复温习并念念不忘你曾瞻仰过的奥迹。

最後这个步骤使你置身于圣三奥秘的核心，从而领悟到为什么一切均以祂为渊源：「观看如何一切资财，一切恩赐都来自天主……都像日光来自太阳，流水来自泉源」（神操二三七）。一旦明白了一切都来自天主时，你就会成为天主真正的合作者，执行你受洗者的司祭职务。你会把自己，偕同耶稣，奉献给天主圣父，当作「生活、圣洁和悦乐天主的祭品」（罗十二1），而你的奉献也同时包括了一切受造之物。正如耶稣在圣三内不断地把由圣父所接受的一切，连同祂自己呈奉在父前，你也同样把父赐给你的一切呈献给祂。这恰恰就是耶稣在十字架上所完成的最後奉献行动：「一切成就了」。

瞻仰天主圣三必然使你的生命整合为一，因为它使你沉浸在爱的真谛中，教导你如何在一切事物中寻到天主并热爱祂。一旦，你终於了解到天主如何爱你，祂的爱如何涵盖了一切，你的生命即将脱胎换骨。你将发觉天主无所不在：在你的待人接物中、日常工作中、在你的读书和祈祷中……。从此，祈祷与行动不再对立，与天主同在和与人相处之间也不再格格不入。真正的战斗存在于旧人与新人之间、罪恶与恩宠之间、自私与自我奉献之间。如果你彻底开放、全心委顺，你将卷入爱之洪流，你的生命也将因认识了天主而欣欣向荣。

对于「信徒」的经验注释

既然我们在讨论祈祷上如此重视「神修的经验」，那么该对它有所注释。本来我们谈「祈祷的经验」时，其中包含着有品尝主的临在：或谈到对我们的愿望时，有「神类分辨的经验」。这些遗辞用字中带有情感的色彩。我们也深知给所谓「信仰生活的经验」下一个定义在今天是多么必要。所谓对信仰生活的经验，就是对基督有一个经验性和生活性的认知。

现代人一接触宗教便会问：「你能给我带来什么样的有效经验?」目前人们对东方宗教的热中多半着眼在寻求一种简便的，且易于获得满足的宗教经验，和不必那么费力的皈依。

    我们可以看出这种浮泛而不清晰的经验是多么危险，尤其它在趋向无法控制的危急状况时，有沦于暴力倾向、违反理智的可能。因此有必要对「神修经验」一辞提出正确的注释，务使其中的「经验」一辞能精确无误，避免一切可能的误解。因此必须分辨何者为主要，何者为次要：何者是恒久的，何者是暂时的；何者是实在的，何者是幻觉的；如此读者才不会错懂我们真正的意图。为此我们期望提出有关「基督徒的经验」的真正意义。

    「经验」一辞在一般用法上或在宗教上都有多种不同的意义。它可能指科学的或哲学的经验，在宗教上也可能指信徒的经验或神秘家的经验。在我们讨论的范围内所谈的经验不是特殊的神秘经验，也不是超乎常情的神恩经验，而是一般信友在尽心活出他们的信仰中的经验。在圣保禄的著作中很有趣的可以看出不同等级的信徒生活经验：有初步的神修者，他们在信仰生活上如吃奶的婴儿一样，需要长大、成熟；有成人的神修者，保禄称他们为「成全的人」，正常的教徒，忠于自己所接受的恩宠。在致罗马人书中即以这些教徒为对象。保禄也提到一些人裹足不前，使信德不长进，或重蹈无知和罪恶中，称他们为「神修发育不良的人」……这些人并非虚构，因为都摆在他眼前。往往神修的人也会重陷于肉欲，肉欲的人也能再精神化。这一点与一些其它宗教观点有着重大的不同。因他们的看法是天主早已对一切有所决定，祂不能再改。保禄最后提到他的一种特殊经验说：「我被提到三层天」（格后十二2）。对此经验他不多说，我们对此也无可说的。本来我们该详细的再提出他的经验分类，但这已超出我们的研究范围。这里我们只将关乎所有信徒的「经验」一辞广义地提出。所谓「信徒」是指全心信仰天主圣言的人，他是属神的，因为他从天主接受了圣神。保禄很清楚地把人分为两类：一类是纯属人性的(Les psychiques），一类是属神的(Lesspirituels），是由圣神领导、转化而进入了真福与十字架智慧内的。

    这里所讨论的经验只限于正常基督徒的。我们该承认在公教会内「经验」一辞在过去并不受人欢迎：直到近二十年来，它才在教会的「辞汇」里重新占一席之地。神修学家和神修辅导者一想到「经验」一辞便会联想到过去的脱轨行为的经验（如：个人的或团体的假神秘方式），故避之如瘟疫。

    在过去某一时代人们曾很重视自以为先知先觉的人（The Senti灵感者），或藉一些秘传导致幻觉。我们自然不能对此掉以轻心，但是，也不该因此害怕它，反而应该对与它有关的事有完善的认识以免有所偏差。

    谈到「经验」我们感受到多方面的威胁：或者太使它趋向情感性，或者太压抑人性，实际上最大的危机是使「经验」脱离了人性的特色，把人分割成不同的层次。我们所谈的经验攸关完整的人和他所属的团体。

    首先，我们不把基督徒的经验局限在情感范围内，这是一种极大的诱惑，使人易于陷入不正常的感受中。不要把「基督徒的经验」和「激动」，即使高尚的或宗教性的混为一谈……在基督徒经验内有着比感觉、激情更多、更好的一面。这并不是说感情的一面与经验无关：而是该把感情与感觉分开。为我们来说，感觉是一种能力，它感受、接纳、也传达：它在「经验」中有着它的地位，唯一的条件是我们有深度的情感，去接受、承担我们感觉带来的动力。

    在基督徒的经验中，尤其是在祈祷中必须先具备的要素是认知。清醒及理智的接受自知面对着天主的真理，也深知自我的真理所在。故人在客观的瞻仰天主，如天主在圣经上自我显示一样。天主的存在不只因我与祂相遇，而也是因着祂自己真的启示给了一个民族、一些证人，更通过确切的历史事实在祂圣子耶稣基督身上显示出来。

这种感情的因素出现，自我显示的天主祂也是爱、美善、慈祥、怜悯：按Pascal的  说法：「祂是『有心』的天主」。自然，当我们接触到这天主的大爱时，我们所有感情的潜能都被感动，而在我们内心深处荡漾着感恩、喜悦和赞美之情。

但基督徒的真正经验并不止于此：它还该包含着心甘情愿、主动和自由的成份。讲到「爱」不只触及到感情的成份，而是肯舍己为人。谈到「爱」不能将「情感」的爱和「行动」的爱，「受」与「施」分开，否则即陷于感情主义或自以为是主义。「爱」是在接受他人的情感并深入一切感觉时，也完全自我付出，由衷的真去爱人。

只有当我们走出自己而交付给天主时，我们才能意识到天主的爱，即祂的恩宠临在。耶稣基督曾说：「不是凡向我说『主啊!主啊!』的人就能进天国。而是那承行我在天之父旨意的人才能进天国。」（玛一21）同样，也只有当我们毫无保留的为天主、为弟兄付出时，我们才真正经验到天主恩宠的临在（参考附录三）。在人生经验中都是如此，除非运用我们的理智和自由，我们感觉不到它们的存在。只有在自由行动中，我感受到是个自由人。

真正对天主的体验，是证实在日常生活里的一切情况中，和与弟兄们的交往中，这是唯一真正的标准，远比祈祷中的动情更正确。我们是否经验过爱一位弟兄并无其它目的，只是出自个人的自由面喜欢这样做?我们是否能宽恕一个伤害过我们的人，不再等待什么回应，而只顾满全天父的旨意?我们能否只为了完善的爱天父，毫无其它意图，而小心翼翼地完成我们的日常工作?是否我们曾有过奉献一小时的自由时间来暗中向天父祈祷，聆听祂的圣言?这样做也并不只是自由意志的问题，而是真正感受到喜悦、幸福，一个毫无所求的自我奉献。我想就是在这样的境界，我们真正的经验到天主的爱和祂的恩宠。

由此可见，基督徒的经验并非一种纯感觉或纯理智的被动行为。不然这经验也只不过使我们成为纯感情或纯理智的人而已，它并不带来任何其它意义。因此在这些默想中，我们强调：为证实我们的祈祷的正确性，它必须具有无私的赞颂、自我割舍和完全为他人等条件。

这样好像使基督徒的经验特质和他的积极意义更和谐。「无论表面如何，根据经验，积极行动比被动更稳妥，意志坚定比只靠经验更可靠；动静有据比只靠灵感更具实在。」（J. Mouroux）。

但同时也要区别单纯的被动忍受和主动的接纳，两者绝不一样。基督徒的被动是接纳、是交付。它是积极的被动，也可以说是被动的积极行动。

基督徒的经验是一个「成长」的经验，因为它在全部生命过程中不断的发展。因它含有人生面的深度，它关系着整个人（理智、心、身体、意志、自由），它也含有人生的长度和宽度。这就是说，在我们每个个人和团体性的生活中都会有着天主的经验。基督徒的经验深入我们内在的一切行动。它有着发展的前后过程。这只有个人在自己历史过程中能觉察出来。但过程出现的那一刹那几乎超出我们的观察力，这是天主的刹那渗入我心，永恒进入了时  间。这经验真像雅各布所说：「天主在哪里，可惜我不知。」

显然是在多年的忠实与坚苦的默祷之后，才发觉天主圣神在我们身上的工作。纽曼枢机曾说：「天主与我们同在时，我们难以分辨出来，但以后当我们回顾过去及在这一阶段所发生的事时，才恍然大悟」。在祈祷和神修生活中，时间是个最重要的因素。有时忽然间我们经验到天主的垂顾，如同一个真人一样出现：虽然我很难以确定何时祂与我们相遇了，然而我们明白知道两相遇的这件事曾发生过。同样，在我们神修的选择中都有着确切的时间。（参考第31，32，33条）

在我们不知不觉中，圣神光照我们的悟性，感动我们的意志，走向正确的方向。回忆我们过去的岁月可以看出来，天主的旨意已在漫长的时间内清晰的出现。因此按祈祷的经验所下的判断不能只顾一时，而应着眼于我们全部神修史的历程。圣伯纳多曾多次提醒我们：有关天主在我们心内的出入我们不能预觉，但在日复一日的生活中，我们会体验到我们生活的革新和神修的进步。

最后我们当记着基督徒的经验绝非仅属个人的。它是个人的，但也是团体的。它紧紧与教会结合在一起，唯有在教会内，它才能吸收到足够的营养、正确无误。教会是基督徒经验的活泉，人在天主前只能以一个大家庭成员的身分出现，在这大家庭中有着祈祷和团体生活的经验，这些都在举行祈祷和每日的亲如手足的生活中实现。

基督徒的经验可以说是相当复杂的，也可以说相当完整，或更应当说它包含人的全部生活经验：感情、神志的清醒、活动、意志、自由、个人史和团体的开放。它既不全是被动亦不全是主动的。当人察觉到自己与世界有关、与自己有关、与天主有关时，他即有了经验。更正确些说：「经验是人的行动，在此行动中人觉察正在与世界、与自己、与天主有着交往。」（Mourocx）

第四部 与天主的交谈

50、如愿知道你生命的价值的份量多重，这要看你对天主所有的朝拜有多少。

    在祈祷中你一直被天主的爱吸引着，这爱来自耶稣基督的救赎，因此你易陷入以自我为中心，及被困在神修的功利主义内。为走出这圈套，决定向上迈进，就要使一切只是为朝拜，你生来即为朝拜天主。当你五体投地在天主之前高呼圣、圣、圣……时，你的生命即找到了重心。

    人对天主谈论的不少，做的事也不少，但却缺少了朝拜的心，这是所以会被无神主义威胁的原因。天主不受人朝拜，就不是真天主。你当肯定天主只有一个，朝拜祂是你的第一要务。这朝拜行为只不过是个开始，使你先尝到在永恒里朝拜天主圣三的甘饴。

    朝拜天主不仅是受造物本身应有的一个态度，它也是人生命中一种高尚的行动。朝拜天主时，你颂扬祂的神圣，同时你也肯定一个自由人在天主前的尊严。Monchanin神父说：「人生的价值在于它朝拜的多少」。当你一切都为了天主而朝拜时，你找到了你为人的自由。

    当然教会的任务应不断提醒人，基督来是为救人，信徒该为其它弟兄服务，但教会只把它的任务局限在兄弟之间的服务上便有失职守，因为信德便因此而降级为变相的人文主义。今天的人生活在使人透不过气的消费社会里，很渴望着教会能实现它的真使命，给人带来救援。但首先该走向天主，朝拜祂、爱慕祂。

先热切地、恒久地恳求圣神，以便明了朝拜的意义。然后俯伏主前，心内去深深体验天主的圣善，并深感自己罪恶深重。正如 P．Ceffre所说：「朝拜天主就是在天主的荣耀前，双目下垂」。当梅瑟听到了天主的声音，「为怕看见天主就把脸遮起来。」（出三6）只有基督能相称的朝拜父；你该恳求祂在你身上重建祂对父所有的朝拜。

为朝拜父当深深领悟到父的荣耀，即祂那远不可及的伟大与无与伦比的神圣。但天主自我显示时，在揭露祂的独一无二时，也同时揭露祂与人之亲近，因为天主是爱。圣的天主与爱的天主不分，这爱使你分享圣三的生命。天主是可朝拜的，因为祂是爱。

你的躯体生来是为表达你内心的朝拜。有些时候，你只有如厄则克耳一样伏地掩面朝拜天主（则一28）。因为天主的神圣是个奥迹，超越人的领悟。你以手遮脸，但也聆听到天主以你的名字呼唤你。你面对上主的神圣，自然你也深悟你的罪恶，天主不消灭罪人，但洁净人。天使从祭坛上取了一块火炭接触依撒意亚的口来洁净他。

实在地，只有在瞻仰基督时，你才透视天主的神圣并与祂亲近，体验你在基督内与人不同的亲密经验。祂是唯一朝拜父的：「时候到了，那真正朝拜父的人，以心神以真理朝拜父，因为父就是寻找这样朝拜祂的人」（若四23）。祈祷时，你被圣神所攫取而相似基督。基督领你深入父内，使你分享祂亲密的爱。藉着基督的口舌和祂的心灵升起对父的完全朝拜，你要设法日复一日的深藏在基督内。

51、你该全心渴慕天主，但不要下手攫取祂，祂要自然的走向你。

切记勿以强权来争取天主，或以花言巧语来诱惑祂。其实若不是祂先走向你，你难以向祂迈前一步。是祂愿意争取你、吸引你，可惜你心灵的耳目把他的呼声拼弃在门外。天主绕着你不去，只等你打开心灵的缺口，好让祂爱的猛浪汹涌的进入你心。

这缺口即你对祂所有的渴望。这种力量能使天主下降，但你的心必须完全被这渴望占有，不容任何分割。多要求圣神挖空你的心，让这渴望由你心底深处突然冒出。

只有那渴望能让主下降，你不能向祂高升，因为纵的方向为你完全行不通：「没有一个梯子能让理智升到天主那里」（十字若望）。如果你热切而持久的渴望着上天，天主会下降引你上升。常是祂来找你：「你疲乏了，坐下休息，祂来找你……」。如果不是祂先关照你，或召唤你，你不能去找祂，你也无法向祂迈前一步。

你如求祂光临，祂一定来。再者如果你不断的热切求祂，祂不能不来。你当了解祈祷会使两个人因着友谊，彼此相像得使人分不出来。可以多默想Simone Weil 的那几句有关友谊的话，并把它贴合在你与天主的交往上。

    「友谊是个奇迹，它可以使一个人远远地注视着他的朋友，虽然如饥似渴的需要他如食物一样，但还能不走近他。友谊是灵魂的一种力量，厄娃正缺少它，因为厄娃当时并不需要那果实。如果当她注视那果实时，即便饥肠辘辘仍然屹立不动，注意它并不靠近它，她会完成和这完善的友谊相似的奇迹。」（S.Weil）原本说来，只靠你的努力你将达不到天主，更好说你该有的努力是注视祂、聆听祂、渴望祂。你当留心天主给你的恩赐时，你当如圣母领报时一样满心同意，承行主旨。祈祷是全心专注天主之圣意，它不断的徘徊在你心头。

    祈祷和友谊一样都是一种白白授与的喜乐。你不要向祂要求什么，你只有等待，穷等无所恃，才适于接受。祈祷是属天主的恩宠，如果你整个祈祷过程中只是渴望天主，不妄想攫取祂或占有祂，你可放心，天主的大恩将临于你，因为除非天主临在，并在你的深处激起渴望，你是不会渴望他的。如果在你内没有天主，你不会感觉到祂的离去。

    如你的心干枯无味，在天主前像一块朽木，对天主无任何渴望，你大声喊出你的痛苦吧!不断敲祂的门直到开门为止。你知道你向祂要面包时，天父不会给你石头的。祂愿给你所求，只要你恒心到底全力以赴。

52、「经验到天主」就是深深进入静默的奥迹中，你称这奥迹为天主，你从祂那里  除了获得不断的祈祷、相信、希望和爱祂的力量以外，别无其它显着的回应。

    今天有许多人转向东方宗教寻找：「祂能给我们带来什么经验?」我们的基督徒也不断谈论：「对天主所有的经验」，可惜太偏重了热诚的感情方面，或是一种高尚的宗敦情绪。其实神修的经验要超越这一切。天主接近人总不用令人目瞪口呆的方式，或以激发感情为手段。

但是真正恩宠的经验是因着天主圣三内的圣神侵入了我们人类，这事实在耶稣的降生和  祂在十字架上的奉献中实现了。是!在你人的生活经验中，你可以经验到这恩宠，不过主常是晦暗不明，深奥难测。总不会与你所等待的相同。是一个恩赐、是不劳而获，但你要努力自我消逝，让主自由在你身上作主。

为能稍稍体验到天主的生活经验，请细看耶稣如何地真以天主子身分出现，如何认识天父，就是如何地体验到天父。自然耶稣与天父有着极亲密的生活，当祂深夜祈祷时祂听到说：「这是我的爱子!」尤其在山园祈祷和被钉十字架时，祂真正认识了天父，祂曾等待天父来救祂、安慰祂、让这杯远离祂；父并未俯允，因为父对自己的好友都拒绝给予安慰。即使在祂彼人遗弃，独自挣扎在恐惧中时，祂真正体验到了恩宠，祂毅然自愿地为了爱而饮下那杯。基督把对父的认识经验与交付自己的生命连接在一起：「我认识父，我并且为我的羊舍掉我的性命。」（若十15）

你如愿对天主有点经验你不能省略了耶稣的经验。当天主默而不言沉重的压在你身上时，或当你极需它的直接帮助时，你仍能坚信不疑，热切盼望、诚爱无伪，你将体验到信德的真奇迹—天主的临在。因为如果不是天主的直接介入，你不能如此反应。

拉纳（K.Rahner）对恩宠的经验情况，曾作以下的描述：「我们是否经验过：有时我们当服从，不是因为若不服从即遭遇到不幸，而只是因着一个奥秘—一个默默无声的，即我们所称的天主和祂的圣意……?我们是否真正感觉到孑然一身?是否有过该当机立断做个决定，只因为内心深处有个这样的呼声?当你孤独一人，必须做一个无人能替代你做的决定而要负责终身……?是否我们曾经验过要爱天主，但任何爱的感觉、激情都没有……一切好似坠入可怕的深渊，事事遭遇到不解，而且变得荒诞不经?是否曾有过我们真情恩待某人不求任何回报与领情?」

只有在你白白的交付自己给天主和他人时，你才能经验到「恩宠是什么」。这不只是在你推理中如此，而是在你日常生活的真情实况下。同样，在你痛苦时而且痛苦不断的增加时，你还不断的相信天主的爱，那时你与天主已近在咫尺了。

你这样告诉自己：你要真正的经验到天主，或者简单的说，你真要作一个祈祷的人则必须在整个生命中勇于完全投入天主那默然无声的奥秘中，毫无任何外在的回应，只有一种力量就是信天主、望天主、爱天主及你的弟兄。一句话，继续不断的祈祷。

53、勿以理智和感觉来祈祷，但要在主前发出你的心声。

常记得你的祈祷处所是你的心，它是你整个存在的中心。在心中你有完全的自由，你可向天主开放也可向天主关闭。你的心是使你意识到你人格的泉源，它很理智而又自由，它更是天主圣神临在的住所。进入你的内心深处，静默的深渊，在那里你与天主圣三的生活交融。

可能多次你以为祈祷就是在天主前发挥你精彩的思维。你错了，天主不需要你的妙论，祂的思想超越你的万倍。同样，你的祈祷也不在于你有丰富的情感、美好的定志。你当以全心并以你整个所有向天主祈祷。祈祷亦当置身于天主前，隶属于祂的视线下。你的心若不离天主，其余的自然随之而来，你也晓得该向祂说什么、做什么以脱离你的虚伪和假面具。在天主前展露出你心灵的真面目，在天主前真诚暴露并非易事，因为你在人前和面对自己时不完全是一人。此外人也常常面对那吞食人的荆棘火焰，做件皮衣来保护自己。首先清理好你的内心，点燃起它的火焰，然后在圣三的光照下层现你的赤贫。也许如此数年后，因着日益使你洁白如雪的祈祷，你整个人会被那在父和子之间的交流所吸引。

你的存在就是你的本身，你的本身比你的言语、思想、行动更有价值。你应交给天主的是你自己。拼弃一切所有、一切所为。多次正因为你所占有的一切妨碍你的存在。你越在祈祷生活上前进，你越变得赤贫如洗。你越简单，那时你的祈祷出自心底，超越一切言语。如富高(Foucauld）神父一样，你在天主前流露真情使自己完全消逝。

学着使你伫立主前，默默无言而念念不忘主爱。向祂唠叨讲话何益之有，祂全知道且比你看得更清楚。去祈祷时，怀着强烈的渴望与天主和好相处，为着祂，与祂同在。坐在主的脚前，打开你的心，伸开你的手为恭领祂爱的临在带来的恩赐。祂并不要你做个推理的默想或有某种态度，祂只要你意识到祂的临在和祂的友谊。

或者你觉着祈祷是白费时间，什么都不作。于是你想要离开。如果你真留下来，默默地不发一言，一贫如洗，热切恳求，总不放松你瞻仰主容的渴望，你放心吧!圣神要倾注到你心中并轻而易举的提升你。

你外出旅游时觉得紧张、疲乏、心神不定，也与人疏远，综括一句：你心分意散有迷失之感。相反的，你几个星期享受新鲜空气，舒展肌肉，晒晒太阳，你回来时觉得平安和谐。

那时你对一些人或事的看法就不一样。你难以解释这新的复活由何而来，但这是一件真的可摸得到的事实。同样，如果你把你整个人暴露在天主爱的阳光下，接受祈祷治疗，你会使呼吸的空气变得清新，重拾到内心的平安。不要忘记祈祷的人是人类的肺，如果人人都不祈祷，我们都要因缺乏空气而遭窒息的威胁。

54、在祈祷时打开你心内闸门，让活水浇灌，流到它的深处。

你阅读宗徒行传时，看到圣神如何的介入人心而改变人心，甚至使病人痊愈。真可说它的介入犹如烈火渐渐迫近人，而人力无法阻止。你现在处身于无神的世界中，多次为适应信德的要求，你必须摆出一副与人不同的姿态。有时你企盼天主派祂的圣神快快来看望你，给你保证「圣神对你囿于肉体内的灵魂施以恩赐，使它饱妖，再获得新力。」（Moeller）

然而你以为天主的右臂在现时代不足以执行如此的奇事吗?或者是因着人的智慧太短见，不容许天主作这样的奇事吗?如果你的信德稍微坚强一些，如芥菜子一样，你还会看到天主的大能介入你身，也会临于此世。敞开你的心迎接圣神的活力吧!将你的疑虑、痛苦和迟迟不决，一股脑儿抛到九霄云外。信任圣神，祂要在你心里工作。

祈祷是你唯一受惠的时刻，打开你心灵的闸门，让圣神的烈焰进入。不是吗?圣洗圣事使你成为新的受造物，你与基督合而为一，而圣三的生命已倾注在你身上，并使世界革新面目!复活的基督所带的喜讯简单得令人不知所措。一个真的与主相遇，产生你内心的悔改和你生存的变化。

在你领洗时，耶稣使你重生；祂那时并未许给你任何报酬或明天的幸福，但却是一个完全的新生命—祂的生命。我实在告诉你：「人除非由水和圣神而生，不能进天主的国，由肉生的属于肉，由神生的属于神。不要惊奇因为我给你说了，你们应该由上而生」（若三5—7）。在这福音的中心，有着一个改变的好消息。这改变不是靠你的力量，而是圣神在你身上的工程。

你身上没有任何部份未受到这新生命的影响，即使你的下意识也被传染了。你是否知道你这神秘的一部份—即新生命—如何不断的侵占你全身，支配着你的行动，并使你充满活力。基督确实活在你内，祂的生命侵入你的生命，连你的下意识亦在内。在你生命中你感受到许多的痛苦挣扎；罪恶遗留下不可磨灭的痕迹，它深入你的心里，使你甚难摆脱它、消灭它。

切记着圣神的大能；祂是首先的创造者。在圣神降临节祂再度创造。祂是能力之神、甘饴之神。请你把你的生命委托在祂手中，无论是工作、休息、喜乐、痛苦，甚至所有冲突。祂驾临于你，并不像变魔术的一样，祂非常尊重你的自由，祂在你的日常生活中使你认识祂的临在，并使你生活的一切感觉到有意义。

祈祷时恳求圣神临于你身，使你在基督内成为新的受造物。如你坚信无疑，你将看到喜  出望外的事情出现。圣神并不扰乱你的生活，祂只赐你新的眼光，使你在纷乱中能统一看法，把一切统筹在耶稣的死亡与复活中；祂给你祂爱的能力，使你将所有冲突减到最低程度。尤其是祂除去你心中的罪恶及一切痛苦的根源，祂赐你平安，使你在一切内在的紧张中和谐生活。在祈祷时这新人将成长，有如耶稣的身材。这耶稣如天主圣婴一般安卧在你心中。「可爱的诸位，现在我们是天主的子女，但将来如何还没有显明；可是我们知道，一显明了我们必要相似祂，因为我们要看见祂实在怎样。」（若壹三2）

55、在祈祷时你深入主内，你心底意想不到的东西都会现出来。

    在你身上尚有许多角落未被发现（开拓），仍属原始。如你愿把它置入这种神秘的世界，它们都可能再获新生，复活起来。

    那些潜水员观看海洋深处美景，惊叹不已。在这静默的世界里，人只要停留片刻，便难以忘怀。那么在日常生活中，人摆脱不了无谓的扰攘、吵闹、争执，不断和一些琐碎小事纠缠着。可是人能在一刹那问在内心深处找回记亿犹新的静默世界，重拾心灵的安宁。面对目前困境能以超越的目光知所退避，获得宁静与灵魂的高贵性。

    在你四分五裂的生活中，不是好像缺少点什么吗?有时需要再回到自己内心深处的经验中，比如在一个友谊交谈中，忽然你的坚持、无法沟通的盲点消失无踪。你感觉在朋友面前，你的情绪透明清亮，心灵的相契超越言语。在你生命的深处产生了一种圆满的喜悦。两人之间出现那么亲密的共融、交流，并非言语所能表达。

    这样的经验使你臆想到你在与天主交谈时，能发现到内心深处的种种。人类经验中的静默世界和天主的静默世界是不可相比的。因为基督徒的内在性不是属于一般的心理或精神  的，它是天主在你身上所创造的。天主在你心内挖掘了长而深的坑穴，把自己的内在性通传给你。由天主而生，就好像由天主取去，在天主怀中重新塑造一样；又好像在一池深澈明亮，充满天主圣爱、真理的浴池中沐浴之后，又回到世界上来一样。

    当你面对人生的各种错综复杂的难题时，如想找到天主的圣意，或者渴望看到生活中的一致性，你该会很快的打开你的记忆，回到天主的深处，那里是你出生的地方。天主的恩赐使你分享祂的内在性。在挖掘你内心的深处时，你并不能接近它；只有天主在此事上施恩方可。换句话：你当重生在父的怀抱里，变为天主的儿女（若一12）。

    祈祷是使你不断深入于天主的光明中最好的方法，你是由此而生。藉着进入天主的生命，你与人有着共同的生命。如这祈祷是真的与天主同在，而不是品尝你的自我，那么祈祷定会使你那些意想不到的隐藏在深处的种种，浮现在心头。你将发现知识和爱的新领域，尚待开发。这一切在天主垂视下要获新生。天主才真正是你生命的来源，祂比你自己离你还近。

    祈祷是让你被带入圣三生活的深处，就是在那里天主塑造你，按祂的肖像形成了你。你不要惊奇，只有那时，你整个的人才找到圆满的喜乐和发展。你的存在、思想、言语和行动有点相似于编织精细的篮子，为容纳天主的真理，即所谓活水。你该常把这篮子浸入在活水中，因为你是由那里所生，但如那篮子编织得不好，水即外漏，你就变成枯干的空篮子。

    设法在你一天中选择有效的时间深入天主内，即便很短，如一呼吸间亦无妨。只要能使你生活的最深处让天主接触到即可。一周内总要保留较长的时间作静默祈祷，深入地瞻仰天主圣言。如果祈祷的时间不够长，不足以考验你人性耐力的限度，你的祈祷总不能让天主圣神侵入。因此长的祈祷为基督徒的生活是必须的。必须安排与天主相遇的适当时间。尤其是主日和假日。

56、 「至于你，当你祈祷时，要进入你的内室，关上门，向你在暗中之父祈祷。你的父在暗中看见，必要报答你。」（玛六6）

    请聆听基督的邀请：退隐到你的内室，这里耶稣所指的是储藏食物的地方、偏僻之处。这是你的旷野，外人不会到这隐闭的地方。耶稣坚持地方的隐暗性，不要外人看到，这样你的唯一注意点，是在耶稣的视野下作祈祷，不使别人看到。因为最重要的是祈祷的纯正意向。你可以在你房间保留一角落专为天主，可以选一张美丽的东方风格圣像，点上一盏灯，象征着不断的祈祷。

    真正祈祷的处所是你的心，不是你的理智和你的感觉。很少人进到这样深的层次：而且很多人亦不理会它的存在。圣神在你的心中，祂引领你进入天主奥秘的深渊中，并启示给你。可惜你有许多打不开的心结被人事纠缠得不自由。你感到祈祷困难因为你被假面具所遮盖。只有自由的人才能祈祷。你要在天主前真实无伪，是什么样，就是什么样，尤其是你最好的一面。

    进到房间把门锁上，不要让任何不宜的外物进入你心。在你心内整理好你的空间，安全坚固，谁都不能进来找你、打扰你。心里静默，无幻想、无回忆、不思维、不立志。但是，这与天主的深深独处也可能使你感到痛苦、孤零、一贫如洗。又不知要做什么，因为你已失去你的个人生活。你专注祈祷，其它一切苦闷、焦虑、惋惜，以及难以接受的情况和放不下的情感，都要使它销声匿迹。

    尤其当注意的是你那侵略的自我，会不知不觉的给天主下令。按耶稣在祈祷方面所给的指引，你默想一下我们在附录二里那首印度诗。这并不是教你经验空虚，只不过让你进入你的心底，为使你跟生活的天主相通。

    祈祷的目的不是让你发现你的内心，而是让你置身天父前。祂要穿透的秘密，灌输给你祂圣子的精神。天主与你之间的关系比你的生身之父更密切，天父以慈爱的眼光看你。你要喜欢默默地处在天父眼光下。尤其不要多话，因默默无声是保持爱的最好措施。人相爱时默对无言，只以彼此视线交织来表达内心的渴望，不必有任何其它动作。你不必向天主多言，因为父在你求它以前已知道你所需要的（玛六8）。

    父要赐给那些默默祈祷的人什么呢?祂要赐给圣神为教人祈祷。「你们纵然不善，尚且知道把好东西给你们的儿女，何况在天之父岂有不更将圣神赐与求祂的人吗?」（路十一13）。你不知道如何祈求才符合圣父的意愿（罗八26），圣神来扶助你的软弱；并与你联合一同呼号「阿爸，父啊!」（罗八15）

     祈祷是让耶稣基督以祂圣神的活力在你心中说：「父啊!」你的生命中有许多地带堆积着杂物或一些似是而非的东西，它们把圣神在你内的生命遮掩住，你当超越这一切，使圣神在你内的生命出现。更要深深地挖掘，为发现这活水之源，出自基督的内心，流入你的心中。

57、你设法进入耶稣的深刻态度内，在你内心加强所念的「我们的天父」，以使你全部孝爱之情流露出来。

    你寻找祈祷的材料吗?随时即可找到，就在你手中。圣经上说：「你们应当这样祈祷：我们在天上的父……」自从耶稣教给宗徒们向天父祈祷后，你不必再费脑筋找新的祈祷材料，没有其它经文比它再中悦天父了，因为是祂的爱子所教的。代代教友都以这经文来表达自己的信仰。把由耶稣口中流出的经文变成你的，把它深藏在你心中，它曾是耶稣深夜长祷的食粮。

    为能在团体中念好天主经，必须在你个人默祷时，在你内心的深处好好祈祷过，因为在「口祷」与「默祷」之间有一永恒的游戏；没有静默深入祈祷，便没有团体的祈祷。口祷除非经过生活与悟解没有任何意义，静默祈祷让你抓住经文的意义。否则祈祷只是形式而已。此外，「默祷」在「口祷」中找到它的自我调整，以避免陷入情感主义或光明主义（illuminiSm)。

    你的默祷如以口祷来滋养，会变得更有滋味。比如以天主经来支持你的默祷，这为保持你对天主的专注力是必要的。因此最好你会背诵一些口祷经文，它们会滋养你的默祷。

    要注意祈祷的开始，不要急着赶快上道；想起一句话来设法翻来覆去百次不厌地咀嚼：你可以发现这样作的重要性和益处。首先，要意识到的是圣神吸引你走向天父。在复活以后「天主经」因着耶稣的经验变得更加新鲜，因为天主的国已来临。当耶稣教给门徒们天主经时，和祂自己所念的经文之间作了区分：「你们祈祷时这样说……。」这是团体的祈祷，任何犹太人不敢向天主说：「阿爸，父呀」：这说法只许可为生身之父；他们说：（Abbi，我父」或「Abbinou，我们的父」，耶稣复活后，派遣了圣神住在你心中，祂准许你因祂而称天主为「父」。耶稣在你身上重复祂山园的祈祷（谷十四16）。向天父祈祷不只是效法耶稣的祈祷，而是改变你的心，耶稣藉着与祂同样的祈祷使你享有祂自己的人性。

    你呼求父的「名字」时，心中升起赤子的亲情，你整个心即以此情组成。只有圣人们完全了解此「情」，他们能合宜地说出「我们的天父」。当他们念出第一句时，他们情不自禁的停留下来，不能再念下去，因为他们被这「亲情」的经验抓住不放。请除去「父」这句话的外皮，拿走这句话的蒙纱，你可直接品尝作真正天主儿女的味道。

    因此祈祷时不在乎默想天主经的字句：这默想工作应在祈祷以外作。应知道祈祷的限度，它只不过引你到达奥迹的门限而已。祈祷时，最好对天主经的每句祈求爱不释手，不只是要发掘它的意义，而且要真正的渴望以全部爱心实现经文所说：「愿称的名受显扬，求使我真认知称是圣善的天主。祢的国来临，祢的旨意承行。」务要使你内心强烈的呼号，加深你的恳求出自你的真诚。

    你诵念这经文时，求圣神让它深入你的内心，并以全部智慧渗透其精义。发挥你赤子之爱，恳求父俯听你赤子的祈祷。天主经是其它经文的模范，因为它把父的光荣置诸中心，而又不忘记日常生活的必须事项，就这样把天主的国建立起来。

    你这样勉励念天主经，在你内自然形成一颗儿女的心，你更操心父的德能超过你个人的私利，让你的精神、心力，凝聚在天主经里。会有一天当你了解它的严格要求时，你会不敢念它。那时你要呼求耶稣降临于你，为重新教给你祂的祈祷文。把你的可怜情形变成求救的呼声，并向天主开放。

58、如在你祈祷中以全部时间求圣神的降临，这并非白白浪费时间。

    如果有人问你：你向谁报告你的祈祷呢?你就答复：「我毫无疑问只向圣神呼求」。同样如果有人问你如何开始学祈祷，你不要以复杂的方法来教他，你只告诉它：「求天主圣神」，你也协助他发掘隐藏在他内心的圣神的伟大活力。没有圣神协助，你连耶稣是主，也不能说——这正是祈祷的根源，你如领受了圣神，你的祈祷就完美无缺。

    你可描绘圣父圣子的像貌，唯独圣神的像貌无法可想，也无法以人的形态给祂取个名字。你不能想象圣神是如何的，更不要谈如何接触祂。在你心灵深处，你能聆听到祂的声音，同时，藉着祂显明的记号，你能认出圣神的经过，但你不知「祂从那里来，往那里去。」（若三8）

    可是只有圣神教你祈祷，不论在开始、在中途、在结束时、或在作一切神修的决定时，祂都在。你当把圣神看作最好的恩赐，有祂就拥有着一切恩赐。所谓「圣德」即是天主圣神充满了教会及信众的心。所以你只有向祂呼喊、恳求祂「来临」。如果你的全部祈祷时间用在重复这句话，真正意识到祂的临在、朝拜祂、感谢祂所赐的一切恩惠，你的祈祷便充满了圣三，你并没有浪费时间。

    你所作的并不只是外在的呼唤：复活的基督的圣神住在你内、住在你心的最深处。祈祷是真正意识列祂的临在，使祂在你内的火苗死而复燃。圣神的行动常出自内心，由内心你知道：「你们认识祂，因为祂与你们同在」（若十四17）。认识祂与你同在，恳求祂施展全部的活力——普通以水、空气、风、火……等象征来表达圣神行动性的临在，「以及不可抗拒拓展和祂日益深入的力量。」（l Vocabu 1airede theologie  Biblique,l970. cl．391）

当你呼唤圣神时，设想你如同那位在旷野里正要渴死的人；你不想真要喝到水，你只想看到水，一看到水，他的全部生命都被吸引去。你虽尚无所知，但你已对圣神有很大的渴望。请你靠近复活的耶稣基督吧!因为活的泉水要从祂胸中涌出。用尽心力，长久的向圣神；呼求「请来!」。必须经过多年用心和坚忍，你才能发现圣神与你同在。圣神的一切行动都使你委顺地服膺圣父圣子，从而使你与天主有着生活的共融，品尝到祂甘饴的临在。让耶稣把圣神赐给你，因为你因祂而称天主为「父」!

为证实圣神的临在，以祂所赐的生命、平安为证。祂使你内心享有歌颂主的感受以光荣祂及祂在你身上的伟大作为；祂开扩你的心胸和你的思想，并赐给你真正的自由。尤其祂赋与你平安喜乐，使你心旷神恰。甚至，祂穿透你全身，使它变容，复活的光荣种子出现在你身上，使你变成基督的肖像。

    你不停地向圣神高呼「请来」。为迎接祂，你也能归向天父，因为基督在天父前为你代求。为进入与圣三的交往，必须与父、子、圣神同时来往。你如真的向圣神呼求，你不必焦虑，圣父圣子的全部爱都进入你心。

59、让基督在你内祈祷，你加入祂的祈祷行列。当你爱的热忱与耶稣的相遇结合于圣父时，这正是圣神的行动。

    唯一中悦圣父的祈祷是祂爱子的祈祷。父在祂身上找到欢悦。你的祈祷有幸被圣父所悦纳，因为那是圣子在你身上所作的祈祷。请伴同耶稣在山上作彻夜的独处与祈祷。站在祂身旁好使祂把你领入与圣父爱的交谈中。

    在祈祷时你发现你一无所能，同时你体验到你的限度已达到零点，只有那时，你才懂得耶稣的祈祷。对耶稣的祈祷你可多方面考虑，比如使你的祈祷与耶稣教给门徒们以祂的名所做的祈祷相结合：「我实实在在告诉你们，你们因我的名无论求什么，我必赐给你们」（若十六23）。对以上的话，你触及到可疑的地方，就是你可想到耶稣的祈祷本身完美无缺，但与你可怜的祈祷连接起来，就不一样了。在此情形下你仍处在二元性和耶稣祈祷之外，你当求耶稣与你一起祈祷，并为你祈祷。

    但耶稣还让你听到第二种更深、更内在、以祂的名所做的祈祷：「我不向你们说：我要为你们求父，因为父自己爱你们，因你们爱了我，且相信我出自天主」（若十六26—27）。这里在耶稣与你的祈祷之间，并不是二元性，而是真的让耶稣在你内祈祷。

    耶稣是我们的唯一中保，然而祂的门徒与祂已合而为一，并不在祂外，他们的祈祷并不在祈祷的一边，而是整合在祂内。因着信和爱，宗徒与耶稣已结合为一。父爱他们、聆听他们，因为父在他们身上发现了祂爱子的面容。

    清楚的说，基督在你内的祈祷暗含着你的心悦诚服，你与耶稣已一体化。说「基督在你内祈祷」，这并不是以研究心理学的方式来办认耶稣在你内祈祷的不同处。相反的，却因着你内心的悔改，你意识到因着圣洗圣事，你同耶稣已结为一体。耶稣所有的都是你的，祂的祈祷也是你的。

    你祈祷时设法进入耶稣的祈祷，这祈祷藉着信德活在你心中。耶稣却真真实实地偕同你煽动着你的唇舌向天父祈祷，这点你可能意识不到。「进入耶稣的祈祷」就是耶稣对天父的热爱，和分享父的同一生命，在圣神推动下溶汇为一。耶稣的祈祷除了在圣三的奥迹内，你无法了解。耶稣的意识中始终不会忘记祂与父间之生活联系，是父使祂存在，祂的存在由父而来，将一切回归于：「我的一切都是祢的，祢的一切都是我的。」（若十七10）

    你被圣神攫取、抓住，为使你变容像圣子，同时圣子也把你引入父的深处。是耶稣的生命促使你分享祂与父间的生命，即父子之情。因此你只有藉着耶稣才能深入接近天主。在你祈祷的开始，你尚意识不到你与天主问的儿女之情。它还是隐密的，你还逗留在耶稣的祈祷之外。

    渐渐地，你感觉到因着耶稣与父之间有着赤子之情，耶稣的祈祷渐渐地取代了你的，而且祂将在你身上创造一个新人生。那时你将体验到祈祷时的满足与喜悦，因为基督在你身上朝拜爱慕天父。有时候你的心如此为基督之爱所侵袭，你会真地觉得你和圣子同样的爱着天父。你该知道那时你的祈祷完全为天主接受悦纳，因天父总不拒绝祂爱子的任何要求。你的日常生活也因此结合在耶稣的生活中，成为光荣天父的永恒祭品。几时你觉得忽然间变得一贫如洗，无言相对，那正是耶稣在你身上施展祂与父交谈的深情。

60、吞下主的圣言，缓缓咀嚼。

    你生活在今天的文化中，消费胜于必需，不断地受它的影响。在祈祷中，你自然地也会受现代思潮的影响而被误导。本来祈祷在质不在量，比如一段信德的真理，如果你能安然去瞻仰、消化它，可给你开展无限的天空。同样，你如放弃信理中的一段，全部福音的讯息之门即为你关闭。

    不要贪求多读圣经章节，受新奇的诱惑，只图肤浅的感觉，而没有如肥土一般接受圣言的种子。天主的话是粮食，要细嚼慢咽，慢慢消化，选取圣经一句话，坐在一角愉快的咀嚼，静静的咽下去。

    向蜜蜂学习在一朵花上飞来飞去，直到吸完它的花蜜。同样你要把一经句百思不厌到再找不出可说的为止。耶肋米亚就是这样，他取了上主的圣言的书卷，慢慢吞食，和小孩吃有蜜的面包一样：「你的话一来到，我就吞下去，你的话成了我的喜悦，我心中的欢乐。」（耶十五16）

为使我们的祈祷不缺营养，我们都选择一些圣经章节，常常参读。你当熟识这些内容牢记不忘。因为如不常回味那些章节或神修著作，你就很难祈祷；这就如同一个游客什么都想看，什么都不细看，缺乏喜爱与欣赏。在神修方面也是一样，千万不要做一个暴饮暴食的人。

祈祷的境界是接纳并发现这境界，并不是据为已有。最理想的祈祷是简单到你不需要有任何主题。只要（你让）一个爱天主的行动能抓住你的心就够了，你就好好用全部时间来玩味它。比如由礼仪中取一句话或一首圣咏，你可念来念去或唱来唱去，或者读一段经文，觉得天主向你内心说话时就停下来。你会明白圣依纳爵说得很有道理：「这不是多知道即能使灵魂饱饫满足。而是内心里感觉并尝到一些东西。」（神操注2）

拿出半小时的时间念一段你今天的日课，学着品尝圣经上一句甘美的话。尤其不应使祈祷杂乱，反而应使内心觉得心旷神恰。慢慢地把天主的思维变成你的，而你的生活将反映出福音的真福情愫。

在你忙碌的生活中，如果已经有一个星期你没有找出时间好好祈祷，你应看出来你的生活应重新调整。不只是在时间安排上，而是在你的神修生活上：因为这说明你对天主的爱已经降温或变质。你应问自己对天主的圣言还有味道吗?最好如有一个午后，有点自由时间，设法静下来，坐下，用上一小时的时间聆听这圣书。

为使这圣言满溢香味，你该在祈祷中一而再，再而三的阅读、默想、瞻仰。「重复一是祈祷的基本法则，它使你不再如饥似渴的只想多知，而是使你饱食天主。口里常储蓄着使你得益的圣言以应神灵不时之需。

61、如果你想找到一个最简单的祈祷方式，请默想一些圣殿的石刻经文。

如果有一天你到沙特朝圣，你可以在它的大门上看到雕刻美丽的有关圣母的六幕默观生活：圣母收敛心神，她打开圣经阅读、默想、教导他人、神灵超拔。在十三世纪，是以圣经教给人简单的祈祷方式。圣母祈祷的一幕远超过雕刻艺术而确实表达了圣母真诚祈祷的心态。

首先圣母祈祷前心神收敛。她左手拿着圣经，右手提高到心坎，好似告诉人要祈祷就该有颗纯洁静默的心。她把一切心思念虑齐聚心中。她安心静听主语，存在心头，和撒罗满一样求主赐一颗智慧的心。祈祷的第一态度是心神收敛，会听、会接受，圣父要将圣神给的恩惠赐给那些祈祷的人。（路十一13）

第二步打开经书，此举虽属平常，但也隐含着神修的重要态度。打开圣经并不是说和天主要建立一种理论或观念。相反的，打开圣经是接受「另一位」的思想，而不是我们的。我们不是我们生命和祈祷的创造者，而是要发现并接受天主的。也并不因此就不需要参阅解释圣经的好书籍，但是还有着另一门限要穿越，它是属于白白赐的恩宠与奥秘方面的。

圣母阅读非为增长知识，而是为明了每句的深意。圣经上的言语并非平常，它常有着更深的意义，你要发掘那隐藏的真理。它会使你心旷神怡，快乐无比。当你获得这些时，要学圣母合上书，细心咀嚼，让天主圣言进入你的心。圣保禄说：「我把圣言放在你们心内」。圣神使你直觉地穿入这些话内，你也体验到这些话的真实性：「由你内心深处你会产生一种自然感觉，它属于你，成了你存在的一部份。」（Cassien, Conferences)。阅读的滋味既甜蜜而又生活化。圣言使你在默观中易于找到天主。让这些事来到你身上，面对这些奥秘前，你忽然间会聆听到天主圣言在你心灵深处给你讲话。这正是你心中的导师—圣神，祂的杰作。

圣母接着把她所品尝和默想过的圣言教给他人。在教会内，传播福音的工作都渊源于对天主的语言的细心默想和祈祷。宗徒们就是这样帮助当时的教友，在耶稣身上体验到天主。因为只与耶稣有生活的和个人接触经验不够，连耶稣自己在传授祂的经验时，也需要表达出祂是天主子：「基督徒的信仰首先是个生活经验：这经验就是耶稣，加里肋亚圣母的儿子，祂是圣父圣言的本体。基督徒信仰走在基督和圣神内体验到父。基督徒的信仰是生命，这和天主圣三内幸福的生命是一样的藉着圣宠分享给人的。」（Dom Henri le Saux）。如你未能先有这生活经验，你如何能通传给他人?你言语的力量是来自你心内的圣言，来自圣神，来自存在你深处的一粒种子。

最后圣母进入超拔-----她出离了自己，她在天主内找到幸福和喜悦。但这并非为她自己寻找默观的安息，她祈祷的终极目的都是为天主。总有一天你也会达到这真正的祈祷境界。只有在天主内才有喜乐的境界。你祈祷吧!终有一日你要全神贯注朝拜上主，瞻仰他的圣爱，不只感谢祂赐给你的一切恩惠，尤其是感谢祂来到了地上。

一位大默观家  Robert de LanSeac写道：「除了心灵超拔外，难以作好祈祷」。如果你在祈祷中常实行静默，你就能安心地让圣神的动作带领你。你隐身在祈祷中，你也不觉自己在祈祷。十字若望说：真正成功的祈祷是在黑暗中。这默观的神恩之获得并不出自你，或由于你的功劳，它纯粹来自天主的慈悲。祂愿给谁就给谁，祂愿什么时候就什么时候，一切全由祂，尤其在你不多想的时候。恳求天主使你目睹祂的圣颜，祂曾把这许给了心灵洁净的人。

62、人只有在「爱」与「自我奉献」中才能找到平衡。在祈祷中能品尝到天主，为教友生活的平衡是很重要的。

祈祷的目的并不在于对天主有着美好的观念，而是由于祈祷使你到达只有在天主内和在完成祂的旨意时才找到喜悦。我再重复：祈祷的位置在「心上」，「心」即使你成为你自己，「心」给你一切。按圣经的语言，也只有在「心内」才经验到天主；心整合着你的整体：理智、意志、情绪、自由。所以所谓基督徒的经验包含着神志清醒、感情有所依归、意志和自由等因素。因此祈祷除了其它因素外，常带有情感的问题，因为你该常回到享受品尝天主的境界。

你可以想象到如果一个市长规定谈恋爱的人一周只能会面一次，是多么不合理。然而为什么这么多的教友把祈祷或领圣体只当作功课，或只是守一条规矩。如果一对夫妻相爱只为了责任，那又该怎么说?至于在亲近天主上，常常的神枯并不是正常现像。但神枯却往往使我们为爱天主而爱天主，但如果神枯时间持续很久，你当小心，要寻找根由，因为天主愿意人在喜乐满溢、内心自由的情形下爱祂。

我们向天主求神恩，为使内心尝到天主的甘饴，这也是非常正常的。礼仪中常提示我们如此祈求：「请以你的喜悦充满我们，赐给我们甘饴、欢乐、爱好你的律法……」。至于罪恶，教会也令我们恳求心有悔罪之情，出于爱心的去悔罪，这也是另一种品尝天主的慈悲方式。祈祷的目的是为饱饮你的心，使你由心底深处饱尝天主的美好。

在祈祷中品尝到天主，为平衡你的教友生活已是必须的，更何况你是有贞洁圣愿，完全奉献给天主的人呢?人只有在「爱」中和「自我奉献」时才能保持平衡，更何况你自我奉献的对象是创造者祂自己。人类的创造者能够以天上永恒婚姻的奥迹满足人心。此婚姻在地上借着恩宠亲密开始：「你的丈夫是你的造物主」（依五四5）。完美的贞洁把你引入与天主亲密的乐园中。在祈祷中你亲密地与天主生活在一起。这时你放弃人间的爱，因为你寻找并找到完美而圆满的爱。

对上述的一切你也不易了解，因为你接受的陶成都是理智和伦理方面的。并未训练一颗与人和谐相处的心。为能作好祈祷，必须出于真正情感，它由你全部心神活力的泉源而来。你能否接受全心爱人而亦被人爱?

你要知道祈祷是藉着基督与天主交往。如果你难以与人相处，因为带有想占有他人的情绪，你也感受到不好意思走向天主，在天主那里也不易寻找你感情的平衡。很多人无法祈祷，因为他们没有学到如何以真理与人相遇。

如你抑压你的情感，它会更强烈地反弹。过于无情或不实际，都出于无知。祈祷时你会以全力安然处于天主面前，不要怕以人的心情爱祂，以及感觉到喜欢与祂相处。「亲近天主对我是多么美好!」（咏七三28）。但这「爱」该是真诚的自我奉献，而不是为寻求你自己。

63、如你的祈祷干枯无味，你也不要恐慌，这样你可学着只为天主而爱，而非想从中获取欢乐。

祈祷中，你不要怕你的感觉，你该引导它、净化它。所有感觉上的一切表达你都要接纳，但避免陷于自满自足、自我陶醉。在祈祷中，因着自我奉献而产生的喜悦是圣善的天主所愿意的。但如果你注意到那喜悦的产生没有其它的理由，只是你刻意寻求它，那你就不够纯洁了。

在祈祷中该学着只为寻求天主本身，只为祂。因为如此一来，在祈祷中如遇有困难、神枯都有益处。因为它可以保证你祈祷时，只是为了天主并不为寻找一些思维或情感。如此最枯干的祈祷能使你发挥对天主更深的依恃，促使你的祈祷就是与祂同在，更把你交付给祂的爱。那时所求的不是感情的爱，而是真的爱。它逼迫你真的把自己交付给天主。你去祈祷时只带着一个心意：真心切望留在那里，在天父前为爱祂而不离去。那时你真需要呼求圣神把天主三位之间的爱通传给你那可怜而贫乏的心。

这样，你做了一个辨别神类的工作。在你与天主、与人之间的交往上，你分辨出真正的爱或者只是感情。因为往往你把祈祷和兄弟之爱暗藏在这情感中。你该日益亲近天主，越来越只是为了爱祂。

如果你有一段长时间的真正祈祷经验，你即学到与天主长久相处只是寻着祂、爱祂；你也会认出自己的赤贫及虚无。当你再进入日常生活中时，你的祈祷将证实你与他人的交往只是为了愿意爱他们。

爱的原则，尤其是心灵的爱，在于忘我而只求他人的喜乐与幸福。在祈祷中，在兄弟友爱中，要置自己于度外，而只关注他人。你的视线该充满对他人的关怀，而不是你自己。我们的想法正与 Cide 相反，他在：「地上食物」中写道「重要的是你在看，而不是你所看的东西。」

祈祷绝不是以自我为中心，就如真爱是要走出自己，走向他人。祈祷是白白地把自己交付给他人，只为光荣、朝拜天主。只有感恩的祈祷能助你完成这忘我的工作。如果你的祈祷紧攥着你不放，明显地，这祈祷不是在想念天主而是找寻自己，为发泄自己的情绪。

你人性的爱情越强，你越需要感情上的平衡与净化。缺乏祈祷的渴望，你爱的能力和你神修生活会发生严重的脱节现象。你的神修生活可能停留在微弱而不成熟的阶段。以单纯的爱走向基督吧!在祈祷中去寻找那真心的相契。不要对天主只有一些观念，而要在天主内寻觅平安与喜乐。

因着爱，你在祈祷方面的困难都可迎刃而解。你与主相处的时刻该是赏心悦目的，尤其是当你觉着天主离你很远的那刻：「爱应实现在工作上，而不是在言语上」（神操二三O号）

64、不要带着假面具前往祈祷，要以真实面孔出现主前。如能在祂前久留，你必喜乐地平安而去。

     实在的，你不祈祷因怕与天主接触，露出你庐山真面目，就像天主总看不到你的内心一样。屡次你发现自己是罪人，一无所有，你即懒于祈祷，其实那时正该加强它。那时你装作一个既有礼貌，而又整洁的小孩，把你的罪和焦虑留在门外。而呈献给主的都是用泥土或绵花作成的假面孔；你想如何能让基督把祂的影像印在你的面具上，把祂的生命通传给假的人。祂只能给它涂上些色彩，加点衣服，并不能有深度的改变它。

    你祈祷时，心情沉重，天主仿佛不在，虚无不实，缈缈然，非常遥远，你心中一团愤怒，枯燥无味、怨恨、失望、不洁，重重不幸压榨着你。你自问如何能摆脱这一切，为使尚留在你心内的星星之爱火能燃烧起来，你既来到主前是为了祈祷，你就留在那里吧!举起双手，把你真呈献给天主吧!

    尤其是不要说谎、不要假装、不要带着样样都好的态度说一些漂亮话：「我的天主，我全心爱你」。其实你很知道，这并不是真的，因为你更愿天主让你平安无事，你并不喜欢承行祂的旨意。此外你设法爱这个人，成功那一件事，其实你已写下了失败的记录。现在你向天主陈述你的穷困、悲痛和罪恶吧!

不要只按你的意志来衡量你的现况：你罪恶的一边，远比天主的一边重，尤其不要用权势强力改变环境：真若如此，你将冒着一切崩溃的危险。如你坚持下去，步步深入圣三的奥秘，天主自己要干预。为此你当持久的祈祷：渐渐地你会走出你的自言自语而聆听天主。那时，天主答复你，天主在工作，天主有反应：「我父常在工作」，耶稣说的。天主在内心深处作什么呢?

祂抑平你的愤怒，化怨恨为爱情，变失望为喜悦，使不洁为圣洁。一句话：祂解除你的庸俗，使你惊奇地发现那座高山已沉入海中，消失踪影。

在Majorque耶稣会院一位默观专家，他的神恩是只要看人一眼，即可抑平人心中的不安。他曾说：「当我深感痛苦时，我把它置于天主与我之间，我祈祷，直到天主将痛苦化为甘甜为止。」 (Saint Alphonse Rodriguez)。是的，在天主爱的视线下，一切化解，在祂面前你会快乐幸福。你开始喜爱祂的旨意，高兴祂今天赐给你的生命，因为这样具体地表达了天主的慈爱。你明白以前你困难重重难以负荷，因为你一人独当。现在你与天主一起面对它，那完全异样。你的问题依然存在，但经由天主垂视，则情形回然不同。

一个少女被许多问题所困扰，有一天向我说：「自从我认识了我未婚夫，我的朋友们不再理我了，我与以前也大不一样了」。她从前的问题依旧存在，但她因认识未婚夫而变了，对以前问题的看法也不一样了。

天主使人的沮丧消失，给人开启超性希望之门。祂令你舍弃一些东西，而魔术般地解决了你的困难，引导你与「某一位」相遇，并因此使你向祂完全开放。祈祷就是死于私见、独断，而重生在天主的思虑中，即重生于由祂心里涌出的圣爱中。为达到此境界，你当长时间的置身在天主的阳光下。

65、 把你的心渗透在耶稣的圣名内。

「无论你说什么或做什么，都该因耶稣的名而做。」（哥三17）。保禄的话使你发现你的一生能整合在不断的祈祷中。因此东方的传统祈祷态度，你该重拾回来。不断回忆耶稣的圣名，渗透在耶稣的圣名内，就是生活在耶稣内。

你怀有极多的渴望、想象和回忆。你浮沉在一团猛浪中，可是你受了洗，因着信德，基督住在你心中，祂愿以祂的神圣生命灌溉你。请让耶稣的圣名由你心中浮现出来，使你的思维笼罩在祂的回忆里。

让一切思想浮现出来，不要抑压它，把它说清楚，尽全力由深处挖出它来。你体验到无力；你是什么样，就照样接纳，你投奔天主，信任祂，活在祂垂视下。你会体验到你虽在无能中，却有着耶稣的临在和力量。因此你要不断的重复东方的传统祈祷向耶稣的圣名呼求。

在你漫长的祈祷中，耶稣要启示你一句简便的经文：「Mantra」。这是印度人的祈祷词，他们希望整天不断地念它。也有另一段经文更使我们置身于圣三的心中，使我们赖圣神的德能，紧紧与耶稣结合在一起。那就是圣经上的一句话，你可以把它变成你的：「父啊!因耶稣之名，请赐给我圣神吧!」（若十六23—25）。耶稣该在你种种生活中出现，正如德日进所说：「让你的人性作为圣神试验的场所」。当你感到痛苦、诱惑、愁闷或喜悦时，让你的人性由你心中脱颖而出，把它交在耶稣手中，恳求祂直到祂把你的人性变化得平安祥和为止。

千万勿恃己力，反而该在觉得危急时，马上转向天父，不断恳求圣神，直到你的不安得到平息为止。有些日子，你需要很长时间祈祷还找不到平安、如你看透真相，你会看出天主设下阻碍，为让你找到祂。勿忘耶稣所说，祂许诺你能把山移到海中，「不论在祈祷时，恳求什么，只要信，就必获得。」（玛廿22）

希望这态度常出现在你的生活中。就这样，你舍弃你的自我、你的思想、你的渴望，为背起你的十字架跟随基督。这是真福的精神，使你深得贫穷和赤子的精神。你如此回归内心后，耶稣将把祂空虚自己的态度，以及交付给天父和圣神的引导，都通传给你。由此你寻找到使你复苏的真源。在你不断的将自己交付给天主时，你挖掘了能源，在每件事上你找到天主，你的视线超越一切事物和偶发事件，你已生活着永恒的一份。

平日，你或者不能常领圣事，作长久祈祷，或接近一些领受恩宠的方法，可是总不能疏忽从内心把你交给天主的机会，以求祂的圣神净化你，这就是你的内心继续不断的沉浸在耶稣的回忆中；这也是唯一作内心反省的方式。这样你就实现你的存在与天主合而为一，你将在基督内畅通无阻的走向天父。

66、祈祷是人的自由行动，它使你全部行动慢慢循序渐进地由内心掌握着一切困难。

当你进入纯正的默观祈祷时，它充满着赞扬、惊奇和同情。那时你才领悟到人的祈祷要有良好的基础。在这之前你的心灵还是急躁不安、满脑计划，所有行动脱离不了思考领域。

突然间，你的这高度动作安静下来，你发觉你的为人还有着另一面，真正的落实点；不要只靠着头脑来祈祷，不然你会很危险地抹煞了祈祷的真正需要。

       很多人渴望祈祷而力不从心，原因是缺乏人格上的深度平衡。因此不要轻易认为是有神修的试探或信德的黑夜。把有关我们尚未探讨而不愿明察的生活部份搬到神修的领域中是个很大的诱惑。

因为部份的自然心理情况会阻凝扰乱祈祷。比如：在性欲方面，人尚不会处理或尚未发觉，或者在同样情形下，不会控制或不会安然处理。显然对感情方面尚未成熟，走不出主观范围，不接受另一个我。屡次他们的意志来主导，想把冲突理智化，就这样误以为是用信德来处理了问题。他们与基督相遇的困难就像一个人从来没有与基督真正地交往过一样。为这样的人，祈祷是不可能的，他们也无法接受这神恩。

阅读以上所述，不必对人有所谴责，我们每人多少都有些相似的地方。你感到需要祈祷，但又因人性的限度感到无奈。那么，首先你该设法了解困难所在，不要怕真理，不要气馁，勿以为只要自己努力即可解决，或者不要管它，明天它自会过去。

你该用力用在得当的地方。治病不应只看症状，而要根除。同样，为祈祷，多次人教给你一种攻敌的技术，为走出难关，做出许多理智方面的动作，但是忽略了训练自己划向深处。勿只信与理智和意志有关的事；问题比这更深。一般对问题的解决躲避了真问题的所在。因为在你深处存在着一活生生的实况，一种感情的力量在你内推动，并支配着你生命的意义。你生命的意义在于天主，非在你身上的行动。问题在于你如何日日朝着它走、了解它、归依它，不能跨越它。问题不在于如何做决定，而是如何聆听。

如果你想排除难题，脱离困境，你当身处其中，尝尽苦头：而不是弃之不顾，或是设法由外改造问题。比如一个情感问题，你该让它所有的冲动清楚地浮现在你心头，不必强加阻止。你面对、接受它，并在生活中使它归属在爱天主、爱人的情感下。因为它是一个活生生的实况，它含有你生命未来动向的种子。

经验告诉我们，「难题」是不能躲过去的。如果你在心理的层面上避开了，它会以另一种方式或藉一些外在的情况再出现。想由外面逃避它毫无用处，因为「困难」本身即说明这人生现实的一面，要求人接受和整合。它是什么样，就照样接纳，深入它内，忍受到底，再由它的深底走出来。

这并不说明为一些尚未找到平衡的人，祈祷是不可能的。其实完全平衡的人不存在，人人生活在平衡的挣扎中，我们都有着内在的，沉重的十字架要背负，都该接受人生的事实，即缺失与冲突。如果你真实地活出它来，不否认它，你即让基督来负责它。你会感觉到一种重生和被救的力量。你的祈祷生活该植根在日新又新的寻求平衡上，只要你的平衡点不安稳，你难以真实地祈祷。

67、为使你的祈祷不是自我陶醉，而是对天父的真爱，你该进入赞美与朝拜的境界中。

我们这时代的人多半疏忽了祈祷，而献身于许多自认为更迫切的事务上。他们很容易躲开一些个人来往的经验，就是避免在礼仪及为人服务上遇到一些与基督有着真实接触的人。这样的反应来自他们对祈祷的空虚感，以及唯己见是听，而不听天主的圣言。

你，祈祷的人，也免不了受此责斥。你常想把自己的感受置于中心，并以你感受到的热忱来断定你祈祷优越。如果你以全心专注于与天主的交往为上策，你便该知道祈祷的规律是要完全忘却你自己而让天主能完全占有你的心。你真进入祈祷时，你进入黑夜，你不觉得在给天主谈话，这行动该变得很自然。你要设法使祈祷进入你无意识的层面里，连你睡眠时也在祈祷。它清晨唤醒你，并首先出现在你的思潮中，就如当你真心进入与朋友交谈时，你不以自己的问题来打扰他，你却专心集中在他身上，注意倾听他的喜乐，他的痛苦。

祈祷中，你当不断地由一个毫无味道的「我」，转移到一个爱好瞻仰天主的「你」。走向天主的动作无非是出离自己走向完全的另一位，就是天主。没有一件事比祈祷的真实经验再不主观的了，但你要会摆脱在祈祷时常常干扰你的那些不适宜的说辞。

真正的祈祷时刻开始于你进入客观的天主的事务中，并面对着你爱的对象。当你自我消逝时，则你全心向往祂。尤其要避免常听到一些人的说法：唯有服务他人才是最高尚，最纯真的祈祷方式。你也知道，人很容易狂热的陷入到一般所谓的「最迫切的事是关心他人的急需，助人超过一切」。祈祷本身可以给你证实，在一切遭遇和服务兄弟上，你是否在服侍基督?当有一天你的祈祷只是为天主时，你就不难达到爱他人只是为了他人的境界。

如果真愿意突破你主观的藩篱，避免神修的自我陶醉，那么你即进入赞颂和谢恩的境界了。在这开始时，可能你把握不住方向，你祈祷的中心方向已不是你自己了；而祈祷时，爱的天主成了你瞻仰、渴望的唯一对象；自我完全消逝，而只有向天主开放、向祂的救世计划开放、向教会的种种意向开放的我了。

当你发觉天主对世界所怀有的慈爱时，你再不只想自己的有限思维，你全身专注在惊叹、歌唱赞颂天主的爱。你要生活在祂内，消逝在祂无边的爱海里。祈祷是生于爱的瞻仰中；不要妄想从你的深处把它挖掘出来。

因此「每日颂赞」，即你以天主子民的名义歌颂天主妙工的祈祷，该作为你祈祷的中心：同样，也作为你默默祷告的中心。你以此颂祷开始你的一天，并把你当作神圣的祭品呈献给天主；也是这祭献把你领入犹如黑夜的默祷中。在这「颂读」之后，你可按你的心情对天主的爱作适合你自己的祈祷，那还是感恩的祈祷。因为天主要播在你心中的那天主性的生命藉此祈祷可上升到天父那里。

万勿使你的祈祷常围绕着你自己，而该是与天主同在，向祂开放、与祂共融。你要爱以光荣颂、圣圣圣、我的灵魂赞扬上主等经文来祈祷、歌颂天主的光荣与祂的爱。这样你歌颂天主的伟大，因为祂在祂仆人身上行了奇事。祈祷时，停止向天主谈到你自己，让天主把祂的爱点点滴滴地介绍给你。换句话即要以祂的快乐、幸福、美善为你的幸福，祈祷时只喜欢谈到祂。

68、当人深深被天主占有时，凡与他接触的人，无不受其感染。

你是否遇到过一个真正的祈祷的人，一个认真与天王交往的人，或一个受过荆棘火焰召唤的人?如果你真遇到这样的人，你将了解我的话是多么笨拙。因为你不可能与他相遇、相交而不受其感染。Simone Weil 曾说：「在人间的事上，没有比与天主之间的友谊更强而有力地使人的视线那样热情、专注地注视着天主。」

但这样的人很少有，因为「心」活在天上，脚却在地上的真正默观的人不多。这需要净化、缄默的祈祷工夫，多半的人躲避与天主接触；怕丧失自己、丢了安全。一旦天主赐你恩宠，使你接近这样爱天主的人，你千万勿失良机，即使只有一次与他深交的机会，你也会有了不起的变化，连你日后的岁月都受着这样接触与回忆的影响。

这些人对教会和社会的贡献都系于他们与天主的交往。他们不只不脱离人群与社会，他们更处在这交往的发源地，社会是多么需要这样的证人。他们的生活扎根于永恒内，而永恒使我们的生命稳定落实。

圣种使这些人远离一切、超越一切、扎根在圣三内、深入天主和事物的核心。他们日日迈向奥迹中，因此他们能与你趣味相投，因为他们超越一切的外表，通过你的所有、所知、所能，把你自己尚不知晓而深藏在心中的东西给你彰显出来。他们沉浸在圣神的海洋中，只为了给痛苦中的人带来卓越的神恩，使它浮出水面。圣人们的服务隐藏在主内，并非社会性的或人性的，而是真正属于神性的服务。

你只要真的「遇到」天主，就会发现你的「真我」，也懂得你真正该作什么。你也不必向他讨主意；你只须让他看到你就够了，因为他们把天主的注视通传给你，同时也把你的真正面目彰显出来。有时你有问题、受罪的煎熬，你悲痛的喘不过气；那时你去见天主的人，你不必向他说什么，只出现在他面前，打开你的心，深深的静默下来就可以了。Henri  Ber8son 论到神秘信徒时曾写道：「只须他们存在即够了，他们的存在就是个召唤」。圣人不必说话即了解你。他注视你样子是别人作不到的。在他的注视中，你了解一切，就这样你的疑虑、不安，在你不知不觉中消逝了。Le Saux 神父曾这样谈到 Monchanin 神父说：一只要你与他相遇一次，你就忘不了他那直爽传神的视线。这视线使你与他的视线相遇相融。他立即吸引你进入内心，甚至进入天主生命的中心，即圣三生活的中心。他这样作非常自然单纯，真使你惊奇。」（信中一段，题目为：印度的神恩）（注：Monchanin为雷鸣远所创的辅助传教会的团员，在印度创立一隐修会院。）

实际上是天主的注视反映在天主之友的注视中。你也可以认真的说：你在一个人身上看到了天主。但这经验只有对一个向天主开放而渴望看到天主的人才有可能。这也正如EcJart神修导师告诉我们的：「当一个人被天主占有，浑身闪耀着只爱天主而毫无其它意图的光芒时，如果人想与他接触，除非人先与天主接触，否则是不可能的。」

我们的时代非常需要这样祈祷的人、天主的证人。我们不渴望他们讲许多话来解决问题，只要他们存在即可，他们本身就是这些问题的答案。教徒们讲论了很多有关天主的事，也为天主作了不少工作，但很少的人只为了祂而存在，只为朝拜祂、光荣祂而存在。如果你有幸遇到一个这样的天主的人，岂不是一个召唤，使你在弟兄中也成为这样的一个传人吗?当然你责无旁贷要负起这责任，但你的真正服务，是以你「实在的我」给人们指示出天主来。

69、你进入深夜去安享夜间的休息吧!祈祷也是这样，是向天主展现你对祂爱的计划所有的信任。

你所属的时代，是每日从晚上九时才开始生活的文明时代。但希望你每周保留几个夜晚时间，你的假期或自由时间用来专门为天主生活。首先要学着会处理时间，好好利用、掌握，真如同进入深夜一样深处在一个静默的殿堂内。自黄昏始，在你内心里准备好你的选择，只愿生活的天主，至高者的临在，热切渴望瞻仰祂的圣颜。极可能即在今夕与祂相逢，祂接近你分享祂永恒的婚宴。深夜笼罩在天主静静的临在里。此时只让那能滋养你祈祷的食物进入你内；其它凡有不利于祈祷者，一概铲除。

夜越深，你越单纯，以便在宁静中安然入睡：「在平安中我一躺下即刻入睡，上主，唯有祢能使我安居顺遂」（咏四9）。你的躯体该分享这内在的平安，因为进入祈祷就如同进入深夜一样，身体该放松、安静。经过一天辛劳后，夜晚为你正是轻松的时刻。圣经上教你们要清醒，因为上主多次夜间来看望你：「为此你们应该准备，因为你们不料想的时辰，人子就来了」（玛廿四44）。如果在深夜里你会与祂一起醒醒悟祈祷，深夜会使你尝到祂山园祈祷的味道。

夜间你更该留意，准备接受天主的教导，因夜间是恩宠的时间，那时天主要向你的心灵说话：「你们极早起床，尽属徒然。每夜坐至深更图谋打算，为了求经过多少辛酸；唯独天主赐所爱者安眠」（咏一二七2）。在这奇妙的安眠中，你会说出你内心深处的话来，否则你不知要抑压到何时。

此外，夜间的睡眠揭发出你神修的真谛。白昼你控制着你的动作，作出自由的决策，尽力执行。一旦进入黑夜，你被迫放弃自己，让睡眠的伟力来支配你。你不再发号施令，你只有接纳，这正是你神修的一幅图画。首先你就该委顺地，把你交在天主手中；然后让天主自由行动，自由爱你，舵不由你来掌了。

因此你当把你的睡眠整合在人的行为中，由内心接受它。你进入祈祷时，你所作的无非是向天主的计划开放、接纳，任由天主的计划来改变你。你该知道所谓祈祷就是让基督在你身上生活，并祈求圣父。你安眠时，即将你完全交付在天主手中。「我把我的灵魂交付在祢的手中」。你求父，父即把圣神放在你心中，你的夜眠即变为祈祷。

因此不要惊奇你在睡眠前会体验对祈祷的需要，感谢天主一日所赐，求主宽恕你一日所犯缺失，并把整夜托给祂。如此，你投奔到天主的爱里，它团团保卫着你：「我或行走，或躺卧，祢已先知，我的一切行动，称完全熟悉。」（咏一九3）请记住，如果你睡眠时念念不忘祈祷，你清晨起来第一个思念就是爱天主。你睡时如何，醒时亦然。「你竹应战傈，不可一再作恶，在床上检讨，且要扪心思过」（咏四5—6）。有时天主使你长夜不眠，为使你继续与祂交谈。耶稣与圣人的榜样都告诉我们，夜间的祈祷属抄整个祈祷的重要部份。

如果你如此地在睡眠中祈祷，你可脱离深夜的黑暗—它是死亡的预兆。天主的天神护守你，你平安而愉快的安眠。在你心灵的深处建立起沟通要道，天主即住在那里，不断地建立你自由的人格。

70、 如你真正地与兄弟们同心合意，你的祈祷并没有白白辛劳。

你几时发觉你存在的危机，生活的艰险，既贫困而又罪恶满身，那时你的祈祷将变为容易的。同样的情形亦会出现，当你真正的分享其它弟兄们的生活时，你也易于祈祷，不是吗?当有一天，你真了解兄弟的焦虑或喜乐，你真地会与他一同祈祷、也会为他祈祷。那时祈祷便会自动出现在你口唇上，不自禁地向天父诉苦或向天主表达你的惊喜。

屡次你的祈祷缺乏活力，因为你未同你周围的兄弟联合在一起。你虽不断采取行动，愿为弟兄们服务，但你没有觉察到他们的真实情况。你如同戏台下的观众一样，在看着他人，如何开心地表演。你面对着他们不要说什么，唯有打开你的心设法了解他们话中的真意、体会他们所有的苦恼，或许他们需要面包和物质的协助，或者一无所需如他们同你讲话，他们可能需要你的微笑、你的友谊，或者肯定的说，他们需要天主。

有一天你猜测到，在你弟兄的话中隐含着他对天主爱的渴望，那天你真地要祈祷了。一个人生活在痛苦中，你不必用语言来安慰他，因为你不知他真正痛苦的所在，他本人也不见得知道他的痛苦为何。他只愿你留在他身旁，默默地注视他，深深地爱他。当你真与他同甘共苦时，你开始了祈祷，你向天主苦求祂的援助。

若你愿意祈祷，你先开始关心你的弟兄吧！在弟兄前，态度收敛、静默，细听他们的申诉，辨别他们言外之意，领悟他们的痛苦与喜悦，即便他们难以表达出来也无妨。让这一切深入你心，忘却你自己；这就是为弟兄舍掉自己的生命。总括一句话说，你的弟兄在你心中该具有一个活生生的地位。在你祈祷中，你使一切人的呼声高升到天主跟前。

同样地，那些远在千里外的弟兄，你也要关心。你阅报时不要像旅客一般，你看电视或者什么媒体报告，不要只为消遣，但应时时关心众人之实在命运，由衷地与他们休戚相关。这样你的祈祷因关心整个世界的生命而更富有意义。

首先为那些精神上或物质上受苦的人祈祷。你将明了，往往他们最缺乏的不是生活上的无助，而更是街不知生活的意义何在。他们的饥饿是缺乏天主的生命。你恳切地为他们转求，为使他们心灵深处，由天父获得他们所渴望的。眼看弟兄们深深的创伤，只为他们祈祷还不够，为使你的祈祷真实不伪，你当竭诚为他们服务。

你将为他们新的发现和新的喜乐作证，每次即便在普通的事上你也会发现他们的进步，和他们的知恩报爱。你就该深深惊叹天主的神妙安排而心存感激。圣多玛斯曾在一处说过，一丝真理不论来自何处，都由圣神激发。你会倾听你的弟兄，你会观察宇宙，你就藉着创造物看到天主的光荣显示出来。那时你要歌颂天主的光荣、赞美祂、称谢祂。你也要避免骄傲，因为骄傲使人以为自己作了什么大事。祈祷的人不断把天主藉他所成就的事归光荣于天主。

如果你知道如何与人类和宇宙深深整合为一，而不只以好奇心了解一切事件的外壳为满足，那时你的生活将变成不断的祈祷，因为你体验到天主隐藏在各事件的中心。当你祈祷时，你更将深入你弟兄的生活实况中，他们的声音成了你的：「你们无论作什么，在言语上或行为上，一切都该因主耶稣的名而作，藉着祂感谢圣父。」（哥三17）

71、祈祷时，不要把你的身体留在门外，它使你感到这样作很不礼貌。

你的祈祷包含着你心理上将有的再教育。祈祷时要全身参与，整个人披露在天主跟前，这是祈祷的必要条件。如果你的身体不与你心中的情绪协调一致、支持它，你就不能好好祈祷。身体不只表达情绪，它还使你稳健、持久。比如你身体疲惫不堪，你就不能聚精会神。

这时不要拼命坚持某一些规距，你能安心坐在那里，注视天主，只要为祂就够了。如要使你全身各部份再整合起来，你可改变方式，慢慢散步，或深深呼吸，只要为天主就好。

为了方便祈祷，也有些简单的条件。祈祷要求生活规律化、不烦躁、情绪稳定、思想常向往天主、精神轻松、睡眠正常、不暴饮暴食。精神激动不安时难以祈祷：「进入祈祷之前，各人以他认为更好的姿态或静坐、或慢步，称稍安定心神，想我到何处去，去做什么?」  （神操二三a)圣依纳爵建议退省者祈祷前先使身心安静，或慢步、或深呼吸，心神解除障碍，而集中于天主。

祈祷时选比较安静的地方，避开外在的扰攘。最理想的地方是你的房间，可能你更喜欢在一圣堂供有耶稣圣体的地方，通常需要基督的真实临在，以免你的祈祷云游四海。就在此时，你应运用你浑身解数在祈祷中进入真理。

比如你可立着祈祷，静静站上五、六分钟，双手下垂，等候天主的恩赐；或以初期东方祈祷方式，双手举起；或双膝跪地坐在脚跟上，或背靠墙壁。如你疲惫时，可以坐下双手开放在膝上，如同求乞般地求天主俯听。最重要的是找到一适合你的方式，使你深深处在天主注视下，感受到祂的临在。这样做也表现出你深厚的谦虚、认罪的心情。

由内心注视着天主，心神收敛，全身贯注，愉快而毫不保留地把自己交付在天主手中。你全神贯注，不让周围的事物分散你的心神。当你找到一适当姿势时，请留心不要乱动，以免那难以获得的天主临在的感受轻易消逝。但这静默的姿态亦不要太严苛，以免产生乏味。你瞻仰基督的奥迹时，尤其是瞻仰圣体圣事和祂的苦难时要避免走动。当然漫步有时有益于反省，比如当默想圣经上一段真理，如十字架或真福。但默观祈祷有时需要很安静，完全的静，然而有时也需要慢慢地、静静地走动。

再比如你想瞻仰耶稣在山园祈祷的一幕，那更是心神专注的时刻。因为你的内心只能专注此事，并且你所瞻仰的这个真理应滋养你的祈祷，也使你向基督的其它奥迹开放。圣额略 (Palamas Gregory)建议：那时你该找到你内心一片净土，让圣神降临。圣依纳爵建议：祈祷就如同「在测量你的呼吸，由你的一个呼吸到另一个呼吸之间都可以发出一个祈祷。」

这么多种姿态有时显得不太自然，有些造作，但也不要很快认为它无益：你先试试看，或者你会收到渴望的效能。开始时或许费力一些，随后它会给你带来轻松愉快。你也将了解：祈祷时，身躯和心神是不能分开的，因为是整个的你在祈祷。

72  深入宇宙的中心，你会找到天主；深入天主的心中，你会找到你的弟兄们。

「再见!」狐狸说，「这是我的秘密，一项很简单的秘密；一个人只有用心灵才能看得正确无误。重要的东西不是眼睛可以看得到的」（小王子64页）。很可惜，你只看事物的外皮和它的外貌，因此你也不接受天主的临在及他人的临在。如你只留意世界的外表，一切事都有着遥远的距离和它矛盾的影像，它会让你心灵破碎。你的身驱使你与人拨触，但同时也使你与人分离隔绝。你身躯的昏暗不明使你与他人无法透明化。同样，如果你的祈祷只是外表的，它会使你生活在错觉中。这一切都指明外表使人认识错误。

放弃外表，穿越它外表的可见面，走入一切事物的深处。恩爱的交流不在抄书辞或身体的接触，而在乎实现于人的深处。从此肉躯的阻隔渐减，距离消逝，时空乌有。当你获得这存在之泉源时，即那万有之源头，一切思维、一切自由行为都由此而来。你会发现一切人的或事物的「内在」，不是你的工程，而是「自有」的那一位，把自己赐给你，作为生生不息的恩典。当你放弃可逝的一切（真正基督徒的割舍）而下降到这一切的深处，你体验到你已超越那暂时的、旦夕变幻的虚无，你即品尝到主的平安。

当你达到扎根在天主内时，你已接近创造者的行动，你也能使万物欣欣向荣。如此你进入宇宙的核心，而你并未置现世于不顾；相反地，你正使万有回归它的目标。因此真爱人，爱他的实在性，爱到他的最深处，这样你就该有着天主的思念，向祂开放。

由此，为你的祈祷也有了可循之道；的确，你该按世事的变化而祈祷。它常有着不同的面目，不必计较你祈祷的价值如何，以及与他人交往的成功失败。主要的是把握住他人深处的企望。「比较重要的是我们把自己完全贡献给他人，连我们的存在也在内，以保证我们在祈祷中不忘记他们。这好像我们置身在影片中一样，使他们的面孔一个个出现的更好。」（Besnard）。「只有这样的人才在真理中与弟兄相通，与宇宙同游」Le Saux神父又说：「只有他们才能进入自己内心、超越自己、深入他的根源、直达天主，就是到达圣子在圣父怀中永生的处所。这样，他终于发现了这一切，不是事情的外表似乎是什么，而是他们真正是什么。」

同样，当你祈祷时，你的祈祷如很真诚，你一定沉浸在天主内。你结合于天主，你不会迷离世界。有些人说：为天主服务就阻碍你给兄弟们服务。千万不要信这样的妄语，这种说法是我们这时代的宗教滥语。在天主内，藉着天主，才能真正与宇宙和人类相交往。德日进曾说，这样做你正碰到了他们的最深的伤痛处，也是最敏感，最富有真实性疮口的尖端。「让我们定居在神的氛围中吧!在灵魂的最深处，在物质的最坚实点上。在那里，我们将会找到自己，在那里，一切美好汇聚合流，我们将发现宇宙的超绝巅峰、超敏感点、超活力点。这时，我们将觉察在我们的深处，我们行动与崇拜的一切活力，竟不费劲地组成一个《八圆满》。」神的氛围，郑圣冲译?光启?12l-122页?德日进）

在你与天主的交往中，你找到了和他人的交往，因为这交往有着共同的源泉。你要口服心服的承认：只有那些把一切事物和人间的交往带入天主内的人，才能使这一切有着它们本身的价值。如你不进入事物和他们的深处交往，以求找到创造的深渊—即找到天主，你便不能摆脱一种阻力、一种不安，那么你看到的世上一切动作都是虚幻和矛盾。只有天主在你内存在、生活、和爱慕着一切。

73、在祈祷上进步，使你体验到在其它一切事上根本穷困、无助。

尤其是在祈祷中，很容易证明贫乏无力的规律的存在，这正是福音的核心。越深入的祈祷，你越感到没有长进；更甚者，有时候你好似裹足不前。就像一个潜水者，他越深入海洋的深处，他越欣赏海洋之美，他同时会惊奇地发现：海洋是无法穿越的。探海的水手都同样告诉我们上述的话。事实上，你虽然日复一日的深入天主的生活，但你对经过的路程却无法知悉。唯有天主是圣的、不可捉摸的，祂超越一切。你无论作什么，祂总是超乎其上。请你再读 Swami Paramananda之神秘诗文：「贫穷者和珍珠」（附录二。你就明白我想说什么了。没有一个人的祈祷或早或晚不受到痛苦的考验，要进入长长的隧道，和漫漫长夜。

开始祈祷时，你体验到天主的临在：但时至今日，接踵而来的是天主的缺席。天主要你只寻找祂，只为祂，而不是为了享受祂临在的喜乐。同时也产生另一经验，即证明你确实地只寻求天主。天主离你越远，越模糊不清，远不可及，你越感到虚实莫测；那时，你会珍惜天主的临在，你渴望再找到祂。你也不再缩短祈祷的时间，反而加长。尤其正在你开始要在整天的生活中，生活天主的临在。这正是你在祈祷上进步的标记，并非你远离天主。

就在此时发生了一种特殊、异常的现象。在祈祷中所谓的退步，是常感到贫穷无奈。在其它事上，你可以获得新的知识作为进步的明证；可是在祈祷上，最后总归于一点一滴地得到一星直觉，或内心不断重复一句简单的祷辞。比如在整个的祈祷过程中，你默默无语，只停留在天主的面前，或者口中不知不觉的长时间内只念着一句短诵，如「耶稣，求祢可怜我。」

祈祷的经验和交朋友相似。在最初，你感到必须向朋友尽情倾诉你的想法和感情，以后慢慢地话少了；继之而来的是面面相对，深入在无言的默契中——祈祷就是这样。越往前进，静默占更长的时间，它比语言更重要。整个过程不必多言，有时圣经上一句话足够丰富你的祈祷了。

从那时起，你所需要的是长时间的默默与主同在。你在祂面前哑然无声，注视着祂，或颂念圣咏上或圣经上简单的一句话。不要怕无话可说，那正是祈祷进步的正途。祈祷时不要想着阅读或沈思，更不要想些理智上高超的理念；当然有时祈祷时，上述的想法也很自然产生。在避静期间有时你问自己：「我在祈祷中是否单纯化了?」真正的祈祷并非是常常同样的做出系列的神功。而它的进步，可在它的简化中证实出来。你今天的祈祷就不是昨天和明天的。

学习着谦虚地走向彻底的神贫之路，请向耶里哥那求乞的瞎子学习：他坐在路旁伸展双手，指向不言不语的天空。这些记号可以使你看出这不是懒惰，也不是贫穷。尤其，默默无声中，你肩负起整个人类的痛苦。你的祈祷代表着众位兄弟的呼声。这样你不断生活着天主的临在，这也指出你已达到人力的限度。虽然你自己尚不知道，圣神和你的神灵结合在一起，给你作证：你真是天主的子女。真正的祈祷都在黑暗中完成，正如十字若望所说，祈祷时你是隐藏在你内心。

74、天主在你生命的各种遭遇中向你发言。在祈祷中你学着明了你生命史的意义，这样你接受天主的旨意如一成熟的果实。

为留给圣神对你讲话的自由，最好你的祈祷不要拘限于一种方式。因此你该善用你所有的一切神修经验，尤其我们刚才提到的那一种最适合的，那就是以你生活遭遇作为祈祷的对象。今天的人不断的谈到，天主藉着个人或借着团体历史事件向人讲话。的确如此。由全部旧约可以看出先知们如何藉着天主的话来指陈以色列入的历史事件。

今天也不例外，为使你生命中的一个事件成为天主生活中的一句话，你该藉圣经上言语的光来看它。屡次人这样说：「深究一事件，最后找出耶稣来。」这是事实，但必须你信圣神的行动，以此来说明。因为基督常由上而来，不是由下而来的；祂出于圣父，而我们出于下地。

你生命中所遭遇的一切，它的意义只有在你长期默思天主的话之后才出现。因此，你的祈祷或阅读都该用来织成你每日生活的脉络。同样，你愿生活出复活的奥迹或圣事的奥迹，那不该只限于施行那礼仪的时刻，而该在你的日常生活中活出来。比如：你死于自我、相反不洁、不犯罪、只为爱而生、使生活纯洁、有意义，因此该效法圣母的榜样。你祈祷时，默默地在你心中重演你生命的遭遇；这样长时间后，你会发现它的意义。因此，你该等待着生命的静静发展，以便了解多年来你感到乌烟瘴气的事。

你每晚上或每周找一段时间在祈祷中来反省你的生活。如同平日祈祷时一样，你处在天主面前，你知道祂深深认识你，祂在爱着你，此时需要发信德。你的生命不受宿命论的约束，一切不是出于偶然，一切都有着一段爱情史，一切都经过天父的手安排妥当的。你完全任凭天主安排吧!是祂在主导着你的一生。你心中深深的委顺于祂，恳请祂告诉你祂愿藉着这一切遭遇告诉你什么：「主，请发言吧!你的仆人在此恭听。」一般来说，一切遭遇的意义隐而不现，天主只有藉着圣神的光照把它显示给你。你不必推测或有所企图，让天主自然显示给你好了。

你可以把你遭遇的一切细节在你记忆中重演出来，查问圣经或向基督质问祂对这叠事有何想法，而你也常该在真福八端的光照下来审断你的一生，并恳求圣神赐给你对生命当有的神圣智慧。这样也许你可以看出对某友人当缄默不语，对某友人当有所分享。这都是天主爱你的标记：或者受一些什么痛苦、失败、或一些成功，都显示出是基督邀请你更深入与祂的友谊中。

特别在对生命作决定性的选择时，祈祷更为重要。对于这样神修选择，我们还会再谈到。只要人谦虚地、满怀信任地、持之有恒地向天主恳求，祂总不会弃之不顾，而定赐以光照。对于此事，应当留意不要只靠自己的理智来作决定，亦不要只靠伦理的一面，但要让天主的生命实现在你身上，让圣神由你的存在的深处出现，光照你的神、心。自然，对天主圣神的指引有不同的辨别之法，但答案不在于你自己努力的成果，而是在于天主施恩于你，使你不能抗拒祂给你的生命力的发挥。这力量就如同已熟的果实，你不能不摘取。这正如一位未婚夫，当他的爱到达最高峰时，他不能不对他所爱的年轻女孩说：「是，就是她，什么事也不能动摇我的决定!」

像这样的祈祷不能不以「朝拜」-「颂赞」来完成。你明知你这样被天主爱着，你自然会唱出纯洁的感恩赞颂之歌。你一定感觉到，天主在埃及为祂作奴隶的百姓所做的一切奇事今天都在你身上实现了。但唯一的条件是你当感到贫乏无助，对唯一真主完整的信任。这时你可以和大Hallel同声齐唱：「是!天主的爱永远常存!」

75、找、敲、求、转求。昼夜呼求，不让祂安宁。如果你如此充满信德去求，你一定可以得到。

人们常这样说：「用水渠来灌溉，可以代替求雨」。人们太习惯在祈祷中推理，人们在祈祷时表现得非常胆怯、畏惧，都想把自己所有的祈祷经文安排得头头是道。他们也想：他们自己能够完成他们所要求的。所以人必须要退步到自己感觉到内心完全无能，自己非常的可怜，在这个时候才能有真正的祈祷。

如果你体验不到你人力的有限、不足，如果你不能够分担你兄弟物质上的、精神上的困难，那么，你的祈祷只不过是很具礼貌的，也很可敬的，但是你不能超越世俗的看法，你的祈祷也达不到天主的耳里。如果你有时间，在开始祈祷以前再念耶稣所讲的那些论祈祷的比喻，祂自己讲到祈祷时，提到不结果实的无花果树（玛廿一18—22）；那个半夜去向朋友求食的（路十一5—8）；那棵桑树（路十七9—13）。之后，耶稣也说了祈祷的效能（路十一9—13）。

你比较一下你的祈祷，和那个半夜去向朋友求食的人的祈祷，和那个寡妇的祈祷，你就知道你的祈祷是多么胆怯。关于祈祷的问题，按你的说法，就好像你愿意知道你该当怎么样祈祷，发展什么样的观念，像在作十篇论文、作一首诗。其实天主知道你的内心，你的痛苦，也分担你的苦心。所以你不必在祈祷中找美丽的词句，也不必煞费周章，说些废话。

为要知道如何祈祷，最主要的：是总不要放弃祈祷，总不要沮丧，总不要在天主表面的缄默前投降。耶稣在路加福音第十八章第一节里面：「讲到一个比喻，人该时常祈祷，不要灰心。」你要想那个寡妇在判官面前那么勇敢胆大。你可以在深夜里走到天主面前，敲祂的门，大声呼喊，恳求祂，请祂俯允你的祈祷。如果祂的门已经关上了，你可以一而再，再而三的敲门求祂，使祂不能忍受干扰。祂听到你这样不停止的呼声，感到你这么地信任祂；「这时候纵然他不为了他是朋友的缘故而起来给他，也会因为他恬不知耻的恳求而起来给他所需要的一切。」（路十一8）

让你强烈的痛苦和你内心激动使你极度感到不安吧!这时天主圣神在你心的深处会形成你的祈祷，祂以难以言喻的请求代你向天主呼号。你是否听过一个在痛苦中挣扎的人的呼喊?除非人有一颗铁石的心，否则任何人也不能无动于衷。在祈祷中，天主等待着你强烈的向祂发出呼号，这样祂能来俯听并俯允你的祈祷。

实际上，你所做的只不过让天主无限的爱接近你，祂等着你的祈祷，好使祂以祂无限的仁慈来答复你。如果你知道天主是多么细心的在听你为自己和他人的祈祷，你一定不会停止的。那时候祂一定会起来，祂要满足你的等待，而且还会绰绰有余。一个不断祈祷的人，一个用爱心来爱弟兄的人，能从祂身上得到一切。

这样的祈祷需要坚强的信德。如果你对于爱你、俯听你的天主没有很坚强的信心，你怎能坚持不断的祈祷呢?这里，耶稣基督要你牢牢记住，你的祈求与天主答复是不成比例的。「我实在告诉你们，你们如果有信德、不疑惑，不但能对无花果树做这件事，即便你们对这座山说：起来投到海中!也必要实现。无论你们在祈祷时恳求什么，只要信，即要获得」。（玛廿21—22）。有时候你讲一些狂话，希望为耶稣所不嗤。但人无论多么聪明!在天主眼中都是狂妄。如果你没有那位恬不知耻的朋友的经验，不管合宜与否，一直敲天主的门，那你就是没有认清你兄弟的痛苦。最后你一定沉思耶稣说话的意思：「不论你们在祈祷时恳求什么，只要信，就必获得」。（玛廿一22）

76、 你一生不断的祈祷经验

一个真正的祈祷经验会由你心的深处改变你。在祈祷中你或许没有学到什么新东西，也没有定下特别的志愿，在你的个性和你与人交往上还有你的困难，外表上与以前没有什么两样，可是你的内心因着天主的临在已大不相同。这时你所想的、所生活的、所做的一切，已经有了革新。总而言之，你的祈祷能使你与耶稣，和他的工作结合起来；你的全部力量能用来为建设祂的国。当你找到为耶稣生活的真正意义，和把你奉献给祂时，你再也不能后退了。这里所等待的一种革新，并不是思想、或伦理道德方面的，而是在你做人的最深处，在你心的最深处，让耶稣的爱完全占有了你。因此这些经验，你不能马上感觉到，必须渐进的，在你生活中慢慢的进步，最后你会体验到祈祷的经验所带给你的一切好处。

对兄弟之爱，和传教生活的经验，在这里讲的非常的少。多次你想爱人是你自己努力的成效，其实，这事的发生，该是由于你的贫乏无力，不依赖自己，完全由基督的爱而来。实际上，真是耶稣基督在你身上爱人。因此如果你不是以超性之德先来爱耶稣，你会有幻想，而你对他人的爱，只具有假爱、徒有外表而已。如果你真的实践祈祷的经验，你的心被天主圣神占有，这时，你就有能力真正的为爱人而爱人。

这时你内心能发觉祈祷是多么重要，而且尝到它在你生命中的重要。因此圣依纳爵常劝一些疏忽祈祷的人，劝他们重新拾起祈祷，忠于过去的祈祷经验。它能保持你的心常常纯洁。它使你做事及你的心在圣神光照下不断保有正确的动机：祈祷也使你的生命与祈祷完全结合为一。

总之，祈祷使你内心能够接受外在的一切遭遇。并以纯洁的心把外来的遭遇所带来的一切都整合。就如你内心的祈祷都是借着你的口祷帮助而完成。同样，你内心想走向天主，也必需借着外在的所有一切遭遇帮忙走向天主。你生活的难题，就是常感到一些外在的纷扰、不平等等，整合不到你的内心里；你感到不舒服、有外在的压力，就如同你在精神生活上消化不良一样。你所看的书、你交往的人、以及你所有的一切工作，这些事能不能使你在你精神生活上找到合一?不要只讲究内在的生活，因为外在遇见的事和内在的生活彼此之间是没有冲突。内在的精神生活并不是逃避这个世界，而是让你在这世界上所遭遇的一切外在的事  情，都能发现它内在的美。现在的问题就是你在外面遇到的一切事情以及与人的接触，你是如何来接受，如何的来安排。

你与外在的人、事的接触可能只为了表面的好奇，比方说：你读一本书，只是这本书你喜欢读：真正的接受一本书、深入一本书，你要超越它的文字，要进入和作者交谈；作者给阅读的人所提到的问题你要深入；比方生活的意义、和天主的经验、与大众的共融、如何发展人性等，这一切都是要注意的。当书上的观念及所提到的人物都能深入你的内心，以信德的眼光使一切找到和谐，整合在信德内，这时你才是真正的走向天主。当你面对着一个人时，究竟用什么态度对待他?是真诚的接受他或者排斥他，或是你和他有所斗争?

如果你真正能够在内心深处接受一切事情，你就不怕这些事情当中有些紊乱，有些难以统一的问题存在。整个的问题是需要你和别人站在同样的波长上。Emmanuel Mounier曾说过：「你和天主内在的交谈，以及你自己内心的交谈是什么，该是与在街上你遇到的人所说的一样。」就是藉着祈祷，你可以纠正对别人的看法，你也可以发现你与别人的谈话、与别人的相遇是在一个什么样的水平上。你会发现往往危机就是发生在你与人相遇的时候如同演戏一样，并不是真正的我与别人相遇。

同样，你在知识生活上，常常想多增长知识，并不是真正地在跟人交谈。你要好好地选择读物，只让真正能够和你的精神、你的心融结成一起的，你才拿来阅读。你和许多人交往，你要负许多责任，这在你生命中是少不了的，但需要有一种平衡；你要会选择，会决定那些事情在你的生命中能够得到整合。

祈祷的目的就是在你所选择的工作上，对天主对人都该有一个方向。祈祷就是藉着天主圣神圣化你，使你所做的决定、你的行动在耶稣基督内找到结合点。同时你也学会使你的责任、你的交往都能符合真理，就是符合耶稣的思想与生活。

你看这本书及很多章节这么久，它都是以让你能得到拯救为目的。你的整个生命都是被召唤来重新度一个新的经验，你每天的祈祷都供应你日常的食粮，这食粮必需是建立在读圣经、祈祷、默想、以及礼仪年生活上。就这样你慢慢可以进入耶稣全部的奥迹中，你也学着按天主圣意来度你的生活。你整个生活的协调一致并不是一个技术问题，或是有什么秘诀；而是让你整个的存在奠基在耶稣内，常常生活在圣父的面前，要与祂的圣意和谐，常常想到为别人服务。这里只有一个规矩：你要日夜思念天主的临在。

结 语

    念念不忘天主的恩惠，常常感谢祂，因为祂的爱永远长存。

    上主常叮咛以色列人，要记忆犹新，不忘记祂为他们做的奇事。在讲论祈祷经验将结束时，你也应该在感激的祈祷中瞻仰天主的大恩，感谢祂为你所作的一切。回顾你的过去，以保证你的未来，忠于你的现在。

    圣父，我们感谢祢，祢把人类从孤苦中救出。并以爱的言语向他们讲话：求祢教给我们在宁静中倾听，并昼夜不断的醒寤祈祷。

    万物的创造者，我们感谢祢，祢以爱创造了我们；并继续不断以祢的恩宠再造我们；使我们能够生活在祢永远常新的创造之下，朝拜祢爱慕祢。

    亲爱的父，我们感谢祢，祢把祢的爱子赐给了我们，祂来是为向我们展现祢无限的爱，使我们成为祢的义子：求祢赏赐我们祢的圣神，让我们在耶稣内能够向祢呼喊：「父啊，父啊!」

    极仁慈的天父，我们感谢祢，祢揭发我们的罪过，并赏赐给我们救主：求祢教我们承认我们离开过祢，和排拒过我们的弟兄，并承认祢的爱，藉着它，祢宽恕了我们所犯的一切。

    极仁慈的父，为了祢的圣子，我们感谢祢，祂启示给我们真福八端的智慧：使我们心地良善、谦虚、神贫，也因此，我们能够认识祂，认识祂复活的能力，也分享祂所受的痛苦。

仁慈而公义的天父，我们感谢祢，祢这样舍弃了祢的圣子耶稣基督，为了我们使祂尝到在山园中和十字架上被遗弃的痛苦：祢也教给我们，跟祂一起醒寤，瞻仰祂的爱，向祢说：「我的天主，我的天主，祢为什么舍弃了我。」

    至圣善的父，我们感激祢使我们能参与基督的死亡与复活，因而重生。祢也每天赐给我们耶稣基督的圣体，做为我们的食粮：求祢派遣爱的圣神，使我们的人性与耶稣的人性能够合而为一，以便作为永恒祭品来光荣祢。

    圣善的父，我们感谢祢，祢召叫众人进入永生，认识祢的圣名：请祢使我们在祢唯一的圣子内，作弟兄们的代祷者，也在弟兄们之前，作为耶稣基督的传播者，来宣讲祢的福音。

    圣父，我们感谢祢，以圣神的大能，祢使祢的圣子从死者中复活，请祢教给我们在一切遭遇中，在每个人身上，常认出祂的临在。

    至圣圣三，我们感谢祢，把我们的心做为祢的住所：请把圣神的爱倾注在我们心中，使我们能够常常的居住在耶稣内，也使耶稣常常在我们内祈求天父。

宝贵的珍珠常常深藏而不显露。

喔!我的灵魂，就如同一个寻觅珍珠的人一样，

    要往深处游，在最深处才能找到，

    你第一次可能找不到什么。

喔!我的灵魂，你就是一个寻觅珍珠的人，总不要沮丧。

    继续，继续往深处游，往深处找，

那些不知寻觅珍珠秘密的人，他们一定会讥讽你，

但是你不要在意，也不要丧失勇气。

喔!我的灵魂，你往深处找吧!有高贵价值的珍珠常是隐而不显的，

常是隐藏在深处，只有你的信德可帮你找到这个珍宝，

也只有你的信德才许你把隐藏的东西找出来。

喔!我的灵魂，你往深处游吧!

    再往深处游，就如同寻觅珍珠的人一样!

    你找吧!找吧!总不要松懈!

                 （这首诗是 Swami Paramanamda 所作。）

喔!主啊!来到我心灵深处。

    求祢赏给我全心专注，专注我心灵深处。

喔!主啊!祢是我心灵深处唯一贵宾。

    求祢使我深入我内—我的内心深处。

喔!主啊!祢在我心的深处—那是祢的家。

    求祢使我安详地憩息在我内心深处。

喔!主啊!唯有祢住在我心的深处。

    求祢使我浸沈、消逝，在我心的深处。

喔!主阿!唯有祢在我心灵深处，

    请让我消逝在祢内，在我心的深处。

当我达到祢的深处时，喔!从我处出现什么呢?喔!从祢处出现什么呢?

    当我到达我的深处时，没有祢，也没有我了。

在什么都没有的地方，却有一切。

    能穿透这个秘密，你对你自己也消失了。

那时，主!只有祢的存在。

（这首诗是一位印度导师 Swami Abhisiktnanda Gnananda 所作的。）

J. Foliet 在他的(Terese Couderc，我如此找到了天主」书中，引用了圣TereSe Couderc 于一八六四年6月26日所写的神修言论： 「什么是『毫不保留的交付自己』?关于这句话的含义我完全了解，却很难表达。我只知道它的含意非常之广，它包含了现在和未来。『毫不保留的交付自己』这句话比为一种献身，或把自己完全贡献为做某件事，或把自己完全交付给天主要求的还要多。最后也可以说『毫不保留的交付自己』就是死于一切，死于自己。再不担心自己，而完全只想天主。『毫不保留的把自己交付给天主』也可以说是不再为自己打算：不为自己的神修，亦不为自己的肉体。总而言之就是再不求自己的满足，它唯一渴望的就是中悦天主。也该再加一句：『毫不保留的交付自己』它的精神就是不贪恋任何事：人、事、时间、或地方，凡事接受，事事委顺。

也可能有人想再没有什么事比这样做更困难的了。其实你错了，实际上没有比这样做更容易，也更使良心平安。这一切都系于一次极慷慨的行动，而且由衷地、真诚地对天主说：我的天主，我愿意都属于祢，希望祢愿意接受我完整的奉献。这说明了一切。从此以后自己—内心里该当有一种态度，就是在任何小的牺牲面前总不后退，事事愿意在这个德行上前进。让我们牢记这就是（毫不保留的自我交付』。

我诚恳地祈求上主，让渴望祂的人都完全了解这话的意思，同时也给人指出这最容易的成圣方法。喔!只要人不放任何障碍在面前，他一定能预先尝到天主赐给『毫无保留的把自己交付给祂』的人所保留的甘饴与平安。祂愿将此赐给那些毫无保留地真诚寻找祂的人。愿大家都能享有这经验，这是在别处无法找到的真正的快乐。

一个真正自我交付的灵魂，已在地上找到了那在天堂上圣人们所享受的快乐的一部份。」

上主，祢鉴察了我，祢也认清了我，

祢用祢的手将我荫庇。

祢造成了我的五脏六腑，

祢在我母胎中缔结了我。

祢洞知我的心曲，每日清晨祢以我的名呼唤我。

我感谢祢如此的奇恩；

我以及祢的工程都是这么奇妙。

祢知道我在祢面前，只不过是一声祈祷而已。

父，我在这里，是为承行祢的旨意。

希望今天的一切行动，都算做祈祷，

求祢的圣神把我变成耶稣，祈祷中的恩赐。

啊，天主!请祢鉴察我，祢洞知我心的深处

祢深究我，认清我的焦虑；

使我的心免陷於傲慢。

勿让我随从肉性的贪欲，

请祢看顾我，勿使我走上不归路。

请祢领导我走上生命的道路。

我在祢面前，只不过是一声祈祷而已。

本书是译者们的初试，深觉难以表达作者的生活经验。如能对一些渴望学习祈祷者略有帮助，则已心满意足矣。谨以虔诚之心献给主内兄弟姊妹。