圣热罗尼莫（约347–420年）是拉丁教父中最博学的一位，也是基督教释经传统的奠基人之一。他的名字与《拉丁通俗译本》（Vulgate）紧紧联系在一起——这部耗去他晚年十五年心血的圣经翻译，至今仍是天主教会的标准拉丁文圣经，是被特利腾大公会议饮定的圣经。然而，热罗尼莫的学术抱负远不止于翻译。在他漫长的写作生涯中，他曾为多部圣经经卷撰写过注解，写于388–389年间的《训道篇注解》便是他释经作品的早期代表作之一。
《训道篇》是圣经正典中最为独特的书卷之一。它以近乎冷峻的笔调审视日光之下的人生：智慧与愚昧、富足与贫穷、劳碌与虚空，最终都被同样的死亡所吞噬。训道者的结论——“虚空的虚空，凡事都是虚空”——与基督教关于永生与天主眷顾的盼望形成了深刻的张力。正因如此，这部经卷历来令解经家颇感棘手。热罗尼莫选择以此作为释经生涯的开端，本身就耐人寻味。
呈现在读者面前的这部《训道篇注解》，是圣热罗尼莫于388至389年间在伯利恒完成的。彼时他刚刚从罗马被逐，声誉受损，前途未卜。正是在这种漂泊与不安定的心境中，他开始了对这部探讨人生虚空的经卷的注释工作。或许正因如此，这部注解呈现出一种独特的双重性格：一方面，热罗尼莫展现出令人叹为观止的学术功力——他自如地运用希伯来文、希腊文和拉丁文，广泛征引奥利振、阿奎拉、德敖多田、息孟等前代学者的成果；另一方面，他在神学上却表现出一种近乎防御的姿态，反复告诫读者不要探究天主隐秘的旨意，不要追问“为什么义人受苦、恶人亨通”之类的问题——因为这类追问在他看来，本身就是对天主权威的僭越，甚至是异端的标记。
这种焦虑并非无缘无故。热罗尼莫同时代的人对他的学术工作并不全然信任：他依据希伯来原文重新翻译旧约的做法，遭到了鲁菲努斯和奥思定等人的质疑。在《训道篇注解》中，我们可以清晰地看到一位正在转变中的学者——他已经意识到《七十士译本》的缺陷，却尚未准备好完全抛弃它；他已经开始学习希伯来文，却仍在某些地方追随希腊译本的读法。这种过渡性的位置，恰恰赋予了这部注解独特的学术价值：它为我们提供了窥探热罗尼莫学术成长历程的一扇窗口，也让我们看到一位教父在面对自身局限和时代压力时所做出的复杂抉择。
本中译本依据的是理查德·J·古德里奇（Richard J. Goodrich）与大卫·J·D·米勒（David J. D. Miller）合译的英文版，该英文版由纽曼出版社（Newman Press）于2012年出版，列为《古代基督教作家》（Ancient Christian Writers）丛书第66卷。英文版以热罗尼莫的拉丁文原著《Commentarius in Ecclesiasten》为底本。在翻译过程中，我们力求在忠实与通顺之间取得平衡：既要尽可能准确地传达热罗尼莫的论证思路和神学立场，又要使现代汉语读者能够顺畅地阅读这部近一千六百年前的作品。对于原文中的圣经引文，我们参照了天主教思高本的中译，必要时根据热罗尼莫的拉丁文略有调整。
由于译者学识有限，译文中的错漏之处在所难免，恳请读者与学界同人不吝指正。
愿这部古老的作品，能在今日汉语读者中引发新的思考——关于虚空，关于智慧，关于人在这日光之下所当行的路。
小德兰爱心书屋 谨识
主历2026年 圣母月
致保拉与欧斯托基乌姆
我回想起来，大约五年前，那时我尚在罗马，正为圣布莱西拉(注)诵读《训道篇》，目的是激励她轻视今世，将她在这世上所见的一切皆视为虚空。当时她请求我“以简注的形式”阐明经中所有的隐晦之处，以便她能在没有我陪同的情况下，也能理解自己所读的内容。就在我们工作初具规模之际，她却因猝然离世而被从我们中间夺去；我们三人都不配拥有这样一位生命的伴侣。我被这沉重的打击所摧毁，一时之间，竟哑然失语。
如今我身在伯利恒——一座更为庄严的城——我正偿还欠她芳灵与欠你们二人的债务，并附以简短的说明：我并未追随任何人的权威；然而，在从希伯来文翻译时，我更多地去适应《七十士译本》译者的用语习惯——至少在他们与希伯来文本相去不远之处。(注) 我偶尔也留意了阿奎拉、息孟和德敖多田的译本，(注)(注) 既不因过度的新奇而阻碍读者的研读，也不因追随偏离我内心确信的旁解路线而丢失真理的源泉。
译注：
保拉（Paula）：罗马贵妇，热罗尼莫的亲密朋友与合作者，后随同热罗尼莫前往伯利恒，在那里建立了修院。
欧斯托基乌姆（Eustochium）：保拉之女，亦为热罗尼莫的学生与资助者。
布莱西拉（Blesilla）：保拉之女，欧斯托基乌姆之姐。她在丈夫去世后成为虔诚的守寡者，但年纪尚轻时便去世，热罗尼莫为此深感悲痛。
关于《七十士译本》的说明：此处热罗尼莫明确表示，他的拉丁文翻译虽然在文本上依据希伯来原文，但在用语风格上力求与《七十士译本》保持一致，以照顾当时教会对该译本的熟悉与尊崇。
关于后三译者的说明：热罗尼莫在翻译中也参考了阿奎拉、息孟和德敖多田的希腊文译本，但仅限于辅助性的参考，而非主要依据。
1:1 达味之子耶路撒冷的君王「训道者」的语录：
圣经最为清楚地教导我们，撒罗满有三个名字：其一为“缔造和平者”，即“撒罗满”；其二为“耶狄狄雅”，意为“上主所爱的”；其三即此处所说的“科厄肋特”，意为“训道者”。在希腊语中，“训道篇”这个名字的意思是“召集聚会者”（即教会）。我们可以称此人为民众的唤醒者，因为他向民众说话，他的言辞并非针对某一个人，而是面向整个世界。他又被称为“缔造和平者”和“上主所爱的”，因为他在位期间国泰民安，上主也爱他。因为《圣咏集》第44篇和第71篇各有一个标题：“为可爱者”和“为缔造和平者”。尽管这些标题关乎基督与教会的预言，超越了撒罗满的命运与能力，但就历史层面而言，它们仍是为撒罗满而写的。
因此，正如他名字的数量，他写出了三部书：《箴言》、《训道篇》和《雅歌》。在《箴言》中，他教导少年人，仿佛通过格言训诲他当尽的本分——因此他也不断将言辞转向他的儿子。而在《训道篇》中，他教育已届成熟之人，不要相信世间事务中有任何事物是永恒的；相反，他断言，我们所看见的一切都是短暂易逝的。最后，在《雅歌》中，他将一位已臻成全、因践踏今世而预备妥当的人，与新郎的结合相连。因为除非我们先摒弃恶习、弃绝今世的浮华、毫无羁绊地为基督的来临预备自己，否则我们就不能说：“愿他用口亲我，以口中的吻。”
哲学家们教育其门徒的方式，也与这一教导次序相去不远：他们先教授伦理学，然后阐释自然哲学，当他们看到学生在这两门技艺上有所进步时，便引领他进入神学研究。
我们必须密切注意一个事实，即作者的名字在这三部书中各不相同。在《箴言》中，其题名为：“以色列王达味之子撒罗满的箴言。”在《训道篇》中则为：“训道者之言，达味之子，耶路撒冷之王。”显然，“以色列”一词——这个在希腊文和拉丁文手稿中被错误地添加的词——在此处是多余的。而在《雅歌》中，其标题既未写“达味之子”，也未写以色列或耶路撒冷的“王”，而仅仅是“撒罗满的雅歌”。
正如《箴言》与初阶训诲关乎十二支派和全以色列，又如对世界的轻看只适用于那城的居民（即居住在耶路撒冷的人），同样，《雅歌》尤其适合那些只渴慕天上之事的人。对于初学之人与长进之人，他父亲（达味）的尊荣和他自己君王的权威，自然当被显扬。然而对于成全之人——在那时，门徒不是因恐惧而受教，而是因爱而受教——他个人的名字便已足够，因为导师与门徒是平等的，他并不以君王自居。
以上所述，皆指字面意义。然而，按照属灵的意义，“缔造和平者”、“天主父所爱者”以及“我们的训道者”，便是基督。祂拆毁了中间隔断的墙，“以祂的降生成人废掉了冤仇”，使两者合而为一，说：“我将我的平安赐给你们，我将我的平安留给你们。”父曾对门徒说：“这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听祂。”祂是整全教会的头，祂向万民说话，而非向犹太人的会堂说话。祂是一座由活石建造的耶路撒冷之王，而非祂曾论及的那座耶路撒冷——“耶路撒冷，耶路撒冷，你常杀害先知”，以及“看，你们的房屋必给你们留下荒凉”的那座；祂是祂禁止人起誓的那座耶路撒冷之王，“因为它是大君的京城”。
祂是达味之子——福音书中盲人对祂呼喊：“达味之子，可怜我们吧！”全体民众也齐声响应：“贺撒纳归于达味之子！”最后，天主之圣言并非像临到耶肋米亚及其他先知那样临到撒罗满；相反，祂自己便是一位富足的、大能的君王——因为祂就是圣言、智慧以及其他的权能。作为这样的君王，祂向教会之人说话，也将话语放在宗徒的口中，正如《圣咏》所论及他们的：“他们的声音传遍普世，他们的言语直达地极。”
因此，某些人错误地相信，此书旨在激励我们拥抱享乐与奢靡；而事实恰恰相反，它教导的是：我们在世上所感知的一切尽皆虚空，我们不应为获取那些在持有之际便已朽坏的事物而劳心竭力。
1:2 虚而又虚，训道者说：虚而又虚，万事皆虚。
倘若天主所造的一切“都甚好”，那么，万物又怎能是虚空——不仅是虚空，甚至是“虚空的虚空”呢？正如在《雅歌》中，所指明的是“歌中之歌”，同样，通过“虚空的虚空”这一短语，这虚空的宏大程度便得以显明。类似的思想也曾写在《圣咏》中：“不过，凡生活着的人，尽属虚幻。”如果活着的人是虚空，那么死去的人便是虚空的虚空。
我们在《出谷纪》中读到，梅瑟的面容曾如此光耀，以致以色列子民不能注视他。但宗徒保禄却说，那荣光与福音的荣光相比，就算不得荣光了：“因为那先前有光的，因这超越的光，就算不得光了。”
同样，我们也能如此说：天空、大地、海洋以及这寰宇中的一切，就其自身而言，固然是好的；但与天主相比，这些事物便如同虚无。这就好比我看见一盏灯的小小火苗，满足于它的光；然而当太阳升起后，我便看不出那灯仍在发光，甚至星星本身的光辉也被太阳的光辉所遮蔽。同样，当我凝视各样的元素与万物繁复的多样性时，我固然赞叹其造化之伟大；但当我反思万物皆会消逝、整个宇宙正朝向它的终结衰落，而只有天主永恒不变、始终如一之时，我便不得不——不是一次，而是两次——说：虚空的虚空，凡事都是虚空。
在希伯来语中，“vanity of vanities”写作 abal abalim。除了《七十士译本》外，所有译者的翻译都与之相近，译作 ματαιότης ματαιοτήτων 或 ματαίωμα。我们可以将这些词译为“烟汽”和“迅速消散的轻风”。因此，这个短语所指明的，是某种可朽坏之物，某种并非整体之物。“所见的是暂时的，所不见的是永远的”；又或者——因为“受造之物被屈服在虚空之下”，它“叹息劳苦，等候得着天主众子的显扬”，并且“我们现在所知道的是一部分，所预言的是也一部分”——所以，在“那完全的来到”之前，凡事都是虚空。
1:3 人在太阳下辛勤劳作，为人究有何益？
在“凡事都是虚空”这一总论之后，撒罗满开始从人说起：人在今世的劳作中徒然流汗——积聚财富、教育子女、谋取官职、建造房屋——却在工作之中猝然被死亡夺去，并听到：“糊涂人哪，今夜就要索回你的灵魂，你所准备的一切，将归谁呢？”尤其是，他们从一切劳碌中什么都带不走，而是赤身裸体地返回他们被取出的尘土。
1:4 一代过去，一代又来，大地仍常存在。
一代死去，另一代出生；你不再见到你曾见过的人，你开始见到那些先前并不存在的人。大地是为人的益处而造的，然而人——大地的主人——却突然化为尘土，还有什么比这更显出“虚空的虚空”呢？
从另一层意义上看：第一代——即犹太人的那一代——已经过去，而从外邦人中聚集的一代随之而来。大地屹立，直到会堂让路，整个教会进入。当福音传遍天下时，结局便要来到。但当终结临近时，天地都要过去。值得注意的是，他并没有说大地“万世”常存，而是说在“这个世代”常存；然而我们赞美上主，不是在一个世代，而是在“万世万代”。
1:5 太阳升起，太阳落下，匆匆赶回原处，从新再升。
太阳本身，本是赐给世人的光，却每日通过它的升起与落下，指明世界的短暂。当它将燃烧的圆盘浸入大海之后，便沿着我们不可知的路径，返回到它从那里出发的地方。当黑夜的循环结束时，它便匆匆“从它的洞府中再次喷薄而出”。
按照通行译本（《七十士译本》）我们所翻译的“它匆匆赶回原处”，在希伯来文本中写作 s'ev，阿奎拉将其译为 εἰσοδεύει，即“它呼吸”。息孟和德敖多田将此处译为“它跑回”，因为显然太阳返回到它自己的位置，并在它先前出发的地方稍作喘息。尽管如此，这一切都是为了通过季节的更替和星辰的升起与落下，教导我们：人的生命在不自知中衰落与消亡。
从另一层意义上看：公义的太阳，祂的翅膀有医治之能，随着敬畏祂的人而升起，却为假先知而在正午落下——即审判他们。当祂升起时，祂将我们吸引到祂自己的地方——那地方在哪里？显然，是到父那里去。因为祂来，是为将我们从世界提升到天上，并说：“当人子被举起来时，祂要吸引众人来归向自己。”圣子将信徒吸引到祂自己那里，并不奇怪，因为父自己也将他们吸引到圣子那里。祂说：“因为没有人能到我这里来，除非派遣我的父吸引他。”
因此，我们曾说那为某些人而“死”、却为另一些人而“生”的太阳，也曾为圣祖雅各伯在离开圣地时隐没，又在他从叙利亚进入应许之地时为他升起。同样，当罗特离开索多玛，来到他被吩咐赶去的那座城时，他上了山，“太阳就照在左哈尔之上”。
【译注】
公义的太阳（基督）并不光照假先知，反而在假先知自以为最光明、最安全的时刻（正午），突然收回光明，使他们陷入黑暗与审判。
abal abalim：希伯来语 הֲבֵל הֲבָלִים（hevel havalim），思高圣经译作“虚而又虚”。热罗尼莫在此讨论希伯来原文的发音与含义。
“烟汽”与“轻风”：热罗尼莫试图通过自然意象传达希伯来语“hevel”（蒸气、呼吸）的含混与短暂之意。
“所见的是暂时的……”：参见《格林多后书》4:18。
“受造之物被屈服在虚空之下”：参见《罗马书》8:20-21。
“叹息劳苦”：参见《罗马书》8:22。
“等候得着天主众子的显扬”：参见《罗马书》8:19。
“我们现在所知道的是一部分……”：参见《格林多前书》13:9-10。
“糊涂人哪……”：参见《路加福音》12:20。
“赤身裸体地返回尘土”：参见《约伯传》1:21；《训道篇》5:14。
“第一代——犹太人——已经过去”：热罗尼莫在此作预像解经，将“一代过去，一代又来”解释为犹太会堂被外邦人教会所取代。
“当福音传遍天下”：参见《玛窦福音》24:14。
“天地都要过去”：参见《玛窦福音》24:35。
“万世万代”：参见《圣咏集》84:5（思高84:4）等。
“公义的太阳”：参见《玛拉基亚》3:20（思高3:20）。
“当人子被举起来时……”：参见《若望福音》12:32。
“除非派遣我的父吸引他”：参见《若望福音》6:44。
雅各伯离开圣地：参见《创世记》28:10-11，雅各伯离开贝尔舍巴往哈兰去，太阳落下。
雅各伯从叙利亚进入应许之地：参见《创世记》31-33。
罗特与左哈尔：参见《创世记》19:23。
1:6 风吹向南，又转向北；风旋转不息，循环运行。
由此可知：冬天太阳跑到南方，夏天靠近北方。这变化从春天西风起、万物复苏时就开始了。
训道者说的“风”，指的就是太阳。意思是：太阳是个活物，自己转动，完成一年的行程，也完成每天的路线——它沿着一条斜线，从南方绕到北方，再回到东方。
另有一层含义：太阳靠近南方时离我们近，靠近北方时离我们远。所以，公义的太阳更亲近那些受苦的人（因为灾祸来自北方），而远离那些享福的人。等祂用光芒照亮所有人，万物恢复起初的秩序，天主就成为万有中的万有。
息孟译为：“风往南去，又绕回北方；风四处游走，又原路返回。”
【译注】
“冬天太阳跑到南方，夏天靠近北方”：这是古人解释季节变化的方式。太阳在南方时为冬天，在北方时为夏天。
“从春天西风起……开始”：热罗尼莫强调，季节的起点是春天万物复苏之时，而非秋天。
“太阳沿着一条斜线”：指黄道。由于地轴倾斜，太阳在星空中的年度路径是一条斜线。
“灾祸来自北方”：圣经多次提到灾祸从北方临到。耶肋米亚先知说：“必有灾祸从北方发出，临到这地的一切居民。”（耶肋米亚书1:14，思高译本）古时以色列的敌人多从北方入侵，故北方常象征审判与患难的源头。
“公义的太阳”：喻指天主。正如太阳光照万物，天主也用祂的正义与仁慈光照一切受造物。
“天主成为万有中的万有”：出自圣保禄宗徒《格林多前书》15:28，指末日万物复归天主时，天主在一切之内。
1:7 江河流入大海，大海总不满溢；江河仍向所往之处，川流不息。
看起来江河在奔涌，其实哪儿也没去——不过是在转圈：水入海，蒸发为云，降为雨，流回河，再入海。一圈又一圈，永无止境。
训道者借此感叹：万物看似前进，实则原地打转。
这既是字面意义上的水循环，也是比喻：江河喻指人——人来自尘土，又归回尘土，大地从未因死人太多而满溢。
【译注】
“创造者”：原文 fundator（建立者、奠基者），指天主。
“隐秘的脉道”：古人相信地下水通过地下渠道循环回流到泉源。
“希伯来人的见解”：热罗尼莫在此倾向于犹太拉比的寓意解经，而非自然主义的解释。
“浑水”：原文 turbulenta aqua（翻腾、搅浑的水），呼应“江河”意象。
“江河”一词的贬义用法：热罗尼莫指出，圣经中“溪流/江河”（torrent）一词，除非与“快乐”等正面词语连用，通常出现在负面或审判性语境中。
“你必叫他们饮你乐河的河水”：引自《圣咏集》36:9（思高36:9）。这里“乐河”是正面用法。
“克德龙溪流”：参见《若望福音》18:1，耶稣在此被出卖。克德隆溪在圣经中常与审判和死亡相关联。
“革黎特溪”：参见《列王纪上》17:3-7，厄里亚藏于此溪旁，后溪水干涸。
“水蛭的两个女儿”：引自《箴言》30:15：“水蛭有两个女儿，常说‘给！给！’。”此处比喻永不知足。
1:8 万事皆辛劳，无人能尽言：眼看，看不够；耳听，听不饱。
人无法尽述一切劳碌的讨论。眼睛看不够，耳朵听不满。不仅自然科学难以知晓，伦理学也是如此。言语不能揭示事物的原因与本质，眼睛无法按对象当得的价值去观看，耳朵虽受教于导师，也不能达至知识的高峰。因为倘若我们现在“对着镜子观看，如同猜谜”，并且“只知道一部分，也预言一部分”，那么我们的言语就无法解释它所不知道的事；眼睛也无法看见它所盲目的地方；耳朵也无法在它所不确定的事上被充满。
同时，应当注意这一点：一切言语都是劳碌的，且需付出巨大的辛劳才能习得。这是针对那些认为圣经的知识只需闲来无事、发发心愿就能获得的人。
【译注】
“劳碌的讨论”：原文 troublesome discussions（惹人烦恼的探讨），思高圣经译为“万事皆辛劳”，此处兼顾字面与上下文。
“伦理学”：原文 ethics，热罗尼莫在此区分了自然科学（physical sciences）与伦理学（moral sciences）——即关于受造界的知识与关于道德行为的知识。
“需付出巨大的辛劳才能习得”：热罗尼莫强调研读圣经需要刻苦努力，而非轻而易举。这是针对当时某些人轻率的态度所作的批评。
“对着镜子观看，如同猜谜”：引自《格林多前书》13:12。保禄用此描述今世对天主认识的不完全。
“只知道一部分，也预言一部分”：同上，引自《格林多前书》13:9。
1:9 往昔所有，将会再有；昔日所行，将会再行；太阳之下决无新事。
依我之见，训道者如今是在概括上文所列举的那些事物：一代过去、一代又来，大地之广袤，太阳的升起与落下，江河的奔流，海洋的浩翰，以及一切我们藉思想、视觉或听觉所能认识的事物；因为在自然秩序中，没有一样东西是先前不曾存在的。因为自创世之初，人便生而死，大地便悬浮于水上，太阳便升起又落下。简而言之，飞鸟飞翔、鱼儿游水、走兽行走、蛇类爬行，这一切皆是造物主天主的命定。
喜剧诗人也曾有过类似的表达：“凡被说过的话，没有一句不曾被说过。”
正因如此，我的老师多纳图斯在注释这一行诗时说道：“诅咒那些在我们之前就把我们的想法说出来了的人！”因为倘若在言谈中都无法说出什么新东西，那么对于世界的治理——它从一开始就如此完美，以致天主在第七天便能从祂的工程中安息——这道理岂不是更加真实吗？
我曾在某本书中读到：“倘若太阳之下所造的一切，在受造之前便已存在于上一个时代，而人在太阳奠基之时便已被造，那么人在太阳之下存在之前，便已经存在了。”但这种观点是不能成立的，因为按照这种解释，就连牲畜、蚊虫以及一切大大小小的动物，也都要说是在天地之前被造的了。除非有人辩解说，从下文可以看出，训道者所谈论的并非其他动物，而是专指人类，因为他说：“太阳之下决无新事”——人不可能说：“看，这是新事”——而动物不会说话，只有人才会说话；因为倘若动物会说话，那便是新事，而“太阳之下决无新事”的说法也会因此被推翻。
【译注】
“没有一样东西是先前不曾存在的”：热罗尼莫在此陈述一个自然秩序的原则：在受造界中，任何事物的出现都不是绝对的“新”，而是已有之事的重复或循环。
“大地悬浮于水上”：参见《圣咏集》136:6（思高136:6）：“祂将大地悬浮于水上。”这是古代圣经宇宙观的常见表述。
“喜剧诗人”：可能指泰伦提乌斯（Terence）或普劳图斯（Plautus），热罗尼莫在此引用异教文学来佐证圣经智慧。
“我的老师多纳图斯”：埃利乌斯·多纳图斯（Aelius Donatus），公元四世纪的拉丁文法学家，热罗尼莫在罗马求学时的老师。热罗尼莫在此回忆师承，显示其古典教育的根基。
“诅咒那些在我们之前就把我们的想法说出来了的人”：原文是“Pereant qui ante nos nostra dixerunt”，这是多纳图斯的一句俏皮话，感叹前人已把后人的思想说尽了。
“我曾在某本书中读到”：热罗尼莫此处可能暗指奥利振的“灵魂先存”（pre-existence of souls）学说。奥利振认为，人的灵魂在堕入肉体之前便已存在于天主面前。热罗尼莫在写作《训道篇注解》时期仍受奥利振影响，但已开始表达谨慎态度。
“牲畜、蚊虫……也要说是在天地之前被造的”：热罗尼莫指出，奥利振的灵魂先存论一旦推到逻辑极端，会导致荒谬结论——因为若人的灵魂可以先存，那么动物的灵魂为何不可？
“动物不会说话”：热罗尼莫以“说话”作为人与动物的根本区别，以此来限定经文的范围。
1:10 若有人指一事说：「看，这是新事。」殊不知在我们以前早就有过。
息孟的译文较为清晰：“你以为有人能说：‘看，这是新事’吗？这事在我们以前的世代早已发生过了。”他的译文与前面的论断一致：世上没有新事发生，也没有人能站出来说“看，那是新事”——因为凡他自以为是新事而展示出来的，在早先的世代中早已存在。
我们切不可认为，那些出于天主旨意而在世上显现的异兆、奇事以及诸多新事，在早先的世代中未曾发生过；也不可为伊壁鸠鲁留出余地——他声称，同样的事物在无数个周期中，借着同样的人物、在同样的地方反复出现。否则，犹大便要一次次地出卖基督，基督也要一次次地为我们受苦受难，而那些已经发生和将要发生的事，都将在同样的循环中重复上演。
然而，必须指出：从天主的预知与预定来看，那些将要来临的事，其实已经发生了。因为那些“在创世以前”在基督内被拣选的人，在早先的世代中便已经被拣选了。
【译注】
“息孟的译文”：息孟（Symmachus）是《六合圣经》中第四栏的希腊文译者，以译文流畅清晰著称。热罗尼莫在此引用他的译文，以佐证自己的解释。
“异兆、奇事……在早先的世代中未曾发生过”：热罗尼莫在此区分两类“新事”：一类是天主在特定历史时刻新行的奇事（如基督的降生与复活），另一类是自然秩序中事物的重复循环。前者是真实的新事，后者则无绝对的新。他在这里的表述可能显得绝对，但结合后文可知，他最终将天主的预知与预定纳入考虑。
“伊壁鸠鲁”：古希腊哲学家，主张万物由原子偶然结合而成，否认天主的眷顾。其学派也发展出“永恒轮回”的观念——即宇宙在无限的时间中重复同样的历史。热罗尼莫在此明确否定这种循环史观，因为那会消解基督一次而永远的救赎的独特性。
“在创世以前在基督内被拣选”：引自《厄弗所书》1:4。热罗尼莫以此来解决“新事”与“预知”之间的相悖：从人的角度看，某些事是“新”的——它们在历史上尚未发生；但从天主永恒的眼光来看，由于祂的预知与预定，这些事在某种意义上“已经存在”于祂的计划之中。这是一种典型的教父式解决方案，既维护了救恩历史中新事的真实性，又维护了天主预知的永恒性。
1:11 只是对往者，没有人去追忆；同样，对来者，也不会为后辈所记念。
正如在我们身上，遗忘遮盖了过往之事；尚未出生的人，也无法知晓现在或将来正在发生的事。这一切都将悄然逝去，仿佛从未存在过一般被掩埋。那时，“虚空的虚空，万事皆虚”这句话便要应验。因为，色辣芬遮盖天主的脸和脚，也正是因为最初的和最后的事都被遮盖了。
然而，《七十士译本》的译者写道：“先前的无人记念，那些将要成为末后的，也必在那些最终到来的人中无人记念。”因此，按他们的意思，这与福音书中的教训相同：今世在先的，反成为末后的。而且，因为天主是如此慈爱与怜悯，祂顾念最卑微之人的行为，也顾念每一个人，祂不会把同样多的荣耀赐给那些因自己的过错而配成为末后的人，正如赐给那些谦卑自下、在世上寻求成为末后的人一样。所以祂在后面的经文中也说了同样的话：“智者与愚者的记念，都不会永存。”
【译注】
“色辣芬遮盖天主的脸和脚”：参见《依撒意亚》6:2。色辣芬（Seraphim）是天主宝座前的天神，用两只翅膀遮脸，两只翅膀遮脚，两只翅膀飞翔。热罗尼莫在此解释：遮脸与遮脚，象征最初的事与最后的事——即万物的开始与终结——都被隐藏，非人所能窥探。
“《七十士译本》的译文”：热罗尼莫在此引用《七十士译本》不同于希伯来原文的读法，并赋予其寓意解释：今世的“先在者”（如自以为义的犹太人）反成为末后的，而“末后者”（如悔改的外邦人）却成为在先的。
“福音书中的教训”：参见《圣玛窦福音》19:30；20:16：“有许多在先的要成为在后的，在后的要成为在先的。”
“智者与愚者的记念，都不会永存”：参见《训道篇》2:16。热罗尼莫以此强调：在地上，智者与愚者最终都被遗忘；唯有在天主面前，才有真正的记念。
1:12 我训道者，曾在耶路撒冷作过以色列的君王。
至此为止的内容，皆属序言性质，他一直在概括地讨论万事。从这里开始，他转而论及自身，说明自己是谁，以及如何通过亲身体验学到这一切。希伯来人认为，这部书是撒罗满忏悔之作——他曾倚仗自己的智慧与财富，又因他的妻妾们而得罪了天主。
1:13 我曾专心用智慧考察研究过天下所发生的一切；──这实是天主赐与人类的一项艰辛的工作。
阿奎拉、《七十士译本》和德敖多田都将 anian 一词译作 περισπασμόν（牵累）。一位拉丁译员将此词译作 distenti（撕扯），以为人的心神因被撕扯到各种忧虑之中而备受煎熬。而息孟将这词译作 ἀσχολίαν（劳碌）。因此（因为这词在本卷书中频繁提及），无论我们使用“劳碌”还是“撕扯”，或其他任何译词，都当归回上文所提示的含义。
训道者首先将自己交付于追求智慧，并逾越了允许的界限，去探寻事物的原因与理由：为何婴孩被魔鬼附身？为何海难将义人与恶人一同淹没？那些事及类似之事，是出于偶然，还是出于天主的审判？若出于偶然，天主的眷顾何在？若出于审判，天主的公义又何在？“想知道这些事，”他说，“我明白了：不必要的挂虑”是天主赐给世人的，是一种百般折磨的焦虑，使他们渴望知道那些不被允许知道的事。
既然这缘由已预先阐明，这“撕扯”便是天主所赐，正如《罗马书》中所写：“因此，天主任凭他们陷于可耻的情欲。”又说：“因此，祂任凭他们陷于败坏的心意，去行不当行的事。”还说：“因此，天主任凭他们随从心中的情欲，行污秽的事。”至于得撒洛尼人则说：“为此，天主使错误的势力进入他们心中。”首先要说明的是：他们为何陷于可耻的情欲、或败坏的心意、或心中的情欲；或者他们做了什么，以致领受了错误的势力。同样，天主如今将“邪恶的撕扯”赐给人类，使他们被其“撕扯”，也是因为他们从前曾凭自己的意愿和自由意志行了这事或那事。
【译注】
anian：希伯来语 עִנְיָן（inyan），意为“事务、辛劳、烦扰”。思高圣经译作“艰辛的工作”。
περισπασμόν（牵累）：七十士译本用此希腊词翻译 inyan，字面意思“被拉向四周”，比喻心神被各种事务牵累而不得安宁。
distenti（撕扯）：拉丁文译法，字面意思“撕扯、延展”，引申为心神被各种思虑拉扯而备受折磨。热罗尼莫在此记录了一位“拉丁译员”的译法（可能指古拉丁译本）。
ἀσχολίαν（劳碌）：息孟的译法，字面意思“不得闲、忙于事务”。
“婴孩被魔鬼附身”：热罗尼莫举此例，是为了提出一个神学难题：无辜的婴孩为何受苦？这在教父时期是常见的“神义论”问题。
“天主的眷顾”：即天主的护理（Providentia Dei），指天主对世界的主宰与安排。
“不必要的挂虑”：指人试图探究天主隐秘旨意的好奇心，这本身是一种惩罚。
“撕扯”：承接上文 distenti，指心神被各种问题拉扯、折磨的状态，是天主对骄傲之人的一种惩罚。
“《罗马书》中的经文”：热罗尼莫依次引用《罗马书》1:26、1:28、1:24，说明人因骄傲而拒绝认识天主，天主便任凭他们陷于罪恶。这是奥利振“万有复兴”论中关于惩罚的净化和医治作用的论述基础。
“得撒洛尼人”：引用《得撒洛尼后书》2:11，论及那些不接受真理之人的结局。
“自由意志”：热罗尼莫在此强调，人受苦并非天主无故加害，而是人先凭自由意志选择了骄傲和悖逆，天主便以“撕扯”作为惩罚和管教。这一解释为天主的公义作了辩护。
1:14 我观察了在太阳下所发生的一切：看，都是空虚，都是追风。
我们不得不比所愿的更频繁地讨论希伯来词语，因为若不藉着词语来学习，便无法理解其含义。阿奎拉和德敖多田将 ruth 译作 νομήν（牧放），而息孟译作 βοσκησιν（放牧）。然而，《七十士译本》的译者并未表达希伯来文的本义，而是用了 προαίρεσιν（选择）来说明其含义。因此，νομή 或 βόσκησις 是“牧养”的用语，而 προαίρεσις 表达的更是“欲望”而非“妄想”。
这里所说的是：人人都做他愿意做的事、在他眼中看为正的事，人们凭自己的自由意志被引向各种不同的方向，而太阳之下的一切尽是虚空，因为我们无法在善恶的定义上满足自己。
教我诵读全部圣经的那位希伯来人告诉我：此处所说的 ruth 一词，更应解作“困苦”和“恶”，而非“牧放”或“意愿”——这里的“恶”，并非“善”之反义的“恶”，而是福音中所说的：“一天的苦足够一天受的了。”希腊人更清楚地称之为 κακοπάθειαν（受苦）。其含义是：我思量了世上所发生的一切，我发现除了虚空和烦忧——即心神的各种苦楚，灵魂被各样的思想所折磨——之外，别无他物。
【译注】
ruth：希伯来语 רְעוּת（re'ut），意为“愿望、志向、努力”。思高圣经在此节译为“追风”，强调其虚空无益。热罗尼莫在此讨论不同希腊译本对该词的译法差异。
νομήν（牧放）与 βόσκησιν（放牧）：此处阿奎拉与息孟用“放牧”一词来比喻人追逐世间的欲望，犹如牲畜四处觅食，并无“牧灵关怀”之意。
προαίρεσιν（选择）：《七十士译本》的译法，强调人的自由选择，但热罗尼莫认为这更多表达了“欲望”而非“妄想/狂妄”。
“教我诵读全部圣经的那位希伯来人”：指热罗尼莫在伯利恒聘请的犹太学者，帮助他研习希伯来文。热罗尼莫多次提及此人，但未记其名。鲁菲努斯后来嘲讽地称他为“巴拉尼亚斯”（Barabbas），暗指《圣若望福音》18:40。
“一天的苦足够一天受的了”：引自《圣玛窦福音》6:34。热罗尼莫借此说明，此处的“恶”并非道德上的邪恶，而是指人生中不可避免的劳苦与愁烦。
κακοπάθειαν（受苦）：希腊词，意为“承受患难、受苦”。热罗尼莫以此总结 ruth 在此节中的真义——人生的虚空不仅在于事物的短暂，更在于人在追求中所受的内心折磨。
1:15 弯曲的，不能使之正直；亏缺的，实在不可胜数。
“弯曲的”无法被修直。正直的得到的是修饰与尊荣；弯曲的需要的是矫正。经文里所说的“弯曲”，不是指身体上的残疾，而是指一个人从正直、良善的道路上扭曲了。热罗尼莫指出，这句话是针对某些异端说的。那些人认为：有些人的本性天生就是邪恶的、不可挽救的。热罗尼莫不同意。他认为：弯曲的人之所以弯曲，是因为自己的选择，而不是本性无药可救。
“亏缺”意味着缺少了本该有的东西。缺少的东西，是没法计算的——你没法数出“少了多少”。热罗尼莫举了一个旧约的例子：在《户籍纪》第3章，以色列人只数点了长子，归给上主。妇女、奴隶、孩子、以及跟着以色列人从埃及出来的那些闲杂人，都没有被数点。这些人不但不能增强军队的力量，反而成为“不可胜数的亏缺”。意思是：罪恶和缺失的数量太大，超出了人的统计能力。
热罗尼莫又给出了第二种解释：这个世界充满了太多邪恶，以至于它几乎不可能回到当初被造时那种完全美善、井然有序的状态。不是说完全不能，而是极其困难。
还有一种更严肃的看法：有一天，借着悔改，所有人最终都能恢复完整。但有一个例外——魔鬼。魔鬼会一直固执在自己的错误里，绝不回头。为什么会这样？因为世界上一切败坏的事，追根究底，都源于魔鬼的意志和他的恶念。在他的挑唆下，罪恶一层一层地叠加。
最后，热罗尼莫这样总结：被魔鬼引诱、从上主的羊群（教会）中被夺走的人数，实在太庞大了，根本无法计算。这也是为什么经文说：亏缺的，实在不可胜数。
【译注】
“弯曲”与“正直”：热罗尼莫在此将“弯曲”人格化，指那些从正道扭曲的人。“正直”者领受修饰与尊荣，“弯曲”者需要的是矫正。
“针对某些异端者”：热罗尼莫暗指那些主张某些本性无法医治的宿命论或摩尼教式的观点。他反对这种看法，强调弯曲是由于自由意志的选择，而非本性不可救药。
“数点长子”：参见《户籍纪》第3章。热罗尼莫以此比喻“亏缺”无法被数算——罪恶的规模超出人的计算能力。
“世界的败坏”：热罗尼莫承认现实世界严重走样，几乎难以恢复到起初被造时的完善状态。这一表述平衡了对现实败坏的承认与对天主恩宠最终胜利的信念。
“魔鬼的例外”：热罗尼莫在此表达了一种有限度的“万有复兴”观点——所有人将因悔改而得救，但魔鬼除外。这与他早期所受奥利振影响（后者认为连魔鬼最终也得救）已有所不同。
“从主的羊群中被夺去”：用“羊群”比喻教会，“被夺去”指背教或陷入异端，呼应热罗尼莫在全书中反复论及的对异端者的忧虑。
1:16 我心自谓：「看，我获得又大又多的智慧，胜过所有在我以前住在耶路撒冷的人；我心获识许多智慧和学问。」
撒罗满并非比亚巴郎、梅瑟或其他圣者更有智慧，而是比那些在他以前住在耶路撒冷的人更有智慧。我们在《列王纪》中也读到，撒罗满极其智慧，且他在天主面前求智慧胜过求其他恩赐。因此，他纯洁心灵的眼目得以观看许多智慧与学问——因为他不是说“我讲论了许多智慧与学问”，而是说“我心获识许多智慧与学问”。因为我们所能领悟的，远非我们所能尽述。
【译注】
“并非比亚巴郎、梅瑟……更有智慧”：热罗尼莫在此小心地限定经文的范围——撒罗满的“超越”仅限于“在他以前住在耶路撒冷的人”，而非超越所有古圣先贤。这体现了教父解经中常见的谨慎态度，避免对圣经人物进行不当的比较。
“《列王纪》”：参见《列王纪上》3:5-14，撒罗满在基贝红向上主求智慧，上主悦纳了他的请求。
“纯洁心灵的眼目”：热罗尼莫在此暗示，智慧的获得不仅在于知识的积累，更在于心灵的洁净。“纯洁的心灵”是教父灵修传统中“心神洁净”（κάθαρσις）的体现。
“我们所领悟的，远非我们所能尽述”：热罗尼莫回到《训道篇》1:8的主题——“万事皆辛劳，无人能尽言”。人内心的领悟与认识，远远超出言语所能表达的范围。
1:17 我再专心研究智慧和学问，愚昧和狂妄，我才发觉：连这项工作也是追风。
对立的事物通过其反面对照而得以理解：智慧的首要原则便是远离愚昧。然而，人若不曾认识愚昧，便无法远离它。正因如此，大量有害之物被包含在受造界中，以便我们在躲避它们的过程中，得以受教而趋向智慧。因此，撒罗满研求的同一目标，便是理解智慧与学问，并由此认识愚昧与狂妄；藉着追求前者、躲避后者，他真实的智慧便得以证实。但就在这事上，如同在其他事上一样，他说自己是在“追风”，未能把握完美的真理。
关于“狂妄”或“追风”的讨论，以上所述已足。这短语在本卷书中频繁出现。
【译注】
“智慧的首要原则便是远离愚昧”：热罗尼莫在此引用了一句古希腊哲学格言（可能源自毕达哥拉斯学派或柏拉图传统），强调智慧不仅仅是知识的积累，更在于对愚昧与错误的识别与规避。
“大量有害之物被包含在受造界中”：这是教父神学中常见的“反论”思维：天主允许邪恶与愚昧存在于世，并非祂创造它们，而是使人在面对它们时，通过自由选择去躲避恶、趋向善，从而在德行上成长。
“这短语在本卷书中频繁出现”：指“追风”（רְעוּת רוּחַ，re'ut ruach，直译“灵性的追逐”或“虚妄的愿望”）一词。热罗尼莫在1:14中已详细讨论过该词的译法。此处他表明不再重复，直接沿用前面的解释。
1:18 因为，智慧愈多，烦恼愈多；学问越广，忧虑越深。
人获得智慧愈多，便愈因自身受制于恶习、且远离所追求的德行而恼怒。因为有权势的人要受更重的折磨，受托愈多，索求也愈多，所以增添智慧的人，便是增添忧虑；他因合乎天主旨意的不幸而悲伤，也为自己的过犯而感到痛苦。为此，宗徒说：“除了那因我而忧伤的人，还有谁使我喜乐呢？”
或许也可这样理解：智慧之人之所以忧伤，是因为智慧被隐藏于如此隐秘而深邃之处，它不象光照射视线那样呈现在我们的心智前，而只能通过——仿佛是——折磨与不堪承受的劳苦，藉着不断的默想与研习才能获得。
【译注】
“受托愈多，索求也愈多”：参见《圣路加福音》12:48：“给谁多，向谁要的也多；交托谁多，向谁索取的也格外多。”热罗尼莫以此说明，智慧与恩赐的增加并不意味着更大的安逸，而是更大的责任与相应的忧愁。
“除了那因我而忧伤的人，还有谁使我喜乐呢”：参见《格林多后书》2:2。保禄在此表达了他对格林多教会的深切关怀：因他的责备而悔改忧伤的人，正是使他喜乐的人。热罗尼莫引用此节，说明因天主的旨意而有的“忧伤”并非负面，而是通向真实喜乐的途径。
“折磨与不堪承受的劳苦”：指寻求智慧（特别是圣经智慧）所需要的艰苦努力。热罗尼莫在此呼应1:13中“拉伸/撕扯”的主题——智慧不是轻而易举得来的，而是伴随着心神的痛苦与不懈的追求。
2:1 我心自谓：「来，让我测试你，在欢乐中享见福乐」；看，这也是空虚。
在我发现大量智慧与知识的获取中只有烦恼与劳碌，除此之外别无他物，尽是无益而无尽的挣扎之后，我便转向享乐，使自己纵情于奢靡、积聚财富、富足充盈，趁未死之前抓住转瞬即逝的快乐。但在这事上，我也看清了自己的虚空——因为已逝的快乐不再给当下之人带来愉悦；一旦耗尽，便无从满足。不仅肉身的喜乐，就连属灵的喜乐，对拥有它的人也是一种试探，以致我需要一根芒刺来刺我，需要撒殚的天神来掌掴我的面颊，免得我自高自大。正因如此，撒罗满说：「求你不要赐我贫穷，也不要赐我富足。」他又立刻补充道：「免得我饱足了，就背弃你，说：『谁在看着我？』」——因为连魔鬼也是因富足而堕落的。
因此，在宗徒书信中也写着：「他不可自高自大，免得陷于魔鬼所受的审判」——即「陷于魔鬼所陷的那种审判」。
我们也可以这样说：属灵的喜乐之所以——如同其他一切——如今被视为虚空，是因为我们如今对着镜子观看，如同猜谜；但当它面对面地显明时，它便绝不再被称为虚空，而是被称为真理。
译注：
来，让我测试你，在欢乐中享见福乐：思高圣经译为「笑罢！且试试享福」；热罗尼莫的拉丁文本此处与希腊文本略有差异，更强调「测试」与「享见」的意味。
撒殚的天使来掌掴我的面颊：参见《格林多后书》12:7。保禄提到有一根「刺」加在他身上，是「撒殚的天使」来打他，免得他因所得的启示过高而自大。热罗尼莫以此说明：连属灵的喜乐也带有试探的危险，需要天主的管束来防止骄傲。
求你不要赐我贫穷，也不要赐我富足：参见《箴言》30:8-9。热罗尼莫引用此节，说明中庸之道——过度的富足与过度的贫穷都会使人远离天主。
谁在看着我？：参见《箴言》30:9。这是富足之人心中轻慢的发问，自以为无人能管束自己。热罗尼莫指出，这正是魔鬼堕落的心态。
魔鬼所受的审判：参见《弟茂德前书》3:6。保禄教导说，监督不应是新奉教者，「免得他自高自大，而陷于魔鬼所受的审判」。
对着镜子观看，如同猜谜：参见《格林多前书》13:12。热罗尼莫以此说明：今世一切喜乐与智慧都是不完全的，待到与天主面对面时，虚空便被真理所取代。
2:2 我对欢笑说：「狂妄！」对喜乐说：「你这是做什么？」
我对欢笑说：「狂妄！」——这「狂妄」一词，按希伯来原文作「מוֹלָל」（molal）。古时的译者们对此理解不一：阿奎拉（Aquila）将其译为「错谬」；辛马库（Symmachus）译为「骚动」；七十士译本（Septuagint）与特奥多蒂翁（Theodotion）则译为「飘浮」。因此，正如那些被各样错谬教导之风吹动而飘浮的人摇摆不定、多方游移；同样，那些以这种欢笑而笑的人——主在福音中曾说，这种欢笑将要变为哭泣——也被时代的错谬与旋风卷走。他们不明白自己罪孽所带来的败坏，也不哀悼过往的恶行。反之，他们以为这些转瞬即逝的美物是永恒的，竟在本当哀哭的事上欢欣雀跃。
不仅如此，我们甚至可以将此理解为指着异端说的：他们一面沉溺于虚假教义，一面却向自己应许欢乐与顺遂，以为自己的飘摇不定就是站立，自己的错谬就是真理。
而对喜乐，我说：「你这是做什么？」——因为凡不是因主而喜乐的喜乐，都不是正当的行动，而是偏离了归宿的漂泊。
译注
译注一（对应2:1「来，让我测试你，在欢乐中享见福乐」）：思高圣经译为「笑罢！且试试享福」；热罗尼莫的拉丁文本此处与希腊文本略有差异，更强调「测试」与「享见」的意味。
译注二（对应2:1「撒殚的天使来掌掴我的面颊」）：参见《格林多后书》12:7。保禄提到有一根「刺」加在他身上，是「撒殚的天使」来打他，免得他因所得的启示过高而自大。热罗尼莫以此说明：连属灵的喜乐也带有试探的危险，需要天主的管束来防止骄傲。
译注三（对应2:1「求你不要赐我贫穷，也不要赐我富足」及「谁在看着我？」）：参见《箴言》30:8-9。热罗尼莫引用此节，说明中庸之道——过度的富足与过度的贫穷都会使人远离天主。「谁在看着我？」是富足之人心中轻慢的发问，自以为无人能管束自己。热罗尼莫指出，这正是魔鬼堕落的心态。
译注四（对应2:1「魔鬼所受的审判」）：参见《弟茂德前书》3:6。保禄教导说，监督不应是新奉教者，「免得他自高自大，而陷于魔鬼所受的审判」。
译注五（对应2:1「对着镜子观看，如同猜谜」）：参见《格林多前书》13:12。热罗尼莫以此说明：今世一切喜乐与智慧都是不完全的，待到与天主面对面时，虚空便被真理所取代。
译注六（对应2:2「狂妄/错谬/骚动/飘浮」）：本节中译为「狂妄」的词，希伯来文为「מוֹלָל」（molal）。阿奎拉译作「错谬」，辛马库译作「骚动」，七十士译本与特奥多蒂翁译作「飘浮」。热罗尼莫指出，正如被各样错谬教导之风飘浮的人摇摆不定，以这种欢笑而笑的人也被时代的错谬卷走。
译注七（对应2:2「这种欢笑将要变为哭泣」）：参见《圣路加福音》6:25：「你们现今欢笑的人是有祸的，因为你们将要哀恸哭泣。」
译注八（对应2:2「各样错谬教导之风」）：参见《厄弗所书》4:14：「使我们不再作小孩子，为各种教义之风所飘荡，所卷去，而中了人的阴谋，陷于荒谬的诡计。」——此处「教义之风」按原文语境特指来自人的、诡诈的、引离真道的错误教导，并非泛指一切教义。
译注九（对应2:2「指着异端说的」）：热罗尼莫在此将本节解释为对异端者的指控：他们沉溺于虚假教义，却自以为欢乐安稳；他们不知自己的飘浮，反以为站立。
2:3 我遂决意喝酒使我的肉身畅快，──但我的心仍为智慧所引导，并决意迷恋于狂妄的事，直到我看清，世人在天下一生有限的岁月中所做的事，有什么好处为止。
他曾想过要在享乐中度尽此生，如同用酒麻醉他的肉身，使它在快感中失去知觉，摆脱一切挂虑。但他的思考与天赋理性——造物主天主连罪人也赋予了这理性——将他拉了回来，引导他去追求智慧、践踏狂妄的事，使他得以看清：人在自己一生的岁月中，究竟能行什么善事。
他巧妙地拿享乐与醉态相比，认为它使人沉醉，摧毁心灵的活力；倘若人能将享乐换作智慧（正如某些书籍所载），获得属灵的喜乐，他便能认识出今生当渴求什么，又当躲避什么。
译注：
“我遂决意喝酒使我的肉身畅快……”：思高圣经原文。热罗尼莫在此注释道，他并非真的主张放纵享乐，而是通过亲身体验来验证享乐的价值。
“天赋理性——造物主天主连罪人也赋予了这理性”：这是古代自然法思想的表现——理性是印刻在人心中的自然之光，即使罪人也未完全丧失。这理性在放纵之时将人“拉回”，是天主普遍的恩典。
“将他拉了回来”：原文 trahebat retrorsum，指理性像缰绳一样把放纵的人从享乐的歧途上拽回。
“某些书籍”：可能指希腊哲学著作（如柏拉图、亚里士多德）或教父的灵修作品。热罗尼莫承认，即使在外邦智慧中，也包含着对“何者当求、何者当避”的思考。
2:4 我于是扩大我的工程：为自己建造宫室，为自己种植葡萄园，如此等等，直到他说：智者高瞻远瞩，愚者却在黑暗中摸索。
在逐节讨论之前，我认为先用一段简短的论述概括这一切，将含义浓缩为一个整体，以便更容易理解所说的话，是有益的。
身为君王，又是有权势的人，我拥有这世上被视为美好的一切。我为自己建造了极高的宫殿，在山丘和峻岭上种植了葡萄园。为使一切尽显奢华，我又为自己开辟了花园和果园，栽种了各类树木，用从高处汇集到水池中的水来浇灌，使这些植物藉着源源不断的水分得以远距离滋养。
我还拥有无数仆婢，或是买来的，或是家中出生的；又有许多四足牲畜的牛群和羊群，胜过我以前在耶路撒冷的任何君王。无数的金银财宝也积聚起来，那是各国君王馈赠的礼物和万民向我进献的贡品。由此，过度的财富也激发了我更大的享乐：歌咏团用长笛、竖琴和歌喉为我表演，宴席上也有男女侍从服事我。
然而，这些事物越是增多，智慧越是匮乏。因为我放纵无羁、一头扎入我的享乐所引向的种种欢愉之中。我以为我劳碌的全部意义就在于沉溺于欲望与奢靡之中。最后，我仿佛从沉睡中醒过来，回到自己，观看我双手的工程，便见一切都是空虚，尽是污秽，尽是谬误之灵——因为我在世上被视为美好的一切事物中，找不出一点善来。
于是，我反思智慧的善果是什么，愚昧的恶果又是什么，随后我便脱口而出，赞美那从恶习中抽身、成功成为德行之追随者的人。显然，智慧与愚昧之间相距甚远，正如白昼与黑夜的差别，德行与恶习也是如此。因此在我看来，追随智慧的人总是举目向天，面容常是向上的，默想超越已身的天上的事；而沉溺于愚昧和恶习的人，则在阴影中行走，在无知的泥沼中打滚。
“我于是扩大我的工程：为自己建造宫室，为自己种植葡萄园。”
那扩大自己工程的人，正是那按造物主的肖像被提升到天上领域的人。他建造宫室，为使父与子能来住在其中。他种植葡萄园，为让耶稣能将祂的驴驹拴在其上。
译注：
“智者高瞻远瞩，愚者却在黑暗中摸索”：参见《训道篇》2:14。
“汇集到水池中的水”：指古代中东地区常见的水利设施，将雨水或泉水引入蓄水池，再通过沟渠灌溉远处的花园。
“从沉睡中醒过来，回到自己”：这是古代哲学中“回归自我”的主题——从外在事物的迷醉中醒悟，转向内省。
“按造物主的肖像被提升到天上领域的人”：热罗尼莫将“扩大工程”从物质层面转向灵性层面——真正的“扩大”是灵魂的上升，而非财富的堆积。
“为使父与子能来住在其中”：参见《圣若望福音》14:23：“谁爱我，必遵守我的话，我父也必爱他，我们要到他那里去，并要在他那里作我们的住所。”
“为让耶稣能将祂的驴驹拴在其上”：参见《圣玛窦福音》21:2-3；《圣马尔谷福音》11:2-4；《圣路加福音》19:30-34。耶稣吩咐门徒去牵一匹拴着的驴驹。热罗尼莫将此解释为：种植葡萄园（象征善行与灵性准备），为使基督能使用。
2:5 我开辟了花园和果园，在其中栽种了各种果树。
在富人的宅邸里，器皿不仅有金银的，也有木制的和瓦制的。 同样，花园也是为那些较为软弱或病弱的人而开辟的——因为病弱的人以蔬菜为食。树木所栽种的，并非如拉丁文手稿中所写的“各种果树”，而是“各种果实”——即不同种类的作物和果树，因为在教会中有各种不同的恩赐。 有的是眼，有的是手，有的是脚；而我们身上那些比较不体面的部分，我们反倒给它加上更体面的装饰。 在这些果树中，我认为生命树——即智慧——居于首位。若那棵树不栽在中间，其他的树都要枯萎。
译注：
“器皿不仅有金银的，也有木制的和瓦制的”：参见《弟茂德后书》2:20。保禄以此比喻教会中不同的人各有不同的用途。热罗尼莫借此说明：花园中不同种类的树，如同教会中不同恩赐的信徒。
“因为病弱的人以蔬菜为食”：参见《罗马书》14:2。保禄论及食物时写道：“有人相信什么都能吃，但那软弱的人只吃蔬菜。”热罗尼莫将此转用于灵性层面——花园中所以要有各种植物，是为照顾不同灵性状态的人：灵性尚脆弱、不成熟的信徒，需要“蔬菜”这样清淡的基础食粮，而不能直接承受“果树”所代表的更丰盛的教导或更严格的操练。
“在教会中有各种不同的恩赐”：参见《格林多前书》12:4-11。热罗尼莫将果园中的各种树木解释为教会中各种不同的神恩。
“我们身上那些比较不体面的部分，我们反倒给它加上更体面的装饰”：参见《格林多前书》12:23。热罗尼莫以此说明，教会中看似软弱的成员，反而需要更大的尊重。
“生命树——即智慧”：参见《箴言》3:18：“智慧为那些获得她的人，是一棵生命树。”热罗尼莫将果园中央的生命树解释为智慧——若没有智慧居中统摄，其他一切恩赐（其他树木）都将失去意义。
2:6 我修造了水池，用以浇灌生长中的树木。
林中的树木，即森林里的树木——那些不结果实的（指只追求世俗享乐、不追求灵性果实的人）——不是靠天上的雨水滋养，也不是靠天上的水，而是靠从溪流引入水池中所汇集的水（象征人间的、次等的滋养，好比人靠自己或世界的力量活着）。 因为埃及低洼如菜园，是靠来自埃塞俄比亚的地上水源灌溉（埃及在圣经中常象征世俗和奴役，地势低洼象征灵性上的低下）； 而应许之地——那多山而高峻的（象征灵性上的高处和对天主的依赖）——则“等候天上的早雨和晚雨”（象征从天主直接而来的恩典，仰赖天主而活）
译注：
“修造了水池，用以浇灌生长中的树木”：参见《训道篇》2:6。思高圣经本节译为：“我挖掘了水池，用以浇灌生长中的树木。”
“从溪流引入水池中所汇集的水”：热罗尼莫在此区分两类水：天上的雨水（象征从天主而来的直接恩赐）与地上的池水（象征人间的、次等的滋养）。
“埃及低洼如菜园，是靠来自埃塞俄比亚的地上水源灌溉”：尼罗河每年泛滥，灌溉埃及全地，其水源来自埃塞俄比亚高原。热罗尼莫以此为例，说明埃及依赖地上之水，而埃及在圣经中常象征世俗和奴役。
“应许之地……等候天上的早雨和晚雨”：参见《申命纪》11:11-14。巴勒斯坦地（应许之地）的农业依赖季节性的雨水，而非河流泛滥。热罗尼莫以此对比：不结果实的树木（象征属世的人或次等的追求）只满足于地上的滋养；而结果实的树木（象征追求天上智慧的人）则渴慕从天主而来的直接恩赐。
2:7 我买了奴婢，也有在家中出生的奴仆； 我又拥有许多牛羊，胜过所有在我以前住在耶路撒冷的人。
倘若我们——如前所述——愿意将“训道者”在此也理解为基督的位格，那么我们可以称那些在服役中怀有“恐惧之灵”的人为祂的“奴仆”，他们只是盼望而非实际拥有属灵的恩赐；而我们可以称那些仍旧沉溺于肉体和世俗的灵魂为“婢女”。我们也可以称那些来自教会的、在家中出生的奴仆为“家仆”；他们虽胜过我们所说的奴仆和婢女，却仍未蒙主赐予自由或尊位。
在训道者的家中还有别样的，如牛和羊，因其勤劳与纯朴——他们确实在教会中劳苦，却缺乏理性和对圣经的认识——尚未达到配称为“人”并恢复造物主肖像的境界。
请注意：经文并未提及奴仆、婢女或家仆的数目；但论到牛羊却说：“我拥有的牛羊众多。” 这是因为在教会中，牛比人更多，羊比奴仆、婢女或家仆更多。
但结尾那句“胜过所有在我以前住在耶路撒冷的人”，并非指撒罗满的伟大荣耀——说他比自己的父王更为富足；因为在撒乌耳治下，王权之座尚未设在耶路撒冷，那城当时仍由定居在那里的耶步斯人占据。 因此，我们必须以更高的意义来理解“耶路撒冷”是什么，以及训道者如何比所有在他以前在耶路撒冷作王的人更为富足。
译注：
“在家中出生的奴仆”：指家生的奴仆，即奴仆在主人家里所生的子女，仍属主人所有。热罗尼莫将其寓意解释为“来自教会的信徒”——他们生于教会，却尚未获得完全的自由。
“恐惧之灵”：参见《罗马书》8:15：“你们所领受的，不是奴仆之灵，使你们再陷于恐惧；你们所领受的，是义子之灵。”热罗尼莫以此区分“奴仆之灵”（出于恐惧的服从）与“义子之灵”（出于爱的服从）。
“牛比人更多，羊比奴仆、婢女或家仆更多”：牛和羊象征那些在教会中劳苦、却缺乏理性认识的信徒——他们虽有善行，却不明白圣经的深义。热罗尼莫认为这样的人在教会中数量最多。
“耶步斯人”：参见《撒慕尔纪下》5:6-9。达味攻取耶路撒冷时，那城原为耶步斯人所据。因此，在撒罗满之前，耶路撒冷并非一直由以色列人统治。
“以更高的意义理解耶路撒冷”：热罗尼莫在此转向寓意解经——地上的耶路撒冷只是“天上耶路撒冷”（教会、天国）的预像。训道者（基督）比所有地上君王更富足，因为祂拥有的是天上的产业。
2:8 我为自己积聚了金银，以及各王侯和各省份的财宝；又为自己配备了男女歌咏者，以及世人所喜爱的，还有众多的酒爵和酒壶。
圣经总是以金银来比喻言语和思想。因此在《圣咏》第67篇中，那只鸽子——按精神意义解释——在外表可见的层面上有银色的翅膀，但内里却以金色的光辉隐藏着更隐秘的含义。
基督将各王侯和各省份（或各地区）的财宝聚集到信徒的集会中。这些“王侯”就是《圣咏》作者所歌颂的：“世上的君王起来，臣宰一同聚集在一处”； 这些“地区”就是救主吩咐人举目观看的地方，因为它们现在“已发白，可以收割了”。 王侯的财宝，可以称为哲学家的学说和世俗的学问；教会的学者仔细了解这些之后，便以其精明来驳倒智者，“摧毁智者的智慧，废弃明达者的明达”。
“男女歌咏者”，是指那些在精神中、并以明智歌唱《圣咏》的男女。一位歌咏者——身为健壮且属灵的人——歌颂那更高的事物。但女歌咏者仍沉溺于“物质性”（希腊人称之为 ὕλην），她无法将声音提升到高妙之处。因此，无论在圣经何处读到“女人”或“较弱的性别”，我们都应将其理解为“物质”。正因如此，法郎才不许男婴存活，只许女婴——她们如同物质——存活。 相反，圣徒中极少有人只有女儿；属肋未支派的责罗斐哈得，因死在罪中，便只生了女儿。 在十二位圣祖中，雅各伯是一位女儿的父亲，且因她而陷入危险。
“世人所喜爱的”应理解为指智慧——智慧如同乐园，有各种果实和多种喜乐。关于智慧本身，经上记着：“你只管在上主内喜乐，祂必满全你心中的愿望。” 在另一处又说：“你必叫他们饮你乐河的河水。”
至于“酒爵”和“酒壶”（为区分阴阳词性，我在此决定以拉丁语所不允许的女性词尾来变这个词），阿奎拉的解释与表面意义完全不同。他没有将其译为“人”（即男人和女人），而将其译为一种小壶，称之为 κυλίκιον 和 κυλίκια——在希伯来语中即 sadda 和 saddoth。息孟虽不能逐字翻译此词，却也与此义相近，他称之为“各类桌子与席间侍奉”。因此可以推测，撒罗满拥有镶嵌着黄金和宝石的器皿——无论是大壶、高脚杯还是碗——在席间侍奉时依次陈列；从一个 κυλικίου（即调酒碗）中倒出酒，又从另一个 κυλικίων（即较小的壶）中倒出酒，饮酒的众人从侍者的手中接过酒。
因此，因为我们把训道者理解为基督，又因为在《箴言》中，智慧调好了她的酒碗，召唤那些路过的人前来， 所以现在我们可以把大碗理解为主的身体。其中并非像在天上事物中那样是纯粹的天主性，而是为了我们的缘故，用寻常的人性稀释了它；又藉着宗徒——那些较小的 κυλίκια（小壶和小碗）——将智慧倾注给普世所有信主的人。
译注：
“众多的酒爵和酒壶”：思高圣经本节译为：“还有众多的酒爵和酒壶。”热罗尼莫在此对希伯来语 sadda 和 saddoth 作详细讨论，指出其原意并非指“男女侍从”，而是指酒器。
“世上的君王起来，臣宰一同聚集在一处”：参见《圣咏集》2:2。热罗尼莫以此说明，外邦君王与臣宰的财宝也被聚集到教会中。
“已发白，可以收割了”：参见《若望福音》4:35。指外邦世界已预备好接受福音。
“摧毁智者的智慧，废弃明达者的明达”：参见《格林多前书》1:19。
“法郎才不许男婴存活，只许女婴”：参见《出谷纪》1:15-22。法郎命令收生婆杀死希伯来男婴，只留女婴。热罗尼莫以此寓意解经：法郎（象征魔鬼）只允许“物质”（阴性）存活，而压制“精神”（阳性）。
“责罗斐哈得……只生了女儿”：参见《户籍纪》27:1-11；《若苏厄书》17:3-6。责罗斐哈得没有儿子，只有女儿。热罗尼莫指出，他是“死在罪中”的人，因此只生女儿——即只追求物质，不追求精神。
在十二位圣祖中，雅各伯只是一位女儿的父亲，而正因为她，他陷入危险之中。”——参见《创世纪》34章。狄纳被玷污后，其兄西默盎和肋未屠杀舍根全城，雅各伯担心迦南人联手报复，全家被灭。热罗尼莫在此以“女儿”寓意“物质”，说明物质层面的事物若处理不当会带来危险。但此寓意仅限于象征层面，不可引申至真实的女性——圣母玛利亚即为最有力的反证。 教父解经中的性别寓意（“男性”=精神，“女性”=物质）是出于语法对应和修辞需要，而非对女性本身的贬抑。
“你只管在上主内喜乐……”：参见《圣咏集》37:4。
“你必叫他们饮你乐河的河水”：参见《圣咏集》36:9。
“智慧调好了她的酒碗，召唤那些路过的人前来”：参见《箴言》9:2-5。智慧摆设筵席，召唤愚昧人来赴宴。
2:9 于是我日益昌大，超过以往所有在耶路撒冷的人；并且我的智慧也常与我在一起。
将训道者的“日益昌大”与我们的主基督对应起来，似乎并不恰当， 除非我们将此应用于基督身上：“祂在智慧、年龄和恩宠上，渐渐增长。” 以及：“为此，天主极其举扬祂。” 至于“超过以往所有在耶路撒冷的人”这话，是指那些在基督来临之前治理圣徒集会与教会的人。
倘若我们按属灵意义理解圣经，那么基督比所有其他人都更富足；倘若只按字面意义理解，这话更适合理解为指会堂，而非教会。因此基督揭去了覆在梅瑟脸上的帕子，使我们得以在完全的光中看见祂的面容。
“并且我的智慧也常与我在一起”的意思是：即便基督在肉身之内，祂的智慧仍与祂同在。 那在智慧中进步的人，其智慧并非静止不动地与他同在； 而那不进步、不分阶段地成长、却始终处于圆满之中的人，才能说：“智慧常与我在一起。”
译注：
“将训道者的‘日益昌大’与我们的主基督对应起来，似乎并不恰当”：热罗尼莫在此保持谨慎。撒罗满的昌大在于地上的财富与权势，而基督的伟大在于谦卑与顺服——二者“昌大”的含义不同，不能直接对应。
“祂在智慧、年龄和恩宠上，渐渐增长”：参见《路加福音》2:52。这是描述耶稣童年成长的话。热罗尼莫以此说明：基督在其人性中也经历了真实的成长，这与“智慧常与我在一起”并不矛盾。
“为此，天主极其举扬祂”：参见《斐理伯书》2:9。热罗尼莫以此说明：基督的伟大是父所举扬的，而非世俗意义上的“自高自大”。
“揭去了覆在梅瑟脸上的帕子”：参见《格林多后书》3:13-16。梅瑟用帕子遮脸，使以色列人不能看见那荣光的消逝；归向主时，帕子就被除去了。热罗尼莫以此说明：只有从属灵意义理解圣经，才能看见基督的荣光。
“智慧常与我在一起”的理解：热罗尼莫在此区分两种人。一种是在智慧上“进步”的人——今天多一点，明天多一点，但永远未达圆满，这种人的智慧不是“常与他在一起”；另一种是不再需要进步、不分阶段成长、始终处于圆满中的人——只有基督能达到这种状态，因为祂本身就是智慧，智慧从未离开过祂。撒罗满说“我的智慧也常与我在一起”，这句话只有预表性地指向基督时才完全成立；撒罗满本人后来犯了拜偶像的罪，智慧并没有“常与他在一起”。
2:10 凡我眼所希求的，我决不加以拒绝；凡我心所享受的，我决不加以阻止；因为我的心以我的一切劳碌为乐，这是我由一切劳碌中所得的份。
灵魂的眼目和心智的洞见所渴求的，是属灵的默观。罪人不认识这事，便将自己的心门对真正的享受关闭。
译注:热罗尼莫在此采用寓意解经法，将“所得的分”重新解释为“上面”的，即永恒的荣耀。这是热罗尼莫借训道者的话指向基督徒应有的追求，而非撒罗满本人的原意。
译注：
“永恒的荣耀补偿了今生轻微的患难”：参见《格林多后书》4:17。热罗尼莫在此是借训道者的话指向基督徒应有的追求：把劳碌理解为“为德行的劳碌”，把喜乐理解为“属灵的默观”，那么今生劳碌所得的真正“份”，便是永恒的奖赏。
2:11 我回顾我所作的一切工作，以及工作所受的劳碌，看，一切都是空虚，都是追风，在太阳之下毫无益处。
那凡事殷勤而谨慎行事的人，才能说出这样的话。
正如在其他段落中一样，他将太阳之下的一切都视为虚空和种种任性。
在太阳之下毫无益处。
基督“在日光中支搭了祂的帐幕”。 因此，基督不能住在那尚未达到太阳的光明、秩序和稳固的人里面，也不能在那人里面丰盛地存在。
译注：
“在日光中支搭了祂的帐幕”：参见《圣咏集》19:5-6（思高19:5-6：“祂在日光下支搭了祂的帐幕”）。热罗尼莫以此解释：基督是公义的太阳，祂只住在那些已进入光明、秩序与稳固的人心中。尚未“达到太阳的光辉”的人，即仍活在混乱与黑暗中的人，基督不能与之同在。
2:12 我转而去观察智慧、狂妄和愚昧；因为人中有谁，能跟从君王，立于他的造物主面前呢？
在前面的注释中，我曾用一篇简短的论述概括了这一切（从2:4直到‘智者高瞻远瞩’之处），因为我想要简要地指出其中的含义。正因如此，我也曾用寓意解经法简略地提到了一些要点。
现在，我应按我原来的计划来解释它们。
这里的含义与七十士译本的译文相去甚远。他在说：在谴责了享乐和欢愉之后，训道者转而又去仔细寻求智慧。然而他却发现：在这寻求中，错误和愚昧比他所得的真实智慧还要多。
为什么？因为人不可能像造物主认识自己那样，去清晰而明确地认识造物主。造物主是君王，是智慧的源头；人作为被造之物，无法完全把握祂的智慧。
因此，训道者实际上是在说：即便是我们自以为“知道”的那些事，也只是大概的推测，而非真正的领会；我们所谓的“知道”，其实并不是真知道真理是什么。
译注：
本节经文与思高圣经译文不同。思高圣经译为：我又回顾观察智慧、疯狂和昏愚；那继位作君王的人能做什么﹖只能做已做过的事？”热罗尼莫所依据的希伯来文本在此处另有读法，强调人不能像造物主那样认识智慧。
“智者高瞻远瞩”：参见《训道篇》2:14。思高圣经译为：“智者的眼向上，愚者的眼向下。”
寓意解经法（anagogical sense）：圣经释义的四种方法之一，指向天上的、末世的、永恒的事。热罗尼莫在此说明他之前曾用此方法简略处理过一些要点。
七十士译本：圣经最古老的希腊文译本。热罗尼莫指出此处七十士译本的译文与他所依据的希伯来文本有较大差异。
2:13 我看透智慧胜于昏愚，像光明胜于黑暗。
训道者说：虽然我已领悟到人的智慧本身也掺杂着错误，不能像智慧存在于我们的君王和造物主里面那样，清晰地进入我们的心灵；然而，就智慧本身而言，我认识到智慧与愚昧之间有着巨大的差别——正如白昼与黑夜、光明与黑暗之间的距离。
译注：
“我们的君王和造物主”：按字面意思，这是撒罗满对天主的称呼（他并不知道耶稣基督）。热罗尼莫用两个称号指同一位——祂既是创造万物的造物主，也是统治万有的君王。在寓意解经中，热罗尼莫将“君王”进一步解释为指向基督。这是教父解经的常见做法，而非撒罗满本人的认识。
“不能像……那样清晰地进入我们的心灵”：智慧在造物主里面是纯净、完全、清晰的；在人里面却是有限、掺杂、模糊的。这是人与造物主的本质区别。（按字面意思，撒罗满是指人无法完全认识天主的智慧；热罗尼莫则进一步将其指向基督。）
2:14 “智者高瞻远瞩，愚者却在黑暗中摸索。”但我也知道：二者都要遭遇到同样的命运。
那已达到人的成全境界、并配得以基督为他的头的人， 他的眼目必常转向基督， 举目仰望高处，绝不思念卑下的事物。既然如此，智者与愚者之间的差距如此之大——一个被比作白昼，另一个被比作黑暗；一个举目向天，另一个垂目向地——忽然间，一个念头悄然涌上我心头：为何智者与愚者都被同样的结局所困？为何同样的灾祸、同样的命运、同样的死亡、同等的苦难，都压在他们二人身上？
译注：
“配得以基督为他的头”：参见《格林多前书》11:3：“基督是男人的头。”热罗尼莫以此说明，真正的智慧在于以基督为元首，归属于祂。
“他的眼目必常转向基督”：呼应本节经文“智者高瞻远瞩”——“头”寓意基督，故智者的眼目当常仰望基督。这是热罗尼莫典型的寓意解经。
2:15, 16 我心中自问：「愚者的命运，也将降临我身；那么，我为何更智慧呢？」我心中叹道：「这也是空虚。」因为智者和愚者同样无人永远记念，因为在未来的日子里，一切皆被遗忘；智者怎能与愚者同样死去？
我思量：智者和愚者、义人和不虔敬的人，都将遭遇同样的命运，在今世承受同样的灾祸，结局相似；那么，我追随智慧、比别人更加劳碌，又有什么益处呢？我在心中反复思量、仔细揣摩，发现我的判断原是虚空。 因为智者和愚者在将来——当万物终结之时——不会有相同的记念；那将要容纳他们的结局绝非等同，因为一个将去享安慰，另一个将去受惩罚。
《七十士译本》的译者在此处传达了希伯来文的含义，虽然他们没有严格遵循希伯来的措辞：“我为何更智慧呢？于是我心里说了过多的话——因为愚者说话是因为过多——‘这也是空虚，因为智者和愚者同样无人永远记念’”，等等。也就是说，他清楚地表明自己先前的看法是愚蠢的，并承认自己说话不明智，先前的那种观点是错误的。
译注：
思高圣经本节原文：“我心中自问：「愚人的命运，我也会遇到，为什么我要更明智﹖」我遂下结论说：「这也是空虚。」”——思高圣经 2:15
“发现我的判断原是虚空”：热罗尼莫区分了两种看法：一是从今世眼见的角度看（智者愚者命运相同），二是从永恒的角度看（结局不同）。前者是虚空的，后者才是真理。
“一个将去享安慰，另一个将去受惩罚”：参见《路加福音》16:19-31，拉匝禄与富人的比喻。富人死后受惩罚，拉匝禄死后得安慰。热罗尼莫以此说明，智者和愚者今世命运看似相同，但永世的结局截然不同。
2:17 于是我恼恨生命，因为太阳之下所发生的事，无非使我烦恼，因为全是空虚，都是追风。
倘若世界已落在恶者的权下，宗徒在这帐棚中叹息说：“我真是个不幸的人！谁能救我脱离这该死的肉身呢？” 那么，他厌恶太阳之下所发生的一切，便是理所当然的了。因为与乐园和那生命的真福——在那里我们将享受属灵的果实和德行的喜乐——相比，如今我们仿佛置身于奴仆的畜栏、牢狱和涕泣之谷中， 汗流满面，才得吃口粮。
译注：
“我真是个不幸的人！谁能救我脱离这该死的肉身呢？”：参见《罗马书》7:24。热罗尼莫引用保禄的叹息，说明人在今世的痛苦和渴望解脱的心境。
“涕泣之谷”：参见《圣咏集》84:7（思高84:7：“他们把这山谷变成了水泉之地，并且以初雨给它披上祝福”）。拉丁传统中“涕泣之谷”（lacrimarum vallis）成为描述今世苦难的常用语。
“汗流满面，才得吃口粮”：参见《创世记》3:19。这是原罪的后果，也是人今世劳苦的写照。
2:18-19 我憎恨我在太阳下所受的劳役，因为我要将我的劳碌所得留给后人。他是智是愚，谁能知道；但他一定要主管我在太阳下以智慧所辛苦经营的一切：这也是空虚。
关于财富和产业，训道者似乎确实在改变自己的看法。因为正如福音所言，我们不知道——如果自己因意外死亡而被接去——死后会留下怎样的继承人：那将要享受我们劳碌成果的人，究竟是愚者还是智者。 这事也发生在了撒罗满身上，因为他有一个儿子名叫勒哈贝罕，并不像他。 从这个例子我们明白：即便是儿子，如果他是个愚人，也不配承受父亲的产业。
但我更深入地思考时，发现他似乎在属灵的意义上谈论劳役——即智者日夜在圣经中劳苦，撰写著作，为后世留下自己的纪念；然而这些著作却落入愚者手中，而愚者常常因自己内心的乖僻，从中引出异端的种子，曲解他人的作品。 因为如果训道者的话在这里指的是物质财富，那么何必说：“他一定要主管我在太阳下以智慧所辛苦经营的一切”？聚集地上的财富，算得上什么智慧呢？
译注：
“正如福音所言”：参见《路加福音》12:20。热罗尼莫引用耶稣关于“无知财主”的比喻——今夜就要索回你的灵魂，你所预备的将归谁呢？这是热罗尼莫的寓意解经，撒罗满并不知道福音书的内容。
“勒哈贝罕，并不像他”：参见《列王纪上》12章。撒罗满的儿子勒哈贝罕即位后听从少年人的建议，加重百姓的负担，导致王国分裂为南北两国。热罗尼莫以此说明：即便是亲生儿子，若是愚人，也不配继承父亲的产业。
“属灵的意义上”：热罗尼莫在此明确转向寓意解经——他不再把“劳役”解释为物质财富的积累，而是解释为研究圣经、撰写著作的属灵劳苦。这种劳苦的成果（著作）也可能被愚者曲解滥用，同样是一种“空虚”。这是热罗尼莫的解读，而非撒罗满本人的原意。
2:20-23 我回顾我在太阳下所受的一切劳苦，就灰心失望。因为有人以智慧、学问和才干劳作得来的，却应留给那未曾劳作的人，作为产业：这也是空虚和大不幸。人在太阳下所受的一切劳苦，以及痛心的事，究竟有什么裨益？其实，人天天所有的事务，无非是悲痛和烦恼；而且夜里，心也得不到安息：这也是空虚。
上文他论及继承人的不确定——不知那人将是愚者还是智者，来主管别人的劳苦。如今他回到同一主题，但含义却有所不同：即便他将自己的产业和劳苦留给儿子、亲戚或他所认识的人，事情终究还是落入同一个循环——别人享受他人的劳苦，死者的汗水成为生者的享乐。
愿每个人省察自己，便能看见写书所付出的劳苦：
那要写出值得读第二遍的书的人，必常常倒转笔尖。
而他却将自己的份，留给那未曾劳苦的人。诚如我已说过的，智慧、学问和才干——他自言在这些事上劳苦——与地上的财富有何相干呢？因为践踏地上的事物，正是智慧、学问和才干的标志。
译注：
“死者的汗水成为生者的享乐”：热罗尼莫指出，无论继承人是谁，都无法逃脱这个循环——劳碌者不享受，享受者不劳碌。这是训道者在“太阳之下”观察到的荒诞现实。
“那要写出值得读第二遍的书的人，必常常倒转笔尖”：热罗尼莫在此引用罗马诗人贺拉斯《书札》中的诗句（Horace, Epistles 2.1.225-226），形容写作需要反复修改。“倒转笔尖”指用笔杆的另一端刮去写错的字，相当于今天的“修改删除”。热罗尼莫以此说明，真正的智慧劳碌在于著书立说、教导后人，而非积聚财富。
“践踏地上的事物，正是智慧、学问和才干的标志”：热罗尼莫回到《训道篇》的主题——真正的智慧不在于积攒今世的财富，而在于轻看世界、仰望天上。这与1:14“都是空虚，都是追风”相呼应。
2:24-26 人除了吃喝和享受自己劳作之所得以外，别无更好的事。我也看透了：这是从天主手里来的。因为离了天主，谁能有吃的，谁能有所享受？天主原把智慧、学问和欢乐，赐给他所喜爱的人。至于罪人，天主将积蓄贮藏财物的劳苦加于他身上，好将一切财物留给天主所喜爱的人：这也是空虚，也是追风。
在我察验万事，注意到没有比让别人享受他人的劳碌更为不公之后，在我看来，最公平的事——几乎可以说是天主的恩赐——便是让人享受自己辛苦挣来的，自己有吃有喝，同时按需要存点积蓄，不挥霍、不吝啬，这才是最好的。正直的人从天主那里得到一种智慧，他知道自己应当享受自己劳碌的成果，而不是攒给别人。能享用自己通过忧虑和不眠之夜所获得的，这乃是天主的恩赐。相反，罪人昼夜积聚财富，却丝毫不能享用，而将其留给天主眼中正直的人，这乃是天主对罪人发怒的结果。但他又说：我仔细察验，见万事皆以死亡告终，便判定这也是极度的虚空。
不过，以上是按字面意义说的。这是为了不让我们在追求属灵财富时，完全抛弃简单的字面意思，轻看历史解经的朴素。
但话又说回来：为自己的财富沾沾自喜，抓住转瞬即逝的享乐，或者把别人的劳苦拿来自己享受——这算什么好处？这算什么天主的恩赐？如果享受别人的苦难和劳碌也算天主的恩赐，那还说得过去吗？
因此，真正的“好”在于领受真正的食粮和真正的饮料——就是我们在圣经中所读到的、关于羔羊的血和肉。 因为离了天主，谁能吃喝？谁能在必要时禁食？是天主告诉我们：圣物不可投给狗； 祂教导人如何在适当的时候把食物分给同仆； 又说：找到了蜜，只吃够用的份就够了。
天主将智慧、学问和欢乐赐给祂所喜爱的人，这是十分恰当的；因为除非那人先成为善人，并通过自己的意志改造自己的品性， 他便不配得智慧、学问和欢乐——正如经上别处所说：“你们为自己播种正义，收割生命的果实，为自己点燃知识的光明。” 显然，播种正义当为先，收割生命的果实继之，此后，知识的光明才能显现。因此，正如天主将智慧等恩赐赐给祂所喜爱的人，同样，祂也任凭罪人随从自己的意志， 使他积聚财富，从各处缝制乖谬教义的“枕头”（即罪人从各种来源拼凑错误教导，为自己制造虚假的安慰与安全感）。那在圣洁中蒙天主喜悦的人看见这些事，便明白它们都是虚空，都是由“追风”构成的。
他说天主将“积蓄贮藏财物的劳苦”加于罪人身上，这并不足为奇。这应按我一再讨论过的意思来理解：焦虑或痛苦之所以加给罪人，是因为他是罪人；而痛苦的原因不在于天主，而在于那凭自己的意志先行犯罪的人。
译注：
“按需储蓄他所积聚的财富”：参见思高圣经2:24。热罗尼莫在此从字面意义解释：人享用自己劳碌所得，这本身是天主的恩赐。
“通过忧虑和不眠之夜所获得的”：呼应2:23“连夜间心也不安”。热罗尼莫指出，正直人虽也经历劳苦，却蒙恩能享用其所得。
“羔羊的体血”：指圣体圣事。热罗尼莫将经文从字面的“吃喝”转向圣事性的理解——真正的食粮是基督的体血。
“圣物不可投给狗”：参见《玛窦福音》7:6。热罗尼莫以此说明，领受圣体圣事需要相称的预备。
“把食物分给同仆”：参见《路加福音》12:42。指按时分派属灵的食物——教导真理。
“人找到了蜜，只吃够用的分量”：参见《箴言》25:16。热罗尼莫以此说明节制的美德，即使在属灵事物上也当有度。
“通过自己的意志改造自己的品性”：热罗尼莫强调人的自由意志在先——人必须先选择善，天主才赐下智慧等恩赐。这与他对“弯曲的不能使之正直”的解释一致（见1:15）。
“你们为自己播种正义……”：参见《欧瑟亚》10:12（思高10:12）。热罗尼莫以此说明：正义的播种在先，知识的收获在后。
“任凭罪人随从自己的意志”：参见《罗马书》1:24、26、28。天主“任凭”罪人行恶，这本身就是一种惩罚。热罗尼莫强调，焦虑的原因不在天主，而在罪人自己的自由选择。