“正月初一日你要立起帐幕。”— 出40：2

为什么要选这个时候立起帐幕？神做事总有他的理由，但“他的事都不对人解说。” 在这里我们可以有两方面的看见。第一，在神看为一样的事，在我们来看并不是一样。我们的好处不给他加增：（诗16:2） 信仰看顾人急切的要求，当这些事得到满足，它的供应就不需要了。约翰在新耶路撒冷没有看见圣殿。对神来说所有地方都是一样；然而我们在一个普通地方决不会感受到那在圣所里把我们征服的肃穆。对神来说一年的第一天和其它日子没有不同，然而对人来说这要使人更加记得这事奉，这要给人留下深刻的印象。所以神说，“正月初一日你要立起帐幕。”第二，新年开始行某些善工，用新的方式来开始事奉神，这是好的。

我们在正月初一日岂不也有帐幕要立起来吗？

让我们用严肃的反省开始新的一年，和约伯一道说，“再过几年，我必走那往而不返之路。” （伯16:22）让我们不仅相信，还去思考，感受到这认识的重要性。是的，再过一会我将不被人看见。我要归到何处呢？四季和从前一样周而复始，但是现在认识我的地方将永远不再识得我。这是诅咒还是祝福？如果我死在自己的罪中，我就不再得回我的所有和享受，就不再能回应恩典的呼召，不能再去到施恩座前，去到祷告的家。如果我在主里死去，我就不再回到这些荆棘，不再回到这虚空罪恶的世界，不再有头疼心悸，不再有这些试探，困苦，忧愁和罪，哦，这是何等有福的不再！

让我们以自我检查开始新的一年，和那位酒政一道说，“我今日想起我的罪来。” （创41:9）我们很容易就会想起我们同胞的错失，常常以为因为我们没有犯他们的错误，我们就是没有过错。但我们可能有其它的错，我们可能有更糟的错误；我们弟兄眼里有一条刺，我们自己的眼中可能有一条梁木。让我们勇于认罪，让我们真诚对待我们自己的内心，让我们不要把自己和别人相比，特别是不要和我们同胞中更恶毒的人相比，而是和我们所得的优势，我们的知识，我们的任信，和神的律法相比。

让我们以放弃任何显为罪的事情开始新的一年，和以利户一道说，“我若作了孽，必不再作。”（伯34:32）如果邪恶之道或邪情私欲在试探，让它的求情决不得逞。救主，审判的主说，“若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉；宁可失去百体中的一体，不叫全身丢在地狱里。若是右手叫你跌倒，就砍下来丢掉；宁可失去百体中的一体，不叫全身下入地狱。” （太5:29-30）

让我们用敬虔和个人向神委身开始新的一年，和大卫一道说，“我是属你的，求你救我。” （诗119:94）藉着是道路的那一位， （约14:6） 将自己献给神 （罗6:13），你如此事奉是理所当然的（罗12:1）。 他对你拥有绝对的所有权，除非你成为属于他的，否则你就永远不能成为真正属于你自己的。

让我们用家庭的敬拜开始新的一年，如果你的家中还没有建立起对神的敬拜，现在就开始，和约书亚一道说，“至于我和我家，我们必定事奉耶和华。” （书24:15） 没有祷告的家庭就像没有屋顶的房子，没有遮盖，暴露在外；我们知道将忿怒倾在不求告他名的各族上的那一位是谁。（耶10:25）

让我们用更新了的，要成为有用的追求开始新的一年，和大数的扫罗一道说，“主，我当作什么的事？”（徒9:6） 让我察看我的情况，我的资源，我的机遇。我怎么可以荣耀神，促进我同胞的益处？有没有圣经要派发的？岂不是有宣教士要支持的吗？真的没有一个人因无知识而灭亡（何4:6），是我不能去指教的吗? 我岂不是没有不信神的邻舍要赢取的吗？没有穷人要周济吗？没有可以去探访的寡妇孤儿吗？（雅1:27）

更好安排你们的事务，以此开始新的一年，效法以斯拉和他的弟兄，他们“按数照例”行事。（拉3:4）神说过，凡事都要规规矩矩地按着次序行。 （林前14:40） 你们极多的安慰出于你们在饮食，灵修和工作大有规律，你们的敬虔因此得帮助。有一个地方收纳各样事情，有一个目标，为此将事情简化，有一个原则去安排事情。今天可以做的事情不要留到明天。每一个时候都有足够当作的事，你们的心思当随时可以自由去思想新的安排。

最后，关于时间，这短暂，这不定，这最重要的时间，永世取决于时间的每一刻，不容得我们将它的任何一刻轻慢浪费掉。所以当决心要爱惜光阴。（弗5:16） 收起它的零碎，免得有糟蹋的 （约6:12）。特别是要救它脱离没有必要的睡眠；如果你是已经习惯懒卧不起这羞耻的放纵，那么新的一年要以早起的习惯为开始；这样，你要促进你的健康，在各样事情上都有进步，比其它活同样岁数的人活得更长久，可以和大卫一样说，“耶和华啊!早晨你必听我的声音；早晨我必向你陈明我的心意,并要警醒。” （诗5:3）

如果这是你们的决心，这时候就是你们蒙福的日子。神他自己说，“从今日起，我必赐福与你们。”（该2:19）

“我必定厚待你。”— 创32:12

这是人进入新的一年，不知道前面日子如何时所能得到的有福保证。但我们和这应许有什么关系？它是直接给雅各布的，但同样也是属于每一个真以色列人的；因为神从来没有对雅各布的后裔说，你们寻求我是徒然的。（赛45:19） 神在特别情形中所作的应许为的是作普遍的使用，为普遍的益处。保罗指着神鼓励约书亚的话，把它用在相信的希伯来人身上：“你们存心不可贪爱钱财。要以自己所有的为足。因为主曾说，我总不撇下你，也不丢去你。所以我们可以放胆说，主是帮助我的，我必不惧怕。人能把我怎么样呢。”（来13:6）何西阿引用神在伯特利对雅各布说的话说，“神在那里晓谕我们。”

这非常简短的应许真的非常好。我们抱怨自己的记忆力不行，但我们可以记住这六个用金子写成的字：“我必定厚待你。” 它因为是无限的而非常好。一些应许带来一样的祝福，但我们是有很多需要的人，这个保证是一种安慰，可以应对每一样恐惧，每一种忧虑，每一个希望。对于任何可能的紧急情况，这个应许让人的思想完全放松。它告诉我们“应当一无挂虑。” （腓4:6） 它劝勉我们“要将一切的忧虑卸给神，因为他顾念我们。” （彼前5:7）尽管它没有具体提到任何事情，这个应许却让我们的盼望自由翱翔，然而它是停留在我们真正的幸福范围之内的。“寻求耶和华的什么好处都不缺。” （诗34:10）“我必定厚待你。”

我们一定要明白这个保证的含义，否则它就不会和我们的经历和谐一致。世上的人因着那些承认是蒙主祝福的人的贫穷和困境责备他们，问道，“现在你的神哪里去了？”他们自己有时候也是迷惑不安。基甸说，“耶和华若与我们同在，我们何至遭遇这一切事呢?” （士6:13） 雅各布说，“这些事都归到我身上了。” （创42:36）在一所舒适的大屋内，享受着生活各样的安适，人不会觉得神说的话有什么难明白的地方；但是当约瑟被下在监里，约伯在炉灰中，这又会怎样呢？—那说， “我终日遭灾难，每早晨受惩治”的人（诗73:14），他会怎样呢？ —那赐下这个应许，“我必定厚待你”的他会怎样呢？我们一定要相信神的判断，而不是相信自己的。我们是短视之人，很容易就被表象控制，不知道在这如影儿经过一生虚度的日子（传6:12），什么是对我们好的。但是他不能犯错。一位明智的父亲会为他的婴孩选择好得多的东西，远比这婴孩为自己选择的更好。

我们总一定要分辨什么是讨人欢喜的，什么是有益的。管教不会让一个孩子欢喜，然而这对他是有益的，不忍用杖打儿子的，是恨恶他。（箴13:24） 药不好吃，但对病人有好处，恢复了健康，人也就接受用药的花费。修剪葡萄树的人对葡萄树有益，不容许蔓生的枝条生长吸干树汁，而是通过修剪，使它结出更多的果实。（约15:2） 大卫怎么说？“我受苦是与我有益，” （诗119:71），是我兴旺了吗？是我脱离了默默无闻吗？是我征服了歌利亚吗? 是我在盐谷取胜吗？ （撒下8:13） 不是的，是多益告发我；（撒上22:9-10） 扫罗追捕我如同人在山上猎取一个鹧鸪一般；（撒上26:20） 押沙龙把我从王宫中赶走；（撒下15:14） 示每在山坡上咒骂我；（撒下16:13） 是疾病让我倒在地上，“我受苦是与我有益。”

我们也一定要看事情的结局。本身是好的事情，对我们来说可能会带来邪恶；本身是邪恶的事情可能带来好的果效。当亚伯拉罕对那财主说，“儿啊，你该回想你生前享过福，拉撒路也受过苦。” （路16:25） 他是按照我们的看法说话。但如果我们在他们死之前就认识他们，肯定如此快一人就要受安慰，另外一人要受折磨，我们就会认为拉撒路所受的贫穷和困苦是“享福”，那财主的财富和奢华是“受苦”了。恶的结局就是败坏，好的结局就是美好。

但让我们相信这宣告是真实的。有四个步骤，我们可以达至这个结论。第一是关于他充足的能力，他能厚待我们。岂有耶和华难成的事吗？（耶32:27） 耶和华是永久的盘石。没有敌人是他不能战胜的，没有危机是他不能解救的。他能充充足足地成就一切，超过我们所求所想的。（弗3:20）

第二是关于他的意愿。他愿意厚待我们。他的爱不仅是真实的，而且还是过于人所能测度的。 （弗3:19）他看我们如他的珍宝，他的朋友，他的儿女，他的新妇。他默然爱我们，且因我们喜乐而欢呼。

第三是他的承诺。他一定要厚待我们。我们不仅有他的话，还有他起的誓；因为没有比他自己更大可以指着起誓的，他就指着自己起誓，（来6:13）这有一个无价牺牲的血作保证。

第四是关于他的作为。他已经厚待了我们。我们对其它人有足够多的抱怨，但对他我们不得不说，“耶和华啊!你向来是照你的话善待仆人。“（诗119:65） 他的良善和怜悯在我们一生所有的日子都追随我们。他是何等经常把死亡的阴影转变成为晨光！

但当我看十架，我不仅看到证据，还看到作为。他已经做的大大超过余下将要做的。“神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？”（罗8:32）

 “他们吃了那地的出产，第二日吗哪就止住了，以色列人也不再有吗哪了。那一年，他们却吃迦南地的出产。”— 书 5:12

吗哪止住，这是渡过约旦河时发生的其中一件特别事情。对他的百姓来说神就是一切。在旷野中他们没有道路，但是神白天用云柱，夜间用火柱带领他们。他们落在危险之中，但他是他们的保护。他们没有住处，但他是他们的居所。他们没有水，但是他赐他们沙漠中的河流 (赛35:6)。他们没有食物，但是他从天上降下吗哪落在他们帐幕的四周。就是这样，大自然拒绝给与的，神的护理供应；不能从地上得来的，从云中就得到。

他们从埃及带出来的供应用尽了，他们害怕自己要灭亡了。他们忘记了那使红海干了的手，说，神在旷野岂能摆设筵席吗(诗78:19)？但他从天上赐他们粮食，有四十年之久他们吃大能者的食物(诗78:25)。这如此大群的人需要何等多的供应！这里见证了神大能何等的彰显！

这同样也是神怜悯的明证。如果他按他们的行为待他们，就会有火从天上降下来，而不是食物了；但正如母亲不是用棍棒，而是用乳汁让不安愤怒的孩子安静下来，同样他用他的温柔宽容他们。所以，当他们轻看吗哪为淡的食物，原本它是可以终止的，本来他们是可以因没有了而认识它的价值；但日复一日，年复一年，这吗哪继续伴随着他们，没有止息，直到他们得了他们的产业，吃上那地的陈粮。

最终它止住了，这也是很有智慧的。从前必需的，现在变得没有需要了；缺乏时所珍爱的，丰富时却被人藐视。这教导我们，当可以用普通的方法得到供给，我们就不应当去寻求异乎寻常的供应。供应以色列的那一位和从前一样大有能力，但是我们一定要耕作，播种，收聚麦子进仓。用乌鸦喂以利亚的那一位(王上17:4)命令我们要做工，用手行善事。如果一个人忽视得供应的手段，他就是不信神的护理，而是试探它，他可能得到除圣经以外其它的提醒，若有人不肯作工，就不可吃饭(帖后3:10)。就算在神迹的成就中，人的作为能做之事，也不是超自然般作成的。当彼得在监牢里，主的天使打开牢门，打破他的锁链，因为彼得不能做成这样的事；但是天使没有把他抱在怀中带他出去，而是对他说，“穿上鞋，跟着我来。”(徒12:8) 神总不是漫无目的地行神迹。如果它们变得常见，它们就不再是神迹了；例外的要变成普遍的规律，大自然和神护理的整个体系就要失去正常的功用了。

吗哪是有预表性的。耶稣说，“我就是生命的粮。”正如吗哪从天降下，保守以色列人不致饥饿，同样“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”(约3:16) 救主是超越那表记的。吗哪是为了身体，他拯救灵魂。吗哪不能终究使人免于死亡，但是在他里面有分的人是永远活着。吗哪是局限在一族人身上，而他是为世人的生命交出他的身体，所以他是那真正的粮。

这会止住吗？远非如此，你要靠他，也要与他永远活着。

然而你现在和将来的经历会有极大的不同。许多现在必需的事情将来要被废去了。猜测，意见，推理，这些要让位给认识。我们现在行事为人是凭着信心，将来我们要凭眼见 (林后5:7)。我们现在得救是在乎盼望(罗8:24)；将来盼望结出果子就不再有了。爱是持续直到永远，但是爱人的心和怜悯在天上将不再有对象，得不到运用了。我们仍要赞美他，但是祷告和讲道，洗礼和主的晚餐将不再有位置了。当我们来到源头，我们就可以舍弃管道，当我们得到那实在的，预表就要废去了。人们对我们说，“我们往耶和华的殿去”（诗122：1），我们就欢喜；但是约翰说，“我未见城内有殿，那城内又不用日月光照，因有神的荣耀光照,又有羔羊为城的灯。”(启21:23) 等那完全的来到，这有限的必归于无有了(林前13:10)。旷野中的食物要被迦南的出产取代。

 “你的日子如何，你的力量也必如何。”— 申33:25

道曲奇博士一天走着路，甚为沮丧，他的心在他里面极其凄凉，他说，“但是，当我经过一座门开着的茅屋，那时我正巧听到一个孩子在读书，‘你的日子如何，你的力量也必如何。’这对我思想带来的影响是无法描述的，这就像从死里活过来一样。”经常一句话可以成就极大的事，许多人可以和华兹博士有这样的共鸣，

“当我灵满得你恩言，

就连分掠物的勇士，

他的喜乐也无法与我相比。”

这句话对我们说了什么？“你的日子如何，你的力量也必如何。”有一种身体的力量，能继续拥有，这是一种怜悯。它会多快，多么容易就被击垮或减少，我们不得不承受数以月计的虚空，忍受疲倦的夜晚，觉得每动一动都是困难，每一样责任都是重担。但有一种灵里的力量，和前一种是截然不同的，常常可以脱离前者而存在。主并不总是赐他百姓有巨人的臂膀，或者钢筋铁骨，但是他的能力是在人的软弱上显得完全（林后12:9）。这就是这里所说的力量。他的百姓会发现这有两个目的，就是事奉和受苦。

作为一个人，每一个基督徒都有人当共尽的责任，就是为他外在的缺乏作供应，支持他的家庭。这是通过劳动作成的，要求他不可懒惰。但是在他信仰的品格方面，有一系列的责任是与他更直接相关的，这些就是相信，祷告，离弃不义和世界的私欲，在这个罪恶的世代谨慎度日，过公义和敬虔的生活（加1：4）。尽他崇高的呼召，这有时候被比喻作是一场他当忍耐奔跑的竞赛（来12:1）。有时候这也被比作是从军的生涯。当兵的不可柔弱娇气，而是一定要承受苦难（提后2:3）和疲倦。甚至连他的预备和操练都经常是考验，更何况他实际的战斗呢。基督徒的敌人拥有各样让他们显为可怕的事物；他要如此战斗，不像那打空气的（林前9:26）。

受苦通常和属神生命中的服事联系在一起，在福音的开始毫不例外都是这样，然后，凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，都要受逼迫（提后3:12）。所以保罗刚归正后不久，他就被告知他要受的苦是何等的大。因为真信仰总是一样的，同样的拦阻多少都是必然会有的，只要世人有这样的自由，不受法律，文明生活做法的约束，他们总要表现出他们的憎恨。但是当基督徒免于这样的试炼，神就使用对人的，关系上的击打来补充达到这些试炼的目的，这些常常比一个殉道士所要忍受的更为严峻。它们被称为管教和责备，对此人不可轻看，也不可灰心。历代以来所有神的儿女都要经历这些事情。他们不是随意受击打，而是确有这样的需要，对此他们天父的判断绝不会有错，天父按着他们的教育和福祉所能承受的，要怜恤他们，如同人怜恤服事自己的儿子一样（玛3:17）。

有这一切摆在眼前，当一个基督徒着眼将来，这就足以令他焦虑不安；除了发现他的力量能应付他危急之需，没有什么能确实给他鼓励。而他不是在自己身上找到这力量。属血气的人是不认识自己的软弱，因为他不是热心投入那些需要属灵能力的工作之中。但基督徒是。他明白他一无力量，正如他根本没有义一样。他发现自己完全不足以胜任一切的责任和应付属神生命的试炼。这种认识不是越来越衰微，反而是随着每天的经历越发增长。

对此他不需要恐惧，反而他应当珍惜，因为他什么时候软弱，什么时候就刚强了（林后12:10）。他所缺乏的，他从一位不能说谎的神的应许那里得到供应和保证。“你的日子如何，你的力量也必如何。”“我们在万君之耶和华的城中，就是我们神的城中，所看见的，正如我们所听见的。”（诗48:8）他的信实已经被他所有的百姓证明，这没有一样是落空的。我们自己的经历怎么说？“年复一年我在敌人的土地上前行，我里面有一颗邪恶的心，很容易就远离永生神而去。我常常说，有一天我要死去。但今天早晨，我身在何处呢？我紧紧跟从神，他的右手把我扶持。我的祷告并不总是满有活力和欢喜；但我再一次望眼他的圣殿，在许多个深夜，我的心等候主，胜于守夜的（诗130:6）。我没有自己的能力，常常灰心，但是“疲乏的，他赐能力。软弱的，他加力量。”（赛40:29） 这是我的见证，赞美他恩典的荣耀；在另外一年的开始，我感谢神，鼓起勇气：

“我愿纪念救主宏恩；

因他赐福到如今；

更求恩主引我前程；

使我安然到天庭。”

 “又把他们的冠冕放在宝座前。”—  启示4:10

信仰把人分别出来，使人高升。有信仰的人在地上就开始高升，但是他们的尊贵是在天上得以完全，得到彰显。

在天上他们得到冠冕。征服者得加冕。拯救一位同胞生命的恩主得加冕。新郎得加冕。在所罗门结婚的日子，他的母亲给他戴上冠冕。王子登基的时候得加冕。高天上的圣徒，他们自己拥有上面所说的各样特征，每一个人所戴的冠冕被称作是“公义的冠冕”（提后4:8），“生命的冠冕”（雅1:12；启2:10），“永不衰残的荣耀冠冕”（彼前5:4），这冠冕是从神而来，大大超越必死之人理想追求的奖赏：“他们不过是要得能坏的冠冕；我们却是要得不能坏的冠冕”（林前9:25）。

然而，当他们得到如此的尊荣，他们却“把他们的冠冕放在宝座前”；他们前来，用这个举动见证他们所得的冠冕是从谁而来，承认他们看自己不配披戴这个荣耀，这一切都是和神制定福音的特别计划相吻合的，“使一切有血气的,在神面前一个也不能自夸。如经上所记：‘夸口的，当指着主夸口。’”（林前1:31）

让人有这样的觉悟，这决非易事。这对他来说是不自然的。按自然来说，他的骄傲就像他的贫穷可怜一样。所以，尽管他生在世上好象野驴的驹子，他却自以为有智慧（伯11:12）。所以，尽管他本身一无所有，他却说，我是富足，已经发了财，一样都不缺（启3:17）。所以，尽管没有力量，他却信靠自己的心；尽管在神面前为有罪，他却建立自己的义（罗10:3）。 所以，在受苦中他失去耐心，仿佛他也有权利抱怨；在蒙恩时心不感恩，仿佛他配得这些。

知罪的日子是自我贬损的日子；在那日，高傲的人被降为卑。然后他向神顺服自己，开始谦卑与神同行（弥6:8）；他称奇神对他的忍耐，赞美那拯救他，呼召他的丰富怜悯。他在属神生命上越进深，他就在自我评价上越降卑。“我不过是灰尘”（创18:27）；“我是卑贱的”（伯40:4）；“我是谁，我的父家是谁？”“你向仆人所施的一切慈爱和诚实,我一点也不配得”（创32:10）；“主啊，你到我舍下，我不敢当”（太8:8；路7:6）。“我就是弯腰给他解鞋带也是不配的”（可1:7）。“我不配称为使徒”（林前15:9）。“我本来比众圣徒中最小的还小”（弗3:8）。那些自我消灭的人在主眼中是被看为大。这些自我降卑必然是我们在我们主救主耶稣基督的恩典和知识上有长进（彼后3：18）的最佳的证据，它们肯定是这确凿的果效。

无知是骄傲的台柱；把这基础推倒，偶像就要掉下来了。但是在这地上我们的认识还不完全，以后我们要在神自己的光中看事物。那时，对那恶极的罪（罗7：13），我们过犯的极多和严重，我们罪孽和当判为有罪的浩大，我们责任的巨大，我们救恩每一部分中那过于人所能测度的爱（弗3：19），我们的看法就会和现在的不一样了。这样，我们就会生出那极好的自然感受，愿意回绝一个卓著的特权，不是出于不喜爱，或者不愿承担责任，而是出于对自己不配的认识。彼得希望把自己全然交托给基督吗？是的，他把他一切的幸福都交在他面前；但是，在这种感受下，在看到那神迹时，他呼喊着说，“主啊!离开我，我是个罪人”（路5:8）

一些人，如果是带着他们现在的原则和品性进天堂，他们是不会想到这样的降卑的；他们反倒看他们的冠冕是自己配得的，是他们自己得回来的，和一位已故的皇帝感受相当，那位皇帝太过骄傲，不愿从除他自己以外别人手上接受他的皇冠，就自己把皇冠戴在自己的头上。但是那个世界是一个谦卑和感恩的世界，那里一切的尊贵之人都把他们的冠冕放在救主的宝座之前，他们唯独以救主的义为夸口，不断赞美他，说道，“耶和华啊!荣耀不要归与我们，不要归与我们，要因你的慈爱和诚实归在你的名下”（诗115:1）。

不管天堂是什么样子，我们要进去，就必须要按着它改变，预备自己。培植我们的岂不是神吗（林后5:5）？他有没有废去我们肉体的骄傲，使我们愿意“服神的义”？我们有没有说，“愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神，他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气？”（弗1:3）“然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的。这原不是我，乃是神的恩与我同在”（林前15：10），这是住在我们心中，在我们生命中掌权的首要有福感受吗？

“求你使我专心敬畏你的名。”— 诗 86:11

在这里，敬畏神指的不是一种具体的圣灵恩赐，而是对信仰的概括。所有的作家都会用一件事情的部分来表达这件事情的全部，这是很常见的；但在这种情形下，这样的部分应该是一种至关重要，明显突出的部分。“敬畏耶和华是智慧的开端；”我们应当“敬畏神，得以成圣”（林后7:1）。

离开心，信仰就一无所是。然而按着人的本性，人心是和神的生命隔绝，松沓无心地与他所做一切事情的属灵意义若及若离。但人心一定要被神的事情吸引，专心在它上面，唯有神能作成这种专注。确实，离开神的作为，人可能有外在，口头承认的专心联合，但是在基督耶稣里信和爱的联结就没有了。所以，如果这件事情得以成就，我们一定要把它的荣耀归给神；如果我们希望经历这种专心联合, 我们就一定要来到他面前；我们得到他保证的鼓励，就是他不会不把圣灵给求他的人（路11:13）。

但是我怎样才能知道他已经使我专心敬畏他的名？当我们被一件事情牢牢吸引，我们就很喜爱听到关于它的事，我们多多思想它，多多谈论它，欢喜记住它。如果我们在爱中与一个人联合，他就分享我们的同情，我们就感受到他的利益就是我们的利益，我们与他同哭，我们与他同乐。一个人在爱中与信仰联合在一起，情况也是如此：他感受到自己与它是合为一体；当它受到攻击，他要努力把它捍卫；当它在他的朋友中受到伤害，他要感受到那痛苦，人对它的责难要成为他的负担，他要为它的成功祷告，以它的兴旺大大欢喜。我们有没有在爱中与某人联合？我们同样是不喜欢离开，害怕分离。就是这样，依附的路得对内奥米说，“不要催我回去不跟随你。你往哪里去，我也往哪里去；你在哪里住宿，我也在哪里住宿；你的国就是我的国,你的神就是我的神；你在哪里死，我也在哪里死，也葬在那里。”（得1:16-17）在这来自神的影响下人会怎样说呢？“你为何在这地象寄居的，又象行路的只住一宵呢？”（耶14:8）“不要向我掩面。不要发怒赶逐仆人，你向来是帮助我的。救我的神啊!不要丢掉我，也不要离弃我。”（诗27:9）“不要丢弃我，使我离开你的面；不要从我收回你的圣灵。”（诗51:11）

但是大卫从前岂不曾经专心敬畏神的名吗？有的。但是那看见晨光的人是希望看见日光，那有善工在他身上发动的人总是这样祷告，“成全关乎我的事。”（诗138:8）谁能说，我已经得着了，我已经完全了呢？大卫后退时这样祈求，“神啊!求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵；”（诗51:10）但在他生命中没有一刻，在他信仰进步中没有一个阶段，他是不发出与这一样的祷告：

“无论谁说，‘我没有缺乏，’

他就承认自己一无所有。”

一个基督徒，只要他还感受到尽责时的犹豫，工作时的沉闷，敬拜中有任何分心，肢体中有任何的律和他心中的律交战（罗7:23），有任何理由如此叹息，“立志为善由得我，只是行出来由不得我，”（罗7:18），他就不会停止这样祷告，“求你使我专心敬畏你的名。”

 “问我所亲爱的以拜尼土安；他在亚西亚是归基督初结的果子。”— 罗16:5

保罗在这里纪念许多人，带着爱提及他们所有人的名字，但是他问以拜尼土安，说他是他所亲爱的。我们没有受到约束要去同同样的方法，或者按着同等的程度去爱所有的人。

使徒称这位信徒是“归基督”，而不是归给他自己的果子，然而他是带领他认识真道的手段。但是保罗知道不是他救赎了他，使他称义，用他的恩典呼召了他。至于他的归信，他只是工具，主和他同工，用神迹随着，证实所传的道（可16:20）。在另外一处地方他说，“亚波罗算什么?保罗算什么?无非是执事，照主所赐给他们各人的，引导你们相信”（林前3:5）。如果归正的罪人是传道人的印证，赏赐，荣耀和喜乐，那么对救主他自己来说这绝对更是如此了。救主在他们身上看到他的工作，他的形象，他内心的劳苦，他受苦的回报。作为做成这一切的，他要享受他们的福乐，接受他们的赞美，直到永远。

以拜尼土在这里被称为“在亚西亚是归基督初结的果子。”然而保罗对哥林多人说，“弟兄们，你们晓得司提反一家，是亚该亚初结的果子。”这看上去的难处很容易被这个事实解决，就是司提反一家是第一个归信的家庭，但是以拜尼土是这家中第一个归信的人。在开始的时候基督徒的人数寥寥无几，他们被逼迫驱赶到了一起，所以他们彼此非常了解，也被他们的牧师所认识。他们是引人注意的人物，在一个异教的地方，一个人归正相信了基督教，这肯定是特别引人注目的。这是“新造的人”的创造，人们对此当然大大惊奇，这是在从前全是“属地，属肉体，属魔鬼”的地方，彰显“属天”的事情。我们看到这是值得注目的。属地的人对今生的事情，政治家的决策，英雄的探险，哲学家的发现最感兴趣；但是保罗在亚该亚所留意的，是那第一个被拯救脱离黑暗，进入神爱子国里（西1：13）的人。他知道，一个人归正相信，其重要性远超整个国家被救脱离人的奴役。国家很快就不复存在，但是灵魂要作为恩典和荣耀的纪念碑发光，直到永永远远。“一个罪人悔改，在天上也要这样为他欢喜”（路15:7）。

我们不知道以拜尼土在那个地方，在那家中单独作为一个认信的基督徒有多长时间；但是一个人处在一个类似的环境中，这很不简单。我们经常看到孤单的信徒，成为邻舍间，或者他们所居住的家中初结的果子，他们寻求和事奉基督。这些人被带出来摆在其它人面前，其方式，其方法，如果要说出来，会很不一样，常常是很特别的。离开家的时候听到福音，探访一个敬拜神的家庭，遇上一本好书，收到朋友的一封信，和陌生人交谈，一次受苦让心流血，让人看到生命的前景 — 我们怎能一一列举呢？“神向人行这一切的事，为要从深坑救回人的灵魂，使他被光照耀，与活人一样”（伯33:30）。尽管这大事发生所缘起的事情可能看上去极为偶然，然而这一切都是他自己旨意和恩典的安排。

这些第一批相信的人被放置所处的环境是很有意思的。他们落在试炼当中，有时候试炼非常剧烈。他们要每天背起他们的十字架（路9:23），每一刻也要如此，没有神的帮助，这十字架是太过沉重，无法背负。许多在敬虔家庭中成长，他们的亲属和朋友，如果不是特别敬虔，也不是心怀敌意的人，对于一些人要忍受的，特别是在他们开始信仰历程时所要忍受的，他们是知之甚少；这些人极需要帮助和看顾的时候，却遭遇从他们身边所有人，从他们所有亲人而来的忽视拦阻，嘲笑责备。

他们也要尽责。他们不仅要与人无伤，无可指摘，还要在言语，脾气和举止上作出表率。原因是他们要受到人特别的注意。他们所做的每一件事都会被人用充满敌意的狡诈审视，人随时会大书特书他们的每一样失败。他们要按着他们承认相信的受评判，他们的信仰要因他们受人评判。他们要让那些毁谤的人住口，用他们的好行为胜过他们，便在眷顾的日子归荣耀给神（彼前2：12）。他们要在一切事情上，在用智慧与外人交往（西4：5）上尊荣我们救主神的教训。他们不可用粗鲁拒人门外，或用蔑视来冷淡待人。他们决不可暴露出一种感情，就是说，“你站开吧!不要挨近我，因为我比你圣洁。”（赛65:5）他们不可因为古板，在律法的小事上造作，而使人认为他们的信仰就是古怪和表现怪异。然而，在无可置疑的责任和真正重要的事情上，他们一定要坚定，毫不摇动，常常竭力多作主工（林前15:58）；因为不仅良心要求他们如此行，他们总是要为神作见证，而且唯有这样的言行一致才能使他们在让别人信服，看重上得胜。

他们所处的位置也是满有尊贵。他们有特别的机会表明他们的原则。后来相信的人，他们可以同样尽责，但是那些后来的人有其它人的认可和配合，他们不能像那些单独上前，对其它所有人说，不管你们人数多么众多，多么有影响力，多么受人敬重，但你们今日就要选择所要事奉的，至于我，我必定事奉耶和华（书24：15）的人那样，如此明显是站在主的一边，如此完全证明他们动机的纯正和能力。所以，他们是有带头的特权，身为典范，而非跟从者。他们可以成为，也很有可能成为对别人施加影响的手段。我们很少看见有失败的例子。效果并不总是立刻显露出来，但是当他们被神加力，行事为人与神的呼召相称，在一切事上讨神喜悦，不久他们就不再是孤单去到基督的十字架前，去到施恩座前，去到神的家中，而是与众人一同前往（诗55:14），甚至是与那些曾经高傲，甚至从前反对他们的人一同前往。“人叫一个罪人从迷路上转回，便是救一个灵魂不死，并且遮盖许多的罪”（雅5:20）。

 “亲爱的弟兄啊，我愿你凡事兴盛，身体健壮，正如你的灵魂兴盛一样。”—约叁2

有人从这里因此得出推论该犹身体软弱多病。这是有可能的，但并不是必然的，因为约翰可能是希望他继续和加增健康，就像希望他恢复健康一样。

然而可能的是，我们从他用的言语然可以认识到，神容许我们为今生物质的祝福祈求，在这些祝福当中，身体健壮是最有价值，是必需的。

但是约翰是不是希望他的朋友“凡事”享受外在的兴盛，最重要的，是享受健康本身呢？有一些人因此这样翻译，“我愿你比其它人更兴盛；”其它的则认为是“我愿你在各方面”兴盛，身体健壮。但是在这里用不上圣经批判。该犹已经蒙恩，蒙了很大的恩，这不可少的一件事（路10：42）他已经有了，那么最好他能身体健壮，享受和运用它，“正如他的灵魂兴盛一样。”

约翰也把他的灵魂兴盛当作他为其它事情祈求的标准和原则。对许多人来说，这是一条可怕的原则。这样的祈求如果得垂听，就会败坏他们。是的，如果他们在物质上，就像他们在属灵的事情上一样，他们就会变成世界上最可怜，被卑贱的不幸之人；因为他们不认识各样真正的富足。如果他们的身体就像他们的灵魂一样，他们的住处就会变成医院一般；他们安适的床榻就变为受苦的床；他们就是盲眼的，因为他们不明白属灵的事情；他们是耳聋的，因为他们从来听不到神的声音；他们是死的，因为永生神的灵不在他们里面。

然而，这原则看来是唯一稳妥的原则。因为除非信仰和我们外在的好处同步，否则我们的安全和好处就会被它危害。当我们看到基督徒在生活中取得成功，如果同时他们也在恩典中长进（彼后3：18），我们对此是无须担心。但是当有如此多的顺风，如此少的风暴时，这是危险的。还有什么比看到那些专以地上的事为念（腓3：19）的人大大得利，看到那些喜爱今生的骄傲（约壹2：15）的人能风光无限，看到那些大大放纵自己，不能拿刀放在食欲的喉咙上（箴23：2）的人更可怕的呢？如果我们的丰盛不能唤醒我们里面道德上的看见，如果我们能自我宴乐毫不敬畏，肯定我们的桌就会变成网罗，那本来是为我们好处的，就要变成陷阱。愚顽人安逸，必害己命（箴1:32）；那些没有极多智慧的人兴盛，这要伤害他们。

所以让我们检查我们的愿望。让我们敬虔地约束它们。让我们先求神的国和他的义（太6：33）。让我们不求我们不能承担的事情；不断为我们的朋友和我们自己祈求，使我们兴盛，身体健壮，正如我们的灵魂兴盛一样。

 “他必作我们引路的，直到死时。”—诗48:14.

这个保证完全切合我们的情形和感受。我们在世上是客旅，是寄居的。我们就好像旷野中的犹太人；我们不在埃及，我们不在迦南，而是从其中一个地方前往另外一地。我们已经被拯救脱离我们原本的光景，但是在进入荣耀之前，

“我们要经过这旷野世界；

一个危险，让人疲倦之地。”

正如犹太人不是被撇下由得他们自己，而是有一位引路的，我们也同样如此：“因为这神永永远远为我们的神，他必作我们引路的，直到死时。”他是多么完全，是多么绝对有资格担当这个职分。在旅程中，旅客不需要知道路该怎样走，但是向导应该知道；当向导非常熟悉道路，我们对他完全放心，尽管我们自己是一无所知，我们也会感到心满意足。亚伯拉罕出去，不知道往哪里去（来11:8），但是他知道他和谁在一起；约伯在表明他的困惑，他探求自己所处光景的努力失败之后，用这个念头安慰自己，“然而他知道我所行的路”（伯23:10）。

“哦，他如此有资格选择我们的份，

定规我们的道路。”

祂从起初就看到结局，祂明白我们经历这个极大旷野的一切；对于什么对我们是好的，什么是恶的，祂不能看错；祂曾说过，“我要引瞎子行不认识的道，领他们走不知道的路；在他们面前使黑暗变为光明，使弯曲变为平直。这些事我都要行，并不离弃他们”（赛42:16）；如果带领我们的是有智慧，肯定知道往哪行，但却闷闷不乐，毫不做声，这要大大夺去旅程的乐趣。但是我们的带路人是不断与我们相交，大大眷顾我们。我们什么时候喜欢，祂都容许我们向他说话，凡事借着祷告、祈求，将我们所要的告诉祂（腓4:6）；祂屈尊俯就向我们说话，在路中与我们交谈，向我们打开圣经（路24:32）。祂也有能力面对我们一切的紧急情况。我们需要食物，补充体力，休息吗？他能照他荣耀的丰富，在基督耶稣里使我们一切所需用的都充足（腓4:19）；我们经历风暴吗？“神是我们的避难所，是我们的力量，是我们在患难中随时的帮助”（诗46:1）；我们面对敌人吗？ 大卫对在危难中逃到祂那里的亚比亚他所说的话，神也是对我们说，“寻索你命的，就是寻索我的命；你在我这里，可得保全”（撒上22:23）； 如果我走每一步，我都有一只狮子在我右边，能倚靠他的信实，我就不必害怕林中的景象，所听到的咆哮。狮子乃百兽中最为猛烈，无所躲避的（箴30:30）。我们的特权比这更大：

"林中游荡成千凶猛野兽，

但犹大支派的狮子开路，

引导客旅归家。”

人的耐心怎能忍耐我们的为人，我们触动怒气的表现？旅程还远远没有结束，人的向导不就会老早放弃他的责任了吗？但是他不弃绝他的百姓。他永不离开，也不弃绝他们。这是他们的安慰，这是他们的盼望，这是他们的安全；我们神的长久忍耐是我们得救的因由。“因我耶和华是不改变的，所以你们雅各布之子没有灭亡”（玛3:6）。

是的，祂要给我们引路，“直到死时”；这就是说，直到旅程结束，它一切的挂虑都止息为止。但还有别的更需要的吗？到死的时候，这帮助已是极大，但是经过死，这看来是更好。当我们来到那黑暗通道的入口，想起他在另一边，要把我们接到他自己那里去，他在那里，我们也要在那里，这要令我们欢喜。然而我怎样经过死亡呢？“我的肉体和我的心肠衰残”（诗73:26）；

“哦，若我主前来相会，

我灵要展翅快快前往；

无惧飞过死亡的铁门，

通过也感受不到惧怕。”

神保证要这样，一切都有保证。他要与我们同在，一道经过。“我虽然行过死荫的幽谷,也不怕遭害；因为你与我同在,你的杖,你的竿,都安慰我”(诗23：4)。阿们。

“他是个虔诚人，他和全家都敬畏神，多多周济百姓，常常祷告神。”—徒10:2

我们应当小心，不可一概而论，不加分辨地看待某种人和职业。这样的做法是伤害人的，容易形成，维持这些事情通常所处的纷争结党的情景。这样的做法是不公平的，因为事情总有例外。这是没有爱心的，因为人要抵挡更多的试探，他们就要制服更多的罪恶，他们所与之对抗的难处就更大，那些成功的个人就越值得嘉奖；或者应当说，神的恩典在他身上就越发得到荣耀。和军人拉上关系的就没有好的吗？在新约我们看到不下四位百夫长，圣经都是用赞许的语气说到他们：代表他的仆人到我们的主这里来的那位百夫长；那位看守十字架的百夫长；那位在保罗的航程中对他如此客气的百夫长，还有这里所说的哥尼流。

有人认为他归信了犹太教，但不是的。然而他敬拜神，可能因为他和他的部下驻守在犹大地，所以他对神有了认识。他是一个“虔诚人”，圣经提到他的品格和操守三样很好的结合。

个人和家庭的结合：“他和全家都敬畏神。” 就像约书亚，他说，“至于我和我家，我们必定事奉耶和华”（书24:15），不是我家，但没有我；不是我自己，但没有我的家人；而是我和我家。如果我们自己敬虔，我们肯定要教导，劝诫那些被交在我们照顾之下的人，以此为我们敬虔的证据。我们使用方法，但如果我们用自己的榜样抵消了这些方法，这也是枉然。我们既要教导，也一定要行。

敬虔和德行的结合：他周济和祷告。敬虔不止是祷告，德行不只是周济，但是它们的基要部分；这两者绝不可分开。有一些人说他们爱福音，说他们与神有交通，但是他们心里刚硬，手握得紧紧的。“凡有世上财物的，看见弟兄穷乏，却塞住怜恤的心，爱神的心怎能存在他里面呢？”（约壹3:17）其它人善待同胞，因慷慨和爱心闻名，然而他们却和父和他的儿子耶稣基督没有相交；他们活着没有神，他们放纵他们肉体上的私欲，以为爱心可以遮盖极多的罪（彼前4:8）。“在神我们的父面前，那清洁没有玷污的虔诚，就是看顾在患难中的孤儿寡妇，并且保守自己不沾染世俗。”（雅1:27）

实在和外面看得出的结合：他“多多周济百姓，常常祷告神。” 没有实在，就不可能有恩典的外在表现；但是人可能有实在的，而没有外面可以看得出来的东西。我们应当为这日的事为小感恩（亚4:10），但是我们应该追求事情为大的那日。有信仰的本质，我们也应当加上信仰的卓著。我们不仅要得生命，还要得的更丰盛（约10:10）。

至于我们在这世界上的光景，我们应当以自己所有的为足（来13:5）。但是在属神的事情上，我们自满，这就不对了。在那方面我们应当大有追求，在那方面我们应当不满足。我们需要得到越来越多可以得到的，所以让我们扩展我们的心愿和我们的盼望，寻求叫神一切所充满的，充满了我们（弗3:19）。

 “拉比，在哪里住？”— 约1:38

这个问题是由约翰的两位门徒向我们的主提出来的，其中一位是安得烈，西门彼得的兄弟；另外一位是谁，我们不知道，只知道他们两人当时都在跟着耶稣，然后耶稣转回身来对他们说，“你们要什么？”他们对他说，“拉比，在哪里住？”

让我们思想这个询问的原则。它不是出于好奇，而是出于敬重，它等于说，我们想更认识你。约翰曾经高度赞扬他，他们刚刚见到了他；但这没有让他们满足，反而使他们渴暮与他更亲密。这对神恩典的所有对象来说都是一样的。

这是出于他们对他的爱。因为爱渴望靠近它依附的对象；分开是痛苦的，远远隔开是不可忍受的；相交带来的喜悦，言语无法表达，正如绘画不能表达光或热力一样。所以信徒渴望与救主同在。“我心所爱的啊，求你告诉我，你在何处牧羊？晌午在何处使羊歇卧？我何必在你同伴的羊群旁边，好象蒙着脸的人呢？”（歌1:7）

这渴望也是出于对他的需要。基督徒说，没有他，我能做什么呢？他是拯救我，帮助我，引导我，安慰我的那一位。大地没有日头，也要比我没有他，这公义的日头（玛4：2）能做的更强。身体依靠灵魂，比不上我对他，这位叫人活的灵（林前15：45）的依靠。谁能保护我，使我免于律法的定罪呢？谁能释放我背负重担的良心呢？谁的恩典够我用，在兴旺中使我成圣，在逆境中给我扶持，在死亡中让我活着呢？“不要丢弃我，使我离开你的面；不要从我收回你的圣灵”（诗51:11）。我一定要在你所居住的同一地方，同一房屋，同一房间里居住。“拉比，在哪里住？”

但让我们看看我们能否对这个问题有同样的回答。“耶稣说：‘你们来看。’他们就去看他在哪里住。” 大体上，他连枕首的地方也没有。不大可能这时他自己有一幢房子，可能只是租或借回来的住处。但那个住处是何等被归为圣，得到尊荣！亚历山大在荷兰的时候，人们带他去参观彼得大帝曾经住过的屋子，这屋子为纪念他而被保存下来。许多人见过在爱尼那个地方，蔻佩尔在其中写作他的诗作《任务》的那小屋。哦，看见耶稣所住的地方，这是何等的情形呢！但是他现在住在哪里呢？他无处不在，但圣经没有说他无处不住。对他来说，居住意味着偏爱，带着喜悦居住。那么首先，他住在天堂里，这让天堂与众不同，是的，这让天堂成为天堂。“我在哪里，服事我的人也要在哪里”（约12：26）。“愿意离开身体与主同住”（林后5:8）。第二，他住在他的教会当中。他说，“这是我永远安息之所，我要住在这里，因为是我所愿意的”（诗132:14）。第三，他居住在圣所当中。“凡记下我名的地方，我必到那里赐福给你”(出20:24)。 “无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”在那里，他的百姓找到他，大声说，“神真在这里。”第四，他住在人心里。他要拒绝你献给他的任何其它住处。他说，“我儿，要将你的心归我”（箴23:26），他从每一位相信他的人那里得到他所要求的一切，基督“因信”住在他们心里。

一些人可能说这是狂热，但这是神所默示的话。“我们所以知道　神住在我们里面，是因他所赐给我们的圣灵”（约壹3:24）。

让我绝不可去伤害和攻击一位基督徒，让我尊重和尊荣他，他是和平君王的殿，他是万有的主的圣殿。

让我称羡以马内利，就是神与我们同在（太1：23）的屈尊俯就和爱。如果我是这个居所的主人，让我不仅以这尊荣和特权大大欢喜，还让我尽心履行我向这位贵宾，这如此神圣住客当行的各样责任。“耶和华我的盘石，我的救赎主啊，愿我口中的言语，心里的意念，在你面前蒙悦纳”（诗19:14）。

 “法老容百姓去的时候，非利士地的道路虽近，神却不领他们从那里走，因为神说：“恐怕百姓遇见打仗后悔，就回埃及去。所以神领百姓绕道而行，走红海旷野的路。”—出13:17-18

有两条路可以带他们去到他们的目的地。一条路是从埃及的北面去到迦南的南部，这条路短而直接，只不过需要几天的时间，正如我们在雅各布的众子买粮，以及一位已故军事首领快速入侵的例子里所看到的那样。另外一条路是远得多，很不直接。然而神走了这条路，不是带领他们去到苏伊士地峡，而是带领他们去到红海边上。所以他不取人会选择经常走，其它人都会推荐的道路，而是选择了最不可能的。

因为他的的意念，非同我们的意念；他的道路，非同我们的道路。他的应许是，“我要引瞎子行不认识的道，领他们走不知道的路”（赛42:16）。我们在他的引导之下，这是好的，因为“人的道路不由自己，行路的人也不能定自己的脚步”（耶10:23）。我们不晓得什么对我们好，像由得自己的孩子一样，我们很快就会闯祸。我们太无知，太自私，太顾念肉体，不能为自己安全作出选择。在摩西时代的犹太人又怎么样呢？他们一定要吃肉，神将他们所求的赐给他们，却使他们的心灵软弱（诗106:15）。塞缪尔的时候不也是一样吗？他们要一位君王，深在怒气中将王赐给他们，又在烈怒中将王废去（何13:11）。我们自己又怎样呢？我们岂不经常被我们盼望和惧怕的事情压制吗？我们岂不曾经焦虑盼望要得到那些现在看来证明是伤害人的东西吗？我们岂不曾经很着急要逃避我们现在知道是祝福的情景吗？如果要不是我们的骨头折断，我们岂不早就被我们自己鲁莽愚昧带来的跌倒所伤了吗？要不是我们被甩出车外，我们岂不让它也落入危险，结果这还是说服我们把缰绳交回给合适之人的手中吗？肯定我们不能依靠自己的聪明，而是要把我们的道路交托给主。肯定我们现在是说，主“为我们选择产业”（诗47:4）。

确实那条没有走的道路是“近”的，但是神作判断，最近的路并不一定是最好的路。雅各布要得到祝福，选择了最近的路，设计欺骗他瞎眼的父亲（创27:23），但是神的道路本来是更好的，尽管这要花更长的时间。如果强迫约瑟的兄弟立刻向他顺服，他的梦就会实现，但是他一定要等二十多年的时间消逝，他一定要被卖到埃及为奴，被当作罪犯下到监里，作为解梦的被释放，作为解救者得到全地一切的存粮。这事是真的，但是所定的时间是漫长的。然而主的时间是最好的，我们渴慕的果子成熟的时候，要比还是青绿的时候被摘下吃掉更丰硕，更有益得多。所以，信靠的人必不着急。“我寄居在米设（诗120:5），恶人的言语令我心忧虑。为什么我喜爱的得不到满足？为什么我得不到允许进入纯洁平安之地？”因为你的原则要被试验，成为榜样。因为你要按神的旨意服事了你这一世的人（徒13:36）。“我为祷告蒙应允。从苦难中得拯救，认识到蒙神眷顾等了多久啊。”神岂没有对你说，“人仰望耶和华，静默等候他的救恩，这原是好的”，还有，“凡等候他的，都是有福的”（赛30:18）吗？大自然的顺序并不是立刻撒种立刻收成。几个星期，几个月不同的天气，有一些是让人疲倦，冰凉刺骨的，这些都是在收割之前，为收割作准备的。恩典的顺序也是如此。你们也当忍耐（雅5:8）。

神所作的事都好（可7:37）。如果他带他们走最远的路，这必然是正确的道路。他不是随便选择，而是有原因的，这些原因是建立在他的智慧和慈爱之上的。其中一些原因圣经里没有提到，但它们后来显明出来，在这里所讲的目的是很值得我们去留意的。这就是不让他们“遇见打仗”，特别是和非利士人打仗，不和他们接触，如果走那条路，他们是会立刻遇到这些人的。目前他们还没有预备好真的打仗，他们的灵被压迫击跨了，他们既沾染了奴隶的卑贱，也沾染了奴隶的胆怯。他们是新兵，是牧羊人，造砖头的。他们有一段时间不打仗，或者不是立刻卷入与熟悉战事的老练敌人的苦战，只是远远地和亚玛力人有小小的冲突，因着得胜受到鼓励，这对他们来说是更好的事情。这给我们多少的教训。它给我们的对应教训是什么？他知道我们的本体，思念我们不过是尘土（诗103:14）。压伤的芦苇，他不折断；将残的灯火，他不吹灭（赛42:3；太12:20）。他用膀臂聚集羊羔抱在怀中（赛40:11）。他给年轻的信徒一些特别的鼓励，为的是吸引他们继续前进，直到他们前进到足够的地步，不管遇见什么，都不再思想要回头。他考虑他们的软弱，他们缺乏经验，有一段时间他抑制他们许多的敌人，这样就保证他们不会遇到更进深的基督徒所熟悉的敌人。

牧师和基督徒什么时候才能学会跟从神的榜样呢？在他们的引导下，那些刚刚离开埃及的人常常甚至就卷入与非利士的争战中。他们几乎还没有进入悔改的语言学校，就被派去上预定论的大学。那为婴孩的，不是得到喂奶，却有干粮，是的，甚至是争论的骨头交给他们（来5:14）。他们的盼望动摇，他们的安慰被摧毁，因为他们还没有信心，充足的信心（来10:22）。

但如果我们转头去看我们主的作为，我们就会看到不是每一件事情都是立刻进深的；不是每一件事情都完全一样；不是所有的环境都相同。请听他是怎么说的：“我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了”（约16:12）。“他们说，约翰的门徒屡次禁食祈祷，法利赛人的门徒也是这样；惟独你的门徒又吃又喝”（路5:33）。他对他们说，“新郎和陪伴之人同在的时候，岂能叫陪伴之人禁食呢？但日子将到，新郎要离开他们，那日他们就要禁食了。”他也给他们讲了一个比喻：“没有人把新衣服撕下一块来补在旧衣服上；若是这样，就把新的撕破了，并且所撕下来的那块新的，和旧的也不相称。也没有人把新酒装在旧皮袋里；若是这样，新酒必将皮袋裂开，酒便漏出来，皮袋也就坏了。但新酒必须装在新皮袋里”（路5:38）。

“祂的恩慈是领你悔改”— 罗2:4

对堕落的人来说，悔改是必不可少的。尽管悔改，以及与它相连的祝福是出于神的，然而在神的作为中是存在着一种次序。在他能行其它事之前，他一定要为我们做某些事情。他一定要赐下恩典，然后才能赐下荣耀；在他使我们以他为乐之前，他一定要使我们像他自己那样圣洁。所以我们在圣经里看到有“悔改得生命”。

但请我们留心看他是怎样带出这种悔改的。我们是被他的恩赐带领来悔改，不是被大能者的可怕驱赶来悔改。该隐，法老，犹大，都是被威吓悔改，他们的经历里没有一点主动或者引至得救的东西。彼得被带领来悔改，他是可悲地犯了罪，发誓，咒诅不认他的主。但是主转回头来看彼得，他“就出去痛哭”（太26:75）。神说，“你在我赦免你一切所行的时候，要心里追念，自觉抱愧，又因你的羞辱就不再开口”（结16:63）。

在福音中祂用慈绳爱索牵引人（何11:4）。这里所说的悔改，是温柔的母亲在责备她的孩子时，把孩子拉到自己的膝前，使那犯罪的小小孩掩盖他羞愧的脸，在她的胸前由心发出哭泣；而不是严厉的父亲把那犯错的孩子从自己面前赶开走得远远的，让孩子遮掩，不爱他，说谎。或者，如果是父亲，这也是那浪子的父亲。那位浪子厌烦父亲的管束，求要得到他那一份家产，去到一个非常遥远的地方。很快他的一切都用光了，那地发生极大的饥荒，他开始变得缺乏，他去被人雇去养猪（路15:13-24）。他常常看着他那些可怜的猪，说道，“哦，我是你们中的一员，吃喝，死掉就不再有。”他甚至吃它们那些可怕的食物，因为没有人给他吃的。最后他醒悟过来，突然想起他的家：“我父亲的家里口粮有余，我倒在这里饿死吗？我要起来，到我父亲那里去。”他还离得很远，踌躇着，害怕接近，他的父亲看见他，就动了慈心，跑过去抱着他的颈项，与他亲嘴。他已经预备好要认错，承认那最可恶的罪；他预备好恳求，求最低微的看顾；但是赦免，满溢的爱不让这两样的话说出来。“把那上好的袍子快拿出来给他穿；把戒指戴在他指头上，把鞋穿在他脚上；把那肥牛犊牵来宰了，我们可以吃喝快乐；因为我这个儿子是死而复活，失而又得的。”

他从前感到不配，但是他现在的懊悔是千倍。“我得罪了何等一位父亲！我蔑视了何等的良善！我滥用了何等的慈爱！”他会多么羞愧哭泣，因为他不仅有了衣服，还得到装饰；不仅有吃的，还享受盛宴。当那戒指碰到他的指头，他被带到为他预备的欢乐的房中，他几乎被沉重的亏欠压垮，他几乎要说，“这一切我怎么受得了？”因着赦免，他的父亲岂不仅比血缘关系更显得亲爱吗？在这一切事情发生之后，他还能伤这位父亲的心，得罪他，让他伤心吗？他岂不是一定要欢喜顺服他，无时不问，你要我做什么呢？

绝望令人心硬，但是我们是被盼望所救。威胁可能使我们害怕，不敢继续犯罪，但是恩慈让我们不愿继续犯罪。惧怕可能把背叛的武器从我们手里夺去，但是慈爱引导我们恨恶这些，把它们扔掉，为它们哭泣，回头发誓说，“耶和华我们的神啊!在你以外曾有别的主管辖我们，但我们专要倚靠你，提你的名。”

那么，有多少人对基督徒的悔改心存误解。这悔改不是在律法下，而是在福音里的；它不是奴性的，而是儿女一般的。它不是降格的，而是与内心最崇高的感情相连。它不是绝望悲惨的，而是活在圣灵的安慰中。“哀恸的人有福了!因为他们必得安慰”（太5:4）。

 “到了第三天，是法老的生日，他为众臣仆设摆筵席，把酒政和膳长提出监来。”—创40:20

若酒政是受人诬陷，膳长所受到指控是合理的，那么现在神的作为在一人被宣告无罪，另外一个人受到惩罚上得以显明。如果两位是同样无辜或同样有罪，那么这里就是一位可能以他绝对的权柄自傲，拥有这权柄，说他“可以随意生杀”（但5：19）的君王独断专行的例子。也许他要告诉他的臣仆，他要在行怜悯和审判上大得彰显，而这时候是他的生日。

君王的生日自古以来通常都被看作是庄严的日子，这是代表了对他们主权的尊敬；但这常常被滥用，让位给了恶毒和祸患。在耶罗波安的例子里我们看到这样的情况。在他生日的时候，他乱了性，君王自己醉酒，伤害了他的身体，让他忘记了他的尊严，和低贱的弄臣小丑一起放肆：“在我们王宴乐的日子，首领因酒的烈性成病；王与亵慢人拉手”（何7:5）。希律在类似的情形中又怎样呢？“有一天，恰巧是希律的生日，希律摆设筵席，请了大臣和千夫长，并加利利作首领的”（可6:21）；希罗底的女儿跳舞，王醉了，约翰被砍了脑袋！

在生活中，几乎各个层次的人，在他们生日的时候，都用某种的欢庆来过这一日。这事情如果用得合宜的话，它本身是合法的，可以给人带来益处。但是我们敬虔的祖先，如果把这日变成一个亲属相聚，祝贺的日子，他们也把它当作一个表达敬虔感情，对此看重的时候。肯定的是，这要成为一个向造作生命，赐下生命的神献上感恩的日子，为着我们的存在，为在我们在创造阶梯中所处的位置，为着我们被带到世上所身处的国家和家庭，为着我们在民事和信仰上所得的优势，为着我们蒙保守渡过如此多的危难，同时如此多人的人却已经被剪除而献上感恩。

这是一个降卑的日子，因为我们是在罪孽里生的，在我们母亲怀胎的时候，我们就有了罪（诗51:5），我们一离母腹，便走错路（诗58:3），我们的罪数不胜数，我们的过犯甚至达于天上，我们没有象我们理当的那样善用我们的特权：“我今日想起我的罪来”（创41:9）。

这是一个反思的日子，因为生有时，死有时（传3:2），一生大部分时间已经如影儿逝去，再过几年，我们必走那往而不返之路（伯16:22），我们继续留在地上的日子既短暂又不确定，我们可能再也看不到这一日，如果我们看不到了，当这日再回来之时，我们将身处何地呢？

这是一个祷告的日子，好使我们可以数算自己的日子，好叫我们得着智慧的心（诗90:12），好使我们可以得着怜悯和不断再续的恩典，好使我们可以得着预备去面对在我们前面的各样责任和试炼，我们活着是为主而活，我们死了是为主而死，或死或活我们总是主的人。.

那些不抱怨他们的命运，迫不及待要离开，却晓得他们死的日子，胜过生的日子（传7:1）的人是有福的。对他们来说，活着就是基督，死了就有益处（腓1:21）。每一次回头的生日都告诉他们，“你离天家更进了。”

那些知道－如果他们思想，他们必然会知道－随着每一年的来到，他们离他们所爱的就越远，这要带他们更接近一个世界，对那个世界他们并不盼望，并不渴求的人，他们的光景何等可怕。如果良心不能被抹杀，朋友和作乐不能让人忘记一切，那么对他们来说，生日是根本不值得羡慕。他们可能收到献诗，祝贺的话，他们可能露出笑脸，但人在喜笑中，心也忧愁；快乐至极，就生愁苦（箴14:13）。

下面关于两个人的生日，他们之间何等不一样：

伏尔泰说，“思想整个世界就是一个破坏的国度，有谁不会感到害怕？这世界充满奇妙，也充满牺牲品。这是尸横片野，充满污染的广阔田地。天地河流之间，每一样生物都被无情追逐，撕得粉碎。在人身上的邪恶比任何其它动物身上的加起来还要多。他热爱生命，但他知道他必然要死。如果他享受暂时的好处，他却要受许多的苦，最后被虫子吞噬。对此的认识是他致命的特权，其它的动物并不晓得这点。他度过一瞬即逝的日子，散布他所受的悲惨：为金钱割断同胞的喉咙；欺骗，受欺骗；抢夺，被抢夺；他服侍人，为的是凌驾在人之上，反悔他所做的一切。大部分的人只不过是一群恶人，同样有罪和不幸；这世界有的是尸体，而不是人。看到这可怕的画面我就发抖，看到它抱怨天意本身，我就希望我从来没有出生过。”

现在让我们听一听那位优秀的哈利伯顿所说的话，他无论生死都对神充满信靠。“我很快就要看见神，和我已经看到的会大不相同，我要被改变，可以赞美他，直到永永远远。哦，想起一位道成肉身的神，这真甜美，让人欢喜不已。哦，我多么奇怪自己没有更爱他，没有更渴慕他。在我身体一切病痛中，看到死亡它自己，我还享受如此的平静，这是多么令人惊奇。我可以拥有理智，我可以向我的心宣告他的良善，这是何等的怜悯。我盼望他的救恩，我称颂他的名。我已经把他寻见，在以他为乐中死去。哦，感谢神我可以被生下来！哦，他在那里，我在那里。在天上我有父母和十个弟兄姊妹，我将要成为第十一位。哦，这诉说神的安排，我要永远把它述说。如果他现在待我就充满如此荣耀，那么在宝座前得见羔羊，那又会怎么样呢！感谢神我可以被生下来。”

 “耶和华啊！我的心仰望你。”—诗25:1

这样做并不容易。按本性我们懒惰，奴颜婢膝。有理智的人，哪一个不会带着羞耻和悲伤承认，“我的性命几乎归于尘土”（诗119:25）呢？在尽责任的时候，我们举起手，抬起眼，发出声，这是相当容易的；但是来到他的宝座前，进入他会幕的隐秘处，和天上的神相交时这样做，这又是另外一回事了。然而，没有这点，敬拜还成样子吗？我们一切的事奉，和是一个要人用心灵和诚实拜他的灵（约4:23-24）的要求相比，将会何等无言以对！

没有这点，一个真正的基督徒就会和神一样不能感到满足。确实，从尽责的原则出发，他不会轻看蒙恩之道，不会忽视个人和公开的敬拜；但是除非他能在这一切事情当中用心仰望神，否则他就会深感失望。

是这一点造就了属灵的敬拜者。他并不因为在神圣操练中总是能够享受自由和热心而显为突出，而是因为他为缺乏这些忧伤，因而显得与众不同；形式主义者只是看到尽责这本身，从神的家，神的宝座前回来，却从不自问他是否与神有所相交。

信仰的属灵本质帮助人得到享受。除了按着内心投身对神追寻的程度，没有什么可以给我们带来快乐。那些做苦工，

“向天扬声却是徒然，

把心撇在身后的人，他们是多么沉闷，容易疲倦！

但我亲近神是与我有益（诗73:28）。其中有一种神圣的魅力，保守我们的心思不致游荡，此时我们就要没有分心来事奉主，我们不觉灵里疲惫。我们称安息日为可喜乐的（赛58:13）。我们找到他的话语就把它吃了，我们对他的默想实在甘甜。

当像这样敬拜神的人进前来，他要快快对他遇见的所有人说，“我们将所看见、所听见的，传给你们，使你们与我们相交，我们乃是与父并他儿子耶稣基督相交的”（约壹1:3）。他所举荐的很可能要带来果效，因为所有人都会看出他所得到的益处。他的脸面放光，他的生命说话，他的品格说话，他必然是让人印象深刻，富有影响。在家庭，教会和世界中，人们要感受到他。他只能行善，甚至不需造作，不需费尽心思：

“当这如此熟悉上天之人，

在纯洁之水涌流处盛满水罐，

再回到我们这些低微之人中间，

这就仿佛天使扇动他的翅膀，

不灭的芬芳就充满天际，

告诉我们何处供应他的宝藏。”

 “我知道我向你们所怀的意念，是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫你们末后有指望。”— 耶29:11

神的百姓还夫复何求？在这里他们有他自己的保证，就是他思念他们 — 他知道他向他们所怀的意念 — 这些意念本是好的 —是赐平安的意念，不是降灾祸的意念 — 使他们得到容许，要求人有指望的结局 — 叫他们末后有指望。

他定意安排犹太人去到巴比伦；但是主所买赎的要归回，要回到锡安。“为巴比伦所定的七十年满了以后，我要眷顾你们，向你们成就我的恩言，使你们仍回此地。”在这里，我们看到什么是人有指望的末后之事，它所预表的不就是“我们信心的果效，就是灵魂的救恩”（彼前1:9） —“那永生的结局”（罗6:22）吗？基督徒现在在海上，遇到许多风浪，感到非常害怕；但是这航程终将结束，他要被带领进入他所羡慕的港湾。他现在人在旅途，因着这道路常常灰心；但是它要以“一个更美的家乡”（来11：16），以他父的家为结束。他现在身处争战，尽管这是美好的仗，但却是试炼人，让人痛苦；但是争战很快将要结束，他把头盔从头上摘下，换得“那永不衰残的荣耀冠冕”（彼前5:4）。

但是对这末后之事信徒有何心态？就是期待。他盼望那有福的指望，他等候救主从天降临。因为他现在得救是在乎盼望，现在每一件事都带领他向前。被造之物，条例，他的关系，他的经历，在他痛苦感情中的每一件事，在他欢乐感情中的每一件事，这一切都在说，“起来去吧！这不是你的安息之所”（弥2:10）。所发生之事很少有能满足人的期望的。如果一个热心追求的人没有错失他的目标，他也会对他的目标感到失望，在他的成功当中他心里叹息。但是让基督徒的指望按照圣经所言一般宏大，这福份本身要更大，所得的果子要让人承认，“人所告诉我的还不到一半”（王上10:7）。

然而这种指望和自以为是之人的自信很不一样。属血气的人会发现要盼望，这是很容易的一件事情，因为他们盼望，却没有对他们的不配和有罪的任何正确认识；他们盼望，却没有自省，没有凭据，他们盼望，却不明事理，没有得到许可。神的灵其中第一样的工作就是打破这种心态，然后人可以像保罗那样说，“我以前没有律法是活着的；但是诫命来到，罪又活了，我就死了”（罗7:9）。然而，当他永远关上这个盼望的门，他却开了另外一扇门，他离开律法去到福音那里，离开自己去到救主面前，离开要立自己的义（罗10:3），接受那神的义。就这样，人就有了使徒所说的“神开恩所赐美好的盼望”；这美好不在于自信的力量，而在于根基的牢固，清楚和完全的保证。

我们的主说有两个建房子的人：一各他称为是无知的人，另外一个是聪明人。但是他们的分别主要不是在于房子本身，而是在于地基。两栋房子在路人看来都很不错，但是前者的房子是盖在砂土上，大风雨把它冲走了；而后者的房子顶受了各样的冲击，因为它是盖在盘石上。何等多的人是把盼望建立在砂土上！罪人，爱世界的人，假冒为善的人和法利赛人的盼望，是多么肯定和容易就被推翻！但是基督徒盼望不至于羞耻（罗5:5），它是安歇在那立在锡安的根基上，得到这盼望的人不致蒙羞，除非神会说谎，可以被控作伪证；因为神不仅应许，还起誓了，“因为没有比自己更大可以指着起誓的，就指着自己起誓”（来6:13）。

让这指望活生生在你面前，不要让任何事动摇对它的相信，不要让任何事情挡住了它的对象和根据。它能行出奇事，要按照所实现的程度带来千般优势。

我紧跟着那完全表现出这种指望的信徒，我发现他对世界，“地上所称一切美好伟大之事”是已经死了。这是为什么？因为他“末后有指望”。他已经看见幔子里面，见到了那极大的荣光（林后 3:10）。日头已经掩盖了萤火虫，还有星星的光芒。

我发现，尽管他没有这个世代的人大大丰富拥有的许多安逸，却是满足于今生低微的境况。为什么？因为他“末后有指望”。他说，他们到家了，但我还没有。我是一个客旅，是寄居的（来11:13）。我住在一家旅店里，它几乎没有给我快乐的，甚至没有给我接待，越是这样就越好。否则它就会试探我，把我留住，现在它催促我继续上路。

是什么让他在试炼中如此喜乐？因为他“末后有指望”。他说，我有这指望作灵魂的锚，确凿稳固；“我想现在的苦楚，若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了“（罗8:18）。他说，这末后的指望在各样的困难中也加我力量，让我顺服。如果面对如此的压力，苦难，牺牲，有学问，名声和财富的人，盼望仍能加我力量，我岂应当面对我前面的永世，一切皆美好的永世，却是冷淡，灰心吗？他说，这也让我在看到将来时使我安静，使我能面对死亡的来临。死亡本身远非让人愉快，但它是通往一个居住之城的正确道路，离世与基督同在，这是好得无比的（腓1:23）。他也能让这离去变为平静，正如这是充满荣耀一样。不管情况如何，

“在那边我要永远安居，

与耶稣在光中同住；

那时我要与这些惧怕道别，

他要擦干我的泪珠。

耶稣，你是我们指望的依靠，

带领我们去到你的所处；

肯定我们的家

要补偿路上我们一切的劳苦。”

 “律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里。”—加3:24

什么样的律法？神赐下三种律法给犹太人，没有必要排除任何一种，尽管这里讲的主要是最后一种。

司法律:

这看作是他们国家的法律，规定他们彼此相待的行为，决定他们的民事罪行和刑罚。就连这种律法也是引人到基督那里的，特别是在买赎的权利上，这权利是归至亲之人的。还有逃城的供应，那逃往由此预表的他那里得庇护和帮助的人是有福的。

礼仪律:

这规定了他们的敬拜，制定了一系列的仪式和献祭，这些都是那后来美好之事的影儿，那形体却是基督，要具体说就无穷无尽了。会幕，施恩座，祭坛，放置陈设饼的桌子，逾越节的羔羊 — 所有这些都是引到他那里，它们的重要性都是出于这层关系。所以那些否认这些事物预表意义的人总是贬低它们。犹太人是幼年时期的教会，这些礼仪就好像小孩子所做功课里的图画；或者我们可以把整个安排看作是一颗星星，引导那寻求以色列的安慰的行路人，在他们前面行，直到它停在那小孩子上面（太2:9），然后就消失了。

道德律:

这是普世和永远的义务，不是建立在任何断然的命定或者权威之上，而是建立在人的本性中，人和神的关系，人和人之间的关系上。它的实体就是至高无上地爱神，以及爱人如己。这不合情理吗？神自己能不要求这点吗？他能更少要求吗？

这是引我们到基督那里的，首先，它让我们知罪，因为通过律法人知道何为罪。人因为对这律法无知，以致他们如此自恃甚高。要是他们知道不尽责任也被列入罪中，律法管理生活，也管理内心的光景，既管治我们的行为，也管治我们的动机和原则，他们就会自我降卑和绝望，不得不呼求，“求你不要审问仆人；因为在你面前凡活着的人，没有一个是义的”（诗143:2）。

第二，律法让我们看到我们的危险。这危险是出自过犯，因为咒诅是随一切的罪进来的：“凡不常照律法书上所记一切之事去行的，就被咒诅”（加3:10）。如果你在一个房间里，里面有一头死掉的狮子，你是不会害怕。但是如果你在它旁边走过，它活过来了，站了起来，眨动它的眼球，活动起来，开始咆哮，你就要怕得要死。保罗也是这样，他说：“我以前没有律法是活着的；但是诫命来到，罪又活了，我就死了”（罗7:9）。

第三，因此产生对生命的绝望。使徒再次对我们说，他是因这律法向律法死了。“我因律法，就向律法死了，叫我可以向神活着”（加2:19）。所以，这极大的危险使我们呼求一位拯救者。饥荒斥责浪子，让他回他父家。疾病驱使病人去看医生，否则他本来是会疏忽的，这要使他遵从他原本会拒绝的药方。“律法是我们训蒙的师傅。”

律法原是好的，只要人用得合宜（提前1:8）；牧师应当传讲这点。有一些人比其它人经历更多律法的动工，但不要让任何人因着自己没有经历更多的惧怕和愁苦，因而就质疑他们从基督那里得来的帮助的真实性。这种惧怕和愁苦不过是手段，如果我们被带到基督这里，顺服他的拯救，它们的目的就达到了。

所以，凡听见父之教训又学习的，就到他这里来，除此以外，他们不能在别的地方得到鼓励。救主说，“到我这里来的，我总不丢弃他”（约6:37）。

 “我想不到得见你的面，不料，神又使我得见你的儿子。” — 创48:11

这是约瑟把他的两个儿子玛拿西和以法莲带到临终的雅各布面前时雅各布所说的话。

在其中我们看到他的敬虔。他承认他所得的眷顾都是出于神— 他使我得见。当我们从他手中领受我们一切的安慰，它们就得到圣化，变得加倍甘甜。让其它人在世上活着没有神，在我一切所行的事上，我都要认定他（箴3:6）。让他们把他们的成功和享受归功于机会，或者他们朋友的能力，或者他们自己的努力和技巧；我要把唯独归于他的名的荣耀归给他。我要记住，不管我所得安慰是通过什么途径，他是源头；不管是凭什么工具，他是创始者：“耶和华所赐的福，使人富足，并不加上忧虑”（箴10:22）。

也请留意他带来的惊奇：雅各布所得的大大超过他的期望。我们还记得对失去约瑟，那件沾了血的衣裳的伤心描述（创37:31-35），尽管他被骗而悲伤，但却没有得到安慰。“他认得，就说：‘这是我儿子的外衣，有恶兽把他吃了，约瑟被撕碎了！撕碎了！’ 雅各布便撕裂衣服，腰间围上麻布，为他儿子悲哀了多日。 他的儿女都起来安慰他，他却不肯受安慰，说：‘我必悲哀着下阴间，到我儿子那里。’约瑟的父亲就为他哀哭。”有很多年他从来没有发梦想到他还活着，而是加上一句，“约瑟没有了，西缅也没有了，你们又要将便雅悯带去，这些事都归到我身上了”（创42:36）。然而随着时间流逝，所有这些忧愁的结论都被推翻了。“他们告诉他说：‘约瑟还在，并且作埃及全地的宰相。’雅各布心里冰凉，因为不信他们。他们便将约瑟对他们说的一切话，都告诉了他。他们父亲雅各布，又看见约瑟打发来接他的车辆，心就苏醒了。以色列说：‘罢了！罢了！我的儿子约瑟还在，趁我未死以先，我要去见他一面’” （创45:26-30）。 一步一步这得以实现，“约瑟套车往歌珊去，迎接他父亲以色列。及至见了面，就伏在父亲的颈项上哭了许久。以色列对约瑟说：‘我既得见你的面，知道你还在，就是死我也甘心’”。

然而这还有一些欠缺的。约瑟有了孩子，他们特别为雅各布所爱。最终他能拥抱他们，就像拥抱他们的父亲的一样。“我想不到得见你的面，不料，神又使我得见你的儿子。”

这是不是神不仅打破他百姓的恐惧，而且还超过他们所盼望的唯一例子？当摩西被放在蒲草箱，他父母的一切指望就是他能保全性命，或者落入某一个好人手中，因着被他年幼和所受的苦感动，可以照顾他，就算他们永远不能再见他的面。但是法老的女儿发现了他，收养了他，他的母亲成了他的奶妈，他受了埃及一切的教育（出2:5-10），他成了以色列的拯救者和领袖！大卫说，“必有一日我死在扫罗手里”（撒上27:1），但是经过几次死里逃生之后，他被拯救脱离了他一切的仇敌，坐在宝座之上，“许多人以他为怪”（诗71:7）。

在物质上经历这句话的实现的人是何其多呢。他们从前没有产业，不，甚至连立足之地也没有；他们一切的盼望就是靠着他们谦卑的努力有粮可吃，有衣可穿；看，他不仅赐给他们赖以生存之物，还给了他们力量和富足。至于在灵里这方面，悔罪的人还记得，当他从沉睡中被唤醒，他看到他光景的可怕，看起来惟有战惧等候审判和愤怒的烈火（来10:27）。他是多么盼望只要能被解救就好了。但是主成了他的喜乐，不仅免了他的性命，赦免了他的罪，还让他得丰富和尊贵；不仅让他来服侍他，还带他进他的家，进入他的怀抱。

但没有什么比信徒最后的经历更能常常验证这看见的实在的。他们一生因怕死而为奴仆（来2:15），因着恐惧千样的安慰都变为苦涩。这不会改变他们的安全，但是当他们的离开临近，他们被平安和喜乐充满，丰丰富富地得以进入救主永远的国（彼后1:11）。一些从前连一片树叶摇动都会发抖的人，此时表现出一种超越英雄气概的勇气；那些从前不愿说话，尤其不愿说自己的人，要在他们的榻上高呼和歌唱他的义。古德文博士说，“啊，这就是死吗？我怎么会害怕这位微笑的朋友，以为它是敌人呢！” 死了就有益处（腓1:21）。

当示巴女王看到所罗门的荣华，尽管她已经习惯了君王的华美，她却高呼，“我才知道人所告诉我的还不到一半”（王上10:7）。信徒也是一样，在看了圣经一切的宣告，有了天堂一切的质押和先尝滋味之后，他发现这荣耀还没有被揭开；当他进入得着，他要承认，神为爱他的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的（林前2:9）。

让这一切驱散我们的怀疑，带领我们来说，“我的心哪！你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神，我还要称赞他。”特别要让我们透过这真理的大能去看我们将来一切的责任和困难。我们不可限制以色列的圣者。在我们不可能的，对他却是易事。天怎样高过地，照样他的道路和意念高过我们的道路和意念（赛55:9）；“神能充充足足地成就一切，超过我们所求所想的”（弗3:20）。我们曾经听说过有一位皇帝，他说他喜欢去做他的谋士和元帅认为是不可能的大事，在其中他很少有失败的。神不能失败。但是祂喜欢给我们惊喜。祂使死荫变为晨光（摩5:8）。祂说，“到了晚上必有光明。”

   “挪亚与神同行。”—创6:9

使徒讲到神的时候，说神是“与我们有关系的主”（来4:13），这给了我们对信仰一个极佳的表述。我们与我们的同胞必然要有不同的关系，但是道德一定要有敬虔的支持，从它流露而出。我们主要要和神有关系，我们和他的联系，我们对他的期望，我们对他当尽的义务，这些都是至要紧的。

关于我们与神同行的事，我们可以看到有三种的说法：

第一，我们看到“跟随主”的说法。这表明他带领我们，是我们的榜样，这要求我们效法神，好象蒙慈爱的儿女一样（弗5:1）。何西阿说，“子民必跟随他”（何11:10）。

第二，我们看到在神前面行的说法。这表明他是察看我们的，是我们的见证；我们总是这样在他眼前。神对亚伯拉罕说，“你当在我面前作完全人”（创17:1）。大卫说，“我要在耶和华面前，行活人之路”（诗116:9）。

我们也看到“与神同行”。诺亚是这样，以诺是这样，每一个领受了神恩典的人也是这样。这看来是把他看作是我们的同伴和朋友。这看起来可能让人惊奇，但情况确实如此。我们之间存在着交通，我们彼此有相交。为要做到这点，和好是必需的，因为“二人若不同心，岂能同行呢？”（摩3:3）这和好必须是相互的。神藉着十字架的血与我们和好，这还不够；我们也一定要与神和好，喜爱他的同在，选择他的道路。

因为与神同行，这表明道路的一致，表明我们朝着同样的目标一同前进。神的目标是他自己的荣耀，我们得到劝勉，“或吃或喝，无论作什么，都要为荣耀神而行”（林前10:31）。只要我们遵守这个原则，我们就是与神同行；只要我们疏忽这点，我们就离开神，朝另外一个方向走去。

如果我们与任何人亲热和来往，我们无可避免要感染他精神和风范的某些东西。所以圣经有说，“与智慧人同行的，必得智慧；和愚昧人作伴的，必受亏损”（箴13:20）。如果我与神同行，我要像他，所有人都要认出我是跟过耶稣的（徒4:13）。

得容许与君王同行的人是何等受人羡慕。但我是与万王之王，万军之主同行的。“他的圣民都有这荣耀”（诗149:9）。与他亲近，我是多么安全！“因他在我右边，我便不至摇动”（诗16:8）。如果有了他，我还有什么缺乏的呢？“我必亲自和你同去，使你得安息”（出33:14）。

 “正祷告的时候，天就开了，圣灵降临在他身上，形状仿佛鸽子。”—路3:21-22

我们可以从三方面来思想这降临：作为对祷告的回答，作为神迹的见证，作为意义重大的标志。

他刚刚受了洗，现在要进入他公开的事奉；圣经告诉我们他祷告。他是出声祷告，还只是在心里祷告，我们并不知道，但是他确实祷告。如果对他来说祷告是必需的，它对我们岂是没有必要的吗？他祷告，给我们作出榜样，教导我们，当我们得到任何命令，准备做任何事情之前，我们当像他自己那样祷告。他不是白白祷告。确实，父总是听他祷告，因为他总是按照神的旨意祷告。这回答来得多么快，在他正献上自己的时候就临到他身上：“正祷告的时候，天就开了，圣灵降临在他身上，形状仿佛鸽子。”登山变象时也是如此：“正祷告的时候，他的面貌就改变了，衣服洁白放光”（路9:29）。信心的祷告总是立刻蒙垂听，如果它不是立刻得回答，这并不是因为神不愿祝福我们，而是因为他是一位行审判的神，要等候向我们施恩。但如果我们察考圣经，看我们自己的经历，特别是不仅察看我们从祷告得到的益处，还察看在祷告中所得的益处，我们就会知道，他是一位近处的神，离我们并不遥远（耶23:23），他要证明他自己话语的真实：“他们尚未求告，我就应允；正说话的时候，我就垂听”（赛65:24）。

这也当被看作是一个神迹，验证他来自神的使命的真实性，所以有声音伴随着说，“你是我的爱子，我喜悦你。”约翰事前被告知有这个确认。因为尽管他与耶稣有亲属关系，然而为了排除人会有的一切关于串通和操纵的想法，在这事件之前约翰还没有见过耶稣；但是他被告知，当他们见面的时候，要凭这点认出他来：“我先前不认识他；只是那差我来用水施洗的，对我说：‘你看见圣灵降下来，住在谁的身上，谁就是用圣灵施洗的’”（约1:33）。 所以，约翰只能立刻完全相信，他说，“我看见了，就证明这是神的儿子”（约1:34）。所以，再也没有什么比这更排除人的怀疑，更具决定性的了。这神迹是得到预告的，它的发光，形状和下降，对感官来说都是明显的 — 它停留在他身上有好一段时间 — 这都是当着许多观看的人的面发生的。福音的神迹和异教的怪事，罗马天主教骗人的奇事有多大的分别！

不管圣灵用什么可见的形状降临在救主的头上，这神迹还会是一样的，但是标志就不会一样了。圣灵“临在他身上，形状仿佛鸽子”，这是为了作为一种标志。第一，这是他宣告要临到时代的标志。律法被称为是如火一般的律法，是向每一个触犯它的人生发忿怒的。它的本质甚至在它的宣告方式这本身上显明出来。大山摇动，有火烧着，有火焰、密云、黑暗、暴风，角声与说话的声音。百姓不能承受神所命令的。所见的极其可怕，甚至摩西说：“我甚是恐惧战兢”（来12:21）。但是恩典和真理都是由耶稣基督来的（约1:17）。是怎样来的呢？他被公开宣告，出来传讲天国的那一刻，天就开了，不是雷声轰鸣，闪电放光，而是圣灵降临在他身上，形状仿佛鸽子！

鸽子岂不是带着橄榄枝回到方舟，因此宣告洪水已经退去了吗（创8:11）？它口中衔着一片叶子，岂不从此就被人当作和平信使的形象吗？是谁来见证人得救脱离那将来的忿怒？是谁来传和平的福音给远处的人，也给那近处的人（弗2:17）？教会是怎样说的？“我的佳偶，我的美人，起来！与我同去。因为冬天已往，雨水止住过去了。地上百花开放，百鸟鸣叫的时候已经来到，斑鸠的声音在我们境内也听见了”（歌2:10-12）。但谁带来另外一个春天，一个更伟大的更新？谁大声说，“请来吧！样样都齐备了”（路14:17）？

第二，这是他个人品格的标志。一切的爱，柔细，温和，驯良，这一切人一直看鸽子作为一种代表所表明的品格，都可以在他身上找到。在他之前的预言是这样描述他。如果我们仔细看他行的神迹，如果我们进入他的生命当中，他在地上整个一生，我们要看到他周流四方行善（徒10:38）。他对朋友是多么慈爱！他对忧伤的人是何等怜悯！对罪人如何满有恩典！多么乐意赦罪！受挑衅多么忍耐！他是怜悯活的化身。

第三，这是他门徒性格的标志。因为在他和他们之间一定要有一种相符。在各样事上他居首位，但是人若没有基督的灵，就不是属基督的（罗8:9）。但与主联合的，便是与主成为一灵（林前6:17）；圣灵是怎样降临在他身上？就像一只鸽子一样。

所以，请用你和这形象相符的程度来评估你的信仰。不要用人的意见，而是要用原则；不是用印象，而是用品格；不是用恩赐，而是用恩典来判断你是否有圣灵。有一些人担心他们与圣灵无份，因为他们没有按着一种特别的方式领受，就是说，没有大大的惧怕和心灵焦虑。确实，情况有时候是这样的，但并不总是如此。那禁卒是这样开始相信的，但哥尼流不是这样，吕底亚也不是如此。

不管我们曾经感受到怎样的忧伤，或者知罪的恐惧，如果这些没有把我们带到基督面前，它们就算不得什么；如果我们已经被带到基督面前，无论是怎样，让我们感恩，大大欢喜。最好的是，不是按行事的方式，而是按着作用本身和它的结果，或者按照圣灵的果子来加以判断；“圣灵所结的果子就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。这样的事，没有律法禁止”（加5:22-23）。“凡照此理而行的，愿平安、怜悯加给他们和神的以色列民”（加6:16）。

 “耶和华对摩西说：‘你上这亚巴琳山，观看我所赐给以色列人的地。看了以后，你也必归到你本民那里，象你哥哥亚伦一样。”— 民27:12-13

我们身处一个必死的世界和一个必死的教会中，清楚我们自己也是必死的人，思想死亡是决不会不合时宜。

    有人说，神不看他百姓的罪孽，但是他警告要用杖追讨他们的过犯。有人对我们说，罪绝不会伤害一个信徒，但它伤害了大卫，让以利降格，摩西也受了严厉的惩治。摩西是神非常亲爱的，能求神平息极大的怒气，但是因为他在寻的旷野，当会众争闹的时候，违背了神的命，他就被排除在迦南地之外；尽管他大大恳求，他却不能让神收回这试炼人的判决。然而在审判中神纪念施恩，他在此命令他去死，但这命令是伴随着三样温柔的事情，让他可以接受神的命令。

第一，他一定要死，但在这之前他要上去“观看耶和华所赐给以色列人的地”。一些人可能以为这要让他可望不可及，加增他损失的痛苦。但神这样做是为了减轻他的苦痛，摩西接受它作为对他的施恩。为了这个目的他肉体的视力得以继续保持不受损害，可能他的眼力还被加强了。就这样，不仅他的好奇心得到满足，而且他带和欢喜和赞美看到了神对他百姓应许的美好和信实。他也是在预表上羡慕一个更美的家乡，就是在天上的（来11:16），就是他要进入的。许多人明白这庄严的大事，说道，“哦”，

“哦，愿我们能除去我们的疑惑，

那些兴起来的灰心的怀疑，

带着不被遮蔽的眼睛，

观看我们所爱的迦南地。

愿我们登上摩西曾经站立之地，

观看那一片土地，

约旦河水，死亡冷河，

不能惊吓我们留在河岸这边。”

他们是大大蒙恩，那些一生因怕死而为奴仆的人（来2：15），是特别蒙了眷顾。

第二，他一定要死，但这死是“必归到他本民那里”。归到亚伯拉罕和艾萨克，雅各布和约瑟，还有神的以色列民那里。他在地上如此看重这些，以致他宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐（来11:25）。一些人离开他们所认识的，去到他们所不认识的人那里；但是他要归到他们那里，不是进入同一个坟墓，因为他是被单独埋葬，直到今天还没有人知道他的坟墓在哪里；他而是在天堂里，不仅他的身体是这样，他的灵魂也是如此，他的灵魂要与被成全之义人的灵魂（来12：23）团聚。信徒是在期待一种家的团聚。

第三，他一定要死，但这是“象他哥哥亚伦一样”。我们比在我们之前离去的人更好吗？我们有任何理由可以免了他们的分吗？那些敬虔之人，特别是我们的亲属之前被接走，这要使得死亡对我们变得更加熟悉。它是临到我们如此之近，好让我们可以看见它。它进入我们自己的范围之内，它也要消除我们对将来的恐惧和灰心。我们看见了，神对他们更好，胜过他们的恐惧。他在幽谷中与他们同在，他们的结局就是平安。他们得到支持，他们得到安慰。我们感谢神，鼓起勇气。为什么我们不也是如此呢？这也要削弱我们对今生的依赖。在下面挽留我们的少了，在上面吸引我们的多了。有谁不会感受到这点呢，“我们也去和他同死吧”（约11:16）。

死亡的苦难必定过去了（撒上15:32）。

“如果我的创造主要求，

我愿放弃地上一切所有；

如果我被呼召离开，

我必快步奔跑，

像摩西一样死去。”

 “他们彼此说：‘在路上，他和我们说话，给我们讲解圣经的时候，我们的心岂不是火热的吗？’” — 路24:32

就是说，我们现在发现是他了。我们怎么没有早一点发现是他，在路上就发现是他呢？为什么我们没有从他说话这件事情本身，从他说话的方式，他说话的效果，对内心的触动和激活发现出是他呢？

啊，我的心，他的教训是这样被人认识的，它总是被人感受出来的。其它教导人的人只能触动耳朵，他却渗透人心，让内心带着真正的羞愧，对罪的痛恨，神圣的报仇之心，对他名的爱，为他荣耀的热心，对拯救罪人的迫切感燃烧起来。

他现在是用方法与我们交谈，他向我们打开圣经，用的是三种方法：

第一，用他的作为。正如他的话语解释他的作为，同样他的作为说明他的话语。要不是因为有某些事情，主要是那些击打人的事的发生，圣经里会有多少的段落，是我们永远看不到它的美丽，永远品尝不了它的甘甜，永远体会不到它的大能大力的。这些事情驱使我们到圣经面前，再也没有比困难的日子使我们更看重它，使我们能用和从前不一样的眼光和感觉看这圣经的了。

第二，用他仆人的劳苦。他给他的工人充满，使他们可以供应别人；他给他们学问的言语，使他们可以知道怎样用言语扶助疲乏的人（赛50:4）。大卫希望在圣殿中求问，只有当他进入神的圣所，他才有头绪，使他能解开从前如此令他不解困惑的隐秘之事（诗73:17） 。当我们听到神的话语被宣讲出来，常常我们的疑惑岂不被解决，我们的恐惧被打消，我们的信心和盼望得增强吗？那从前感觉普通的，现在被具体化；那从前遥不可及的，现在被拉近，让我们可以理解；从前看了没有留下印象，没有注意的，现在成了影响深刻，饶有兴味的。教会的天使岂不经常就好像夏甲的天使一样，打开我们的眼睛，让我们看到水井吗（创21:19）？

第三，用他圣灵的作为。 “他要引导你们进入一切的真理”（约16:13）。手段并不会让他的影响作为变得没有必要；启示本身也不会。大卫有神的话语，但是他跪下祷告，“求你开我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙”（诗119:18）。日冕的指针告诉我们时间，但是一定要有太阳照在其上。罗盘使得水手可以按方向航行，但如果它被放在暗处就不行了。“在你的光中，我们必得见光”（诗36:9）。

这里有一个应许，是立刻能给人指引和鼓励的，“你们中间若有缺少智慧的，应当求那厚赐与众人、也不斥责人的神，主就必赐给他”（雅1:5）。 为什么许多人大大愚昧，走上偏路？他们不全心仰赖耶和华，而是倚靠他们自己的聪明。但是那行路的人，尽管是愚昧，却不犯错，因为神让他晓得他的无知和不足，在他一切所行的事上，他都认定神，神他自己必指引他的路（箴3:5-6），他必作我们引路的，直到死时（诗48:14）。

 “叩门，就给你们开门。” — 路 11:9

我们无需证明我们的救主用这个动作代表祷告，而是看到他所作的对比是多么简单，多么熟悉，众人都喜欢听他（可12：37），这就不奇怪了。关于祷告这个题目的书已经有很多很多，但是从来没有人像他那样说话的，用一个词，就是叩门，来比较一切。这个比喻就是一个人希望得到人的注意，为了得到帮助，他就去叩门。

我们要在哪里敲击？救主说，“我就是门”（约10:9）。“我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去”（约14:6）。

我们当在什么时候叩门？大卫说，“我要晚上、早晨、晌午，哀声悲叹”（诗55:17）。保罗说，“不住地祷告”（帖前5:17）。我们主说，人要常常祷告，不可灰心（路18:1）。

我们为了什么叩门？我们可以凡事借着祷告和祈求，把我们所要的告诉神（腓 4:6）。但我们主要的是要求各样灵里的祝福，因为这样的祝福是给灵魂，直到永远的。你们要先求神的国和神的义（太6:33）。

我们应该怎样叩门？要不停地叩门；我们怎样敲也不会太大声。除非祷告真诚热切，否则它什么也不是。我们自己感受不到的说话，神也不听。雅各布说，“你不给我祝福，我就不容你去”（创32:26），他就得到了。怎样叩门？坚持。主并不总是立刻出现，让我们欢喜。大卫说，“我曾耐性等候耶和华，他垂听我的呼求”（诗40:1）。圣经有说，“凡等候他的，都是有福的”（赛30:18）。 但尽管一个人不仅心存盼望，还安静等候耶和华的救恩，这是好的，但这常常却不是一件易事。拖延本身就是试炼人的，但是环境可能令它更是如此。求告的人站在门口，天气可能很恶劣；或者那些路过的人可能会嘲笑谩骂，因为他们是富足，一样都不缺（启3:17）；或者那求告的人可能很虚弱，要晕过去了，他受到这些试炼，是什么使得他继续敲下去，继续等待？除了认识到他的缺乏，别无其它能让他这样做。他的缺乏如此迫切，他一定要成功，否则他就要灭亡了。除了指望，别无其它。这指望有时可能很弱小，但只要有一点点，只要等于一种仅仅的可能，这就足够让他不致放弃他的恳求，说道，“我为什么还要再继续等候主呢？”然而有更多的指望，这是更好，这是可以达到的；人能这样说，“要等候耶和华。当壮胆，坚固你的心。我再说，要等候耶和华”（诗27:14），这就够了。命令就是“叩门”，应许就是“就给你们开门”。

但我应该怎样恳求？我叩门，盼望被听见；然而我后退，似乎害怕被看见。我能说什么呢？乞丐会说什么呢？他不会不知道要说什么。他知道精巧的演说是不需要的，这会被制止；然而他能表达他的意思，他的缺乏和感受让他说话流利。那么就这样开始说，

“受你给穷人应许话语的鼓励，

主啊，请看，我这乞丐

等候在你施恩的门前。

哦主，除了你的手，你的心，

被有别的能帮助，同情我这样的贫乏。”

然而要加上，

 “乞丐平常的恳求，

能从人得到帮助；

但如果把这向你诉说，

我知道你会不听；

感动你满有恩典耳朵的，

是人蔑视不听的恳求。”

有五种其它人所用的恳求，是你一定要完全反而行之的。

乞丐会何等经常以他从前的光景为诉求，“他从前曾有好日子，给他自己和别人都充足。”但你一定要这样说

“我没有权利这样说，

尽管我现在贫穷，

然而曾经有一日，

我是拥有更多。

你知道从我出生起，

我就是地上最贫穷可怜的人。”

乞丐会多么经常以他的无辜或良善为诉求。“我变穷，但这不是我的错，而是因为不幸；值得同情，而不是责备。”但你一定要这样说，

“我不敢像乞丐常常说的，

承认尽管我的苦处甚大，

我的过错却是很少；

如果你由得我灵魂饥饿而死，

这也是我罪有应得。”

乞丐会何等经常说他的恳求不同寻常。“这不是我的做法，这是第一次，应该是最后一次，我要对你恳求。”但你一定要这样说，

“我若假装从前从未哀求，

或者你现在同情，

我就不再麻烦你；

我就是愚昧人一个；

你常常舒缓我的苦痛，

我一定要常常再回头。”

乞丐会何等经常求一点点的好处。“很少一点就会让我满足，我只求一点小事。” 但你一定要这样说，

“尽管零碎对像我这样的狗，

已经是太好，

然而给儿女的食物，

才能令我心满足。

哦，不要皱眉，不要让我走，

我一定要得到你能赐下的一切所有。”

人的资源如此有限，害怕求于他们的过于他们所能给与的，所以要那求的人不要声张，他答应也是带着欺骗。但你一定要这样说，

“我也不愿你的丰富，

向那些和我一样，

缺乏饥饿的人隐藏：

我要对他们诉说你恩典的丰富，

努力派一千更多的人来求。”

他要欢喜这些，他命令你传扬他的良善，邀请所有人来，直到地极之处。

“唯有你的意念是智慧，

超越我们的意念道路；

正如穹苍高过大地：

我这样的恳求人会不听，

但神听乞丐的恳求。”

 “愿你赐福给你的百姓。” — 诗3:8

神有一群百姓，我们不需要升到天上，察看他的定旨才能认识他们是哪些人。圣经是我们的生命书，在其中记载着得荣耀的后嗣，如果不是用名字记着，也是凭品格记载；使徒说，“真受割礼的，乃是我们这以神的灵敬拜，在基督耶稣里夸口，不靠着肉体的”（腓3:3）。

所以，让我们用圣经判断自己；要迫切弄清楚我们是否列在他的百姓当中，因为他们是地上最重要，最受人羡慕的人。他们不是用任何世界上的伟大标准就能认出来的人，他们有很多要伤害他们的仇敌，但是神赐福给他们：

神赐福他们所受的怜悯。这要除去它们的咒诅，带给它们一种在其它事物带来的安慰中决不能品尝到的滋味。“他必赐福与你的粮与你的水”（出23:25）。

神赐福给他们所受的试炼。他们需要神祝福他们每天所受的杖打，就像他们需要神祝福他们日用的饮食一样。没有这赐福，我们所受的苦就与我们无益；是的，它们就会给我们带来伤害，让我们更不在乎，更不思悔改。但有了他的祝福，它们必叫我们得救（腓1:19），让那些受到如此试炼的人结出平安的义的果子。

神赐福他们的劳苦。“你要吃劳碌得来的，你要享福，事情顺利”（诗128:2）。没有这赐福，我们晨早起，夜晚安歇，吃劳碌得来的饭，本是枉然（诗127:2）；惟有耶和华所亲爱的，必叫他安然睡觉（诗127:2）。如果他不赐增长，我们种什么也是枉然；如果他吹散，我们带什么回家也是徒劳；如果我们将工钱装在破漏的囊中（该1：6），我们得多少也是无用。“耶和华所赐的福，使人富足，并不加上忧虑”（箴10:22）。

神赐福他们的家庭。因为约柜的缘故，俄别以东全家得到祝福（撒下6:11），神让人都知道这事。大卫说，“我从前年幼，现在年老，却未见过义人被弃，也未见过他的后裔讨饭”（诗37:25）。“正直人的后代，必要蒙福”（诗112:2）。

神赐福他们的心。就这样，他们蒙福，得光照，自由，力量，平安和喜乐；是的，他们“在基督里得到天上各样属灵的福气”（弗1:3）。

哦基督徒，这是你的经历和所得的份吗？要欢喜感恩。有什么能比得上神的赐福呢？

但要记得这是怎样临到你的。源头是他白白无尽的恩典，媒介是主耶稣，他是我们到神那里的道路，也是神到我们这里的道路。

要记住它是怎样得到保证的 － 是凭他应许和起誓的可靠。所以你可以提醒他的承诺，像雅各布一样恳求，“你曾说；‘我必定厚待你’”（创32:12）。

也要记住我们怎样才可以享受这赐福，就是使用他所定的方法，顺服他的旨意。那些行判断，总是遵守他命令的人有福了。

哦我的心啊，来得你的一份。“我父啊!求你也为我祝福”（创27:34,38）。“耶和华啊!你用恩惠待你的百姓，求你也用这恩惠记念我，开你的救恩眷顾我，使我见你选民的福，乐你国民的乐，与你的产业一同夸耀”（诗106:4-5）。

 “这事以后，有人告诉约瑟说：‘你的父亲病了。’他就带着两个儿子玛拿西和以法莲同去。有人告诉雅各布说：‘请看!你儿子约瑟到你这里来了。’”—  创48:1-2

雅各布度过非常乌云遮避的白日，他有一个清朗平静的夜晚。但这不过是夜晚，现在他蒙呼召要走所有世人当走的路，但他的结局是平安。有一些人突然去世，但是通往神给一切活人所命定的居所更为常见的道路是沿着那狭窄，泥泞，黑暗和伤心的疾病小径而行。前者对那人自己来说是一种优待，因为这救他脱离“痛苦，呻吟和临终的争战”；但是后者更能发挥他的作用，给他机会运用圣灵的恩典，向人表明当其它的供应失败，信仰如何能给人支持，当其它安慰的泉源枯竭，信仰如何能让人振奋。但这选择由不得我们自己，如果我们能盼望救主要把我们接到他自己那里去，我们大可以把何时，何地，怎样离去交托给他的智慧和爱。

当疾病在人早年的时候突然把他们抓住，在他们正有力能发挥作用的日子把他们带走，我们看来很是吃惊。但为什么要这样呢？我们一切的年岁岂不都是虚空吗？人若是强壮可到八十岁（诗90:10），他们的强壮岂不都是劳苦愁烦吗？那么在一百四十七岁的时候我们还能指望什么呢？

雅各布在这之前已经卧床有一些日子，约瑟来看过他，但看来雅各布没有马上死亡的危险，约瑟就回去了。现在情况更加紧急了，人把他叫来。无疑他们最好是打发人去见另外一位，说：“主啊!你所爱的人病了。”但是他们通知约瑟，这是好的；约瑟马上离开他的公务，快快来见他。探访病人是一种责任，如果这不能给受苦的人带来实际的帮助，也能表明我们的看顾，我们的同情，以及我们愿是意帮助，这要给人以安慰。这对我们自己总是有益的，要比去欢校的人家好得多。因为在病人那里人心变得更好，更认真，更柔和。所以异教徒和爱世界的人是回避临终的病榻，他们不喜欢受到提醒，别人的境况会何等快快成为他们自己的光景。

我们去探访同胞，疾病蔓延，正对朽坏说，你是我的父；对虫说，你是我的母亲姐妹（伯17:14），这能给他带来多大的安慰！但是看到一位亲爱的朋友，一位所爱的家人，一位敬爱的父母，在自然的朽坏和疾病的暴力下沉没，这是何等令人不堪！约瑟来看望的是一位生病将死的父亲，他把他抚养大，给他的爱实在是太过偏心。尽管死亡并不是按着自然的顺序，而是按着神的命定，然而当父母还活着的时候，看来我们和死亡还有一定距离；但当他们被接去，他们的道路看来是向我们打开了，我们很自然就看我们是攻击的下一个目标。

约瑟不是一个人去的，而是带着他的两个儿子玛拿西和以法莲同去。约瑟带这两个年轻人离开宫廷的荣华，去看所有人的结局，他这样做是明智，是非常好的；去看一个在临终病榻上的人得尊严，胜过王宫所能赋予的一切；让他们看到，他们进入世界的时候，一位神的仆人正离开这世界；让他们接受他的劝戒和祝福；让他们得到提醒，他们尽管是生在埃及，埃及却不是他们的家；尽管他们和外族人在一起，他们却要追求雅各布和神选民的产业。

这样的做法比许多父母的所作所为明智得多，好得多，这些作父母的不是照着主的教训和警戒养育儿女（弗6:4），而是带他们的儿女去见作乐和放纵浪费的场面，引发和培养他们今生的骄傲（约壹2:16），为肉体安排，去放纵私欲（罗13:14）。我们为那些丧失父母的孩子感到悲伤，然而有时候我们真的希望一些邪恶的父亲母亲被除去就好了，希望如果这些恶事的榜样和教导者被接走，他们的孩子就会发现，在幼年负轭（哀3:27），主能接过他们，这是好事。最悲惨的孤儿就是那些他们邪恶的父母还活着的人。那些不仅疏忽自己的灵魂，还教导鼓励他们的后代走上偏路的父母，他们以后和他们的子女再次见面，这种再见是何等可怕！

我们不是要让孩子关在信仰的监牢，甚至单人囚室里。不要拦阻他们，不给他们去看，去享受大自然中任何令人欢喜，能给人教导的事物，以及艺术的奇妙之事。不要把他们关在结冰的地方，冷冻抑制每一样无害的思想感情开花绽放。让你的敬虔本身充满吸引，而不是斥责人，拒人千里之外。但是你们这些作父母的啊，要保守他们远离不敬虔的书籍，远离邪恶的伙伴，离开毁灭人的那一位的各样道路。吸引他们来读圣经，来到施恩座前，来到朋友的坟墓前，来到一位临终的雅各布正等待神的救恩的房间里，来到每一处他们可以遇见说，“爱我的，我也爱他；恳切寻求我的，必寻得见”（箴8：17）的那一位的地方。

“培植我们的就是神，祂又赐给我们圣灵作保证。”— 林后5:5

这里所讲的培植就是义人最终的蒙福，尽管它现在还没有完全显明，只是部分启示出来，在圣经里这是用不同的名称和形象表达出来的。在前面它被称作“神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋”（林后5：1）；它也被称作是“生命”，“这必死的被生命吞灭了”（林后5:4）。

有鉴于此，使徒提醒我们神的工作，我们为完全得着所作的预备，以及神在我们得着部分这件事上给我们的凭据。

要预备，这对我么们来说并不是自然的事。我们不是天生就是基督徒，而是被造成为基督徒的，这工作必然是出于神的。人从来没有作成这一点，我们自己也没有。它是在教育，榜样，道德规劝的能力范围之外：培植我们的就是神。但这工作既是出于神，也是十分必要的。若是没有预备好，我们得着衔头可以夸口，这也是枉然。每一种执事，每一种光景都有它的资格要求；光景，执事程度越高，这资格就变得越重要，越困难达到。人若没有预备好得幸福，那么是无法从任何事情得到幸福的。这并不是取决于追求目标的卓越，而是取决于人的品格是否与之相符。人一定要需要，渴慕，盼望得到这所求的，然后它才能使人满意，满足。那么，我身上有没有什么是可以在圣经所说的天堂里找到幸福的？

如果他已经为我们作成了全部，他是已经把一部分赐给了我们：“他又赐给我们圣灵作质”（林后5:5）。这质不仅保证我们得着，它还是我们所得的一部分；所以它是和抵押是有分别的，协议完成，抵押就归回了，而质是留下来的，是交易的一部分。这对我们很有启发。它告诉我们信徒在地上所拥有的，所得着的圣灵，所受的他的影响，不仅指明天堂的事情，而且还是就象天堂一样，是某种程度的天堂。

天堂是完全的认识吗？他认识的眼睛现在已经被打开；他已经能在灵里有分辨，在神的光中得见光。

天堂是完全的圣洁吗？他已经被拯救脱离各样罪的权势，对罪的爱慕；他的心志被改换一新（弗4：23），按着里面的人，是喜欢神的律（罗7:22）。

天堂是完全的幸福，极大的喜乐，满足的喜乐，永远的福乐（诗16:11）吗？但就算现在，那认识喜乐之声的人是有福的。神的百姓有平安（代上23:25）；但“我们已经相信的人，得以进入那安息”（来4:3）。他们要进入安息，但现在他们有“出人意外的平安”（腓4:7）。他们要进入他们主的喜乐，但现在，“因信他就有说不出来、满有荣光的大喜乐”（彼前1:8）。那时候,他们要与被成全之义人的灵魂(来12:23)在一起，但是那些圣徒现在就是他们的同伴，就是他们的喜乐。他们那时要住在神的家中，仍要赞美他；但他们已经尝试并开始这工作：“ 我要时时称颂耶和华。赞美他的话必常在我口中”（诗34:1）。

这样的经历要使他们摆脱世界，使他们愿意离开。天堂不是一个遥远，不为人知的地方。他们乃是来到永生神的城邑（来12:22）。他们同享后来所要显现之荣耀（彼前5:1）— 他们有永生。

 “城内居民必不说：‘我病了’。”— 赛 33:24

在这世界上有谁能这样说呢？我们有多少同胞，是服在软弱，身体衰弱和精神忧虑之下，说道：“我也照样经过困苦的日月，夜间的疲乏为我而定。我躺卧的时候便说，我何时起来，黑夜就过去呢?我尽是翻来复去，直到天亮”（伯7:3，4）。其它人“在床上被惩治，骨头中不住地疼痛；他的肉消瘦，不得再见，先前不见的骨头，都凸出来。他的灵魂临近深坑；他的生命近于灭命的”（伯33:19,21-22）。很少人，也许没有人，是从来不曾经历不适或者疾病的。

疾病是罪的后果，罪把死亡，我们一切的愁苦带进世界。现在，在神的护理之下，它不仅惩治人，还是有益，能达成不同的目的。比如说，它被带进与义人的约中，是主所定的其中一条道路，对他们都全然是慈爱诚实。它防止他们走偏路，它让他们脱离许多因与世界交往而生发的试探，它给他们最能感受得到的证据，表明他们的主和救主的看顾，慈爱与信实。他知道他们的本体（诗103:14），应许在苦难中与他们同在，在病床上给他们安慰，是的，如同母亲安慰子女；尽管母亲不会疏忽她任何一个儿女，但却肯定最关爱那可怜的小小病孩。

然而疾病本身是恶的，是对血肉之驱的试炼。它不仅让一切没有滋味，完全不让我们享受一些我们外在的舒适，它还伤害人，拦阻我们行出千样家庭，民事和信仰的责任。它也常常让人思想忧郁，生出对神不当有的看法，对我们的属灵境况发出怨言。它不仅把我们关在大自然的可爱之外，还不让我们参与集体的蒙恩之道，让我们想起从前我们与群众在神的殿中同行（诗55：14），欢声快乐遵守圣日的快乐，这就让我们满心伤悲。所以，希西家焦急要弄清楚他能否复原，便问道，“我能上耶和华的殿，有什么兆头呢”（赛38:22）？华兹是多么满有体会描写安息日降临时为主作囚徒之人的感受：

“看，神圣安息甜美之日回归；

但这日的安息却不向我归回。

万种不平的思绪，汹涌把我冲开，

远离天堂和天上的工：

唉呀，肉体把我拉倒，

远离天上的事情，

把我感觉囚禁在现今的病中，

何等不幸的光景！

可怜的灵被约束，

被迫忍受不圣洁的闲懒，

痛苦离开神和天堂，

还有天使有福的作工；

被迫忍受这有病的肉体，

崩溃思想强加的苦痛焦虑。”

嗨，很快与肉身的争战就要得胜，我们就要脱去肉身，进入喜乐和有福。不再有罪，不再有疼痛，因为以前的事都过去了（启21:4）。

如果身体复活还是与现在的一样，那么与身体联合，这是可怕，而不是可羡慕的事。但身体不仅要得到复活，还要得到改进，这改进超越我们现今一切所能认识之外，但并不超越我们现今所信。因为我们能信靠那安慰我们的那一位，就是所种的是血气的身体，复活的是灵性的身体；若有血气的身体，也必有灵性的身体（林前15:44）。这必朽坏的总要穿上不朽坏的；这必死的总要穿上不死的（林前15:53）。我们不是要有属土的形状，而是要有属天的形状（林前15:49）。我们的身体不会变成好像亚当在乐园时的身体，“他要按着那能叫万有归服自己的大能”（腓3：21），使我们的身体就像救主他自己满有荣耀的身体。那时不再有重担，不再有忧郁，没有累赘，没有囚禁，没有动物般的需要，没有卑贱的愿望，没有不服管束的情欲，没有忐忑的心，没有作痛的头颅！“城内居民必不说：‘我病了’。”

 “你们在旷野所行的路上，也曾见耶和华你们的神，抚养你们，如同人抚养儿子一般，直等你们来到这地方。” －申1:31

这是一幅为父的画面。 在本书另外一个地方所指的是身为父的飞鸟：“又如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上两翅搧展，接取雏鹰，背在两翼之上。这样，耶和华独自引导他”（申32:11-12）。 这里所比较的是人的父，要指出的是，圣经是多么经常有这样的比喻，所以，我们只是提其中一些：“父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏他的人”（诗103:13）。“我必怜恤他们，如同人怜恤服事自己的儿子”（玛3:17）。“你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人吗?”（太7:11） 圣经也有以母亲为例，母亲的温柔既让人深思，也让人动情。“母亲怎样安慰儿子，我就照样安慰你们”（赛66:13） ；“妇人焉能忘记她吃奶的婴孩，不怜恤她所生的儿子?即或有忘记的，我却不忘记你” （赛49:15）。

请留心摩西在这里所用的画面。它和一个孩子，一个小孩子有关。他太弱小，不能自理，他需要抚养。在这里提到父亲，而不是母亲，因为抚养要求力量，而不是温柔。作母亲的可能已经去世，当作父母的一方要处双方的位置，更多的关爱是必需的，这很快就能感受得出来。所以，请想象一下，一位以色列人在旷野的路上失去了他生命的伴侣，也许她刚刚生出这个儿子，可能因此就去世了。这孩子就这样失去了母亲，因着母亲的去世更得人的怜爱，他把他接过来，抚养他。怎样抚养？有时候手里抱着，更经常的是抱在怀中。怎样抱？温柔地，轻轻地，一时用他嘴唇把他亲吻，一时平息他的哭泣，一时哄他入睡，喂养他，保护他，供应他一切的缺乏！

这一切事情神在现实中都在做着，绝对比这些更多。和神对他百姓的性情和爱心相比，世上最温柔之人的良善，温和与关心算得了什么呢？当一种形象被用在神身上，它所有不完全的地方都一定要被除去。一位父亲可能不能保卫他的孩子，他有时不在他身边。他不可能总是醒着，看守着孩子。他可能不晓得孩子埋怨的原因，他可能不知道什么是对孩子好的。他可能在感情上退步，变成不加理会，疏于照顾。他可能变得残酷，抛弃他的责任。但这一切都不能用在神身上，他是在我们前进中抚养我们的神。

然而，当我们把一种形象用在神身上，我们不仅要除去这形象的不完全，我们还要把神性加在它上面。人一切的关系，不管是多么完全，在其运用和卓越上都是有限的，但神的属性是无限的。他的爱是过于人所能测度的，“神能充充足足地成就一切，超过我们所求所想的”（弗3:19-20）。

你已经看到你的主在旷野里是怎样把你抚养，如同人抚养儿子一般，直等你们来到这地方了吗？让这看见激发你的赞美，让你高喊，“人算什么，你竟顾念他?世人算什么，你竟眷顾他?”（诗8:4; 来2:6） 我们说屈尊俯就，然而一人和另外一人之间，一条虫和另外一条之间有多么大的分别。但神是谁，我们又是谁呢？我们多么卑贱，不配，有罪！让这激发：

你的感恩，让这号召你的心，你里面的一切都来颂扬他的圣名。“称谢那引导自己的民行走旷野的，因他的慈爱永远长存”（诗136:16）。

让这给你鼓舞。

你还没有进入耶和华你的神所赐给你的安息和产业，但他是一路与你同在，与你同在，如同你的父亲，投身去做这种关系所要求的一切。他曾说过，“我总不撇下你，也不丢弃你”（来13:5）。 从过去思想到将来，“因为你曾帮助我，我就在你翅膀的荫下欢呼。”让他成为：

你的榜样。约伯是“穷乏人的父”（伯29:16），而不是一位暴君，或者一位监护。既要慷慨，也要满有爱。“你们该效法神” （弗5:1）。“孤儿在他那里得蒙怜悯” （何14:3）；让神在你身上也看到这一点。“你们要慈悲，象你们的父慈悲一样”（路6:36）。把他介绍给其它人，对他们说，“现在求你和我们同去，我们必厚待你，因为耶和华指着以色列人，已经应许给好处”（民10:29）。哦，愿那正进入这旷野世界的年轻人，要把自己交在他的看顾之下，求他作他们年轻时的引导（耶3:4）。哦，愿那丧失父母的人思想他，他能远远弥补那使他们流血心痛的损失。“我父母离弃我，耶和华必收留我”（诗27:10）。

 “留下我独自一人；其实我不是独自一人，因为有父与我同在。”— 约16:32

基督和基督徒有着一种关系，有根基在这关系上的相符，所以他所说的话，他们可以跟从采纳，作为他们自己的话。

有一些情形，他们可能会独自一人；有一些情形，他们应当独自一人；还有一种情形，他们一定要独自一人；然而他们并不是独自一人，因为有父与他们同在。

他们可能因着神护理的安排而独自一人。因着死亡，爱人和朋友可能要远离他们，他们熟悉的人进入黑暗之中；丧亲之痛可能让孤独之人发出叹息，“我警醒不睡，我象房顶上孤单的麻雀”（诗102:7）。因着掌权的邪恶，他们常常被逐出社会。因着虚假，和他们有关的人把他们抛弃，或者因为软弱而离弃他们。这并不是无所谓的试炼，我们的救主对被他的门徒抛弃深有感触，他说道，“我指望有人体恤，却没有一个；我指望有人安慰，却找不着一个”（诗69:20）；但他朝上看，说：“我不是独自一人，因为有父与我同在。”约瑟与他家人分离，被卖到埃及，但是耶和华与约瑟同在（创39:2,21）。约翰被流放到拔摩岛，但在那里他得到全能神的异象，在主日被圣灵感动（启1:10）。保罗说，“我初次申诉，没有人前来帮助，竟都离弃我；惟有主站在我旁边，加给我力量”（提后4:16-17）。是的，人是要死的，但主是永活的。不管谁失败，他是稳固的。那应许我们的是信实的，“主曾说：‘我总不撇下你，也不丢弃你’”（来13:5）。

他们因自愿独处而应当独自一人。不是说他们要成为隐士，抛弃他们的位置，避免与同胞来往。基督徒的生命就像一根蜡烛，但蜡烛是不应当放在斗底下的，而要放在灯台上，照亮一家的人；我们的光也当这样照在人前，叫他们看见我们的好行为，便将荣耀归给我们在天上的父（太5:15-16）。但为了信仰的目的，按着一定时候，经常地退下，这是一种责任，也是我们的特权。我们独自一人的时候就要完全独自一人。神对以西结说，“你起来往平原去，我要在那里和你说话。”艾萨克在天将晚的时候出来在田间默想，主把利百加带到他面前（创24:63）。雅各布一个人的时候从神得着能力，“与神与人较力，都得了胜。”耶稣看到拿但业在无花果树下，给他鼓励（约1:48-49）。彼得自己上房顶去祷告，见到神的异象（徒10:9）。如果十二支派首领，或者十二门徒住在我们附近，他们的同在吸引我们离开我们的密室，那么他们与我们为邻，这就是对我们极大的伤害。没有人能取代神。正是在独自一人的时候，我们与他有最自由和最完全的相交。在当中主向我们显明他的奥秘，他向我们显明他的约。在其中我们认识自己，摆脱世界的影响，独自一人，这是好的。

人可能住在人群中间，但他们一定要独自去死。朋友和牧师只能陪着我们去到通道的入口，他们没有一个人可以凭经验说话，没有一个人能告诉我们死亡是怎么一回事。这条路，我们自己也没有走过。但是基督徒尽管是独自一人，却仍不孤独。大卫说，“我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害；因为你与我同在，你的杖，你的竿，都安慰我”（诗23:4）。

啊，有一位神，一位满有恩惠的神，在我们身边，在患难中作我们随时的帮助（诗46:1），躺卧在他永远的臂膀下，在他面容的光中，接受他救恩的喜乐，得到那将要显现的荣耀，超过我们现在所有经历和思想所能认识的，这是何等有福！

“哦我的神，我惧怕的时候要倚靠你。你搀着我的右手。除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。我的肉体和我的心肠衰残；但　神是我心里的力量，又是我的福分，直到永远。”

 “向他说话的天使去后，哥尼流叫了两个家人和常伺候他的一个虔诚兵来，把这事都述说给他们听，就打发他们往约帕去。” — 徒10:7-8

这就是他对来自天上异象的顺服，直接，安排得很好。

他没有亲自去见彼得。本来他是可以很容易这样做的，但是他得到天使的命令，要他打发人去。他留在家里，这是应当，也是必要的。他是一个有公职的人，是指挥的。有极重的交托加在他身上，我们要在我们的工作中与神同在。

他所用的信使是他家里的两个仆人，这表明除了他的工作，他还是一个有一些产业的人；他还派了“常伺候他的一个虔诚兵”。在这里请留意，这位军官本身是一个虔诚的人，他不仅有忠心的士兵，还有虔诚的手下。主人敬虔，仆人也是一样；因为圣经上说，哥尼流和全家都敬畏神；就像约书亚一样，约书亚说，“至于我和我家，我们必定事奉耶和华”（书24:15）。一家之主和家庭成员之间这样的一致，这可以是因为两方面的原因。第一，这样的人只要在他所能范围之内，都会选择那些敬虔的人来伺候他，和大卫一道说，“我眼要看国中的诚实人，叫他们与我同住；行为完全的，他要伺候我。行诡诈的，必不得住在我家里；说谎话的，必不得立在我眼前”（诗101:6，7）。第二，如果他使用这些人的时候，他们不是敬虔的人，他很有可能把他们变成敬虔人。因为他肯定会使用他力所能及的一切方法，他自己的性情和榜样要和他的努力协调一致；他决不会不去切切恳求的神的恩典要给他成功。就这样，那蒙福的人也成了别人的祝福，对他们来说，沙漠欢喜如玫瑰盛开。一些人蒙了神的眷顾，用他们的机遇和才干培育大片的荒芜之地；但让我们看看，让我们都看看，我们能否改变一小块地方，至少从荒废变成微笑的青翠之地；如果不是去栽种那旁边的沼泽，也培育出一小片园地；让那行路人经过的时候可以说，“愿主的祝福临到你。”许多仆人心存感恩，因为他去到一个敬虔的家庭，在那里他得到那让他得救的智慧，因着相信基督耶稣成为神的儿女。一个基督徒主人，主母，让一位仆人离开他们的家，却不能读圣经，或者没有圣经可读，这是多么羞耻的一件事！

“把这事都述说给他们听，就打发他们往约帕去。”这里我们看到的不是对一位吓得发抖的奴隶所下的严厉指令；不是仅仅一条命令，用寥寥几句不去解释的话讲出来；不是封闭起来的指示，一位暴君的命令，要无条件加以服从，却是害怕去依靠。这里我们看到交通，看到坦诚开放；看到对主人的相信，在原则上对仆人的信任。不同的生活保留下来（它们是应当被保留的），然而一方却有合一，和谐，屈尊俯就，仁慈和不加保留；另外一方有尊敬和顺服，不离弃本位，这是何等令人欢喜。权柄因温柔软化，顺服是带着爱；宠爱不生出不敬，良善得勤奋和忠诚作为回报，这是何等令人高兴。在怎样的关系，在怎样的家庭里，是最有可能找到这一切？“荆棘上岂能摘葡萄呢?蒺藜里岂能摘无花果呢?”（太7:16；路6:44）敬虔是人的源头，保护，改良和荣耀。

 “摩西呼求耶和华，耶和华指示他一棵树，他把树丢在水里,水就变甜了。” — 出15:25

要考究这是什么树，是这树里面的一种特质，还是神迹的作为带来这种果效，这是徒劳的。后者的可能性更大，但是对这改变是否有福音预表的用意，人存在着争议。也许要决定是不可能的，这也是不必要的。我们只需要从这引出一个很有意思的话题的例证，使徒给受苦的希伯来人说的话可以完全证明我们的引用是合乎道理的，这句话就是：“那忍受罪人这样顶撞的，你们要思想，免得疲倦灰心”（来12:3）。

我们就像这些犹太人一样行过一片旷野。在我们的旅程中我们遇见苦水，这些是生活，个人和亲属之间的愁苦，它们滋味很不好受，让血气之人绊倒。但这些可以被改变，变得可以喝下。换言之，我们可以有能力忍受今生的苦难；是的，我们甚至可以承受这些苦难，不仅如此，还在患难中也是欢欢喜喜（罗5:3）。

但怎样才能做到这点？秘密就是：

"救主在其上死去，

为他圣徒已经得胜的十字架，

这就是那木头，

凭着信心，让一切埋怨变味甘甜。

成千上万的人证明这有福功效；

不再为他们的命运悲叹：

当他们思想他所受的愁苦，

他们自己一切的愁苦都被遗忘。

当他们凭信心瞻仰十架，

尽管他们遇上许多痛苦，

他们却从各样损失得到益处，

发现苦已变为甘甜。 "

请让我们看看救主的受苦是怎样除去了我们的苦痛。其它人同样受苦，这要给我们的受苦带来一些安慰。一个人受苦，这看起来很是可怕；一个人被挑出来，像一头鹿从鹿群中被挑出来作牺牲品，单独受苦，这真是可怕。所以使徒对哥林多人说，他们所遇见的试探，无非是人所能受的（林前10:13）；彼得也对他与之说话的受苦之人说，他们在世上的众弟兄也是经历同样的苦难（彼前5:9）。是这样的，主所爱的，他必管教（来12:6）。甚至连他最大的仆人也是如此。甚至连他心所喜悦的“爱子”，也没有逃脱。那么我们还要害怕与他一同受苦吗？

但如果有什么能感动我们的心思，就是他的的确确受苦，那么他的受苦之大就更能感动我们了。一般来说，我们的呻吟比我们所抱怨的更为沉重，因着我们的自私和无知，我们很容易就会以为我们所受的试炼极大。他能说，看，有谁的忧愁像我的一样呢？我们受苦时可以得到安慰，我们的受苦不是持续不断的，但是他整个一生都在受苦。我们的受苦不是方方面面的，但是他能受苦的每一部分都在受苦，他常经忧患（赛53:3）。我们所受的苦，我们事先并不知道，但他所受的苦都是摆在他面前，他既在实际中受苦，也因认识到这些受苦而受苦。当他心里甚是忧伤，几乎要死（太26：38），他汗珠如大血点，滴在地上（路22:44），语言不能表达，思想不能领会他所承受的这一切！

我们也一定要思想这位受苦之人的尊贵。我们通常更同情那些生活败落的人，胜过对那些从来没有享受过更好光景之人的同情，因为这穷乏的人因着先前的富足更为痛苦；我们这样同情是正常的。约伯认为他从前的强盛让他的衰落显得更为巨大，把他兴盛时人所向他表示的尊敬和人现在对他的攻击作对比，这些人的父亲他曾藐视，不肯安在看守他羊群的狗中（伯30:1）。“这都是愚顽下贱人的儿女，他们被鞭打，赶出境外；现在这些人以我为歌曲，以我为笑谈。他们厌恶我，躲在旁边站着，不住地吐唾沫在我脸上”（伯30:8－10）。耶稣是万有的主，神一切的天使都要对他下拜，然而他被人蔑视，拒绝；他被击打，受了鞭伤，被人吐唾液；不仅文士和长老，连士兵，一般的暴民，甚至那些盗贼都轻看他，侮辱他。但我们是谁，我们是什么呢？我们的根基是在尘土中。人如虫一样（伯25:6），神和他有任何交道，是的，甚至神管教人，这都是神的屈尊俯就。“人算什么，你竟看他为大，将他放在心上，每早鉴察他，时刻试验他？”（伯7:17-18）。

然而伟人受辱，这可能是他们自找的，常常他们受惩是应该的。我们受苦是应该的，因为我们所受的，与我们所作的相称（路23:41）。当好人思想他们不敬畏神的日子，自从他们认识神，倒不如说自从他们为神所认识时起他们所犯的罪，他们就不能埋怨，甚至不能为他们的受苦感到惊奇；因为谁能知道自己的错失呢？（诗19:12）。亚伦的儿子突然可怕地死去，亚伦默默不言（利10:3）— 他之前刚刚还协助去造那金牛犊（出32:2-4）。大卫最近在奸淫和杀人上有罪。所以当他自己的儿子押沙龙和他的臣子起来造反，他对他所得罪的神除了说，我在这里，愿他凭自己的意旨待我之外，他还有什么话可说呢？教会说，“我要忍受耶和华的恼怒，因我得罪了他”（弥7:9）。但这个人没有犯罪，他与人无伤，圣洁，远离罪人（来7:26）， 他能问他一切的敌人，你们中间谁能指证我有罪呢? （约8:46）然而他受苦，尽管无辜，却是受苦，他象羊被牵到宰杀之地（徒8:32）。

所以，祂受苦是为了我们，只是为了我们，完全是为了我们；还有什么比想起我们从他所受的苦多多得到的好处更能安慰我们的忧伤呢？这是赎罪祭的益处，靠着他我们脱离一切的定罪，得以与神相和，进到他面前。当试炼中没有忿怒，当它们不过是父亲关爱的结果，它们还算得上是什么呢？死亡的苦难必定过去了（撒上15:32）。这就是一位同情我们的朋友所给我们的益处，他出于亲身经历，能感受我们的软弱，受到感动，因为他自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人（来2:18）。这就是一位榜样给我们带来的益处，这向我们表明在试炼的时刻，我们该如何行，该如何想，因为他也为我们受过苦，给我们留下榜样，叫我们跟随他的脚踪行（彼前2:21）。这就是神的作为给我们的益处，因为他死了，就为我们得到圣灵，也被称作是他的灵的，没有圣灵的供应我们必然失败沉没，但他的恩典是够我们用。

那么想起祂的受苦，这也给我们何等的鼓舞！“祂他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边”（来12:2）。我们的愁苦也要有一个尽头，那是同一个尽头。“有可信的话说：‘我们若与基督同死，也必与他同活；我们若能忍耐，也必和祂一同作王’”（提后2:11-12）。

 “现在你们信吗？”— 约16:31

这是对他门徒承认相信的回应。他们对他说了，“如今你是明说,并不用比喻了。现在我们晓得你凡事都知道,也不用人问你；因此我们信你是从神出来的”（约16:30）。

要完全确定明白这句话强调什么，这并不容易。然而按着它所强调的，这句话可以用某些稍微不同之处打动我们。

我们可以看这句话是一种发问。“现在你们信吗？我有权问，我确实要问。”他并不是不注意我们的光景和我们的经历，我们的不足和我们的进步。尽管他用不着谁见证人怎样，因他知道人心里所存的，然而他要从我们自己口中知道这些事情，好使我们受催逼去思想，因着我们自己所说受打动。

我们可以看这是一种责备。“现在你们信吗？你们很久以前就早该相信了。可是看来按着你们自己的承认，你们还没有相信，就是说，你们应该是已经相信，本来可以早就相信了。按着你们有的优势，这是多么奇怪，多么可责备，就是直到这个时候，你们还是充满犹豫和怀疑！”因为他既能鼓励也能责备。你们不记得了吗？你们还不明白吗？在他复活之后，他责备他们的不信和心硬（可16:14）。

我们可以把这看作是对自以为是的制止。“现在你们信吗？你们以为是信了，但你们是不是太过自信表现自己了？你们现在看自己是坚定的信徒，你们以为自己永远不会再犯错误，不会再跌倒。我比你们更认识你们自己。以为的不是实在的。事情的发生要证明你们有的信心比你们现在以为的要少得多。”“看哪!时候将到，且是已经到了，你们要分散，各归自己的地方去，留下我独自一人”（约16:32）。

虚伪和不坚定是有分别的。我们有时候可能会感受到我们讲出口的，但是感情不是原则，冲动不是特性。我们可能有良善，但这就像早晨的云雾，又如速散的甘露，很快就消失了。我们是何等经常自己对自己觉得惊奇，也觉得痛心！我们对自己的内心知道的是多么少，直到我们经受试炼！小小的蚂蚁在多云下雨的日子消失了，看的人以为它们都死掉了。但是让阳光照耀，它们很快都再一次活生生地动了起来。平静的时候水底的污泥还是一样，但是波浪一起就被卷起污浊。

所以让我们绝不要太夸口心态和感觉。让我们不要以为，因为我们现在是在神荣面的光中行走，我们就永远不会再次因为失去他的同在而悲伤。看，时候将到，我们可能看我们现在一切的喜乐不过是一场虚幻。现在我们信吗？天气的变化，动物般的情绪的低沉，可能把我们一切的怀疑和恐惧都重新带出来了，我们可能又再充满忧虑。

所以让我们存战兢而快乐（诗2:11）。让我们记住我们自己的软弱，不是依靠那在我们里面的恩典，而是“要在基督耶稣的恩典上刚强起来”（提后2:1）。

“小心彼得的话；

不要自信地说，

主，我永远不会不认你；

而要说，求你让我永远不会。

人的智慧就是

唯独在神里面寻找他的力量；

就算依靠自己力量的天使，

也会变得软弱疲倦。”

 “但愿我有翅膀象鸽子，我就飞去，得享安息。” — 诗55:6

这是谁的呼声？很明显这是一个不得安息的人所说的话。如果看前后的经文，我们就会看到这埋怨的人确实落在患难之中。很多人也是这样。看来这和人性是分不开的。人为妇人所生，日子短少，多有患难（伯14:1）。

但这个人是谁？他是那被人看作是天上宠儿中的一位，他是一个经历了历史有记载的其中一场最奇妙变革的人。因为他原本不过是一位牧羊人，但他从默默无闻中起来，成为一位英雄，一位出名的征服者，一位大能的君王。神把他敌人的颈项，以及他臣民的心都交给了他，我们可以想象他是满得了胜利和荣耀，统治和财富，但是，在这一切当中，他叹息道，“但愿我有翅膀象鸽子，我就飞去，得享安息。”因为他有这一切的丰功伟绩，却因为人对他极深的仇恨受了多大的苦！这里有多少也是出于他自己军官里的一些人，特别是他的侄儿，那作统帅的约押！他建好他那用香柏木造的华美宫殿后，很长时间不能住在其中，因为他病了，几乎要死，周复一周看着坟墓预备好要把他埋葬。看着他们拿出他的冠冕，要加在他头上，这会令发痛的头轻松起来，或者让身体失调的痛苦得到舒缓吗？在发烧的肆虐中，装饰华美的屋子有什么用呢？他自己的家也不与神相和，这是何等分裂和受苦的一家！他的女儿蒙羞，乱伦的兄长遭谋杀，杀人的成了叛徒，把他的父亲，这位君王赶走，让他流荡。在他逃命的时候，他被告知他的挚友和谋士亚希多弗和押沙龙一同谋反与他作对（撒下15:31）。谁能知道还有其它什么忧伤将他消耗呢？“心中的苦楚，自己知道”（箴14:10）。有一些悲伤，是我们甚至不能向最亲密的人倾诉的。窝中有刺，穿透环绕它的羽毛，只有住在其中的人才能知道，才能体会。大卫是否曾经后悔失去了在伯利恒的隐私？

我们里面的灵恋爱至于嫉妒（雅4:5）。我们倾向认为，尽管普遍来说人生下来就要受苦，但却有一些人是例外；尽管普遍人认为这世界是满了泪水，但却有一些享受特权的地方。值得我们留意的是，这些例外总是属于别人，总是属于那些在我们之上的人。仆人要快乐吗？他作了主人就要快乐了。主人快乐吗？当他有了钱，他就快乐了。有钱的人快乐吗？当他成为高贵，既有金钱又有名望，他就快乐了。贵族快乐吗？当他作了王，他就快乐了。王，作王的快乐吗？他说，“但愿我有翅膀象鸽子，我就飞去，得享安息。”

让我们记住这点，当一个人成为富有，他家的荣耀加增，我们不要害怕。让我们制止野心的上扬，不要为自己求大事。让我们学会无论在什么景况，都可以知足（腓4:11），以先祖的节制为榜样，他只求有食物吃，有衣服穿，能平平安安地回到他父亲的家（创28:20-21）。

幸福不在于外在的境况，而在于人的心态。保罗在监狱中是快乐的，尼禄在皇宫中悲悲惨惨。哈曼告诉他的妻子和他的朋友他所得到的一切高升和荣耀后加上一句，“只是我见犹大人末底改坐在朝门，虽有这一切荣耀，也与我无益“（斯5:13）。”“那夜王睡不着觉。”

“疲倦是大自然甜美的恢复者，

甜美的入睡，就像世人，

愿意造访财富微笑之地。”

但这是真的吗？睡眠，深沉，健康，让人重新得力的睡眠，和财富微笑之地是最没有关系的。它的快快造访是给那些早起，节制，勤劳之人的；劳碌的人睡得香甜（传5:12）。 作恶的，他确实要弃绝。但人可以在哪找到幸福呢？其中一人，是统治一百二十七个省份的，在那夜这王睡不着觉。 亚哈是以色列的王，忧郁成病，不能吃饭，因为他得不到拿伯小小的一块地作为菜园（王上21:2），他没有了快乐，健康，直到他那厉害的帮手教他用毁灭这位高尚的农夫来满足他的心愿。伊莱沙提出要为书念妇人向王恳求，她的回答是多么充满智慧：“，我在我本乡安居无事”（王下4:13）。如果我们对我们所拥有的不能满足，我们有了我们所渴望的也永远不会满足。如果外在的光景有什么不同，占据更好光景的是更加不利。他们没有事情可做，坐卧不安，这要比任何劳苦更为糟糕；他们觉得从天然的补充得不到什么滋味，他们因为神经衰弱，灵里胆怯而受苦，他们为他们的健康焦虑不安，因着放纵和安逸，他们体格变得柔弱，以致他们不能忍受小小烦恼给他们带来的触动，而这是其它人所蔑视的；他们的悠闲生出一堆的祸害，他们容易生出的嫉妒，他们的忧虑，恐惧，责任和依赖，他们对人不合理的期待，他们无能力让期待他们的人得到满足：我怎样才能说得完呢？这些，还有千件其它的事情，足以向那些贫穷忙碌之人表明，那些在他们之上的人，他们的烦恼程度是一样的。

然而，与之对立的光景并不是最好的。只要幸福还是依赖外在的境况，那么，在兴盛与逆境，贫穷与富足这极端中间，我们有一个最好的选择。如果人生是一场天路历程，行路的人为前进所作最好预备，并不是在走路的鞋夹脚，也不是它宽松，而是它正好合适的时候；这也不是他没有一根杖，可以依靠，或者他有一大堆这样的东西要携带；而是他有杖，可以给他支持，却不成为累赘的时候。所以我们祈求：“求你使虚假和谎言远离我；使我也不贫穷，也不富足，赐给我需用的饮食。恐怕我饱足不认你说：‘耶和华是谁呢?’又恐怕我贫穷就偷窃，以致亵渎我神的名”（箴30:8，9）。

 “要记念你在埃及作过奴仆，耶和华你的神从那里将你救赎。”— 申24:18

在法老暴政和监工之下埃及的辖制，和罪人天生所受败坏的辖制（罗8:21），以及我们被迁到神爱子的国度，得以脱离其中的黑暗权势（西1:13）相比，是根本算不得什么。犹太人被大能的手，并伸出来的膀臂（耶32：21）解救，所得到的自由，和神的众子荣耀的自由是根本无法相比的。所以儿子若叫我们自由，我们就真自由了（约8:36）。

神在这里叫我们要纪念这救赎。这个劝告可能看起来是没有必要，因为像这样的救赎，难道会被人忘记吗？我们曾经认为这是不可能的，但我们很容易就忘记了他的作为，忘记了他显给我们看的奇事。这件事确实是不可能被完全忘掉的，但我们需要提醒来激发我们的心（彼后3:1），这是为了四个目的。我们要记念我们在埃及作过奴仆，耶和华我们的神从那里将我们救赎：

第一，为了谦卑的目的。我们很容易看自己过于所当看的（罗12:3），但是谦逊人却有智慧（箴11:2）。“神阻挡骄傲的人,赐恩给谦卑的人”(雅4：6)。肯定的是，如果我们正确反思，就会发现我们有足够多的理由去逃避骄傲。如果我们现在是有智慧，那么我们曾经是愚昧的；如果我们现在得称为义，我们曾经是被定罪的；如果我们现在是神的儿女，我们曾经是罪的奴仆。“我们要追想被凿而出的盘石，被挖而出的岩穴”（赛51:1）。

第二，我们当为感恩的目的纪念此事。我们被我们同胞显给我们的爱所感动，然而他们是有义务来帮助我们。我们没有把我们的生命交托给他们，他们没有救我们脱离最深的地狱，他们没有为让我们得丰富，自己变为贫穷，没有为我们死，好让我们可以得生。那么我们应该忽视我们这位无限的恩主吗？我们不能对他没有权利发命令，要得他最小的怜悯，所以我们应当为他给我们一切的益处而感恩。这就是爱。感谢神，因他有说不尽的恩赐（林后9:15）。主以色列的神是应当称颂的!因他眷顾他的百姓，为他们施行救赎（路1:68）。

第三，我们应当为了信心的目的纪念此事。大卫陈述从过去到将来的理由，说道：“因为你曾帮助我，我就在你翅膀的荫下欢呼”（诗63:7）。但是我们有一个特别的理由，可以得到鼓舞。因为当他首先注意我们的时候，我们是怎样的人呢？岂不是没有寻找他的，他叫他们遇见吗（赛65:1）？我们没有价值，这并没有成为拦阻他施恩的障碍；现在也是如此吗？在他有任何转动的影儿吗（雅1:17）？他的臂膀岂不同样有力，他的心岂不有着同样的爱吗？当我是叛党时，他岂不是赦免了我吗？现在他让我成为朋友，他会把我抛弃吗？“因为我们作仇敌的时候，且借着神儿子的死，得与神和好；既已和好，就更要因他的生得救了”（罗5:10）。“神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗?”（罗8:32）

第四，我们当为了怜悯和热心的目的纪念此事。你身边有多少的人，是在苦胆之中，被罪恶捆绑（徒8:23），准备灭亡！你知道他们所处的光景，你知道得救赎脱离这光景是何等有福。你是为神作见证的，能够述说他能做什么，他愿意做什么。你能从经历述说此事。所以要邀请希望的囚徒回转归向他。对那一无所有的人说，我们将所看见，所听见的，传给你们，使你们与我们相交（约壹1:3）。你们要尝尝主恩的滋味，便知道他是美善。投靠他的人有福了（诗34:8）。

 “雅各布说：耶和华我祖亚伯拉罕的神，我父亲艾萨克的神啊，你曾对我说：回你本地本族去，我要厚待你。你向仆人所施的一切慈爱和诚实，我一点也不配得；我先前只拿着我的杖过这约但河，如今我却成了两队了。求你救我脱离我哥哥以扫的手，因为我怕他来杀我，连妻子带儿女一同杀了。你曾说：我必定厚待你，使你的后裔如同海边的沙，多得不可胜数。”— 创32:9-12

我们不可过分羡慕雅各布在这试炼时刻，他不得不要去见他愤怒的哥哥以扫时的表现。为了追求不寻常，超越事物常轨的事，而不顾理智和启示清清楚楚命令的信仰，这总是值得怀疑的。另一方面，谨慎和努力，却没有伴随着对神敬虔的倚靠，这是这世界的智慧，在神看是愚拙，主要叫有智慧的，中了他们自己的诡计（伯5:13；林前3:19）。所以谨慎与敬虔总当彼此相连。

雅各布相应地派出一队人马，带着使怒消退的柔和回答（箴15:1），还有给人开路的礼物，用最聪明的次序安排他的大队和牲畜，好可以逃脱。但就这样，他做了什么呢？当我们做完我们能做的一切，这件事情能有什么果效呢？“若不是耶和华建造房屋，建造的人就枉然劳力；若不是耶和华看守城池，看守的人就枉然警醒；”除非他给他所亲爱的睡觉，否则我们“清晨早起，夜晚安歇，吃劳碌得来的饭，本是枉然” （诗127:1，2）。当我们做好计划，把我们的措施付诸行动，那么这是时候抓住神，说：“耶和华啊!求你使我们亨通”（诗118:25）。所以雅各布现在求告神，这个祷告蒙了垂听；教导我们该如何祷告的那一位，是我们最好的朋友，让我们稍微看看神在这里让我们留意的具体事情。

请注意他向至高神说话时所用的关系：“耶和华我祖亚伯拉罕的神，我父亲艾萨克的神啊；”这就是说，我家的神，我立约的神。这就是既抓住他的良善，也抓住他的信实，凭信心求。我们有另外一个称呼去说话引起注意，就是我们主耶稣基督的神和父。这激发更强烈的盼望，抓住更多又宝贵又极大的应许（彼后1:4）。这提醒我们与他立的约，也是与我们立的约，是直到永远，在万事上定规确凿的。

他在目前的困难中诉诸于神的旨意。“你曾对我说：回你本地本族去，我要厚待你。”我现在遇到困难，但我是因为跟从你，而被带入这样的境况的。这样求是明智的。那些按着神的旨意受苦的人，可以交托给神，让他保守他们的心去行善。当我们清楚，我们现在感受到的窘迫，这些不是我们自找的，而是在我们尽责的道路上落在我们身上的，这就要给我们的心思带来极大的安慰，大大帮助我们的信心。当神问，“以利亚啊!你在这里作什么?”（王上19：9，13），良心呼喊，“这事临到你身上，不是你自招的吗”，这是多么加增负担的压力，加增苦杯的苦楚。所以，我们中间不可有人因为杀人、偷窃、好管闲事而受苦（彼前4:15）。我们对这世界有诸多埋怨，今生有许多逃避不了的坏事，但是很多的恶事完全是我们自己生出来的，神和这些事的关系，不过就像他在事物的原本和护理的过程中，立定了愚昧和受苦之间的关系而已。

他表明了他的谦卑。“你向仆人所施的一切慈爱和诚实，我一点也不配得。”对我们来说，这种品性不是自然就有的，而是恩典让我们降卑，不让我们看自己过于所当看的（罗12:3）。这种自我贬低的品格是多多益善：这要拦阻我们去行重大和测不透的事（诗131:1）；这要让我们在我们经受的试炼中不发怨言；这要教导我们，不管我们处在什么境况都要知足（腓4:11）；这要使我们面对一切都知足。我们感恩的大小，是只能按着我们的谦卑程度的。

雅各布所以承认神对他的爱。二十多年前，他渡过他现在所在的同一条河，那时候他没有产业，甚至没有落脚的地方。他出去，是一个可怜的客旅，为的是要生存。他所求的一切就是有食物吃，衣服穿，他能平平安安地回到他父亲的家。神从这样的光景让他高升成为富足，他的家庭和牲畜同样增长。所以他说，“我先前只拿着我的杖过这约但河，如今我却成了两队了。”我们经常回顾我们的生活，留心我们位置和处境所发生的变化，这是应当的。许多人岂不是达到曾经看起来是最不可能的境况吗？然而耶和华使天开了窗户（王下7:2,19），这样的事情发生了。然而他要引瞎子行不认识的道，在他们面前使黑暗变为光明（赛42:16）。那些生在安逸之中，道路一直平坦的人，是无法体会那些发觉自己进步，却不是因着他们朋友的计划，是连他们自己想也没有想过的人的感受的。但如果他们没有雅各布的心态，忘记是耶和华的祝福让他们成为富足，而向他们自己的网献祭，这会是多么凄惨！

留意这个请求：“求你救我脱离我哥哥以扫的手，因为我怕他来杀我，连妻子带儿女一同杀了。”在这里人的本性说话，神容许我们感受，甚至盼望这杯离开我们，倘若我们是顺服在神的旨意之下（太26:39,42）。这里有多少事情要唤醒他的焦虑和恐惧：不仅他自己要死，而且他每一位妻子都要被杀，每一位都是母亲，他的孩子也要死去，每一位妻子都是带儿女一同被杀，或者正如注解所说，母亲死在孩子身上。这样的情形本来是会发生的。那杀人的临近，她会扑在孩子身上，遮挡，保护他们；杀人的要把她拉开，这是徒劳，她会遭到屠杀，倒在他们的尸首上。

最后，他的理据：“你曾说：我必定厚待你，使你的后裔如同海边的沙，多得不可胜数。”他从前提到过这一点，你曾说：我必定厚待你；现在他把这重复一次。这是甘甜的食物，他把它藏在他的舌头底下。这是安慰的乳汁，他吸吮，直到他得满足。这向我们表明应许被没有废掉祷告。如果神定意要做一件事，它就一定要得成就，但这是按着他自己的方法，他既命定目的，也命定了手段。当我们祷告的时候，应许给了我们祷告的内容和鼓励，再也没有什么比重复这些应许，向神恳求这些应许更好的了。一位过去的作者说，这是用神他自己的许诺向他求。“求你记念向你仆人所应许的话，叫我有盼望”（诗119：49）。

   “我们无论醒着睡着，都与祂同活。” — 帖前5:10

使徒称救主是“我们的生命”，这是何等恰当。在这种归纳下，有三种说法是表明了我们与他的关系，这些说法都给我们最重要的思想提供了默想的内容。圣经上说我们是因他活着：“照样，吃我肉的人，也要因我活着”（约6:57）。 圣经说我们是为他而活：“是叫那些活着的人，不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活”（林后5:15）。 圣经说我们是与他同活：“叫我们无论醒着睡着，都与他同活。”

要看这种光景，我们一定要思考他在哪里活，他怎样活，他是谁，他藉着他的同在，能怎样祝福我们，使我们得福。尽管按着我们的人性，我们的幸福必然要是社会性的，与任何人同活，这都不是一种特权恩赐。就算在这地上，与一些人同活，这也是可悲的事；与“假冒为善的人和不忠心的人同罪”（太24:51；路12:46），与“魔鬼和他的使者”（太25:41）在一处，这是将来折磨可怕的部分。但是，哦，与那些将要变为全然可爱的人联合，与那些在地上对我们来说是亲爱的人拥抱，不必害怕分离；与亚伯拉罕，艾萨克，雅各布在神的国度里坐席；加入到千万的天使中间（来12:22），更重要的，与耶稣同活，与他同在，在他那里仰望他的荣耀；穿着白衣与他同行，与他一同作王直到永永远远！这是更为美好。

享受这光景的时候，是“我们无论醒着”，就是活着；或者“我们无论睡着”，就是我们死了的时候。所以，这是包括了时间与永恒，我们在地上，在天上与他同活，在恩典的相交中，在荣耀的团契里，与他同活。这些是相连不可分开的，对他来说实质是一样的，是同样的光景，但这些在程度上是不一样的，正如花蕾和花朵，黎明和白日，孩童与成人的差别一样。他的百姓现在是与他同活，但这和将来与他同活是不一样的。现在他是看不见的，那时他们必要得见他的真体（约壹3:2）。现在他们与他的相交是间接的，是经常被打断的；那时这相交是直接的，是没有了任何干扰。现在他们是在旷野中与他同在，那时他们要在流奶与蜜之地与他同在。现在他们叹息，背负软弱，忧虑与愁苦；那时他们要无瑕无疵，欢欢喜喜站在他荣耀之前（犹1:24）。然而，不管他们醒着睡着，他们都与他同活。

这岂不是大大说明他的神性吗？否则他们怎么可以现在就与他同活呢？就他身体而言，他不再在这里，因为他已经被接上天。然而，无论在那里，有两三个人奉他的名聚会，那里有他在他们中间（太18:20）。然而他说，“我就常与你们同在，直到世界的末了”（太28:20）。然而，使徒说，我们就算在醒着，也是在与他同活。与此同时，其它人睡着，他们与他同活。死了的人在天上与他同在，而活人在地上与他同在。除非他贯穿一切时间之内，除非他身处所有地方，否则这怎么可能呢？除非他能说，“我岂不充满天地吗”（耶23:24），否则这怎么是可能的呢？

基督徒，这就是你的福气所在。这福气就是你与基督的联合。这要预备你面对一切的时候和一切的光景。你想到生活吗？这有时候令人丧气，特别是你在消沉的一刻思想生活前景的时候。但你为何烦闷呢？如果你醒着，你要与他同活。如果你在地上继续留着的时间得以延长，你将不会孤单。他总是在你身边。他要使你能够行出每一样责任，在每一个试炼中给你支持，让你经历的每一件事情都于你有益。所以，不管你的环境如何，你都可以大胆地说，“然而我常与你同在。你搀着我的右手。你要以你的训言引导我，以后必接我到荣耀里”（诗73:23，24）。你想到死吗？如果离开他去看死亡，这常常令你苦恼，它有很多烦恼人的地方。但如果你睡着，你要与他同活。死亡切断各样其它的纽带，却不能触动那把你与他联合在一切的联系。在你离开其它人的时候，你是更加靠近他，你更完全进入他的同在，你要永远与主同在。

伏尔泰不止一次在给杜芳夫人的信中写道，“我憎恨生命，然而我却害怕死亡。”对这两样，一个基督徒是既不恨也不怕。他愿意常留，他也预备好要走。生命是属于他的，死亡是属于他的。“我们无论醒着睡着，都与他同活。”

 “正当那日，门徒中有两个人往一个村子去；这村子名叫以马忤斯，离耶路撒冷约有二十五里。他们彼此谈论所遇见的这一切事。正谈论相问的时候，耶稣亲自就近他们，和他们同行。”— 路24:13-15

其中一个人的名字叫革流巴，另外一个人的名字我们并不知道。我们也不了解他们此行的目的，但这次旅行暴露了这两位门徒的不完全。因为他们还没有弄清楚一件像他复活那样如此特别之事的真实性，特别是他曾不止一次向他们确实说明他要在第三日复活；某些妇女一大早去到坟墓那里，报告说尸首不见了，她们看见天使，得知他活过来了；他们自己中间一些人也去到坟墓那里，发现情况确实如同那些妇女所说的情况下，他们就竟然离开耶路撒冷，这岂不令人惊奇吗？然而在这一切令人糊涂的事件当中，他们竟去到乡间！我们就是如此没有耐心，我们就是如此害怕，我们就是如此沮丧！但信靠的人必不着急。

然入一滴水还是水，一点火星还是火，一点点的恩典仍是恩典，是和仅仅属血气完全有分别的。我们在这里不仅看到他们的软弱，还看到他们的长处。他们的心思还集中在他身上，他们不能谈论其它别的事情。

他与他们同行，对此我不能不说上几句。

这表明了救主的爱和怜悯。他不藐视这日的事为小（亚4:10），也不抛弃那些力量微弱的人。我不晓得他是哪一种人。但如果他没有俊美的身体，他的心思却是比人的众子更美。我肯定知道他的脾性，我能看见他的内心，我看到这是由爱作成的。“压伤的芦苇他不折断，将残的灯火他不吹灭，等他施行公理，叫公理得胜”（太12:20）。

这让我看到他应许的真实。无论在哪里，是在圣殿里，在私人的住处，在地里，在路上，“有两三个人”，如果仅此而已；因为他不受限于地点，也不受限于人数，“有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间”（太18:20）。

我也看到，让他成为我们伴侣的途径，就是以他作为我们的主题。没有主题应该像他一样如此宝贵，没有主题能如此优秀，如此大有裨益。

让世人去追求世物，但是让基督徒大大述说对祂极大良善的回忆，提起主的大爱，然后就会发现，祂总是在他们中间。

“我们要谈论祂所做所说的一切，

在这地上为我们受苦；

祂为我们标注，要我们去行的道路，

还有现在祂正为我们所做的事情。

就是这样，正当时光消逝，

我们要爱，惊奇，赞美；

快快奔向那荣耀的日子，

那时我们见面，永不分离。”

 “起来，拿你的褥子走吧!”— 约5:8  

我们太过容易就忘记了圣经作者们关于环境和事件的教训，忘记了神的言语句句都是炼净的（箴30:5），前所写的圣经都是为教训我们写的（罗15:4）。让我们不要因为对所读的缺乏观察和应用，就失去了任何这藏起来的宝贝。

我们的救主在毕士大的池子边遇上这个人，但他一说出令他得到医治的话，他就命令他拿他的褥子走。我们可以看到主发出这个命令有四个理由：

第一，这要显明这医治的完全。确实，他能走路，这就证明了这点；但是他拿起他的褥子，能够拿着那从前用来抬他的褥子走，这就更能表明这点，因为这既表明了他的健康，也表明了他的力量。我们经常说起神迹，它们是圣灵的见证。但问题是，那些神迹是真实的吗？再也没有任何东西比福音书记载的神迹更有说服力的了。请检查它们。它们很多，它们是公开的，它们是行在那些见证人面前的，如果这些神迹是假的，这些人是很想把这揭露出来的。环境也总是验证了这些神迹。主耶稣让那位少年人复活了吗？他被抬出去埋葬，有极多的人在场。拉撒路在坟墓里，死了已经有四天了（约11:39）。他让那些软弱的，生病的复原了吗？他开了他眼睛的那个人是生来瞎眼的，这位瘫痪的人是受了三十八年的苦，顷刻之间他被医治痊愈，所有人都看到他扛着他的褥子走回家去了。

第二，这是为了教导这人要仔细，什么也不要浪费。这褥子可能不是很值钱，但他不应当把它扔掉。与这相对应的是，在五饼二鱼的神迹之后，就算在他显明他是多么轻松就能把事物加增，来支持他所造的人的时候，他说道：“把剩下的零碎收拾起来，免得有糟蹋的”（约6:12）。基督徒应当避免手紧吝啬，免得他们的善被人毁谤（罗14:16）。但是有另外一个极端，是他们应当尽力避免的，就是浪费，疏忽，不在乎。他们不应当贪爱钱财，但他们应当懂得钱财的使用和价值，记住他们要为他们所拥有的一切负责。多少人是多么贫穷，他们是多么愿意求神从天上给你降下祝福，让你有几口吃的，让你有多余的衣服，让你的园子出产有余，让你的桌子可以有零碎落下来喂饱他们。你们自己当作节约的榜样，教导你们的儿女不要浪费任何东西。你们会解雇一位偷窃的仆人，不会留用任何一个浪费的人。贫穷的人经常是何等不节俭，在他们中间，看起来晓得对他们任何所有的一丁点东西物尽其用的人是多么的少。让他们从人，从教训上得到这方面的指教。

第三，这是作为对他得解脱和他的责任的提醒。当他回到家里，看着他的褥子，他可以说：“啊，我就是躺在这上面，一个可怜软弱的人，我就说：‘我的力量衰败，我在耶和华那里,毫无指望!’记得我所受的苦和我的悲惨，记得那茵陈和苦胆。我的心还记得这些，我的心就降卑。我想起这件事，所以我有盼望。”以色利人忘记了他所行的和他显给他们奇妙的作为（诗78：11），这对他们的指控是何等令人心痛。我们很容易犯同样的恶事，需要各种帮助来让我们回忆起往事。约瑟和摩西给他们孩子起的名字就是给自己的提醒。塞缪尔立起一块石头，把它叫作以便以谢（撒上7:12）。有一些人把一些特别的日子分别出来，有一些人用日志把事情记录下来。

第四，这是为了试验他是否顺服。拿起他的褥子，这是奴仆做的工作，这天是安息日，在这日是不能背负担子的。这样，他看起来就是违背了摩西的律法，因此得罪了法利赛人，他们发出怨言。但是必须和怜悯的工总是合宜的（《韦斯敏斯德准则》第21章第8条），安息日是为人设立的（可2:27），人子是安息日的主（太12:8）。

我们很高兴看到，当这人的身体得医治，他的心思也得灵明。请听他是怎样和反对他的人论理的：“那使我痊愈的，对我说：‘拿你的褥子走吧。’”这说得多么好，对我们多么有启发！我们不可论断主的命令，而要听从。他的命令可能是试炼人的，顺服他的命令，我们可能会冒犯人，但是只要我们能以他的权柄为理由，我们就无需理会人的责难。发命令的是我们的救主，是我们的恩主，他对我们说了什么？他为我们死了，救我们脱离了那将来的忿怒，他要我做什么？那使我痊愈的对我说：“你们若爱我，就必遵守我的命令”（约14:15）。

   “于是约瑟在那里坐监。”— 创39:20

但是他在那里坐监，并不是因为他犯了罪，而是他受了诬陷，这控告也是满了恶名。凭外在的光景我们是多么不能判断人的品格。在某段时间，本国最优秀的人是在火刑架上，或在监牢里。然而让人成为殉道士的，不是他所背的十字架，而是他所委身的事业。让我们像但以理那样，只是因着神律法的缘故受人诬陷；像保罗那样，像恶人那样受苦，甚至受捆绑，但决非是一个恶人。让我们小心，不可因着不谨慎，不道德的行为配受责骂或者逼迫。“你们若因犯罪受责打，能忍耐，有什么可夸的呢?”（彼前2:20）。

“于是约瑟在那里坐监。”但他坐监不是独自一人。耶和华与约瑟同在。他曾说：“我总不撇下你,也不丢弃你”（来13:5）。没有什么环境能拦阻神去不到他的百姓那里，或者拦阻他们与神相交。杰里迈亚在大牢里，约翰在拔摩岛上，保罗在海上遇见神。他的百姓有时对此觉得奇怪，这样的经历是在他们期望之外，他们和雅各布一道说，”耶和华真在这里!我竟不知道”（创28:16）。然而他们要知道，如果这是苦境，就更是如此，因为他岂不曾说过，“你在急难中，我要与你同在”吗（诗91:15）？

“于是约瑟在那里坐监。”但他在监里不是凄凄惨惨。他心里全是平安。他所欢喜的是他良心所作的见证。在这方面，他比他那恶毒的女主人是高兴得多，她是明知把他诬陷；他也是比他的兄弟更为高兴，他们残忍地把他出卖，他们经常想起来，自我责备的时候是多么痛苦。这位受苦的奴隶比他有钱的主人波提乏快乐得多 － 是的，他比王座上法老更加快乐！这位囚徒，受苦被囚禁，却是全埃及最快乐的人，这看起来是何等奇怪。但是他有神与他同在。这同在让天上的喜乐得到完全；这同在在地上把监狱变成宫殿，变成圣殿。世人看到基督徒在受苦中得到支持和安慰，就甚觉奇怪，但这是因为他们看不到全部；他们能够看到他们的重担，但是看不到那永久的膀臂在他们以下（申33:27）；他们能够看到他们的忧愁，但是看不到圣灵浇灌在他们心里的安慰（罗5:5）。但他们自己是知道，他们既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰（林后1:5）。

“于是约瑟在那里坐监。” 但是他坐监不是白坐的。他为以色列的神作了见证。他受苦的方式这本身，他的脾性，他的举止，即使他是一言不发，也一定已经给看他的人留下深刻印象。但他也在合适的时候说话，他说的话，有他的榜样作为支持，是很有分量。他指教监狱长，和他一同受苦的人，给膳长和酒正解梦，这样他就令人惊奇，得到人的信任，这转过头来不会不给他带来好处。他在监牢里也像在学校一样，当“耶和华的话试炼他”（诗105：19）的时候，他得到极多有用的知识。他的苦难生处忍耐，忍耐生老练，忍耐生盼望（罗5:3-4）。他在监狱里是为进入皇宫作好预备。因他遭遇的逆境，他被改变，预备好经历兴盛。他完全可以说，“我受苦是与我有益”（诗119:71）。

“于是约瑟在那里坐监。”但他不是永远在监牢里。当耶和华的话语临到，命令他要得解脱，没有什么可以把他留在监里。直到那时，他是依靠神的应许，但是他的信心是受了大大的考验。这大事不仅拖延，还看上去变得越不可能，幽暗加深。但是他发现，人不仅要仰望耶和华，还要静默等候他的救恩，这原是好的（哀3:26）。最后，一刻也不超过他自己所定的时间，一刻也不超过最好的时候，耶和华出现，约瑟离开监狱，坐上埃及第二位的马车。

基督徒啊，你们所事奉的神是不断能够把你们拯救。如果你们有了他的话语，要牢牢把它抓住，定睛在他身上，这必保守你们十分平安（赛26:3）。你们和困难没有任何关系。确实，哪里有神的真理，哪里就没有一丝困难。你们相信全能的爸父神，创造天地的主，他把死亡的阴影变为早晨，到了晚上必有光明（亚14:7）。

  “我的心必因耶和华夸耀；谦卑人听见，就要喜乐。” — 诗34:2

我们很容易就会夸耀，几乎没有什么是不会引发我们这种倾向的。一些人夸耀他们的美貌，一些人则是夸耀他们极多的财富；一些人夸耀他们的家谱和地位；一些人夸耀他们的天才，学问和知识。一些人夸口他们的邪恶，就是以自己的羞辱为荣耀（腓3:19）。一些人夸耀他们的良善，他们没有良善的时候也是如此，因为“有一宗人，自以为清洁，却没有洗去自己的污秽”（箴30:12）。但那心里有“事的根”（伯19:28）的人，他们有任何的权利夸耀吗？他们的信仰是出于他们自己吗？是自我存在的吗？是完全的吗？既是这样,哪里能夸口呢?没有可夸的了。用何法没有的呢?是用立功之法吗?不是,乃用信主之法；因为这“是本乎信，因此就属乎恩"（罗4:16）。夸口的就当这样说：“神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的；使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。但你们得在基督耶稣里是本乎神，神又使他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。如经上所记：”夸口的，当指着主夸口”（林前1：27－31）。

但在这里我们可以看到，尽管神禁止我们以被造物，或者以我们自己为夸口，我们却可以以他为夸口。相应地大卫说道：“我的心必因耶和华夸耀。”相信的人有时候，有这样的光景，可以看到神的作为，完全和应许，就因信他就有说不出来、满有荣光的大喜乐（彼前1:8）。

“我有一位何等的朋友！他是一位经得住考验，慈爱，大能，直到永远的朋友；一位总是爱我，发誓他永远不离开我，也不丢弃我的朋友。‘耶路撒冷的众女子啊!这是我的良人，这是我的朋友’（歌5:16）。我有一位何等的牧者！耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。他使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边。他使我的灵魂苏醒，为自己的名引导我走义路。我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害；因为你与我同在，你的杖,你的竿，都安慰我（诗23:1-4）。我的神是怎样的一位神！他是真理的神，那赐诸般恩典的神（彼前5:10）；一位立约的神；一位在基督里的神。他永永远远为我的神，他必作我引路的，直到死时（诗48:14）。我的份是何等的份！耶和华是我的产业，是我杯中的分；我所得的，你为我持守。用绳量给我的地界，坐落在佳美之处，我的产业实在美好”（诗16:5-6）。

但这里不仅包括了因着看到、得着至大的善，喜乐感情就得提升，还有感恩和赞美的发出。自私和骄傲的人想起依靠就不喜欢，希望他们各样的得着都被看作是他们自己得回来的；所以他们“就向网献祭，向网烧香”（哈1:6）。但敬虔的人乐于承认他们一无所有，一切都是领受的。欠了仇敌的债，这是何等痛苦，但是有欠于一位我们羡慕，我们所爱的，这是何等高兴的事！那些如此大大爱他们的神和救主的人，他们是指着主夸口。将来他们要把他们的冠冕放在宝座前（启4:10），他们现在要说，“然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的”（林前15:10）。“人论我说，公义、能力；惟独在乎耶和华”（赛45:24）。“我因耶和华大大欢喜，我的心靠神快乐；因他以拯救为衣给我穿上，以公义为袍给我披上，好象新郎戴上华冠，又象新妇佩戴妆饰”（赛61:10）。

大卫想他这样做，人就要知道。“谦卑人听见，就要喜乐。”人可能从别的人那里听到此事，因为敬虔的人要被人留心察看，他们是“作预兆的”（亚3:8）。他们可能从他自己那里听见。所以他说，“你们和我当称耶和华为大，一同高举他的名（诗34:3）。我曾寻求耶和华，他就应允我，救我脱离了一切的恐惧” （诗34:4）。“凡敬畏神的人，你们都来听，我要述说他为我所行的事。我曾用口求告他，我的舌头也称他为高”（诗66:17）。 人灵里忧伤，就想离开众人隐藏起来。正如一头受到击打的鹿离群而去，人独坐，默然不语，因为他自己承担这悲伤。彼得出去痛哭（路22:62）。但人灵里得自由，得欢喜，这很快就要显明出来。这就象健康得到恢复，日头又回来了，它对被囚禁的人说，出去；对那在黑暗中的人说，显明你们自己。哈拿心里痛苦，向主祷告，痛哭的时候，圣经说她在心里祷告，只是她嘴唇在动，却没有发出声音（撒上1:13）。但是当她成功，她发出歌声，说道：“我的心因耶和华快乐，我的角因耶和华高举，我的口向仇敌张开，我因耶和华的救恩欢欣”（撒上2:1）。

大卫也指出人知道这点，这在他们身上产生的果效。“谦卑人听见，就要喜乐。”他能切身处地知道这一点，也能从神恩典的臣民之间的联系明白这点。他们在基督耶稣里都成为一了（加3:28）。他们同属一家，他们是同一个身体上的肢体；若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦；若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐（林前12:26）。那曾经为我祷告的，将不会拒绝发出赞美。“求你领我出离被囚之地,，我好称赞你的名。义人必环绕我，因为你是用厚恩待我”（诗142:7）。对一个好人来说，还有什么比看见一个归正之人离开世界进入教会，一位后退之人回到平安的道路上，一位信徒行事为人与蒙召的恩相称（弗4：1），一位临终的圣徒在荣耀中欢喜，在病榻上高声欢呼更令他满足的呢？敬畏你的人见我，就要欢喜，因我仰望你的话。

人以为跟从主的人是阴沉忧郁，但是他们拥有千个喜乐的源头，是其它人所不知道的。就算从其它人身上，他们也能得到何等大的欢乐。确实，他们担心自己遇事不顺的时候，也是常常因着他们的弟兄欢喜。但这种感情是何等的证据，表明他们的心在神面前为正。

嫉妒是骨中的朽烂（箴14:30），是魔鬼的脾气。为别人的好处欢喜，这是属基督徒，属天使，属神的。神就是爱，住在爱里面的，就是住在神里面，神也住在他里面（约壹4:16）。

 “就应当谨守。”— 帖前5:8

这是与身体上的放纵，特别是酗酒对立的。想起竟然需要在那些承认自己是基督徒的人当中提起这个话题，这都会令人感到痛苦。斯巴达人给他们的孩子看醉酒的奴隶，让他们看到这些人举止如野兽一般，他们就会恨恶这种罪恶。一些异教的立法者对在醉酒时所犯下的罪行会作双倍的惩罚。信仰基督教的立法者和法官却没有同样的智慧和公义，因为听到人在法庭上，即使不是以他们醉酒为他们的行为辩解，也想以此来请求减罪，这是多么羞耻的事！醉酒把人性除去，留下兽性，它把理智赶下宝座，用破布掩饰恶行，它让人的妻子儿女变得穷乏，如乞丐一般。它破坏人的胃口，让四肢颤抖，精神如此低落，以致人要重复这过犯；所以，在道德上，在身体上，要治好这病，这几乎是不可能的。

所以让我防备这罪，不仅防备大大酗酒，还要防备在当中有分。一些口头承认相信的人似乎认为，如果他们能够还让自己的眼睛睁开，可从饭桌走到喝茶的地方，他们就没有干犯这罪，他们并不认为那些超过自然合理解乏，重新得力所需的放纵是罪，圣经特别谴责了那些因着渐渐培养，使自己勇于饮酒，以能力调浓酒的人（赛5:22）。所以让我小心这步步进逼程度上的加深。如果我是贪食的，就当拿刀放在喉咙上（箴23:2）。与其醉酒放纵，我要被圣灵充满（弗5:18）。

但耶稣纯洁神圣的信仰说“应当谨守”，这就禁止比这恶毒犯罪的做法范围更广的事情。它要我们在食欲，愿望和感情的方方面面都当谨守，它甚至扩展到了工作方面。正如一个人可能受到缠累，沉迷在今生的事情当中；多么经常的是，世界的挂虑，财富的欺骗把神的道压制，让它结不出果实。一个基督徒可能太在乎地上的事情，太追求名望，太焦虑一栋接着一栋置买房产，一片接着一片加增田地，让自己背负厚厚尘土的重担。正如一个醉酒的人是不能尽他所处岗位的责任，不得不被禁闭起来，同样那些思念地上的事（西3:2）的人也是如此。他们没有资格去跟从他们崇高的呼召，行事为人不能与基督的福音相称（腓1:27）。

杰里迈亚对巴录说，“你为自己图谋大事吗？不要图谋”（耶45:5）。让我在圣经的光中，在我的观察中思想世上事情的虚空，得到它们也不能令人满足，这一切正用的时候就都败坏了（西2:22）；它们让得到的人落在许多有害的私欲里（提前6:9）；让我的行事为人不带贪婪，让我满足于我现在所有的，因为他曾说过，：“我总不撇下你，也不丢弃你”（来13:5）。

睡眠是自然，必要的恢复更新，但我们可能象在任何其它放纵中一样，在这件事上过度。哎呀，我们何等经常是这样，甚至伤害了我们的健康，也浪费了我们的时间。

娱乐修养是容许的，是有益的，但我们可能超越了界限，浪费了时间（弗5:16；西4:5），我们只能容许它修整我们，重新装备我们去尽我们的责任。

保罗劝告提摩太要“谨守”。有一些人，他们的看法是多么不慎，他们对信仰的看法，对次要的真理，对有关认识和最大困难打交道的问题尤为如此。一些人在他们一切的判断上心急，急躁，大胆肯定，对他们来说没有什么是太荒谬，太可笑的，他们什么都可以拿来接受。

还有，让我去听使徒的话：“我凭着所赐我的恩对你们各人说:不要看自己过于所当看的；要照着神所分给各人信心的大小,看得合乎中道”（罗12:3）。他不可过高估计他的地位，他的关系，他的能力，他的用处，他的表现。“人若无有，自己还以为有，就是自欺了”（加 6:3）

最后，让我不可忘记我当尽责，这是多么明显，涵括多么广泛；我一刻也不可忘记为何当如此行的理由：“当叫众人知道你们谦让的心。主已经近了”（腓4:5）。

 “白昼之子”—帖前5:5

在这里我们可以作三种区分。第一种是对异教徒的；第二种对犹太人；第三种是对基督徒的。

异教徒是黑夜之子。对他们来说，黑夜笼罩大地，浓浓的黑夜笼罩着人群。他们对神，对自己，对他们的起源，他们的堕落，他们的得救，他们的责任知道些什么呢？他们对将来的光景知道些什么呢？他们的一些哲学家讲论过灵魂的不灭，但没有一个人曾经想到身体的复活，除非是对此发出嘲弄。他们对灵魂所表达的看法只不过是揣测，他们不能证明，树立什么。他们是用不义看待这个问题，作为动机，对他们没有影响，因为缺乏一种确定的原则，它就没有果效。他们不让广泛的群众知道这些事情，不用方法手段告知大众，而大众则是相当自足，在各样的迷信中放纵。

犹太人都是拂晓之子，光景介乎黑夜和白昼之间，比前者要好，比后者是差得很远。所以救主对他的门徒说这番话时，不是指着异教徒的光景，而是指犹太教的短处，“从前有许多先知和义人，要看你们所看的，却没有看见”（太13:17）。他们有律法，那是藉着摩西传的，但我们有恩典和真理，这些都是由耶稣基督来的（约1:17）。他们有那影儿，我们有那实体。他们有预表和应许，我们有实现和成就。对他们来说，公义的日头是在地平线下；但他已经照耀在我们身上，其翅膀有医治之能（玛4:2）。神给我们预备了更美的事，叫他们若不与我们同得，就不能完全（来11:40）。

基督徒是白昼之子。他们得到特权，启示的体系已经完成，蒙福完全身处荣耀福音的时代。他们有至高神的众仆人，向人指明拯救之道。

我们所有的每一件事情，神都按着其重要性清楚向我们显明。就我们得神接纳，我们本性的更新，我们得永生的分，我们可以得到荣耀，恩典给我们的供应，以及在基督里的天上各样属灵的福气（弗1:3）而言，黑夜已经完全过去，真正的光明现在照耀，我们是白昼之子。

所以让我们感恩欢呼，什么样的称谢能比得上我们所得的益处呢？一座泥屋，其中有一本圣经，那么在天使的眼中，就要比地上最为富有君王的宫殿更为崇高。为了享受我们所得的优势，大卫宁可离开他的宝座，在一座简陋的房屋中度日。亚伯拉罕在几乎两千年前，欢喜地仰望我们的日子；既看见了，就快乐（约8:56）。

所以让我们欢喜接受。大自然表现出它的美丽，羔羊跳跃，鸟儿欢声歌唱，每一件事看来都是在欢迎白昼的到来。真光是甜美的，眼睛能看见日头，这是何等欢畅。福音这诸般美好事物的白昼，会让我们害怕灰心吗？神岂不是定意，安排让福音使我们的灵以救主我们的神为乐吗？起初的基督徒岂不总是这样认为的吗？

所以我们应当努力好好使用这一切。日头升起，人出去工作，劳碌直到晚上。晚上是不作为的。睡了的人是在夜间睡。醉了的人是在夜间醉。但我们既然属乎白昼，就应当谨守（帖前5:8）。知道现在是什么时候，我们就当脱去暗昧的行为，带上光明的兵器（罗13:12）。优势意味着义务，要生出责任。多给谁，就向谁多取（路12:48）。救主问道，你们比人有什么长处呢?（太5:47）他有权这样问。

他也说，光在你们中间，还有不多的时候，应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们（约12:35）。配得称颂的耶稣，请用你自己的灵得着我；这样就击退各样的干扰，粉碎各样的犹豫不决和耽搁，使我能以你的目的和热切为我自己的所有。“趁着白日，我们必须作那差我来者的工。黑夜将到，就没有人能作工了”（约9:4）。

  “摩西说：‘求你不要离开我们，因为你知道我们要在旷野安营，你可以当作我们的眼目。’”— 民10:31

这就是犹太人的领袖摩西对他的岳父米甸人流珥的儿子何巴所说的话。我们无论处在什么样的光景，我们的缺乏都是何等之大。我们需要食物滋养，衣服遮体，需要睡眠给我们重新加力，友情给我们支持。我们需要我们一位同胞的心，另一位同胞的手。一人必须作我们的脚，另外一人作我们的眼目。有谁是自足的呢？除了在骄傲和虚妄的蒙骗下，有谁会假装独立呢？眼不能对手说：“我用不着你；”头也不能对脚说：“我用不着你。”不但如此，身上肢体，人以为软弱的，更是不可少的（林前 12:21，22）。尽管我们环境可能比别人要好，但我们可能在恩典，或经历，或某些特别的得着上比他们有不足。在属神的事情上大卫比约拿单要强，然而“约拿单起身，往那树林里去见大卫，使他倚靠神得以坚固”（撒上23:16）。保罗对罗马人说，我切切地想见你们，要把些属灵的恩赐分给你们，使你们可以坚固（罗1:11）；但是他们倒是首先坚固了他，因为他们出来到亚比乌市和三馆地方迎接他，保罗见了他们，“就感谢神，放心壮胆”（徒28:15）。

在这里我们看到社会的长处。正如知识和真理的神所说的，那人独居不好（创2:18）。如果在乐园是如此，那么更何况是在旷野呢。人曾经说，单独时一半的欢乐是出自我们身边有一位朋友，我们对他可以这样说，这退下离开是多么令人欢喜。“膏油与香料，使人心喜悦；朋友诚实的劝教，也是如此甘美”（箴27:9）。我们的救主岂不是为了鼓励他的门徒在集体中向神委身，而对他们说，“若是你们中间有两个人在地上，同心合意地求什么事，我在天上的父，必为他们成全。因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间”（太18:19，20）吗？他为什么差遣七十个人，两个两个地穿越犹大地，完成他们的使命（路10:1）呢，岂不就是在愁苦中他们能互相安慰，在疑惑的事情上他们能彼此商讨，在疲倦的时候互相加油，在受试探的时候能彼此加以制止吗？“两个人总比一个人好,因为二人劳碌同得美好的果效。若是跌倒，这人可以扶起他的同伴；若是孤身跌倒，没有别人扶起他来，这人就有祸了。”（传4:9-10）

让人不可绝望。正如神要求所有人发挥用场，所以所有人，如果他们愿意，都能服事人，这常常是远超他们条件许可，或者他们盼望的，因为谦卑使得一个好人的期望和要求都不致过高。

在这里我们也看到，对神的信心不应当使我们无视能从一般来源得到的任何优势。摩西有神的同在，甚至在神迹般的引领之下；然而他没有忽视他能从他岳父得到的帮助，他在困难时所给的建议，以及因为他对旷野的认识而能给他关于特别情况，以及关于什么是他们方便去行，什么是不便去行的指教。圣经的信仰总是合理的事奉（罗12:1）。它不是让人定睛在星星上，却在路上因每一块绊脚石而跌倒，而是对他说，“你的眼目，要向前正看；你的眼睛，当向前直观。要修平你脚下的路，坚定你一切的道”（箴4:25-26）。它使我们的信靠是在神身上，但这种信靠是有利作为的，是作为的源头。我们生活、动作、存留，都在乎他；但这并不废掉吃喝。他教导我们，但我们要看，要听他的话语。他赐下应许，但人要行事。他所给我们的帮助，没有一样是使得我们无需去运用我们的谨慎，行使我们的能力，使用友情的职份，或者恩典的手段的。“你们亲近神，神就必亲近你们”（雅4:8）。

   “求你转向我，怜恤我，因为我是孤独困苦。我心里的愁苦甚多，求你救我脱离我的祸患。求你看顾我的困苦，我的艰难，赦免我一切的罪。” — 诗25:16-18

很肯定这首诗篇是对心说话，要明白它，解释它，这需要敏感，而非才华。在这里，大卫的言语是何等温柔，这也是何等给人以启发。尽管他是一位君王，一位极为敬虔的人，但他却是一位受苦之人。他的愁苦不是表面的，而是极深，让人沮丧的，是“心里的愁苦”。他希望这些愁苦可以消退，它们反而变得“甚多”。

但除了是受苦之人，他还是一个祷告恳求的人；把那我们带到神面前的愁苦是决不会伤害我们的。他祷告求三件事情：

第一，他求解救脱离。神容许我们在顺服神旨意的同时也这样盼求。但我们一定要从神那里，而不是从人那里求这事。神说了，“你们并要在患难之日求告我，我必搭救你”（诗50:15）。在他没有难成的事，他能把死荫变为晨光。所以大卫说，“求你救我脱离我的祸患。”

第二，求神看顾他。求神而来充满慈爱的看顾，这在任何时候，在任何环境都是可羡慕的，但在打击和痛苦中，这就好像出死入生一样。没有什么像在愁苦中被朋友忽视更令人受伤的了；没有什么比朋友的来到和询问，同情和眼泪更令人安心的了。但是说，神你看顾我，你知道我是怎样走过这极大的旷野；肯定他是留意我的境况，透过云朵向我微笑，就连在苦难中，也要使人心充满神所赐出人意外的平安。所以大卫说，“求你看顾我的困苦，我的艰难。”

第三，他求神赦罪。他不认为自己无罪，试炼很容易就让人再次知罪 ，使受苦的人惧怕，引发他祈求，“不要定我的罪。”我们也可以大胆这样说，不管一个基督徒是怎样体会到他的愁苦，他更是感受到他有罪。这些，这些是重担和愁苦。所以大卫说，“赦免我一切的罪。”

这是他的心思，我希望可以把它变成我自己的心思。如果这是你所喜悦的，请让我脱离我的埋怨。如果不是，这愁苦继续试验我，请你靠近我，让我感受到你眷顾的显明；让我得见你的面，让我听到你的声音，听你说“我仍记念你”。或者，如果这是你不许的。我无权求你给我这样的眷顾，那么为了救赎主的缘故，让我得到赦免，被称为义。不管我的愁苦结局如何，请除去我的罪；这样，愁苦就不能是定罪的，就不能给我带来伤害。

 “你们若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。” — 约15:14

他不是说，你们就是我爱的臣民了，而是，“你们若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。”你可能会爱一只动物，一位奴仆，一个敌人，但这些都不可能成为你的朋友，因为友情的含义，友情所要求的，是他们的光景所达不到的。摩西说“你的同胞弟兄，或是你的儿女，或是你怀中的妻，或是如同你性命的朋友“（申13:6）这句话的时候，他用了很特别的形容，似乎是把朋友放在一切亲属关系之上；所罗门毫不犹豫地说，“有一朋友，比弟兄更亲密”（箴18:24）。 友情一直被认为是对人类幸福至关重要，确实，它事关他们本身的荣誉，因为如果没有朋友，这不仅是没有了安慰，还是被人看作是羞耻的一件事。人的光景再特殊，地位再高，也不能让他不受友情的吸引，不必得到友情。曾有君王为了友情撇开皇室，亚历山大没有了他的朋友埃菲雄，就会认为征服的世界不过是一片荒漠而已。

我们没有必要详细阐述这种祝福的卓越和价值。有谁不会快快承认友情是少年人的喜悦，老年人的支柱，富足时的兴旺，独处时的魅力，逆境中的安慰，这流泪谷中的恩待和安慰呢？但问题是朋友何处可寻呢？确实，很多背负朋友之名的人是不配这个称号，即使那些所说是诚恳的人也会有软弱。然而即使是人间友情，这也不是乌托邦式的幻想。那说“人都是说谎的”，他是急促说这番话，或者是用自己的心判断别人。那抱怨最多的人，常常最受人抱怨。地上可以找到真正的友情，但是天上的友情是更好。在我们的经文中，我们看到一切榜样中最高的益处。在其它人身上我们可能得到实实在在的友情实在，甚至得着卓著的友情，但在主耶稣身上我们得着友情的完全，它的神圣。

但我们怎样才能得到这友情？他说，“你们若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。”以此他告诉我们，尽管他是我们的朋友，他也是颁布命令的那一位。不管他启示自己有什么样的特征，我们都绝不可看不到他是主。他的良善是显明他的伟大，而不是将它削弱。他既是救主也是君王。他“吩咐”他的朋友。所要求于我们的就是对他旨意的顺服。看到，听到，明白，讲论，承认他的旨意，这还不够，我们一定要“遵行”。

我们的顺服必须要是完全的；我们一定要遵行“凡”他所吩咐我们的。没有达到程度上的完全，顺服也有可能是真诚的，但在原则和实践上不全面，它就不可能是真诚。因为如果我行了他命令我的一些事，却不行其它的，那么结论就是，我所做的，我是出于其它动机，而不是出于对他权柄的顺服，因为若是出于对他权柄的顺服，这就会带领我去遵守他的一切吩咐。真顺服不容我选择，更不容我发号司令；它唯一发问的就是，“主啊，你要我做什么？”命令我当称谢进入他的门（诗100:4）的那一位也告诉我，我当进入我的内屋（太6:6）。那禁止我偷窃的（出20:15），对我说不要毁谤（多3:2）。我能和大卫一道说，“你一切的训词，在万事上我都以为正直；我却恨恶一切假道”（诗119:128）吗？

然而，关于这种友情和这种顺服之间的联系，我们不可把它看作是赚取功劳的，仿佛这样做了就配得特权了。这是不可能的，这种想法是对基督福音的败坏。然而，正如事物本相和真理话语表明的那样，在所排除，所包括的事情上，两者是有某种联系的，而且这是一种鼓舞人的联系。如果有了世上的名声，或者财富，或天才，或学问才会有友情，那么很多人必然是要绝望了。但是友情的本质不是出于条件，而是出于行动。所以富人可以得到，穷人也可以得到，有学问的人可以得到，目不识丁的人也是可以。所有人都可以在主眼中被看为大，不管生活光景如何，那最顺服他的主和救主的人就为最大。马利亚作主的母亲是有福的，但这是局限于一个人所得到的特权。所以，当主听到那女人大声说，“怀你胎的和乳养你的有福了”的时候，他马上提出一种得更大祝福的途径，是向每一个人敞开的，“是，却还不如听神之道而遵守的人有福”（路11:27-28）。

所以当祈求，“求你引导我的脚步，遵行你的命令！”“好施散的，有多人求他的恩情；爱送礼的，人都为他的朋友”（箴19:6）。但是当你追求伟人的眷顾，要讨他们喜悦，常常需要是何等卑贱的服从，你决不能肯定是否可以成功；当你取得成功，又有什么益处呢？但是他的工是有尊贵和荣耀的。如果你祈求，你就必得着（太7:8；路11:10）。 寻得他的，就寻得生命，也必蒙耶和华的恩惠（箴8:35）。不管你在人群当中如何不为人注意，或受人忽视，但没有人能路过你的家门说，“里住着一个没有朋友的人。”

布鲁克斯勋爵对腓力西尼爵士那罕见，富有成就的人品如此着迷，他只容许在他的坟墓上留下如此的铭刻，“此处安息着腓力西尼爵士的朋友。”

基督徒说，啊，我不羡慕那些他们的坟墓点缀着战利品，荣耀的徽号，学问的名声的人。让我简朴的坟墓这样说，是真实地这样说，“此处安息着基督的朋友。”

  “百姓都看见他行走，赞美神。认得他是那素常坐在殿的美门口求周济的，就因他所遇着的事，满心希奇惊讶。”— 徒3:9-10

他能走路了，这证明了医治的确凿和完全。他赞美神，这是对这医治当有的回应。

但在这里我们看到的是对神赋予使徒的使命，基督教本身的真实何等的见证！使徒们说，我们奉钉十字架的那一位的名说话，如果你们求一个验证，我们就奉他的名行事。把你们的哑巴带来，我们要使他们说话；把你们的瞎子带来，我们要开他们的眼睛；把你们的病人带来，我们要给他们医治；把你们的瘸子带来，我们要使他们如鹿跳跃。这种证明是适用在各种阶层和能力的人身上的。这不要求论理，辩论这花大力气的过程，这是从天而来极大的印证，使所有人都能看见并且明白的。

在这些神迹中没有一点假装或者合谋的成分。拿我们眼前这个例子来说。这位病人不是住在一个偏远的地方，而是住在耶路撒冷，就是住在使徒的众仇敌当中。他是自从出母腹开始就瘸腿了，现在有四十岁了。很多人都认识他，他是一个乞丐，众人都曾见过他，许多人都触摸过他，因为他每天都被背到乞讨的地方。那地方不是一个偏僻的角落，而是圣殿的入口。这件事情不是在晚上做的，而是在早上9点钟的时候（徒3:1-2），那时候人群聚集。

把这一切放在一起看，然后问一问，有没有别的事情是更加美好的？有没有别的事情，如果是假冒的，是更容易让人去查究的？把这样一个成就和异教徒的奇事，以及罗马天主教的神迹作一个对比吧。

我们也要看到，有什么能比得上不信之人所受的蒙蔽呢？基督徒的信心和不信之人的相信对比起来是怎样的呢？基督徒相信困难的事，因为他们的真理是大大得到验证的；但是不信的人说有的事情是不可能的，他们对福音的拒绝不可能是出自理智上的原因，而是出于道德上的原因。他们不是缺乏证据，而是缺乏品性；他们不领受真理的心，使他们得救（贴后2:10）。所以，“我们若忽略这吗大的救恩，怎能逃罪呢。这救恩起先主亲自讲的，后来是听见的人给我们证实了。神又按自己的旨意，用神迹奇事，和百般的异能，并圣灵的恩赐，同他们作见证”（来2:4）。

我要为基督教的主张担惊受怕吗？我的理智应当为我的信仰感到羞耻吗？

“因此我命令，从我心中

我的怀疑和恐惧从此离去；

我把灵魂交在那双手上，

他的见证何等神圣。”

   “这些人不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。” —但3:12

这三位少年人的不从既崇高也充满试炼。他们的决心使他们永垂青史，让我们看看他们坚持这决心要克服多大的艰难。

他们本可以以服从权柄为理由。这是他们的王的命令，好人应当是好的臣民。他们尊荣掌权的，有能的，他们顺服作官的，掌权的，遵他的命，预备行各样的善事（多3:1）。但民事和属灵的权柄是有不同的。我们确实要把属于该撒的还给该撒，但我们也一定要把属于神的归还给神。如果有任何人要我们去行与显明的神的旨意相违背的事，我们是受到一种权柄的拦阻，对这种权柄，我们没有申诉可言；我们当顺从神，不顺从人（徒5:29）。就这样，收生婆不照埃及王的吩咐行，竟存留男孩的性命（出1:17），“收生婆因为敬畏神，神便叫她们成立家室”（出1:21）。

然而这种良心常常使神仆人的作为蒙上不服从和背叛的外表，他们的敌人不放过抓住这样的机会，以此攻击他们。耶稣不是该撒的朋友，是煽惑百姓的（参见约19:12；路23:5）。使徒们搅乱天下（徒17:6）。毫无疑问，沙得拉，米煞，亚伯尼歌因着他们的不从而受抨击，诬蔑。

他们本可以以这是他们的义务为理由。尼布甲尼撒不仅是他们的君王，还是他们的朋友和恩主。他教育他们，使他们有王子的风范，高升他们进入最荣耀的职务。没有什么像恩待那样试炼人的。好处吸引，抓住人心，好人最容易生出感恩的心。对于一个诚实的人来说，世上令他最痛苦的其中一样事情就是回绝那曾经大大帮助他的人的心愿，因为他若不是受原则的约束，就再也没有什么比顺从这心愿更令他高兴的了。设想一位孝顺的儿子，他爱，尊荣他的父母，他应当尊荣他们。在其它方面，他的父母是仁慈的，但他们属于世界，要求他消遣过他的生活；他们没有信仰，禁止他服从那按他深信是神真理的事情，他们不是威吓他，而是为他哭泣，用各样温柔的动机恳求他，不要令他们心碎，不要让他们白发苍苍下到坟墓里去。要摆脱这样的拥抱和恳求，行事仿佛不尊，听到一个声音说，“爱父母过于爱我的，不配作我的门徒”（太10:37），这样的试炼确实难以承受。这些少年人想起堆积在他们身上的恩待，他们会大有这般的感受。

他们本可以以人普遍都服从为理由。除了他们，所有人都服从，为什么他们要与众不同，努力比其它每一个人都做得更好呢？这样的反对意见会多么经常出现。为特殊而特殊，这表明人的思想是多么肤浅，虚妄；虚妄，因为这是要吸引人的注意；肤浅，因为这样做没有什么好处。在没有害处，不伤大雅的事情上，我们可以合乎法理地顺从我们所处时代和地域的做法；但是在事关真理，责任和良心的事情上，我们必须要坚定，不可摇动，尽管这会遭到所有人的抛弃，反对和嘲笑；我们要用并非刻意，但必须坚守的与别不同来显明我们动机的纯洁，我们原则的尊贵。《失乐园》中的天使“神之仆”就是这样：

“...在不信的当中显为忠信，

在数不尽的虚假中他仍信实，

不被摇动，不受诱惑，不被吓倒；

他保守他的忠诚，他的爱，他的热心。

人数，榜样都不能使他偏离真理，

尽管单独一个，也不改变他一贯的心志。”

约书亚，迦勒，罗得还有诺亚也是这样。神要求所有的基督徒都不可效法这个世界（罗12:2）。耶稣为我们舍了自己，要赎我们，洁净我们，特作他自己的子民（多2:14），众人行恶，他们还一定要与众不同。这些受苦的人说，如果众人都屈服，我们不可，我们不愿，不管结果如何。

他们本可以以可怕的惩罚为理由。我们常常很容易就以环境的压力，为我们的举动辩护，找借口，辩称这试炼太大，过于我们德行所能承受。这试炼是什么？在尽责的道路上，什么是我们的困难和危险？如果我们走这条路，我们会被送到火刑架上，或者被抛进狮子坑中，或者火炉里吗？不会。那么我们会被剥夺我们的自由，被囚禁在监牢里，或者被抢夺财产，沦落受穷吗？不会有这样的事，这幸福国家的法律是值得颂扬的。看看我们所遇见的危险和牺牲！我们可能不在安息日售卖，工作而损失我们一点的利润，我们可能因着救济穷人，积累的就少了一点。如果我们坚守我们的信仰，我们可能会失去一位朋友的微笑，或者召来一位同伴的讥笑。因着要爱惜光阴（弗5:16），我们甚至可能要在早上早一点离开偷懒的床铺。这些就是因为神的话语我们要受的苦难！这些就是我们今天的殉道！你们那些口头承认相信的人，你们这些不能舍己，不能背起十字架的人，“你若与步行的人同跑，尚且觉累，怎能与马赛跑呢。你在平安之地，虽然安稳，在约旦河边的丛林要怎样行呢？”（耶12:5）。看看这些少年人。他们会失去什么，要受什么样的苦呢？他们眼前有猛烈的火炉，他们立刻被扔了进去！

    “主啊!求你使仆人心里欢喜。”—诗86:4

示巴女王不仅仰慕所罗门，还盛赞他的仆人。“你的臣子，你的仆人，常侍立在你面前听你智慧的话，是有福的”（王上10:8；代下9:7）。那么，作万王之王、万主之主（提前6:15）的仆人又会如何呢！

然而，神的仆人不仅仅是一个顺服他旨意的人。因着神胜过一切的护理，所有的人，连恶人他们自己，也要顺服神的旨意；但神的仆人是出于相信和自愿，把自己交在他的旨意之下，让自己听从他的调遣；他总是问，“主，你要我做什么？”（徒9:6）；他总是祷告，“耶和华我的盘石，我的救赎主啊，愿我口中的言语，心里的意念，在你面前蒙悦纳”（诗19:14）。

像这样的人也会缺乏灵里的喜乐吗？是的，连大卫，这位卓越的神的仆人他自己，也祈求说，“主啊!求你使仆人心里欢喜”（诗86:4）。我们问，如果我是属于他的，我为什么还会这样？我们认为我们的经历是独特的，但是我们在埋怨的时候，我们正是经过在我们前人树立，告诉我们这样是正常的地标。我们的地位是一回事，我们的喜乐又是另外一回事；前者总是不变，后者经常改变。

我们的安全并不取决于我们的认识，但我们的安慰是大大受它影响；有时候，一位神的仆人会对那使我们“真自由”（约8：36）的荣耀真理有非常不完全的看法。有时候他可能因着身体的情况和软弱而沮丧。有时候他也因着罪落在神的责备之下，因为罪是让神和人隔绝的。所以，我们应当察验，试验我们的道路。这些岂是没有缘故的吗？（撒下17:29）如果神的安慰对我们来说为小，我们岂不是没有隐情吗？我们的蓖麻枯槁，岂不是在根有虫子吗？（拿4:7），营里岂不是有亚干，连累了以色列人吗（代上 2:7）？约押围攻亚比拉，威胁要毁城。一位妇人对他大声呼求，要知道这是为什么。他回答说，一个人,比基利的儿子示巴，是背叛王的，把他从城墙上扔下来，我就要撤退。情况果然是这样（撒下20:21）。就是这样。如果我们要与神相和，我们就一定要杀死各样篡权的，说道，

“我所知道最看重的偶像，

不管它是什么，

请帮助我把它从你宝座赶下去，

让我单单敬拜你。”

但神的仆人看重他所缺乏的喜乐。他珍重这喜乐，不仅因为神命令他要喜乐，应许他要有喜乐，还是因为他从经历认识到，靠耶和华而得的喜乐是他的力量（尼8:10）。 他已经看到，这喜乐是如何曾经让他大胆承认相信，焕发他的热心，让他的心脱离对世界的依赖，在患难中使他复兴（诗138:7）。他已经尝过它的甘甜，他决不能失去它的滋味，这要激发他去祈求，“求你使我仍得救恩之乐”（诗51:12）。

因为他是肯定，唯有神是喜乐的源头，唯有他能把它赐下，所以他去到神的面前说：“主啊!求你使仆人心里欢喜。”在黑夜后得见早晨，在冰冷荒芜的冬季之后看见春天，这是极美之事。但是谁作成早晨和春天？世上一切的灯光和火焰都是不能，唯有日头才能这样。耶和华神就是那日头，也是他百姓的盾牌。我们一切的光，生命和兴旺都是出于他，在他里面我们结果。他是神，不仅是赐下一切恩典的神，还是赐各样安慰的神（林后1:3）。

是他在我们每日所得的怜悯中把我们安慰，否则我们的睡眠不能让我们重新得力，我们的食物也不能滋养我们，我们的朋友也不能令我们欢欣。如果他不在蒙恩之道当中，有这一切又有什么用呢？使徒说，神借着提多来安慰了我们（林后7:6），安慰我们的不是提多，而是神借着提多把我们安慰。亚波罗算什么?保罗算什么?无非是执事，照主所赐给他们各人的，引导你们相信。马丁路德说，要安慰一个愁苦的良心，这和要创造出一个世界一样艰难。但是，

“愁苦的良心晓得你的声音，

你鼓舞的话语把我们的喜乐唤醒；

你的话语平息风暴，

让内心的巨浪平静。”

    “在祷告之间，常常恳求，或者照神的旨意，终能得平坦的道路往你们那里去。因为我切切的想见你们，要把些属灵的恩赐分给你们，使你们可以坚固。”—罗1:10-11

此时保罗还没有到过罗马，但是一个按他这样品位和智力的人，希望能得以一见罗马，这是多么自然的事。历史上还没有什么能比得上这座皇城的。它从一个村庄，经过多年扩张，直到成为万国倾慕的城市，世界的大都会。它的规模，雄伟，建筑，机构，法律和习俗，会多么强烈激发人的好奇心。保罗也是一位罗马公民，其它人是花了大笔的钱才买到这份特权，但他生来就是罗马的公民（徒22:28）。但他希望能去罗马，这不是为了满足身为罗马公民的他这个人，而是为了身为使徒的他这个基督徒的缘故。他盼望把一些“属灵的恩赐”分给那里的蒙神所爱和呼召的人。

但请看看神恩典作成的次序。在他帮助他们之前，他们已经把一些属灵的益处分给他，坚固他摇动的信心。因为当他在部丢利上岸，前往罗马的时候，那些弟兄们就出来到亚比乌市，和三馆地方迎接他，“保罗见了他们，就感谢神，放心壮胆”（徒28:15）。在这里我们可以看到，神最伟大的仆人也会沮丧消沉，他们从在职分，光景，能力和恩典方面比他们低得多的人那里得到帮助，这是一件可能的事。不存在着像独立这样的事情。没有人可以骄傲，没有人应该绝望。基督的教会是一个身体，身体不是只有一个肢体，而是有众肢体。“设若脚说，我不是手，所以不属乎身子。他不能因此就不属乎身子”（林前12:15）。眼不能对手说，我用不着你。头也不能对脚说，我用不着你（林前12:21）。

他为这次大有果效的旅程有如此多的祷告祈求，那么这次旅行是怎样按照神的旨意得以成就的呢？他是多么想不到，自己会用什么样的方式访问这座著名的城市。他确实进了罗马，但是是以一个囚犯的身份，被逼迫驱赶，还在某一个海岛上遭遇沉船。神的意念如此高于我们的意念，他的道路如此超乎我们的道路。我们对我们所求的知之甚少，拯救我们的神是何等经常用奇怪，有时候是用公义让人惧怕的事，答应我们的祷告。他就是这样成就了他的应许，“我要引瞎子行不认识的道，领他们走不知道的路。在他们面前使黑暗变为光明，使弯曲变为平直。这些事我都要行，并不离弃他们”（赛42:16）。

 “（彼得）思想起来，就哭了。” — 可14:72

杜里齐认为这表达的不仅是彼得当时直接的感受，还是贯穿他一生的感情，他想起他恶毒，不感恩的行为，就总是哭了。他的罪肯定是非常严重的，他有所有的失败，但还是一个感情非常细腻，非常丰富的人。

但从这样的源头而出的忧伤不是仅仅局限于我们这位使徒。所有神的百姓在回顾他们的罪时，都应感受到一种痛悔的心情。

有谁回头看去，会找不到自责和懊悔的事情呢？我们有尚未重生时的罪，有我们蒙了呼召来认识真理之后能犯的罪。对于所有这些，我们不应当按它们的大小，而是应当按它们的罪过来加以判断。在我们各样的罪中，我们要看到我们不尽职守的罪，不善用我们的时间和才能的罪，我们的目标和动机有缺陷的罪，我们内心所爱，所信靠的离开我们当得称颂的神的罪。

一些人认为神的百姓所犯的罪是没有邪恶的，以此拦阻这些自我反省的果效。但神百姓的罪比其它人的罪更为严重，因为他们与神的关系更密切，神交托他们的责任更大。他们犯罪的时候，也要克服更大的困难。他们不仅得罪更大的爱，还得罪更大的光照；他们知道罪的恶毒和苦涩，他们的灵受伤，不能担当（箴18:14）。他们的罪和别人的相比，伤害性也更大：让坚强的人困扰，软弱的人跌倒，有偏见的人成见越深，恶毒的人越发刚硬，叫耶和华的仇敌大得亵渎的机会（撒下12:14），真道被毁谤（彼后2:2）。这难道不算得什么吗？弥迦是这样认为的吗？他说，神啊，有何神像你，饶恕你产业之余民的罪过？

但我们设想，基督徒被神带领，看到他的地位是稳固的，神与他是和好了。那时他不会哭吗？会的，他会哭得更厉害。神的良善要引导他悔改，让他依着神的意思忧愁（林后7:11），就像一位临终的圣徒，当他被人问道为何哭泣，他回答说，我哭，不是因为让我的罪可以得到赦免，而是因为我有指望，它们会被赦免。

那么，让我们决不要害怕像彼得流泪那样，流下这样的泪水。再也没有什么像它一样合乎体统，理所当然的了。其它的忧伤可能会得到原谅，但这样的忧伤可以得着称义。其它的忧愁可能让我们在我们的同胞眼中看为美，但这样的忧伤是为神称道的：“神所要的祭，就是忧伤的灵。神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看”（诗51:17）。这要使我们进入那应许的范围之内：“流泪撒种的，必欢呼收割”（诗126:5）。“哀恸的人有福了，因为他们必得安慰”（太5:4）。让别人明白这点，也许不是容易，也许不大可能，但这事情本身就有一种令人欢喜的地方，落在这种光景中的人很是清楚，他们最快乐的时候就是他们内心最敏感的时候，他们就像奥古斯丁一样，为着“流泪的恩典”而感谢神。这是我们得到圣灵更新的证据。如果石心不被除去，我怎能感受，悲伤？如果我里面除了本性就没有别的，我怎能感受到罪，为罪忧伤？在属神的生命中，再也没有别的比这性情更有用处的了。它引发救主的同情，得到他的赎罪，他的义，他的代求，他的恩典。这使我小心谨慎：在这样的心态中，我不能让自己暴露在试探之中，或者轻看犯罪，而总是警醒祷告。常存敬畏的，便为有福。

 “你们必出来跳跃,如圈里的肥犊。”— 玛4:2

他们从前在黑暗和疾病中，这两样都是禁锢人的。但是公义的日头出现，他的光线有医治之能；所以，真光现在照耀，健康得到复原，他们成了自由活跃的，他们出来，如圈里的肥犊一般成长。

就算现在他们还没有得着，他们还不完全，他们也不可保持原样，而是要因神大得长进（西2:19）。有一些人对我们说没有在恩典里长进这回事；仿佛基督徒不能比现在更有智慧，更谦卑，更忍耐，更热心；仿佛保罗对帖撒罗尼迦人的劝勉，希望他们信心格外增长，众人彼此相爱的心也都充足的话是假的；仿佛彼得对基督徒的劝勉，要他们在他们主救主耶稣基督的恩典和知识上有长进（彼后3：18），这是荒谬的；仿佛当神说，“然而义人要持守所行的道，手洁的人要力上加力”(伯17：9)，他自己要受嘲笑和轻慢。

我们不可否认神为我们这些人成就的事。是的，如果我们只有足够的光，可以看见我们的黑暗，只有足够的感觉，意识到我们的心硬，我们都应该心里充满感谢。

“我感觉我的心冰冷，

然而，因为我如此感到，

这给我某些属神生命的盼望，

在我里面，尽管甚是微小。”

尽管我们不可轻看这日的事为小（亚4:10），我们却不可安于现状。为大的一日是可以达到的，如果我们不追求这点，我们就有理由怀疑我们的信仰是否真实。属灵的原则可能弱小，但如果它们是出于神的，它们必然用成长的趋势把这表明出来。

圣经的作者用各样的成长表达了这种进步。用人的成长：我们看到婴孩，小孩子，年轻人和成年人，这些成年人心窍习练得通达，就能分辨好歹了（来5:14）。用植物的成长：我们看到麦子先发苗，后长穗，再后穗上结成饱满的子粒（可4:28），他们要像草发芽，像水边的柳树，他们要像百合花一样成长，他们要像松树一样成长。我们也看到动物的成长：他们要像牛犊一样长大。也许没有动物像它们那样成长如此迅速，如此吸引人注目，特别就像这里说的，它们受到很好的照顾和喂养，为了增肥特地受到喂养。

我们有时候因着灵里真实的光景而想起这些景象是多么真确。我们看到有一些人，在如此短的时间里，在属神生命上取得进步，让他们身边的人大吃一惊；他们对属神事情的看法如此清晰全面，他们的心在恩典里如此得坚固；他们如此单纯完全依靠救主；他们如此定意要与世界的灵分别，却又如此专心要在这世界上成为有用的人；他们的行事为人如此属灵，然而却如此摆脱一切宗教的苦相和造作；他们如此随时作好预备行善，在穷人的事情上，在基督的事情上沟通；他们在身体和灵里把自己献上作为活祭（罗12:1）；他们是如此凡事尊荣我们救主神的道（多2:10）。

但是哎呀，对我们许多人来说，我们有理由惊呼，“我消灭了,我消灭了”（赛24:16）！在信仰的认识，经历，实践和用处上，尽管我们是有各样的优势，长久以来享受蒙恩之道，我们的进步却是多么微小。我们受了他家一切的管教，他话语一切的教训，他家各样的命令，我们聆听的耳朵是多么沉闷，我们的心信得是多么迟钝（路24:25）；我们的性命几乎归于尘土（诗119:25）；我们是多么关心时间和感官之事，我们被来世权能触动得是多么的少。在眼前，这比较是在责备我们。

但让这比较也激发，鼓励我们。它不仅让我们想起我们的责任，还要让我们想起我们的特权。神不仅命令我们要成长，还应许我们要有成长，所以这是可以达到的。我们知道怎样可以得到我们的资源。耶稣来，不仅使我们可以得生命，还可以得的更丰盛（约10:10）。“疲乏的，他赐能力；软弱的，他加力量；就是少年人也要疲乏困倦，强壮的也必全然跌倒。但那等候耶和华的，必从新得力；他们必如鹰展翅上腾，他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏”（赛 40:29-31）。

 “百姓因这路难行，心中甚是烦躁。”— 民 21:4

圣经用不同的形象来描述神的百姓，在这当中，再也没有比地上寄居的和天路客这形象更常见，更贴切，更让人欢喜，更有启发性的了。谁不知道班杨是多么美好地使用了这个形象的呢？

但是客旅在行走天路时，这路上有什么是使得他们内心烦躁的呢？有很多。有时候他们因为道路漫长而灰心；因为所盼望的迟延未得，令人心忧（箴13:12）。此时的以色列人正是这样；因为他们不是穿越以东地，而是要绕着边界前行，而这也都是在旷野里，在炽热的日头下前进。如果一个客旅，以为他是接近他旅程的终点，却被告知还有很长的路要走，他全身疲惫，内心就要昏厥，发出绝望的呼喊，“我永远走不到头了！”以赛亚所说的，“他们必见辽阔之地”（赛33:17），可以应用在基督徒走天路的经历上。事实上，天堂很遥远，常常他们要很久才能抵达那里；因为他们不是一归信就立刻被接走，而是在地上耽搁，使他们可以为他们的目的地作好预备，荣耀他们的救赎主，服事他们的世代。所以，他们很多人在蒙恩召之后，在地上停留的时间要比犹太人离开埃及在旷野游荡的时间更长。但我们是指他们进步的缓慢，得着的微小，认识的实情说的。人说，“我曾经预备好要抓住祝福，但现在随着我前行，它似乎是往后退了，是的，在我和那得着之间的距离看来是每天都在增加。”“耶和华啊!你忘记我要到几时呢?要到永远吗?你掩面不顾我要到几时呢? 我心里筹算，终日愁苦，要到几时呢？”“我的心等候主，胜于守夜的等候天亮”（诗130:6）。“你几时到我这里来呢?”（诗101:2）

有时他们因这路心中烦躁，是因为在这路上有极多的敌人。在重建第二所圣殿的时候，我们被告知，每一个人都是一手作工，一手拿兵器（尼4:17）；这真辛苦。基督徒的一生既是在奔走天路，也是一场争战；他往前行，既拿着杖，也拿着剑。一边走路也要一边打仗，路上每一步都要争战，敌人拥有一切，使得他们甚为强大；只要一个敌人被征服，另外一个就起来，这是费力，是试炼人的。外有争战，内有惧怕（林后7：5），情形是这样就没有什么好奇怪的了。

接着的是，很多人在路上掉头，这常常令人烦躁。我们听说他们出发了，他们中的一些人已经接近我们，我们都可以看到他们了。他们很快离我们而去，看来是超过了我们，不仅是在恩赐上，也是在恩典上；我们不仅赞扬他们，还羡慕他们。看见他们掉头，变得恶毒，不信，贪爱现今的世界（提后4：10），这是多么令人惊奇，伤心。我们马上想起，并把这句可怕的宣告用在他们身上，“他若退后，我心里就不喜欢他”（来10:38）。但有谁不会想起自己呢？我怎么样？我自己也是可废弃的吗？

而且，这些背叛的人决不是安静地掉头。他们劝诱我们，要我们也回头。他们对我们说这路是不通的，他们试过了，希望他们的经历可以让我们变得聪明一些。他们曾经认为某些观念是错误的，某些习惯是有罪的；但现在他们是更开明，是更自由了。这样的人也是决不会变为中立的。他们必然是从朋友变为敌人。如果他们有能力，他们就会逼迫。他们总是在责难和中伤，总是自我辩护，诽谤大家和整个事业，为他们从中脱离辩解。

发觉这路如此狭窄，这也常常让我们烦躁：“引到永生，那路是小的”（太7:14）。所以，往前走的困难是很大的。因着两旁的逼近，无论是围墙，沟渠，还是篱笆，道路变得狭窄，所以我们不得不挤着通过；不是右手就是左手受伤，没有遭遇这些就几乎无法通过。在行使各样的恩典，行出各样的责任时，一个基督徒要保持中道，避免走向两个极端。在使用蒙恩之道方面，他既不可将它们忽略，也不可视它们为偶像。在今生的人际关系和家人关系方面，他可能因着爱他们不够，或者爱他们过度而犯罪。勇气是在鲁莽和惧怕之间的中道上；勤俭则是在浪费和吝啬之间；信心在自以为是和沮丧之间，忍耐是在轻看耶和华的管教（箴3:11）和被他责备时灰心的中间。不仅总是在公义的道上走，还要在公平的路中行（箴8:20），这岂是一件易事呢？

道路一般的情况就说到这里。但是有特别的地方，是特别试炼人的：比如说绝望潭，屈辱谷，布满狮子的艰难山，还有要渡过的冷河，然后才能进入那光明之城。一个基督徒是明白所有这些指的是什么，有时觉得通往荣耀的道路要经过这一切，这真是令人难以置信。

那么我可以去说那天上的世界了吗？让我不要以为每样事情都是顺利，铺满鲜花，令人愉快，结果就令我吃惊、失望了。确实，对神的应许期望如何大都毫不过分，这些应许是如此极其浩大，宝贵；但我一定要按着神他自己的次序来有所盼望。我一定要舍己，背起我的十字架。我不可懒惰，而要跟从那些因着信心和忍耐，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召他们来得的奖赏的人（腓3:14）。

我是否承认，希望我是一个基督徒？那么让我不要因为我的心有时在我里面忧闷烦躁（诗42:5,11；诗43:5），因而得出结论，说我在这道上无分无关（徒8:21）。在我前面行的人岂不也曾哭泣叹息吗？神施恩的对象岂不既有信心也有惧怕，既有喜乐也有悲伤吗？

然而，让我努力继续欢喜。让我记住，这路有很多给我鼓励的地方：一位不会犯错的向导，一位大能的护卫，有同路人，有坚持的力量，路上得到的补充，它的尽头是完全的安息，平安，荣耀和喜乐。

  “你们要事奉耶和华你们的神，祂必赐福与你的粮与你的水。”— 出23:25

我们主要关心的，应该是怎样得到这些供应我们的灵魂，存到永远的赐福。得到在基督里天上各样属灵的福气（弗1:3），这样的人是真正有福的。我们的救主所以说，“你们要先求他的国和他的义”（太6:33），然而他不耻于这样说，“这些东西都要加给你们了。”物质上的益处不会落在怜悯我们的爸父的注意之外。在我们求这些事情之前，他已经知道我们是需要这些事情的（太6:8）。他知道我们的本体（诗103:14），他知道我们的恐惧。不仅在律法之下，就是在福音之下，敬虔也都是于凡事都有益处（提前4:8），既有来生的应许，也有今生的应许（提前4:8）。

摆在我们眼前的这应许是包括对神百姓一切物质上的支持的；但这话语里是有智慧。也有另外一句话，“你粮必不缺乏；你水必不断绝。”这具体的话岂不是为了打消忧虑，还是为了除去野心勃勃和贪婪吗？圣经岂不是这样说，“你为自己图谋大事吗?不要图谋”（耶45:5）。“你们存心不可贪爱钱财，要以自己所有的为足”（来13:5）。

没有神的赐福，万物于我们都没有益处；但祂的赐福所宣告的必要成就；祂所赐福的就是有福的。所以，“一个义人所有的虽少，强过许多恶人的富余”（诗37:16）。它更有果效，更深入，正如腓力亨利常对他的家人所说的那样，“我亲爱的孩子，神的恩典要使一点点的东西用得很久。”看到许多基督徒微薄的收入却让他们满有体面，凡事都不亏欠人（罗13:8），甚至可以帮助那有需要的人，这是多么令人惊奇。关键在于，“我在帐棚中，神待我有密友之情”（伯29:4）。

但尽管祂“赐福与义人的居所”，祂却“咒诅恶人的家庭”（箴3:33），这样，什么都不兴旺了。这对恶人自己，对别人都要显为奇怪，他们得到很多，却是什么也没有得着。那些自私不慷慨的犹太人也是如此，他们从巴比伦回来，建造自己有天花的房屋，神的殿却荒废了。如果他们顾念他的事，本来他也会顾念他们的事，证明我们事奉神，不会一无所得。但神说，“你们撒的种多，收的却少；你们吃，却不得饱；喝，却不得足；穿衣服，却不得暖；得工钱的，将工钱装在破漏的囊中”（该1:6）。

神的赐福也更令人满足；因为人的心态有助于各样外在的安慰；基督徒的心态是感恩，平安和喜乐，源自于与神和好的盼望。他的不快要令千个日头变为黑暗，但是当他微笑，一切都要微笑。

“我们每天的安慰，

得到祂爱的调和，

是变得何等甘甜。”

我们也看到这些立约之福临到我们的宝贵途径：

“他被我们沉重的灾祸压垮，

为的是兴起我们坐上他的宝座：

他手所赐每一样恩赐，

无一不消耗他内心的痛苦。”

恶人欢宴却不惧怕，但时候到了，他们就要惧怕。他们疏于对神的事奉，与祂的赐福无关。任由自己，作用在他们败坏之上的各样长处和放纵，都要加增他们的定罪和愁苦。他们的筵席变为网罗（诗69:22），在他们平安的时候，变为机槛。愚顽人安逸，必害己命（箴1:32）。你们忘记神的，要思想这事（诗50:22），不要拖延，而要寻求被列在耶和华赐福的后裔当中（赛61:9）。

 “这人该知道叫一个罪人从迷路上转回，便是救一个灵魂不死，并且遮盖许多的罪。”— 雅5:20

我们可以叫一个罪人从迷路上转回吗？可以的；否则这句话就是徒劳的了。但我们怎样能够做到这一点？我们不是起着功德的作用：否则这就是抢夺主耶稣的职分和荣耀了；因为只有祂才能救我们脱离将来的忿怒（帖前1:10）— 只有祂才能救祂的百姓脱离他们的罪。不是我们起效用：否则这就是干预圣灵的工作和荣耀；因为我们是藉着重生的洗和圣灵的更新得救（多3:5）。所以，只有一种方法，是我们能让一个罪人转回的，就是我们作为工具这样做。但这不是脱离神的作为，在作为和工具之间并无矛盾。没有手去使用它，一枝笔就算不得什么。一件工具总是意味着有，要求有使用它的人。

但这种说法反过来也是正确的吗？作为的人总是要有工具吗？对我们来说是这样的，但对一位他的意志就是成就，一位说要有光就有光（创1：3）的神来说就不是这样的了。然而神不是出于软弱被迫这样做事，祂是出于智慧，选择这样行。所以祂凭手段动工。我们不晓得有什么是祂直接动工的。祂使用微风给我们扇风，使用阳光给我们温暖，用睡眠使我们重新得力，用食物给我们支持。在大自然情况是这样，在恩典中也是如此。在哥林多人当中，使人生长的是神，但保罗栽种，亚波罗浇灌。他们的信心不是从他们而来，但保罗和亚波罗是执事，引导他们相信（林前3:5-6）。 然而，我们不是用这句话，把这工作局限在执事身上。雅各布不是只是指着他们说的，也不是主要指着他们，而是指着基督徒普遍讲的。在这里，所有的人都能起作用，用千样的方法令自己做工，成就这有福和荣耀的目的。

因为这样做的人，是所有帮助人的人当中最伟大的，因为他“救一个灵魂不死，并且遮盖许多的罪”！其它每一样成就与之相比算得了什么呢？算不得什么，比算不得什么还不如，都是虚空。所有凭信心行事为人，相信神对人灵魂价值所作的见证，永死的可怕，人为了逃脱地狱的定罪，赦罪是绝对必要的人，都有如此的判断。

所以，这工作就是自己的赏赐。让人生疑的帮忙总是希望激发起人的注意；人总是想法设法使这有利他自己的利益，否则他就什么也不做。但真正的爱是不求自己的益处（林前13:5），而是求它对象的益处，如果这个目标达到了，帮助人的人就心满意足了。雅各布明白这点，除了这事情本身，没有提到别的来鼓励人行善。他不是对他的弟兄说，如果他们使一个罪人转回，他们在这地上要受人称赞，或者在义人复活的时候得到赏赐。确实，因为他们这样做，他们要得到荣耀和益处。滋润人的，必得滋润（箴11:25）。他们挽救的罪人要为他们祷告，如果他们先死，到了钱财无用的时候，他们可以接他们到永存的帐幕里去（路16:9），在主耶稣的那日，他们要作他们的喜乐和冠冕。 但这是结果，不是他们发热心的动力。如果他们成功，这就足够了，如果他们能救一个灵魂不死，并且遮盖许多的罪，这就足够了。

在这样的情形里，成功的前景即使有限，也足以激发我们行动。有的人可能蒙恩去祝福很多的人，但是雅各布说“一个罪人”，“一个灵魂”，这是和我们主的话一致的，他对我们说，“一个罪人悔改，在神的使者面前，也是这样为他欢喜”（路15:10）。这要给所有的人带来鼓励。不是每一个人都可以成为马丁路德去改革国家；也不是都能成为怀特腓，向成千上万的人讲道；或者威廉克理，把圣经翻译成其它文字。但我们能什么也不做吗？肯定，有某个灵魂突然被放在我们走过的路上，我们对他可能会有帮助；这可能是一个孩子，一位仆人，一位亲属，一位邻居。

雅各布要我们思想这点，多多思想这点。“这人该知道叫一个罪人从迷路上转回，便是救一个灵魂不死，并且遮盖许多的罪。”有谁不知道呢？是的，如果我们从人的行为去作判断，我们就会问，有谁知道呢？没有达到目的的知识有什么用处呢？光是相信还是不够的：我们一定要记住，反思；我们一定要把我们知道的行出来。这种好的看见一定要在我们全时间，在各样的情况浮现在我们的思想中；在我们独处的时候，我们和大家在一起的时候；我们祷告的时候，我们说话的时候；我们坐在家里的时候，我们行在路上的时候；我们躺下，我们起来；我们一定要系在手上为记号，戴在额上为经文，写在房屋的门框上（申11:20）；“这人该知道叫一个罪人从迷路上转回，便是救一个灵魂不死，并且遮盖许多的罪。”

 “他们必像冠冕上的宝石，高举在他的地以上。”—亚9:16

在这里，我们看到耶和华百姓的尊贵。他们是“宝石”，宝贵之石，镶嵌在万王之王的“冠冕”上。这就是神无限的良善，祂不仅存留他们的性命，还赦免他们，称他们为义。他们在他的义中被高举，他们不仅得救，还得到尊贵。他们和众君王同坐。按着本相他们是在卑微的光景之中，比泥土更加卑贱；但是祂从灰尘里抬举贫寒人，从粪堆中提拔穷乏人（撒上2:8）。尽管世人不认识他们，他们看自己也是卑微，将来如何，还未显明，但现在他们是神的儿女（约壹3:2）；因为他在他眼中被看为宝贵，他们就满有尊贵；祂称他们是宝石，对祂来说是 特别的珍宝。所有在他的光中得见光的人，都是同样看待他们。他们记得那时，他们开始去敬重那敬畏耶和华的人；他们抓住犹太人的衣裳，他们祈求要看到他选民的美善。然后他们似乎看他们非比寻常，他们最看重与他们相交，超过其余一切，他们觉得不配和他们在一起，受他们重视。尽管他们发现，他们还不是完全，但他们知道这些人是地上的优秀之人，他们比他们的邻舍更好。他们的失败比别人的敬拜本身还有更多真正的美德：“以法莲拾取剩下的葡萄，强过亚比以谢所摘的葡萄”（士8:2）。

在这里我们也看到他们的彰显：这些冠冕上的宝石被“高举”。他们是不能被隐藏起来的。我们的救主把他们比作是建在一座不能被隐藏起来的山上，而不是在山谷里的城；是点着，不是放在斗底下，而是放在灯台上的灯，要照亮一家的人（太5:14-15）。当他用恩典呼召他们，他是“对那被捆绑的人说，出来吧。对那在黑暗的人说，显露吧。他们在路上必得饮食，在一切净光的高处必有食物。”基督徒不需要被隐藏起来；他们信仰里的每一件事情都要经受察看，面对所有人，无论是异教徒，还是哲学家，政治家，抑或是道德家的挑战。他们不应该被隐藏起来，他们信仰里的每一件事情都是为了行善，为此目的，一定要为人所知。他们不能被藏起来，他们的原则一定要起作用；日头不能不显现而照耀。在这里我们也可以看到他们的用处，这些冠冕上的宝石要被高举“在他的地以上”，好像一面王的旗帜飘扬在王的帐篷之上，目的是吸引，聚集跟从的人，投身他的事业。圣经就是这样说到救主他自己：“到那日，耶西的根立作万民的大旗。外邦人必寻求他。他安息之所大有荣耀”（赛11:10）。但基督怎样，基督徒也怎样；确实他们是服从的，然而他们真的是和基督一样。所以他们蒙召把生命之道表明出来。他们要被放置，彰显出来，责备人，让人知罪，激发，鼓励其它人去寻求、事奉神。他们是他的见证，他们是他恩典能力、伟大、丰富的彰显。他们宣告他能做什么，他愿意做什么。他们被他拯救，都是为他所用，“他们或吃或喝，无论作什么，都要荣耀神而行”（林前10:31）。

 “又问非罗罗古和犹利亚,尼利亚和他姊妹，同阿林巴，并与他们在一处的众圣徒安。”— 罗16:15

我们承认圣经是神的话语，我们从神的智慧和良善可以推论出，圣经没有一部分是无用的，我们而是可以明确得到保证，“圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的”（提后3:16）。所以，这长长的后话，这具体问安的名录，是有它的用处的。

这肯定是向我们表明，那使第一批的基督徒成为实实在在基督徒的原则，就是所有的人因着他们彼此相爱，人们可以知道他们是基督的门徒。

这也表明，那些以为新约圣经不容许人有个人友谊的人，他们的看法是多么错误。

这也证明，要伪造这封书信，这是多么不可能的事，因为它有如此多具体所指的事情，因为要查这些是可能的，而且还是容易的。所以佩理先生在他所写，异乎寻常优秀的《保罗书信考证》中多多引用了这一章，它只是看从伴随证据引发出来的论证。

他们在行善上是如鱼得水，就像为穷人纺造衣服的多加（徒9:36,39），特别能够去探访病人和受苦的人。作妻子的可以不用言语就赢得不信的丈夫（彼前3:1），在他行走永恒之路时激发他的委身，加增他的热心。有谁会拦阻他们，不让他们参加那激发人的热心的聚会呢？他们肯定会把这份热心带回家，在家里进一步提高。一句话，妇女在世界上做贡献，他们是有最好的头脑，内心，双手和舌头。有谁是不希望看到他们总是在信仰原则之下呢？有谁不希望看到他们恰当地更受鼓励，与神的仆人一道同工呢？所以使徒说，“我也求你帮助这两个女人，因为他们在福音上曾与我一同劳苦。他们的名字都在生命册上”（腓4：3）。

 “耶稣快到耶路撒冷，看见城，就为它哀哭。” — 路19:41

一个普通人早就会被群众的举动和欢呼蒙蔽，大大欢喜，这些人砍下树枝来铺在路上（太21:8；可11:8），把衣服铺在地上，让他在上面走过，高喊和散那，让这响彻空中，呼喊着，奉主名来的是应当称颂的。但他哀哭，看见耶路撒冷就哀哭，神对它的眷顾现在正要结束，它要受的审判正快快临到；他说：“巴不得你在这日子知道关系你平安的事，无奈这事现在是隐藏的，叫你的眼看不出来”（路19:42）。

肯定的是，这些眼泪教导我们，感情丰富，这丝毫不是什么降格的事。确实，一切真正的伟大都是温柔同情的：约拿单和大卫，那个时代的英雄，一人杀了一整个防营的敌人（撒上13:3），另外一个杀了歌利亚（撒上17:49），却是彼此哭泣，每人都哭得更恸（撒上20:41）。荷马这位精致描画人性的大师，认为尤利西斯在智慧上是超越所有人，却在六行字句之间三次描写他在哭泣。他也把阿基利斯描述成在勇气上如此超乎常人，却经常大大痛哭。所以，那些没有感觉的人不要自傲，以为自己在坚忍和哲学上高人一筹。感情是人类最崇高的特征和装饰，我们失去多少，我们就越不成为人。既有身体的僵化，也有内心道德上的僵化，这一样和另外一样是同样可怜。比世人更美的那一位（诗45:2），我们知道他是常常哭泣。

这些眼泪既是尊贵，也是典范。他为谁流下泪水？耶路撒冷的居民，用尽各样的攻击，准备要把他置于死地。他在拉撒路的坟前为朋友哭泣，在这里他是为敌人哀哭。他岂不是通过这事告诉我们应当心里怜悯，与哀哭的人要同哭（罗12:15）；我们当为其它人的愁苦哀哭，不要把我们的同情局限在和我们有关系的人身上；而要爱我们的仇敌，祝福那些咒诅我们的人，为那逼迫我们的祷告（太5:44）吗？他岂不是不仅用命令，还用榜样强调这点吗？我们不效法他，岂能成为他的门徒呢？“人若说他住在主里面，就该自己照主所行的去行”（约壹2:6）。“人若没有基督的灵，就不是属基督的”（罗8:9）。

这些眼泪给人鼓舞。眼泪通常被认为是关心的表现。我们确实可以认为，人的眼泪并非可靠的证据，但是基督的眼泪，我们是可以安全地信靠。他的眼泪表明了他的同情，他的同情的真诚和浩大。它们告诉我们，他的爱是过于人所能测度的（弗3:19），所以，它们呼吁我们进到他面前，让我们深信他不愿一人沉沦（彼后3:9），他不喜悦那死人之死（结18:32）。

最后，这眼泪是可畏，预兆着可怕的事情；警告我们这眼泪为其流下之人灭亡的可怕。看到一个人，特别是一位伟人在哭泣，这要打动我们。你会很自然认为，只有一些很大，很是重要的事情才会感动那些如此伟大的人物，比如像培根和牛顿那样的人去流下泪水。一件毫不要紧的事情会感动神的儿子哀哭吗？如果临到犹太人现时的灾难令他动容，更何况他们永远的灭亡呢？和那将来的忿怒相比，罗马的鹰算得了什么呢？哦，这些眼泪说得很清楚：“一个灵魂的失丧，其中有来自于神，无限的可悲。落在永生神的手里真是可怕的（来10:31）。 谁晓得他怒气的权势呢？”（诗90:11）。

从这我们岂不可以推论出，祂对一个罪人得以被挽回是有何等的感受呢？如果祂为那些将要沉沦的人哭泣，肯定祂要为那些得救的人大大欢喜。“祂在你中间必因你欢欣喜乐，默然爱你，且因你喜乐而欢呼”（番3:17）。

   “渐渐地多知道神。”— 西1:10

这里说的对神的认识，是指他所开创的认识，还是他是那认识对象的认识？事实上这是同一件事。福音包含了神传递给人的认识，这认识主要是把祂自己发现出来，所以它一开始就是从神而来的启示，是关于祂的启示。祂一切的创造，从最大的到最小的，都要称谢祂（诗145:10）。如果我们拿起望远镜或者显微镜，我们很快就要发现有同样的理由要去高呼，“这是神的手段”（参见出8:19）。但我们把福音接受过来，要说，“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来”（约1:18）。在这里，我们可以看见祂的内心，正是祂的内心，看到这是怜悯所在的地方。在这里，我们知道祂对我们所怀的意念，发现这些是赐平安的意念，不是降灾祸的意念（耶29:11）。

关于这认识，我们可以看出有四种人：

有一些人没有这种对神的认识。有一些人！现今有超过五亿人是躺卧在黑暗和死荫当中！这些人从来没有听过耶稣的名字，不晓得宇宙中有这一位神。然而基督徒有力量让他们知道这一点，有一些基督徒在这样做。神啊，求你让他们的工作兴盛，好叫世界得知你的道路，万国得知你的救恩（诗67:2）。

有一些人拒绝这种认识。这是其中一样我们认为不可思议的事，但我们有这令人蒙羞，无可否认的证据证明这个事实。有多少的人拒绝来听！有多少的人从来没有读过神的话语！其它人甚至讥笑它为神所默示的这个事实，取笑它的内容。不管人对前面一种人的灭亡感到多么难以接受，公义却不可容许对第二种人的灭亡有任何反对：“我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢?”（来2:3）

一些人行不义阻挡这认识（罗1:18）。他们说是认识神，行事却和祂相背（多1:16）。在这种人中，对得救之道有清楚认识，甚至为从前一次交付圣徒的真道竭力争辩（犹1:3）的人不在少数。看起来福音是教会了他们一切事情，却是没有让他们知道要舍己，在重生中背起他们的十字架来跟从救主。他们和前一种人被放在一起，觉得是受了侮辱。“我们不是不相信的人。”不，你们背了真道，比不信的人还不好（提前5:8）。

一些人欢喜领受了这种认识，受到它的影响。他们的信心不是一种观念；他们的敬拜不是形式；他们的盼望不是虚幻。他们靠圣灵得生，靠圣灵行事（加5:25）。尽管这种人相对来说还是很少，但是感谢神，他们的人数每天都在大大加增；求主加增他的百姓，不管他们有多少，都比现在加增百倍（代上21:3）！

我的读者，你是哪一种人？要记得四样事情：

你对此任何的认识，这要让你感恩。

你对此认识如此之少，这要让你降卑。

你可以得到更多的认识，这要鼓励你去盼望。

只有使用方法才能得到这认识，这要唤醒你的勤奋努力。

“我所说的话你要思想，因为凡事主必给你聪明”（提后2:7）

 “祂既然爱世间属自己的人，就爱他们到底。”— 约13:1

这些话是直接指着我们主的十二位门徒说的。但是他在他的代求里是怎么说的？“我不但为这些人祈求，也为那些因他们的话信我的人祈求”（约17:20）。我们眼前这句话有哪一部分不是扩展超出第一批跟从祂的人的？

是关系吗？他们被称作是“属祂自己的人”；因着特别的执事，他们确实是属于祂自己的人；但更重要的是，因着拯救的恩典，他们是属于祂自己的人。这样，祂对所有基督徒都拥有所有权。你们如果属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔（加3:29）。凡属基督耶稣的人，是已经把肉体钉在十字架上了（加5:24）。因立约的交托，他信托的实行，他对他们有一种特别的权利。他们是作为许多的羊，被交托给他喂养；作为许多的学生，受他的指教；作为许多的病人，接受他的医治；作为许多被掳的人，被他救赎。所以他们不是属于他们自己的，而是被重价买来的（林前6:20；林前7:23），这买赎的重价不是别的，而是祂自己的血。祂和他们之间的关系是如此密切完全，以致他们被称作是祂的产业，祂的儿女，祂的新妇，祂身上的肢体，就是祂的骨祂的肉（弗5:30）；是的，他们是与主联合，与祂一灵。

是光景吗？他们“在世间”；他要离开这世界，他们要被留在这世界，按祂自己所说的，从祂所遭遇的，他们可以判断看出他们将要遭遇的，“仆人不能大于主人，他们若逼迫了我,也要逼迫你们”（约15:20）。所以他们发现自己就像荆棘中的百合花，狼群中的羊（太10:16）。祂祈求，不是让他们离开这个世界，而是保守他们免于凶恶。现在祂的百姓也是如此。他们在这个世界上，这是他们行事的地方，这是他们尽责，受试炼片时的地方。在这世界上他们要服事他们的世代，在这世界上他们要行出神的旨意，为此受苦，因而荣耀祂。这世界在科学和文明方面取得如此大的进步，但仍和从前一样，对真敬虔保留着同样的态度，它的微笑比它的作难更为凶险，它狡诈的接受比它固执的敌意更为险恶。但如果你们是“属于祂的”，那么你们在“世间”的时候，就不属于这个世界；那能保守你们不失脚的（犹1:24），还要使你们在这世间成为有用，带你们满有尊贵脱离这个世界。祂说，你们可以放心，我已经胜了世界（约16:33）。

是祂实实在在的看顾吗？“祂既然爱世间属自己的人”。还有什么其它的原则能使祂拣选他们，呼召他们，使用他们，接纳他们，荣耀他们，用祂不断的亲密相处祝福他们？不是他们拣选了祂，而是祂拣选了他们，分派他们出去结果子。祂不是待他们为仆人，而是为朋友，祂从祂父所听见的已经都告诉他们了。他能说，“我爱你们，正如父爱我一样”（约15:9）。这对祂所有的百姓来说岂不也是如此吗？谁说，救赎他免得下坑（伯33:24）？谁被挂在木头上，亲身担当了他们的罪（彼前2:24）？谁封了地狱的口，为所有相信的人打开了天国？基督徒啊，是谁寻找了你，是谁拯救了你？不管你是怎样，不管你有什么，这都是那过于人所能测度的基督之爱（弗3：19）的结果。

是这爱的永远不变吗？“祂既然爱世间属自己的人，就爱他们到底。”他们试验祂，证明他们自己是非常不配祂继续的爱。然而他忍受他们的沉闷，他们的不完全。确实，祂训斥并责备他们，但这不仅是和祂不变的爱一致，还是从中而出的；因为祂所爱的，祂必责备管教；朋友加的伤痕，出于忠诚（箴27:6）。在这里我们看到在最后的时候，他为他们的福祉大发热心，教导他们，安慰他们，洗他们的脚，为他们祷告。在花园里，当祂发现他们睡着了，祂原谅了他们的软弱：心灵固然愿意，肉体却软弱了（太26:41）。当祂把自己交给祂的敌人，祂命令敌人让他们脱离：让这些人去吧（约18:8）。在祂心中祂与他们同死。祂复活了，向他们显现；尽管他们都弃绝了祂，在试炼的时刻逃跑，祂却说，不要怕，愿你们平安。祂按手在他们身上，在祂祝福他们的时候，祂被接上天（徒1:11）。那么祂就把他们忘记了吗？祂差另外一位保惠师给他们，叫祂永远与他们同在（约14:16）。这是他们专有的吗？祂“昨日今日，一直到永远，是一样的”（来13:8）。他默然爱着他们。祂说，“我总不撇下你，也不丢弃你。” 朋友乃时常亲爱（箴17:17）。确实，像这样的朋友是很少能找得到的。但祂长久信实。约伯的兄弟被证明就像夏天的溪流。大卫患难的时候有人告诉祂，亚希多弗也在叛党之中，随从押沙龙（撒下15:31）。保罗说，我初次申诉，没有人前来帮助，竟都离弃我；但祂加上一句，惟有主站在我旁边，加给我力量（提后4:16-17）。所有信靠祂的人也是这样：“你们必不蒙羞，也不抱愧，直到永世无尽”（赛45:17）。

 “你若和我们同去，将来耶和华有什么好处待我们，我们也必以什么好处待你。”— 民10:32

尽管这个邀请是建基在善意之上，它也是谦卑的表现。基督徒相信，他们只能按着他们所领受的去施与；但是，按照神供给他们的，他们知道他们可以对别人有帮助，他们应该对别人有帮助。他们决不是为了自己而领受恩典。如果主的荣耀临在他们身上，他们就要起来发光。他们回头以后，就要坚固他们的弟兄（路22:32）。如果他们受到安慰，他们就要安慰那些愁苦的人。如果他们在今世富足，他们就当行善，在好事上富足，甘心施舍，乐意供给人： “各人要照所得的恩赐彼此服事，作神百般恩赐的好管家。”在这里摩西对何巴说，“你若和我们同去，将来耶和华有什么好处待我们，我们也必以什么好处待你。”

他是重复这保证，情况岂不正如他所保证的吗？何巴后悔和以色列在一起吗？看看民数记和塞缪尔记是怎样说到他的后裔的（士4:11，17；5:24等；撒上15:6等）。 俄别以东因为约柜有任何损失吗？神的这位来客岂不是大大报答了他的接待吗？“有人告诉大卫王说，耶和华因为约柜赐福给俄别以东的家和一切属他的”（撒下6:12）。 有谁会因为与跟从羔羊的人同甘共苦而遭受伤害呢？他的家庭会受苦吗？很多恶人让他们的妻儿受穷，因着他们的罪被毁，但是好人每一个原则都要带领他自食其力，正直人的后代，必要蒙福（诗112:2）。他的产业会受损吗？娱乐场所，酒馆，游戏的地方，那活在阴间之路，下到死亡之宫（箴7：27）的那妇人的家，会比神的殿更大大伤害一个人吗？他的健康要受损吗？节制，安详的脾气，欢乐的信心，良善的感情，这会给人的健康带来伤害还是带来益处？信仰必定与荣誉同行，因为它要生出一切美好的果效，保守由它而来的一切；但恶人的名字必朽烂（箴10:7）。

所以请和我们同去，我们必厚待你，因为耶和华指着以色列人已经应许给好处。我们不能承诺给你世上极大的好处，但耶和华必赐福与你的粮与你的水；一个义人所有的虽少，强过许多恶人的富余（诗37:16）。我们不能承诺你不会受苦难，但你所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你受试探过于所能受的。在受试探的时候，总要给你开一条出路，叫你能忍受得住（林前10:13）。我们不能保证你不会遭人抢夺，付出牺牲，但是我们可以保证，你为神的工作所做的一切，所损失，为之受苦的一切，你所得的补偿要大大超过这一切。因为神并非不公义，竟忘记你所作的工，和你为他名所显的爱心（来6:10）。因为门徒的名，给门徒的一杯凉水，都不会不得赏赐（太10:42）。救主说，“人为神的国撇下房屋，或是妻子、弟兄、父母、儿女，没有在今世不得百倍，在来世不得永生的”（路18:30）。我们向你保证，如果你与我们同去，你要得到吗哪为粮，喝从那盘石流出的水，得到云柱引路，在旷野中得见神的荣耀；然后你要和我们一道，在约旦河那边分享那流奶与蜜之地。那些过犯得以赦免，与神相和，被救脱离良心内疚的毒刺，恐惧的折磨；行在圣灵的安慰中，欢欢喜喜盼望（罗5:2）的人是多么有福！这些人知道死亡是他们的朋友，天堂是他们的家，他们结出圣洁的果子，结局就是永生！“这理，我们已经考察，本是如此。你须要听，要知道是与自己有益“（伯5:27）。

    主，我曾多次听到这个邀请，现在我接受它。我与那些敬畏你，那些守你诫命的人为伴。“耶和华阿，你用恩惠待你的百姓，求你也用这恩惠记念我，开你的救恩眷顾我，使我见你选民的福，乐你国民的乐，与你的产业一同夸耀。”

 “彼得远远地跟着耶稣。”— 太26:58

这也要比其它人弃绝他逃跑要好。在这里，有某种程度的原则在动工；在这里彼得有对救主某种的爱，否则他就根本不会跟着耶稣了。那种爱还存留在基督徒身上，可能看上去将要熄灭，但决不会被扑灭，很快又要被吹旺成为一团火。

但他是被惧怕胜过。他的主被捕，要受审判，被钉十字架。彼得说，我也落在同样的死亡里，那怎么办啊！惧怕人的，陷入网罗（箴29:25）。人以皮代皮，情愿舍去一切所有的保全性命（伯2:4）。

然而这显明他非常不信。他曾看见他的主所行的神迹，知道他能做什么。他知道，他其实在花园中规定了他们要得释放，以此作为他把自己交出来的条件。他知道，他曾向他们保证，在他从死里复活之后，他要向他们显现，使用他们，让他们作他的见证，这必涉及到他们要蒙保守。彼得和保罗是多么不一样 — 保罗说，“我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程”（徒20:24）；彼得和马丁路德有多大的分别 — 当人告诉马丁路德他要遇到的危险，他说，如果沃木斯城里的魔鬼就像房顶的瓦片一样多，他仍要前往。但是彼得是远远地跟着耶稣。

这也是非常忘恩负义的。救主为他做了很多，祂用神迹治好了他岳母的病（太8:15），祂呼召他作使徒，这是地上最大的荣耀；在几次祂特别挑选他和雅各布和约翰；祂用祂的恩典救了他，从上而来把他光照，现在准备要为他受苦和死。弟兄为患难而生（箴17:17）。他不是远远跟着我们，我们而是可以得到他的同情和看顾。彼得本来可以无辜受苦，作坚定的见证，但是他退缩了；主的忍耐也要抱怨：“我指望有人体恤，却没有一个；我指望有人安慰，却找不着一个”（诗69:20）。

这一切也是违反他自己愿意跟从他下监和去死，宁愿与主同死也不会不认他的承认和誓言（太26:35；可14:31）。这一切还几乎没有离开他的嘴边，是在我们的救主刚刚严肃警告他之后，然而彼得是远远地跟着耶稣。

这导致了更糟的事情，对由此产生的事情，我是不会感到惊奇。他后来三次起誓发咒不认祂，这些只是他目前犹豫的继续和加增。情况就是这样，犯错和犯罪总是在走下坡路；一旦发动，有谁能知道人会在何处停下呢？此刻你远远跟着他，接着你会以他为耻。今天你轻看安息日，明天你就要把它亵渎。你现在可以容忍和坏人在一起，你很快就会选择这样做。“他们乃是恶上加恶”（耶9:3），这是何等真切。

然而我们哪一个人可以拿石头掷祂呢（约8:7）？我们岂不像彼得一样实实在在是有罪的吗？让我们来看看，尽管我们可能还没有发咒起誓地说：“我不认得那个人”（太26:74），但我们有没有远远跟着祂。在这一点上，让我们不要相信我们同胞的意见；我们可能在他们眼中看为正，但是他们知道我们的原则和动机吗？内心怎么说？“我们的心若不责备我们，就可以向神坦然无惧了。”然而我们甚至不能绝对依靠这个见证。“神比我们的心大，一切事没有不知道的”（约壹3:20-21）。主责备老底嘉人各样的恶事，他们却以为自己完全没有这样的事情，他们对自己很是满意。他岂不是有一些事情要责备我们的吗？（启2:4）我们岂不可能继续读他的话语，听祂的话语，保持我们在圣所中的位置，甚至留在祂的桌子面前，然而却几乎体会不到那曾伴随着我们敬拜的神圣热心和喜乐吗？在蒙恩之道上服事主，这和灵里的敬拜是非常不同的。我们可以用我们的口接近祂，用我们的舌头尊敬祂，我们的心却会与祂远离（太15:8；可7:6）。心是不是跟在后面？那么我们就是在远远跟着祂了。

他的百姓就是他自己。接待他们的就是接待他，我们不向他弟兄里最小一个作事，就是不对他作（见太25:40）。我们疏远不看顾他们，特别是我们退后不关心，不救济和探访穷人和受苦之人，我们岂不就是在远远跟从着他吗？

最要紧的，我们远远跟着主，恶事岂不就出现了吗？我们得到命令要跟从祂，我们与祂形象相符，这是信仰一切当中至为要紧的；我们总是可以凭此判断我们与祂相符的程度和实在。我们离典范差得有多远！我们和祂洗门徒的脚的屈尊俯就（约13:5）；那让他不讨自己喜悦的舍己，那使得他说，“我为你的殿心里焦急，如同火烧”（诗69:9；约2:17）的热心，那使祂坦言，“我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成祂的工”（约4:34）的欢喜顺服是差得多么远。

就是这样，因着我们的疏忽和无动于衷，我们让他的圣灵担忧，就是这样夺去了我们自己内心的平安。因为他是在万物之上，为万物之主。他是生命的泉源，我们与他亲近，这对我们是好的。但是当我们远远跟着他，我们不能见他，听他说话，与他交谈。如果难事临到我们身上，或者敌人在我们面前出现，我们就有祸了，而当我们远离他，敌人是最可能这样做的，死亡是最容易攻击我们的。