引 言

众心所归的上主，

一切心愿都在向祢倾诉，

在祢眼里没有丝毫隐密：

求祢倾注祢的圣神，

洁净我心的思念，

使我能以纯洁的爱去爱祢，

相称地赞美祢。

阿们。

前 言

因父及子及圣神之名。

任何拥有这书的人，请知晓：我把一项爱所能承担的严谨职责交托给您。不管这书是您自己的，或是您替人保管的；不管是借来的或要转借给人，除非您确信自己或那人决意要在成全道上追随基督，否则不该读、写、讲论，或允许别人这样做。我心目中的读者是那已尽力完成积极生活，决意靠上主的恩宠，尽其所能，做一个深沉静观的人。凭您的明智，衡量他是否先有一段时间，忠信地满全了积极灵修的要求，否则他绝对无法把握本书的内容。

此外，我仍以圣爱的名义托付您：在把这书传授给人时，要嘱咐他们——如我现在嘱咐您一样，安顿地念整部书。很可能有某些章段的意义，必须念完别章上的解释才见完整。我深怕有人只读某些部分，便很快陷入错误。为避免这类错误，我请求您及任何阅读本书的人，按我的要求去做。

至于俗世的长舌人、说献媚奉承话的人、心窄的人、道听途说的人、爱管闲事的人、吹毛求疵、爱好批评的人，但愿他们的视线终不落到这本书上才好。我绝对无意写给他们读，也希望他们不要跟本书扯上任何关系。对纯然好奇的人，不问他的教育程度，就连那些在积极灵修上受人推崇的人也一样，我要说：这本书不是为他们所写。

不过，有些正从事积极灵修的人士，却因圣宠的滋润，能把握本书的要旨。我正想到那些受圣神深沉的激荡，而宜于度静观生活的心灵。我并不说他们已像富有经验的静观者一样，不断感觉这种激荡，却时而在内心深处尝到一丝静观的爱，这样的心灵能够读这本书，相信他们必会感到很大的鼓舞和安慰。

本书分七十五章，最后一章讨论一些蒙召度静观生活者的标志。

引 言

在主内及灵修生活中的朋友，请看清上主召叫你做什么，叫你迈向什么。要感谢祂召叫了你，也希望你仰赖祂的恩佑，在狡黠的仇敌内外夹攻你时，能够制胜牠而获致永生的荣冕。阿们。

【本书为有静观圣召的人，指出如何拓展这项召叫】

主内的朋友，我希望能跟你谈谈我对基督徒生活的粗浅领悟。一般说，它的成长过程可分为普通的、特别的、独特的和成全的四个阶段。前三阶段可在今世开始与完成。第四阶段，虽在现世开始，却将无止境地、直到进入永福中仍延续不止。你看出我为何特意布设这个程序吗？因为我深信慈爱的上主正召你顺着这些步骤迈步前进。在你内心燃着缅怀上主的愿望，我看出你蒙受了这项召叫。

你发觉你曾跟世上朋友们一样，过一个「普通」的基督徒生活。不过，我想从永恒便爱你的上主，既从乌有中创化了你，继而用祂流血的牺牲从亚当遗害中救赎了你，不忍见你继续离祂远远的过着普通的生活。因此，格外待你慈悲，激发你对祂的愿望，加紧爱的联系，吸引你跟祂更亲密，而进入我所说的「特殊」的生活方式。祂召叫你做祂的朋友，在祂的朋友行列中，学着去过那较普通生活更成全的内心生活。

上主难道不再多做一些吗？是的，上主一开始就对你怀有如此深情大爱，祂无法满足于此。祂做了什么呢？难道你没有理会祂已无声无息地把你引进第三种「独特的」的生活方式？是的，你正活在生命核心深处，学着把心愿指向我所说的「成全的」、最高的、最后的生活方式。

软弱的人呀，鼓起勇气认清你自己吧！你自以为是个特殊人物，配得接受上主的恩赐吗？你的心怎能如此顽梗不灵，而不被祂的爱和呼声继续唤醒呢？仇敌授意叫你栖息在成功中。小心，务必提防这项阴谋。不要中牠的计：因为你听到伟大的召唤、或迈入独特的生命道路，便以为自己比人更圣善。正好相反，除非有上主的恩宠和引导，忠心竭力回答这召唤，你毕竟是个最可怜不堪的罪人。你不但不敢妄自尊高，反该因蒙受全能上主，万王之王，万君主君的垂顾与召叫，更显谦下，忠心耿耿的事奉祂才对。原来，祂从众人中与众不同地钟爱了你，选你做祂特爱的朋友。祂引领你到鲜嫩的草场上，用圣爱滋养你，仿佛勉强你拥有天国的产业一样。

为此，我劝你务必再接再厉地奔跑。忘掉过去，展望前程。不管过去有何成就，注意把握在你面前的。这么做才是踏实。目前，要维持成长，就该在你心中热切愿望上主。这爱的愿望虽确系上主的恩赐，却也需要你自己去培养。请注意这点：上主是有妒爱的情郎！祂在你的心灵中工作，不容其它干预者插手。祂需要的只有一个，就是你。祂要求你的是：专心贯注于祂，让祂单独和你相处。关上心灵的门窗，免受瘟疫和仇敌的侵袭，在祈祷中找力量。若能如此，上主必保你安全。愿你在行动上择善固执。上主常准备赐恩，只看你是否跟祂合作。你会问：「我该怎样走下一步？」

你要以虔诚的爱，举心向主，只向往祂自身，而不企求祂的任何恩惠。要专心贯注地渴愿祂，只让此事成为心神唯一在乎的事。尽你所能地忘掉其它一切，使你的思念和愿望不受任何受造物的羁绊，也不受任何个别和一般事情的牵挂。这看似不负责，但听我的话，让一切自行其道，不必去介意。

我现在描写的是使上主欣悦的心神的静观。因为当你忘怀一切，专心贯注于祂时，天庭天使和圣人是多么乐意用各种方法协助你，而魔鬼必怒气冲冲，不断设法把你从这情况中拖走。你的邻人必因你的静观而获益，纵然你不完全知道；炼灵也能受益，因着静观的效果，他们的苦得以减轻。当然，你的心神被静观精炼强化，胜过其它工作合在一起的作用。而且，这种种都有上主恩宠的振奋，做来是如此的轻松，如此乐意。不过，没有祂的恩宠时，却是极端的艰辛，而且我要说，几乎是超乎你的能耐。

要勤谨有恒，直至感到乐在其中。原来通常在开始阶段，心神浑浑噩噩一无所感，宛如遭遇到一朵「不知之云」。你自觉一无所知，除了怀有一片至诚朝向上主之情，一无所感。虽尝试各种方法，仍拨不走你与上主间的那朵阴暗之云。你会感到落空，因为你的心神无法抓住祂，你的心也品尝不到爱祂的甘饴。但愿你安伫在这晦暗中，努力不断回到这个晦暗里，听凭你的心，向所爱者呐喊。原来，希望在现世感觉上主，见到上主本身，就非隔着这朵晦暗的云不可。当你勉力把爱专注于祂，忘怀其它的一切——这也就是我嘱咐你由此着手的静观工作，我相信慈爱的上主必会把跟祂亲密交往的经验赐予你。

我已稍微描述了静观牵涉些什么，现在要进一步，就我所知的讨论它，好使你能安全正确地去做。

这工作并不要求很多时间，在这点上虽见仁见智看法不一，但实际上所花的时间，只是你能想象的短短一刹那，不过这瞬间关系重大。原来对这短短时分，写着：「你须对生命的全部时间负责」。这点正确无误。因为意志，你主要精神生活的官能，只需这短促的刹那走向它所愿望的对象。

假如你赖圣宠恢复了人原始的完整，你便可以没有偏差地，在各种激荡中完全自主地，飞向唯一美善、众望所归的上主。原来上主按自己的肖像创造了我们，造我们相似于祂。而且祂在降生时，空虚了祂的神性，成了和我们相似的人。只有上主，单单祂就能满全我们心神的饥渴，救恩使我们的心神足以在爱中拥有上主。凭弱小的悟性，人和天使都不能容纳的上主，却能凭爱去把握。

我们要试着了解，有理性的人和天使，赋有两项主要官能：一种是认知，另一种是爱。人和天使都不能凭认知而完全了解自身即根本而非受造的上主；但两者都能够以不同方式，凭着爱完整地把握上主。一个有爱心的人，凭着爱，而能拥有上主——祂的本性本体充塞天地，也超越整个创化，这实在是爱的永恒奇迹。任何蒙受恩宠能赏识这话的人，愿他把我的话深记在心：经验这爱，便是永生的喜乐；失落这爱，便是永远的折磨。

谁仰赖恩宠之助便能意识到意志的趋向，试着把意愿导向上主的，必将品尝一种来自天上的喜悦，在现世已能如此。在来世必然能完全品尝。现在你了解我为什么鼓励你做这心神的工作了吧？假如人未曾堕落，这么做是再自然不过的事，原来人生来是为着爱，其它一切事物则是为实现爱而被造的。不过，静观也将治愈受了创伤的人。不作静观的人必离上主越来越远而深陷于罪中；恒心作静观的人，必逐步离弃罪，和上主更接近。

为此，注意你怎样善用时间和方式。任何东西都不如时间宝贵。只要想，瞬间即能赚得或失落天堂，便可知时间的重要。上主——时间的主宰，从不给予未来，祂只一分一秒地给予现时。这是有违世界的定律，上主不会作自相矛盾的事。时间是为人而存有的，并非人为时间而存有。上主，大自然之主，不会忽视须在时间中做出一个又一个抉择的人。为此，人也不能在最后审判时向上主申辩说：「我本来只能生活在现时，祢却用未来压盖了我。

我想象你现在正失意地自言自语：「我该怎么办？如果他说的是真话，我要怎么弥补过去呢？我已活了二十五年，直至目前，我几乎全不理会时间是什么。更糟的是，即使我愿意，我也无法补救了，因为按他所说，这项工作按照自然，甚至靠普通恩宠也办不到。再说，我明明知道在未来，不是由于我的软弱，就是由于我的懒惰，我大概不会比过去更能专心善用现时。我对自己完全失望了。请因着耶稣的圣爱，帮助我吧!」

你说的好，「因着耶稣的圣爱」。因为在祂的圣爱中，你将获得帮助。一切在爱中得以分享，如果你爱耶稣，祂的一切都成了你的。因祂是上主，所以祂是时间的创始者和分施者；因祂也是人，所以祂知道宰制时间。是人又是上主的祂，是审判人怎样善用时间最适宜的裁判。为此，在信与爱中紧紧和耶稣联系吧。你既属于祂，便能分享祂所有的一切，进入祂的朋友群中吧。这是诸圣的共融团体，他们都将是你的朋友。那就是始终充满圣宠的童贞圣母，是不能浪费时间的天使们，是因着耶稣的恩宠，善用每一分钟不断地爱天上或地上的一切圣人。如今你看到了力量的源头。了解我说的话，好自振作。记得，我特别嘱咐你一件事：除非仰赖圣宠帮助，尽其所能善用时间，否则不能自诩是耶稣、圣母、天使、圣人们的真实友伴。原来友伴应尽其所能——即使微不足道，提供力量给所属团体，以增强伙伴的阵容，正如伙伴也支持他一样。

为此，行静观不该疏忽。珍视它对你心灵发生的美妙效果。真静观是一种向上主自然涌起的渴慕，宛如从柴火中突然爆出的火星一样。从惯于静观生活者的心灵，所爆出的大量渴慕心愿是惊人的。即使在许多愿望中，只有一个完全没有受造物的牵挂，或是这愿望在朝向上主之前，由于人性的软弱，还自觉因着怀念某某受造物或牵挂日常生活上的事而分心。不过，这不要紧，并无害处，这样的人可以很快地回复到深沉收敛。

现在让我们谈谈静观生活和它的赝品（假静观）——做白日梦、幻想、高深的冥想——之间的差异。假静观肇始于狂妄、好奇、浪漫的头脑。然而，油然而生的爱的振奋却从谦诚的心田涌出。要专心致志地作静观工作，应密切监察骄傲、好奇和白日梦。有人听人说起静观，以为这项工作大概可以凭自身的才能和努力做到，于是强用头脑和想象，装出一种既不合人情，也不属灵的作为。这样的人确确实实是危险地被愚弄了。除非上主用奇迹来干预纠正他，叫他谦虚接受指导，否则我深怕他会陷于精神歧途或堕入邪魔设的圈套，陷于心灵大错，而冒永远失落身灵的危险。为此，作静观工作时，必须注意切勿在头脑及想象上勉强拖劲，那是绝对不会成功的。相反的，要让这些官能安宁。

我用了「晦暗」及「去」两个词，不要认定我指的是你在天空中所见的云，或屋内烛光熄灭时的那种黑暗。不然的话，你会在想象里绘出夏天太阳透过乌云密布的天空，或一道照亮阴沉沉严冬的皓光。这绝不是我想说的，不要这样想入非非。我所说的黑暗是指不可理解。当你无法理解一件事，或你忘掉一件事时，你的视线看这件事岂非感到黑暗？这就是心神的眼看不见什么。就像这样，我不说有朵「云」，而说有朵「不知之云」。原来，在你与上主之间，隔着一片无法理解的黑暗。

若你愿意进入这朵云内安居，按我所说的去专务爱的静观，你该做到另一件事：犹如在你和上主之间隔着一朵「不知之云」，你也该在你下面，在你与一切受造物之间，放上一朵「坐忘之云」（译注）。那「不知之云」或许将使你有上主离你遥远之感，其实不然，如果你的感受正确，你会发觉只因缺少了一朵「坐忘之云」，你才远离上主。每次我用「一切受造物」一词，不仅是指任何受造物本身，也指一切受造物的行动和境遇，没有任何例外。我说搁在「坐忘之云」之下，是要对任何受造物都不在意，不论它是物质或是精神，也不管它的情况与作为是好或坏。简言之：在进行静观时，把这一切统统搁置在「坐忘之云」以下。

所以如此的理由是：虽然有时在某些情况下，跟别人一样参与特殊处境，采取特殊行动，是必须、也是有益的；不过，这事对于静观本身几乎毫无益处。思考和回忆是理性认知的一种方式，在这项行动中，理性之眼对准它的目标开开关关，宛如射击手的眼瞄准靶子一样。不过，我告诉你：做静观时，你所注意的任何东西，会构成一种与上主合一的障碍。原来如果你的心神留意这些喧杂，便无法关注上主了。

我甚至敢说——当然是怀着敬意说：想用思考上主的属性（譬如祂的慈祥和尊威），或思念圣母玛利亚、天使或圣人，或思念天堂的喜乐——这些本身都是好题材——去滋养静观生活都是徒劳无益的。这些思念，我认为已不再中用。反省上主的慈祥，因而爱祂、赞美祂，当然是值得称道的事。但只是让心神单单安息于上主亲临的意识里，因祂自身而爱慕、赞美祂，却远胜一筹。

译注：「坐忘」一词见《庄子·大宗师》：「离形去知，同于大通，此谓坐忘。」

你现在要说：「我怎能按上主本身思念上主呢？」对这问题，我只能答说：「我不知道。」

你这一问，却把我带到我愿你进入的「不知之云」和黑暗里了。人能完全了解、深究每一件受造物和它的作为，包括上主的工程在内；但人无法了解上主本身。人的思想不能洞察上主。为此，我宁愿丢下我能理解的，选用爱去爱所无法认知的祂。我们虽无法理解祂，却能爱祂。祂可以用爱去接触和拥抱，却无法用思想。当然，我们有时思念上主的尊威和慈祥，从而获得灼见，也是不错。不过，在真正的静观中，该把这一切搁置一边，用一朵「坐忘之云」把它掩盖起来，然后，让你温和虔敬的渴慕，坚定愉快地越过那朵云，冲破那上面的黑暗。是的，要果断地用渴慕之箭，向「不知之云」射去。

祈祷时，该怎样处理一切思念，尤其那来自好奇和求知欲的思念？

形形色色的意念，将不可避免地浮现在你脑海里，引你分心。它会追问：「你寻找什么，渴愿什么？」对这一切问题，你该回答说：「我只找寻、渴愿上主，唯有祂。」

如果它问：「你这上主是谁？」告诉它：是创造你，救赎你，领导你作此静观的上主。告诉你的思想：「安静吧，你是无法抓住上主的。」要用渴慕之情转向耶稣，来驱逐思念。勿因思念从表面上看来相当圣善、有益于祈祷，而感到惊奇。很可能你发觉你正在想耶稣的美德，祂的良善、爱、温和、仁慈。若你注意这些意念，便中了它的企图。它将继续和你闲聊下去，使你分心，甚至谈到祂的苦难。接着是祂伟大的良善等意念；你若继续听下去，它便乐啦，很快地，你会想起你曾犯的罪过，或在这机遇中回忆曾经生活过的地方，直到突然发现自己在不知不觉中心神涣散不堪收拾。

这种种不是坏的意念。它们确是圣善而有用的：事实上，愿修德前进的人如不经常默想自己的罪，基督的苦难、慈善，与上主的尊成，必然误入歧途，达不到目的。但是，一个已经长期思考过这类事的人，如果冀望穿越他与上主之间的那朵「不知之云」，可以暂且丢下这些思念，把它搁在「坐忘之云」以下。为此，当你感觉上主的恩典引你去作静观，你也决意去作静观时，便单纯地，顺着爱的振奋举心向主吧！要念兹在兹地只想念上主：创造你、救赎你，亲手引领你作静观的上主，不要让别的思念混入你的心灵。就这一点已算太多了，一份赤裸裸的向慕上主之情，一份渴愿唯一上主之情就已足够。

若你愿把一切心愿浓缩成一句话，以便于记住，要尽量避用长语，而选那短句：「上主」或「爱」等的短词是再好不过的。不过，该选那对你具有意义的。随后，把它铭刻心头，任其自然地留在那里，这句话将是你在冲击与安宁中的护卫。用这句话去敲击在你上面的那朵乌云，也用它去擒住一切的分心。把擒住的分心杂念，交给你下面的「坐忘之云」。遇有困思追问你在做何事时，只用这句话去回答。你的心神如果企图推敲这句话的涵义，要切记：它的价值在于简单。我可以保证，如此这样的去做，那些思念必将消失，为什么？因为你拒绝同它抬杠，它便一筹莫展了。

作静观时，该放下好奇、求学问以及自然的认知

积极生活与静观生活的区别、等次及其构成部分

你会向我说：祈祷时好些思想紧逼着我，我要怎样辨认善恶呢？说它是坏的吧，怎么我深感它激励我，使我热心？它有时鼓舞我，甚至使我因基督所受的苦难、或为我所犯的罪而流泪痛哭。还有其它理由，使我认为这些圣善的默想似乎为我大有裨益。那么，它既不坏，实际上又能产生好效果，我真不懂为什么你建议要把它丢入「坐忘之云」?

你问的很好，我要尽力好好答复。首先，你愿知道那些看来如此有益的思想究属哪一类。对这点，我的回答是：那些思想是理性在你头脑里架构出来的、合理的明晰观念。至于它是好或是坏的问题，我须强调它本身常是好的，因为你的悟性反映上主的大悟性。这些思想是好是坏，全看你怎样处理它。如果因着上主圣宠的助佑，它使你认清你的罪过、懂得耶稣受苦难的意义、感觉上主的慈祥，或造化的美妙，它便确实是好的，那么这类思想能增强你的热心，并不意外。一旦它使人骄傲、激发好奇与自私、使心灵污染，那就变成恶了。因为那时你已不是虚怀若谷的学者、神学教授及灵修导师，而变成邪恶的、傲气的学者、虚荣撒谎的人了。这些话对任何人都是警告。本性的理解能力一旦骄矜熏心，满怀不必要的俗务与人世浮华，或贪图世俗爵位、财富和虚幻的快乐或赞誉时，它已变成坏事了。

你的另一个问题是：「如果那些思想不仅本身是好的，并且也能用以产生好效果，那么为什么要把它抛弃在「坐忘之云」以下呢？

为解答你的问题，需要一些说明。我先说，在圣教会内有两种生活方式：积极传教生活与静观生活。积极生活是较低的，静观生活则较高。积极生活又分高低两级，静观生活也分高低两级；这两种生活虽然有相当出入，却是如此相辅相成，没有一项可以完全脱离另一项而单独存在。原来高级的积极生活趋向低级的静观，为此不管怎样积极，同时必是某种程度的静观者，反之一个完全的静观者，只要还在人世，必然仍过着某种程度的积极生活。

积极生活是这样的：它开始在现世，也结束在现世；静观生活虽也开始在现世，却将无止无休地在永生中继续下去。为此，「玛利亚所选的一份——静观，终究不会被夺去。」积极的生活为着许多事忙碌，因而不免有困扰，静观生活却是「在安宁中坐着，做着唯一必要的事」。

在低级的积极生活中，人为着有益人群的事业或慈善工作忙碌。度高级的积极生活的人，开始默想属神的事：在同情怜惜基督的苦难和圣人们所受痛苦之余，他该懊伤地衡量人的罪恶，因而使人更珍惜上主的慈祥和祂的恩赐，于是便赞美上主，感谢祂在一切造物中的美妙作为。但在更高级的静观中——按我们在今生所认识的来说——一切都是晦暗，是「不知之云」 。这时人凭着渴愿，转心向唯一上主，闭着眼栖息在意识到的上主本身。

较低的积极活动，不太改变人的自然官能。在这阶段的人，生活不会太深入，彷佛活在自身之外、自身之下。当他进入高级的积极生活（它和低级静观融合）时，他的生活便变得更深入，更从他内深处而生活，因此也变得更富有人性。但到了更高度的静观生活时，人超越自己，靠圣宠完成那按本性超出人力的事。因为他的心神如今在爱的共融和愿望中已合于上主了。按照有经验的指导，那时必须把低级的积极工作置于一边，去度高级的积极生活——按我们所说，它和低级静观是交流互通的。同样，到了一定时间，这些高级的积极工作也该放置一边，为能进入更高的静观生活。犹如一个正在作默祷的人，思虑他已做的或将做的事——不管那些事本身多么好，或多么有价值——终究是不对的。同样，在静观「不知之云」的黑暗中的人，如果让有关上主的观念、恩宠、仁慈和祂的作为等思念所左右，使人无法专注于上主，即使那些思想是好的，能给人力量与甘饴，也是不对的。因它不合时机。这就是忠告你务必摒除一切精思妙想（不管它们是多么圣善，多么有价值）的理由。用一朵厚密的「坐忘之云」把这些思念掩盖起来吧！因为在今生，只有凭着爱才能触摸到上主自身，凭理智则绝不可能。我们带着会死的躯体生活时，悟性总是受物质条件的限制，对精神世界的种种是多么麻木不灵，尤其对上主更是如此。我们的推理，始终不会是清澈的思想，如果没有上主的慈爱助佑，是会把我们导入错谬的。

在静观祈祷时，深奥的思想非但无益，还构成最大障碍。

在晦暗的静观之爱中，你该随时摒弃不可避免闯入脑海的一切清晰意念，如果你不征服它，它必然要征服你。因为当你很想单独面对上主时，它就偷偷潜入你的脑海里，除非不断警惕醒寤，否则很难发现它。你要坚定地相信：如果你思念的不是上主自身，而是不如上主的某件事物，那么就是在你之上放入了一件足以构成你和上主之间隔阂的东西。为此，务必坚决地摒弃一切清晰的意念，不管它是多么圣善或甘饴。我跟你说：单是盲目渴慕上主的愿望，就比你能做的任何事更有价值、更悦乐上主和圣人们、更助你成长，也更有益于你在世和已作古的朋友。留伫在这「不知之云」里，比瞻仰天使圣人们、或倾听天堂喜庆的乐章，更能使你体验内心之爱。

我的话或许使你诧异，那只因你尚未亲身经历此事的缘故。原来当你着手去做时〔我深信，赖上主的恩宠你会去做的〕，你必会了解。当然，在今世不可能看见上主，不可能完全地拥有上主；但靠着上主的恩宠，在适当的时候，也可能稍微在祂自身内体尝祂。为此，请凭渴愿上主之情进入这朵云里去吧！或者说得更贴切些，听凭上主振奋你的心愿，吸引你在这朵云里接近祂，靠上主恩宠的帮助，尽你所能忘掉上主以外的任何东西吧！

记住：你所摒弃的清晰意念，尚且足以使你心烦与分心，阻扰你经验上主的圣爱；那么，刻意培育的思念，就更不用说了。一个圣人的思念或一件属神的事，尚且能构成静观的障碍，人世间的人物和俗世的牵挂，更是如此。我并不说这些故意或不故意的思念本身是邪恶；但愿上主不让你误解我的话才好！我所想说的是：它不是一种帮助，而是阻碍。如果你要妥当地单单寻找上主，一定不会以栖息于不如上主的任何东西为满足。

      思念一个活着的人，或一件物质世界的东西，情形就不同了。当然，没有你的同意，自然地进到你脑海里的思念，还不算犯罪，因为那不是你的过错，它只是原罪的后果而已。虽然圣洗圣事已洗去了你的原罪，你却仍然承担着原罪的遗害。为此，你该立刻驱逐这样的思念，因为你的人性是软弱的，除非如此，否则按连锁关系，那些思想将唤起你的爱或憎。如果是使你感到快乐的念头，或使你回忆从前感到的快乐，你可能会同意于这快乐。如果是使你感到难过的念头，或使你记起痛苦的回忆，你可能会愤怒。若是一个没有做出适当人生抉择的人，同意这类念头，便是构成一个死罪；因为他早已生活在死罪的情况中了。但对于你或任何一个诚心诚意弃绝俗世的人，那只是个小罪。因为当你选定你现今的生活方式时，你向上主作了基本的献身，这项献身连在知性暂时失足时，也仍然持续着。你没有完全同意，为此你犯的罪较轻。不过，你纵容这些思念，以致故意停留在其中而完全同意的话，便犯了死罪。清楚意识，又加上完全同意，那就是死罪了；在思想中已犯了七罪宗之一。

如果你心里孵育着过去或现在所受的侮辱，执着不肯放的话，很快就会感到难过和渴愿复仇，这样就犯了愤怒之罪。你若对人怀有轻视、怨恨、妄断，你便犯了嫉妒。你若对善工厌烦不想振作，这叫作懒惰。如果你故意自满自足，并停留于径自来到头脑里（或故意引发的）有关自己的荣誉、聪明、天资、恩宠、地位、本领，美丽等思想，便有骄傲的罪。如果你思念一件人们争相占有的物质东西、财帛、产业或别的世俗之物，你的心留伫其间，这就是贪财之罪。如果你放纵愿望，顺从贪求美味的食物或饮料、贪口舌的享受，这就是贪饕之罪。最后贪念不被许可的肉欲、或是卖情面、或贪人阿谀奉承，这叫作邪淫。

如果奔放不定的思念，使你想到过去或目前的快乐，你又逗留其间，听凭它在你心中扎根，滋养着肉欲，你就活在将被欲望的甘饴淹没的危险中。不久你必会以为你已拥有你所期望的一切，也以为这些快乐将使你完全满足。

  我提这事，并非担心你或任何一位专务祈祷的人，实际负荷着这些罪愆。我的用意是要你注意，在意念和愿望刚兴起时就加以衡量。因为连那些能引你犯罪最轻微的意愿，你也该予以拒绝。我告诉你：谁不警觉控制意愿——包括无罪的冲动——对小罪终必越来越不经心。在这个现世，固然不可能避免一切罪过和缺失，不过，对故意的小罪不以为意，这对追求成全者来说，是不可容忍的。因为经常对小罪不经心，大概已打开了大罪之门。

为能站稳脚步，避免陷阱，你要踏在你已迈上的途径上，让内心的渴望、不断地向隔在你和上主之间的那朵「不知之云」冲去。试着以热爱的箭穿透那朵云，拒绝逊于上主的任何思想，也终不为任何事物停止静观。原来，爱的静观本身就能疗愈一切罪根。不管你如何多次守斋、守夜直到深更、破晓前很早起身、用鞭子自打、如果有许可的话——其实这是不许可的——即使挖出眼睛、撕破舌头、堵塞耳鼻、割掉肢体、用尽方法折磨你的身体，还是无济于事。因为倾向于罪的愿望，大概依然存留在你心里。

进一步说，即使你不停为你的罪和基督的苦难悲伤流泪，不断思念天上的喜乐，你想就会对你有用吗？我深信这些事会对你有很多帮助。无疑的，你会获益不浅，也助你在恩宠上成长。不过，比起阖上眼热爱上主，这种种就微不足道了。原来静观是玛利亚所掌握的最好一份！它满盈着一切，别的一切克己操作如果缺了静观，都没有多大价值。

爱的工作不仅治愈罪根，也滋养实在的善行。当你真实地爱时，你必同情一切的困难，会慷慨无私的去应付。如果没有爱，你所做的任何动作，势必不完美。因为杂有其它动机，必然残而不全。

真正的善是：在每一处境中，常习以成性地、主动地中悦上主，给处境一个适当的回答。只有上主是一切善的纯洁源泉，人如果受上主之外的任何东西推动，即使上主还是占首位，这人的德行仍不算纯全，特别在谦逊及兄弟之爱两项德行上更是明显。任何人在心灵与行动上修成了这两项德行，便拥有了一切，而不缺什么了。

试想为什么成全的谦逊只渊源于上主，为什么从任何别的源头而来的都不成全，即使上主还是主要的源头。我先说说谦逊本身是什么，成全与不成全的区别就容易抓住了。

说某人是谦逊之人，就是说他生活得很踏实，他意识中的自我和实在的他一般无二。事实上，任何看清自己真面目的人，都不难成为谦谦君子，因为他看清两件事，首先清楚见到：犯原罪后堕落的人性是多么可怜和软弱；人不论多么圣善，在现世都不能完全免除原罪的种种恶果。其次，他认清上主本身的无上美好，和祂对我们人类的深情大爱。面对这样的美善和爱情，人便不禁战栗，智者成了结结巴巴的傻瓜而不知所云；圣人和天使们受上主之光的照明，而看不见别的了。当上主本性本体揭露无遗时，除非上主特加支持，后果是不敢设想的。

从上主的美善和爱情的经验所产生的谦逊，我称它为成全的谦逊，因为这种心境，连进入永恒中的人也仍将保有。至于从人的生活条件所获致的谦逊，我称它为不成全的谦逊；因为它不仅在人死时同人一起消失，连在此生中，也不是恒久不断地操作的。原来在静观生活中已登堂入室的人，有时会蒙上主恩宠的提携而完全超越自身：既不记得，也不在乎自己的善工和罪过。按照上主上智的安排，进步中的静观者可能经常或偶尔体验这种情况。不过，我认为任何个案都是一种刹那便消逝的现象。但是，有这经验时，人可能完全不关心自身的罪过或德行，却始终不失去上主无限美善和爱情的意识，所以他们的谦逊是成全的。从另一方面说，当人还是因着自身的罪过和弱点而发谦逊的话——虽只是次要动机，他的谦逊还是不成全的。不过，我并没有说：要人放弃这种动机。希望上主不让你错懂了我的话，因为我确信在此生中，这两种动机都对我们有益，也是必要的。

      虽然我称它为「不成全的谦逊」，却并不意味着认识自己的真面目没有多大价值。相反的，即使天朝众天使和圣人，连同世上教会内不同圣德的全体修道人和在俗教友，都为我在谦逊上的进步而祈祷，也无法像一份自我认识那样帮我在修谦德上进步更多更快。实际上，要到达成全的谦逊，绝少不了自我认识。

为此，切勿因谋求认识真我的辛劳麻烦而退缩。我确信一旦你认识了自己，经验上主本身的美善与爱情也就快了。当然，那还不是完整的认识，这为人是不可能的，甚至也不像你将来在永恒的喜乐中认识的那么完整，但毕竟是人世中可能获致的那种完整的认识。

我之所以说明这两种谦逊的目的，并非要你在追求成全的谦逊时忽略那不成全的。绝不是如此，我也期望你终勿如此。我的用意只是帮助你，在和其它因着恩宠所能做的事相比较中，认出圣爱静观的卓越地位而已。原来一颗纯洁的心，暗暗地向着上主与你之间那朵晦暗的「不知之云」放射爱情之箭时，确实含有成全的谦逊，因你不借助任何个别或清楚意念的帮助（译注）。我也愿你珍视成全的谦逊，把它留在心头以激发爱情。这点对你对我都很重要。最后，我不厌其烦地说明这种种，因为我相信：只要你懂得成全的谦逊是什么，便足以使你成为更谦逊的人。我屡次感觉：因着对这两级谦逊的无知，引发了许多骄傲自大；很可能单因尝到一点我所说的「不成全的谦逊」，你便以为自己已有了成全的谦逊。假定是如此，你是深深地陷入愚蠢，或更糟的，真的陷入愚人自大的泥沼中。为此，要勤修谦逊直到成全。一旦有了成全谦逊的经验，人便不会犯罪，即使很久以后也不会犯罪。

译注：静观者因着体会上主的美好，而发现自己的卑微。

把意识人的可怜，认作使人谦逊的最佳动机，乃是一种错误。

请相信我的话：世上有成全的谦逊，赖上主的恩宠，谦德可以在你有生之年获致。我特别强调这一点，因为有人以讹传讹地教导说：此生除了思念人的不幸遭遇和回忆自己犯的罪以外，便没有更大的谦逊了。

我乐意承认：这种讲法，对于习惯一再犯罪的人而言（我本人曾是如此），是很真实的。当死罪的污渍在告解圣事中擦去之前，没有一件事比提醒人思念所犯的罪，以及生活在罪恶处境中的可怜更有益处、更重要的了。但是，为那些从来没有明知故意地犯过重罪的人，这种态度并不真实。他们犹如无辜的儿童，只因软弱无知而失足。连这些无辜的心灵，尤其是那些开始迈上静观道路的人，也有他们谦逊的理由。对我们自身也是一样，当我们为了告解过的罪，做了补赎之后，仍受圣宠吸引去度静观生活时，一定还有理由谦逊的。保持我们谦逊的是一种远胜于不成全的动机，原来上主的美好和圣爱的动机，远胜过认识自己的动机。正如童贞圣母的生活远胜过大多数悔改的罪人一样；或是基督的生活超越任何人一样；或一位不能经历人性弱点的天使，胜过人类中最弱者的生活一样。

假如除了人性穷困外没有其它谦逊的理由，那我就不懂为什么从未经历罪恶玷污的人应该要谦逊了。吾主耶稣、圣母、天朝天使和圣人，定永不再受罪恶及其后果的羁绊，吾主耶稣在福音中却召叫我们凭圣宠的帮助修一切全德，像祂生来就有一样。谦德也不例外。

真诚悔改的罪人，如蒙受静观的恩宠，很快就能到达静观的成全之境。

静观是获得恩赦的最妥途径。

不论人犯了什么重罪，都能悔改。如果他感觉上主的恩宠吸引他去度静观生活（只要他信从神师及辅导的指引），没有人可指责那以谦逊的爱，在「不知之云」的黑暗中，伸手向主的人为妄想者：主耶稣不是曾向那蒙召度静观生活、悔改的罪人代表玛利亚，说了这句话：「妳的罪已蒙宽赦」。祂说这话难道只因玛利亚对过去所犯的罪耿耿于怀？或是因为她看到过去的可怜状况而感到惭愧？或是因为看见她深深痛悔？都不是，是因「她爱得多」。

请你特别注意这点。因为这里你可看出静观的爱，对上主有多大力量。我老实对你说，它比任何力量都大。没有错，玛利亚也真心痛悔，痛哭所犯的罪，对过去的不堪深感惭愧。同样，我们一生习惯犯罪，真是同样可怜；应诚实地对过去痛悔，对不幸的回忆深表羞愧，心中默默地承担一个无形的包袱。

那么，怎样办呢？玛利亚所做的，一定是最好的办法，真的，她终生不断为自己的罪感觉歉意。不过，圣经指证她最大的歉意倒不是她的恶劣行为，而是没有好好地爱。是的，为这缘故，她悲伤得几乎要死，渴望爱得更多。虽然她已爱得很多，在她自己看来，那爱仍小得可怜。请不必惊奇：越爱，越渴望爱，这是任何相爱的人都有的同感。她心中明白自己是罪人中最不堪的一个，她理会她的恶劣行为曾使她离开可爱的上主。为此，她现今悲伤，为爱的失败而忧伤。她做什么呢？你想她必然会从渴慕的高岗上降到罪恶生活的深处，在泥沼污水坑里去查究她犯的罪，一一仔细去亮相，为能刻意激起痛悔的泪吗？并不如此。为什么不呢？上主在她内心深处，用恩宠指示了她，使她明白这个办法不足采用。单凭眼泪去邀请宽赦，不久后她又会重新犯罪的。

为此，她贯注爱与渴望紧紧系于那「不知之云」，去爱那不能用理性之光清楚认识、或凭甘饴的热情所能感受的那一个上主。她专心致志地这样爱着，以致她屡次忘了自己是罪人或是无辜者。真的，我认为玛利亚如此热爱吾主耶稣的天主性，几乎不理会坐在她面前的耶稣的人性、以及祂所说的话了。从福音的记载来看，玛利亚已全然忘掉物质与精神界的一切了。

真静观者不参与积极工作，不关心周遭发生的事，
甚至不挺身起来保护自己、反驳批评的人。

在《路加福音》中我们读到：主耶稣来到玛尔大家里，玛尔大忙着炊事，她的妹妹玛利亚什么都不做，只坐在耶稣跟前。她聚精会神地听耶稣，对玛尔大所做的事不予注意。玛尔大所做的琐碎事，的确是圣的、重要的（是初级的积极工作），但玛利亚对这些工作不关切，也不注意耶稣人性的举止，譬如祂体格的潇洒，谈吐的温和，虽然关心这些已是比较圣善的工作了（这是第二级积极工作，也是初级静观生活）。玛利亚把这一切忘的一干二净，全神贯注在人性掩盖下、晦暗的主的上智。

玛利亚全心贯注地转向耶稣，她对看到、听到和在周遭发生的一切都无动于衷。她安定地坐着，心中默默的，只管以一种欣悦之情冲向那朵隔在上主与她之间的「不知之云」。原来，正如我前面说过，在此世要亲近上主，没有一人（过去从未有过，将来也不会有如此纯洁、深沉于爱上主的度静观生活的人），可以不透过这高深美妙的「不知之云」。

玛利亚便是朝着这朵云忧心忡忡的渴慕者。为何如此呢？莫非这就是人所能做到的最美好、最圣善的一份静观生活，也是静观者不惜任何世上的代价，紧紧抓住而不肯放手的？甚至在玛尔大向耶稣抱怨，责怪耶稣没有叫玛利亚起来帮她工作时，玛利亚还是安定不移地留在那里，对玛尔大的责怪丝毫不表示愤慨。其实，这也不足惊奇，因为她全心贯注于玛尔大所完全不知情的另一件工作之中，她也无暇去注意她姊姊，或替自己作辩护。

朋友，你是否看出，这件有关耶稣和这两姊妹间的插曲，是刻意给后世教会内，从事积极工作者和度静观生活者一个教训吗？玛利亚代表着静观生活，一切度静观生活的人，应奉玛利亚为模范。玛尔大代表积极工作的生活，一切从事积极工作的人，可奉她为向导。

宛如玛尔大批评了玛利亚，直到今日从奉积极工作的人，
还由于无知，批评度静观生活者。

正如玛尔大抱怨了玛利亚，任何时代也有从奉积极生活的人抱怨度静观生活的人。静观的恩宠经常在各等各类的修道人与一般教友间唤醒某些人。他们在弄清楚自己良心的指示，听取了可靠的主意，决定全心从事静观之后，亲友们便像风暴一般向他们攻击，严酷地指责他们选了游手好闲的生活。搬出真真假假、各式各样的故事，述说哪些人先前走了静观的路，最终跌入邪道的事。的确，他们只说坏事、不说好事。

没错，有不少人看起来先舍弃俗世荣华，后来却顺从了邪路。这个危险是常有的。这些人理该在静观生活中事奉上主，反成了邪魔的奴才和欣赏者。原因是：他们不肯听从有灵修经验的神师。他们变成了伪君子或异端者，陷于狂怒或别种使圣教会蒙辱的邪恶中。我对继续谈论这事感到踌躇，深怕误了主题。如果上主愿意，如我看来有必要的话，稍后再跟你谈那些人失足的缘由和环境，现在姑且把这事搁置一边，继续谈我们的主题吧！

或许你认为我侮辱了耶稣的好朋友玛尔大，因为我把她比作用世俗眼光来批评静观者的人了。说实话，我无意得罪这两等人，愿上主不许我在这本书中说任何判断上主之友的话——不管他们圣德高或低，只要是上主之友就好。因为实际上，我认为如果我们认清这件事发生的时刻和情况，我们就不难原谅玛尔大的怨言了。她当时并不了解玛利亚所作的事。这也不足惊奇，因为我很怀疑她曾听过多少关于成全静观的话。再说，她的怨言只短短几句，而且说的也很礼貌。为此，我认为我们该完全谅解她。

同样的，我认为用俗世眼光来批判的人，以静观生活为偏差，也是由于他们的无知，也该受到谅解，虽然他们的批评有时显得粗陋了些。在玛尔大向耶稣提出抗议时，她一定不知自己在说什么。同样的，那些对静观生活有批评的人，也多半对静观只是一知半解，或竟一无所知。为此，他们无法了解为什么这些青年能抛下很有晋升机会的职务，真心实意的起步去做上主特爱的朋友。我认为假如他们能了解静观的意义，他们一定不会如此批评的。为此，我认为应该原谅他们。他们只经验了他们所经验过的一种生活方式，却不能想象其它方式。此外，当我回忆我自己由于无知而犯了很多错误时，就觉得该更加和气地容忍别人，否则我就不是待别人犹如我愿意别人怎样待我一样了。

全能上主自有妙法保护那为爱祂、而不放下静观去自卫的人。

我认为专务静观的人，不仅肯宽恕一切怨怪他们的人，他们忙着各自的工作，别人对他们的所说所为，他们连理会都不理会。玛利亚就是如此，她是我们的模范。如果我们追随她的榜样，耶稣必会用对待她的方式对待我们。

耶稣做了什么呢？你记得：玛尔大要耶稣责备玛利亚，叫她起来帮她工作。可是，洞察人心思念的吾主耶稣，清楚晓得玛利亚在深爱中静观着上主，所以祂为她辩护。耶稣彬彬有礼地替她回答了。因为玛利亚忙着爱耶稣，没时间去为自己辩护。耶稣说了什么？玛尔大要耶稣做判官，祂却做了玛利亚的辩护，因为玛利亚很爱祂。祂说：「玛尔大，玛尔大」——两次重复叫了她的名字，一定是要她听清楚，要她有时间去注意祂要说的话。「妳为很多事忙碌，」这话指出做积极工作的人常忙忙碌碌，算计着数不清的琐细事务；爱却要求他们首先要关心自身的事，其次关心教内弟兄的事。耶稣愿意玛尔大晓得，她所做的事对于灵修的确有关，也有价值，但为了不让她因此说，这些工作是最高超的工作，所以祂附加了一句：「不过，只有一件事是必要的」。你知道这唯一的事是什么呢？毫无疑问，祂是指说热爱与赞美上主。没有一件事比这件事更大的。最后，祂愿玛尔大明白：要同时完全献身于静观工作，又得做积极工作，那是不可能的。日常生活的焦虑和静观生活，虽然可以在某种程度中联合在一起，却无法完全和谐。为把这事点明，祂附加了一句：「玛利亚选了最好的一份，是不会从她手里夺去的。」这就是说：在今世已开端的成全的爱，和那在永生中的爱是同一的，两者只是一个爱。

「玛利亚选了最好的一份」（译注）这句话怎么懂法？「最好」一词，暗示有着「好」和「更好」，「最」是三级中的最高级。玛利亚从几项中选了最好的呢？(道路不是三条，因为圣教会只承认两条：就是积极生活与静观生活。我们现在讨论的路加福音的章节，它的精神意义是这样的：玛尔大代表积极生活，玛利亚代表静观生活；前者为得救是绝对必要的。如果只能从两者选一项的话，所选的便不能称为「最好的」。

积极生活和静观生活虽是教会中两种生活方式，但把这两种方式当作一个整体来看，可以看出三部分，三个阶次。这点已在上面论过了，我愿在此再概括地说一说。第一阶次是过一个正直的、好的基督徒生活，主要是积极地从事劳动、肉身的慈善及爱德工作。到了第二阶次开始默想有关自己的罪过、基督的苦难和永恒的喜乐等道理。第一阶次是条好路子，第二阶次却是更好。在第二阶次里，积极生活与静观汇合起来，两者难分难离，像玛尔大和玛利亚两姊妹。这是说度积极生活的人，能靠着特殊恩宠，超乎寻常地和度静观生活的人同样迈步深入静观。一个度静观生活的人，也能回复到这中间阶次，去做些积极工作——但不该走的太远。除了鲜有及不得已的需要，否则不该如此做。

在第三阶次，人进入黑暗的「不知之云」，默默地孑然一身，专心爱上主。第一阶次堪称为好，第二阶次是更好，第三阶次是最好。现在我们明白，耶稣为什么没有向玛尔大说，「玛利亚选了最好的生活」，因为生活方式只有两种。我也说过，在两者之间选的一种，不能称它为最好。耶稣说的是：「玛利亚选了最好的一份，是不会从她手里夺去的。」

那第一和第二份是圣善的，但是将跟着消逝的生命一同停止。在永恒生命中，不会像现今一样需要慈善工作。人们不会再感受饥渴，或因寒冷而死亡；不会生病、不会无家可归、不会被俘虏。人们不会再死，所以也不需要基督徒的葬礼。在天上不再适宜为我们的罪或基督所受的苦难而哭泣了。那么，如果上主恩召你选择这第三份，你就同玛利亚一起选择它吧！或更正确地说：听凭自己被带往这条路上吧！只要上主召叫你把握这第三份，便伸手把握住它，全心去做就是了。这份工作不会从你手里夺去的，因为它是无止境的工作。它虽在世上开始，却是永恒的。

要用耶稣的话，去答复怪怨我们的人。让耶稣替我们说话，一如祂替玛利亚说话一样。祂说：「玛尔大，玛尔大，你们所有从事积极工作的人，请听我。你们要专心做第一及第二份工作，有时做这份，有时做那份；或兴之所至，勇敢地兼做两份，可是切勿干预那些从事静观的、我的好友，因为你们不知道什么事会折磨他们。让他们平安生活吧！不要因为他们的逍遥生活、第三份生活方式而嫉妒，这是玛利亚的份儿。

译注：思高圣经中译文为「更好的一份」（路十42），与其它译文有出入。

   玛达肋纳，她是悔改后蒙召度静观生活者的代表。

玛利亚与耶稣之间的爱是甘饴的。她怎样爱耶稣，耶稣更是怎样爱她！不要把福音的记载当作肤浅的故事去浏览。它真实地描述了他们之间的关系。读这篇记述的人都能理会到她毫无保留地热爱着耶稣，她为以爱还爱，拒绝了任何逊于耶稣的种种慰藉。是这位玛利亚在复活节清早，哭泣着在墓园里寻找祂，天使和气地告诉她说：「玛利亚，不要哭泣，妳所寻找的主，已按祂预言的复活了。祂要在你们之先到加里肋亚去，在那里妳和祂的弟子要见到祂。正如祂预许的。」但是，连天使都不能使她平静、使她停止哭泣。连天使都不能安慰这位一定要找到天使之王的人。

难道还需要我多讲吗？任何研读圣经的人，一定会发现多次玛利亚深爱耶稣的记载，乃是给我们指示，这种种都证实我的话是可靠的。实际上，有人可能想这些事似乎专为度静观生活的人写的。任何仔细分辨的人会发现确是如此。任何人在耶稣身上认出祂以美妙、独特的爱，爱着玛利亚。玛达肋纳，也必然认出耶稣同样以美妙无比的爱，爱着一切诚意悔改、专务静观的罪人；也会懂得为什么耶稣不能容忍任何人——包括她的姊姊，说反对她的话，而挺身为她辩护。是的，祂甚至做的更绝：有一次，在请祂吃饭的癞病人西满家里，耶稣也指责了家主，只因他心里武断了玛利亚。耶稣对玛利亚确实怀着深情与无比真挚的大爱。

我确定地向你说：如果赖上主恩宠及可靠的指导，全心勉力效法玛利亚·玛达肋纳为着爱而生活，耶稣一定会保护我们，如同保护玛利亚一般。任何持反对我们的言论或思想的人，会在良心上默默感到谴责的。这并不是说我们可以无所事事，我们一定要做玛利亚所做的事。我是说：纵使受批评，我们也不予介意，仍旧安宁地继续做我们的静观，耶稣一定会在中伤我们之人的内心予以警告的。只要他们是心地开诚的人，不多几天，他们必会对自己的思想和言语感到惭愧。

正因为耶稣要保护我们，祂若见我们未放弃静观，去钻营衣食等生活上的必需品，祂会启发人们在这些事上来照顾我们。我说这话，尤其为驳斥那错谬的言论：除非预先筹足一切物资，否则不可以献身于静观生活。他们会说：上主帮助自助的人。不过，这是曲解上主。因为为着献身于主，放下俗世焦虑的人，上主绝不会负他们的期望。你可确信：上主为了祂的朋友，必会在两事中安排一项；或使他们收到丰富的生活必需品，或给他们活力和耐心去承当匮乏。两事中不论发生哪一项，有何分别呢？对真度静观生活的人是完全相同的。任何对此事怀疑的人，只显得邪魔已攫取他的信心，或是他尚未把自己完全交托于上主，虽然他在表面上精巧显露的正与此相反。

为此，我对那愿意像玛利亚一样作个真正静观者的人再说一次：要让上主的美善和超越，教你怎样谦逊，胜于想你自己的罪过。这样，才会修得成全的谦逊。更要专心贯注于上主，胜于注意你自己的可怜。要切记在心：在谦逊上真正成全的人，不论在精神或物质上，一点都不会匮乏。上主是他们的，上主乃是万有。这本书要指证：谁拥有上主，此生什么都不缺乏。

      我们已看到：成全的谦逊是纯朴地、对上主一往情深的静观之爱的完整部分（译注）。这是单纯地全心向慕上主，不断向那「不知之云」撞击着，把一切思念留在「坐忘之云」底下。正如静观之爱滋养成全的谦逊，静观事实上也培育善，尤其培育爱德。因为真有爱德的人，只为上主自身而爱上主，胜过所有的受造之物。他爱兄弟姊妹是因上主的命令。在静观工作中，爱上主超过一切受造物，只因上主本身的可爱而爱祂。原来静观的核心工作，是赤诚的，只为上主自身而向慕上主。

我用「虔诚向慕」一词，指的是完全不寻求自己的利益。因为做好这项工作的人，不追寻自身的利益，或企图免除痛苦，一心一意只愿望着唯一上主。他陶醉于他所爱的上主，专心致志地关心祂的旨意承行于世上，以致他不理会、也不在乎自身的舒服或忧苦。这就是静观工作真实地、成全地爱上主，而且是为上主而爱上主的理由。原来一个真正度静观生活的人，不允许别的受造物分去他爱上主的爱。

此外，度静观生活时，爱德附属的第二命令——爱邻人，也满全了。静观的后果证实这一点，虽然在进行静观祈祷的当时，精炼的静观者对任何个别的人都不表示特别关注，不论是同道兄弟或其它人士，朋友或敌人。由他看来，没有一人是外人，因为他把每人都看成兄弟。没有一人是敌人，人人都是朋友。连那些在日常生活中磨难他、得罪他的人，他也爱他像最好的朋友一样；替他们企望一切美善，一如为他最好朋友企望着一样。

译注：真诚的爱主之情，必含有谦逊。

      在静观祈祷时，成全的静观者，不把注意的焦点放在任何个别的人物上。

我已说过：真的静观者，在进行静观时，他的思念不停留在任何个别的人物，不论是朋友、仇敌，外人或是家人，因为谁愿在这项工作上到达成全，就必须忘掉上主以外的一切。

虽说如此，因着做静观，他在行善和爱人的事上大有进步，所以他同别人说话或一起祈祷时，别人——不管是友是敌、是外人抑是家人，都会同样感到他的热爱。如有所特别，他对仇人的态度大概会比对朋友更好些。（这并不说他完全放下静观——因为如此做不能没有大过——但有时爱德可以要求他从静观的高岗上走下来，为同道伙伴做些别的事。）

不过，在静观工作上，他不分辨友与敌，兄弟姊妹与外人。我不说他对几个特别亲近的人，不会感觉自动自发的感情。当然，他仍会经常感觉到的，因着只有爱情自己知道的许多理由，这种情况是自然的、正常的；你可记得耶稣自己对若望、玛利亚、伯多禄怀有特别的爱情。我要强调的是：在静观工作中，任何人都被看作同样可爱，因为唯有上主激动他去爱。他宁静地爱所有的人，赤诚地为上主而爱。他爱他们，一如他爱自身一样。

所有的人都受亚当之罪的累赘，可是任何有蒙救愿望的人，都将因基督赎罪的死亡而获救。深深献身于静观生活的人，分担着基督的救世苦难，虽然不完全像基督所做的那样，却是和基督相似的方式。因为在真正的静观中，按属灵的意义而言，人和上主合而为一，也尽其所能吸引别人达到成全的静观。整个的你分担着全身各肢体的痛苦或同享舒适，因为全身是一个整体。按属灵意义说，所有基督徒是基督同一身体的肢体。祂是头，在圣宠中生活的我们是祂的肢体。祂在十字架上为祂的身体——教会——牺牲了自己。谁愿成全地跟随基督，也该甘愿尽心竭力为人类大家庭中的兄弟姊妹，做属灵的圣爱工作。我重复说：他不仅该为朋友、家人及最亲近的人，也该因着博爱，为整个人类得救而工作，因为基督是为救所有悔罪及寻求上主仁慈的众人而死。

现在你看清了，静观的爱是如何的精微彻底，它完美地涵有谦逊和爱德。因这同样理由，在同一方式下，它也完美地涵有其它的德行。

    除非因着特殊的恩宠，或因经年累月对日常恩宠的忠信，静观工作是非常艰辛的：静观生活只赖恩宠才成可能，因为那是上主的作为。

为此缘故，要满怀慷慨承受静观的辛劳。要向那高悬的「不知之云」撞击，要打消想休息的思念。我坦诚告诉你：谁真愿成个静观者，必定会遭受艰苦磨难——除非上主用特恩来干预；直到把这项工作养成了习惯，他一定会深感恒心努力的代价的。

试问：为什么这项工作如此困难呢？——看起来，那不断唤醒人的意志去渴慕的，一定不会使人感到痛苦，其实不然，那是上主的作为，是全能者的手工。不过，上主常乐于在那尽力替恩宠做准备的心灵中工作。

那么，为何这项工作如此艰辛呢？整个辛苦在于，毫不松懈地赶走来打击我们心神的无数分心思念，必须把它拦在「坐忘之云」以下。这是令人困顿的。人该在这一方面尽一切努力，准备自身接受上主的作为：就是只有上主能做的、激发爱情的工作。只要你恒心做好你该做的一份，我敢说：上主一定会做好祂的一份的。

要忠信做这工作。我愿看到你怎样做。你不感觉吾主耐心支援着你吗？该深自惭愧！接受短暂的鞭策之苦吧！困难与负担很快就会减轻的。开始时，你会感到束缚与折磨，只由于你尚未经验做此工作的内心喜乐。但随着时光的流逝，你会感到这工作带来的喜乐与兴奋。到那时候，它便显得轻易了。那时，你必感到束缚并不大，甚至一点都没有。原来，有时上主会独自在你心灵做一切。不过，这情况不常如此，也不会长时间如此，只随上主看来是最好的时刻才如此。当上主果真如此做时，你便乐了。要乐于让上主为所欲为。

之后，祂或许会让一丝神光，透射过祂与你之间的那朵「不知之云」来照射你。祂要让你隐约瞧见一些上主上智无可言传的奥秘。那时，你的感情必将被圣爱之火点燃。关于这点，即使我有办法多说一些，现今我也不愿多说。因为我不敢用我笨拙的口舌去描写上主的恩宠。总之，即使我敢，我也不愿。

但在恩宠唤醒了人的心神之际，人应做的是尽自己所能去回应，这点是我愿和你讨论的。谈论这点风险较小。

         首先我愿清楚确定的是：谁该及时着手做静观工作，并该怎样进行。我也愿意给你指出某些辨认的标准。

你问谁该着手作静观，我的回答是：所有真诚地舍弃俗世，并把积极工作的焦虑放置一边的人。这些人，即使过去有段时间曾是习惯犯罪的人，他们仍可以专心致志去培育静观祈祷的恩宠。

      在遵照教会规定、涤净良心上一切个别罪过之前，不宜擅自开始静观。

如果你问：何时可以开始静观呢？我的回答是：不宜在按照教会规定、用告解圣事涤净良心上一切个别罪过之前。

在告解之后，罪恶所藉以生长的根子和土壤，不管人如何努力还是留在人心里。不过，爱的工作到时候会完全疗愈它的。为此，首先该在告解圣事中涤净良心。但，做了教会所要求的之后，就不必忧惧，开始静观。当然要怀着谦虚，认清自己原从远道回栈的。连那些从来没有犯重罪的人，也该如此终生谦虚。原来，带着朽秽之身的我们，必然会经验上主与我之间那朵密不透光的「不知之云」。而且，因原罪的累赘，我们常要受到使我们不能专心于上主，那些分心杂念的困扰。

这是由原罪而来的罚。在犯罪之前，人是一切受造物的主人，待他屈从了受造物之后，违逆了上主，如今想要服从上主时，便受到受造物的牵扯。当他向往上主时，那些无羁的受造物，便像害虫般起来困扰人了。

该耐心坚持作静观，甘心忍受痛苦，也不妄断任何人。

任何人切愿重获因罪过丧失的内心纯洁，不管如何艰辛劳苦，谋求完整人品的人，不论他是否经常犯罪，该坚持静观，忍受折磨。罪人和无辜的人一样，在静观中都得受苦。当然，罪人受的苦要多些。不过，经常发现顽固不化的罪人，较那从未犯过严重罪过的人更迅速到达成全之境。上主在赐恩宠给祂所选拔的人身上所做的，实在是美妙莫测。我们凡人在如此恩德前，只有发呆的份儿!

我相信公审判日，一定是一个荣耀的日子，因为上主的美善将在祂的一切恩赐中清楚地显露出来。某些今日受人轻视凌辱的人——或许是些一再犯罪的人，在那天将在荣光辉发中列座于圣人们之际！而那些从未犯过重罪的人，外表看来是热心教友，也被人看作神明似的，反倒列在被判罪的人群间。

我的意思是：任何人都不能单凭现世的某些行为，便断定某人是好是歹。行为的好坏是另一回事。我们可以判断行为的好坏，却不能断定人是好是歹。

         我们或许会问：是否有人可以衡断别人的生活？当然有的。那有权与责任照顾大众精神福利的人，也有权审察人的行为。有人能受教会委派去承当这职务，或圣神可以私自启发一个恒定于爱的特殊人物去担任这项职务。不过，任何人都该小心，千万不要擅取指责别人错误的职责，因在这事上很易铸成大错。但在静观中真获灵感而说话的人，又另当别论。

为此，我劝你：在审断别人前，要一再思虑。在上主或神师前，在你良心深处，尽管按你在上主前所见到的，审断你自己吧，却不可擅自去干预他人的生活。

初行静观的人，该怎样处理自己的思念及对罪的倾向。

当你感觉已尽力按教会规定改良你的生活，你就容自己认真做静观工作吧！如果以往罪的回忆、或新的诱惑困扰着你的心神，构成上主与你之间的一种障碍，把它践踏于脚下，勇敢地跨过去。试把这一切思念埋入「坐忘之密云」里，仿佛你或任何人都未曾做过这些事一样。如果这些思念还是继续不断回到脑海里，你要继续不断地打发它走。总括一句：它浮现多少次，你也丢下它多少次。在感受困扰的痛苦中，你或许想研究一个帮助你去控制它的妙诀与技巧。请相信我：跟任何人学技巧，终不如在和上主交往的经验中去学更好。

话虽如此说，这里我要跟你略谈两项处理分心的办法。你可试试，或许也可以加以改良。当分心的思念困扰你时，试着不理会它介于你与上主之间。藐视它，让你的视线从它上边通过，彷佛你正在注视其它东西，实际上你也真的在注意其它事物。因为在它上面，上主隐在黑暗的「不知之云」里。尽管如此做，我确信你很快就会了解分心杂念不再烦扰你心。我替你保证这法门一定管用。因为实际上，这算是热爱上主的一种行动，是今生所能见到、尝到上主的一种热望。像这样的热望，事实上已经是爱了，而爱常是带给人平安的。

另一招也可以试用：当你抗拒分心杂念，到筋疲力尽时，你干脆说：「何须徒劳和它招架」，却表示俯身就擒。你这样做，是在仇敌前委身于上主：承认自己根本无能。我告诉你，要切切记住这特别的一招！因为用这一招时，你在上主手中就变得完全柔软可塑了。一旦这态度真切时，你就认识了自己，因为你已见到了你的真面目：一个污秽堪怜的受造，如果没有上主，简直比虚无更不如。这样，实际你便经验了谦逊。当上主支持你站在真实谦逊上时，祂不禁要急来救你，替你向仇敌报复。接着，祂要像一位父亲，从野猪或熊的嘴里救出幼儿；祂要弯下身子，把你抱在双臂里，亲切地拭去你心灵的泪。

个别的罪及其后遗，经静观而炼净；但在今世绝不能达到完整的安全。

现在我不谈别的技巧。如果你会运用这些技巧，我想你更有资格教导我。虽然，我所谈的，确也有效，可是我对它并不精炼。为此，我诚恳希望你在这些技巧上有进步，以能助我。

我很鼓励你在这方面花些时间，如果不能马上掌握这些技巧，也请忍受分心的苦恼；是的，它可算是在世的炼狱。不过，这些苦楚终会过去的，上主会用祂的方法：用恩宠与经验来指导你。

之后，我相信你会获得罪及其后遗的炼净：从你所犯之罪的后果中炼净，而不是从原罪的后果。因为原罪的遗害，不管你多么努力，仍将折磨着你一直到坟墓中。不过，它不如本人的罪的后果，那么厉害地困扰你。反正，你该明了，生活在世，你不会没有相当的苦恼。因着原罪，天天会惹起你做恶事的新诱惑，你该用双刃的剑去分辨、去打击、去斩割。经验会告诉你：在这人世生命中，没有绝对的安全与恒久的平安。

不过，切勿停止奋斗，也勿对失败过分焦虑。因为如果你有上主的恩宠，用些我所说的，或你自己发现的更好方法，本罪的后果是有办法控制的。那原罪的后果，以及从任何诱惑而来的种种，事实上，都很少有足以阻碍你成长的。

上主慷慨地赐予静观的恩宠，祂不看人为的方法，人也无法引发静观的恩宠。

如果你问我：怎样才能正确地作静观？我全然不晓得要怎样回答。我只能说：我祈求全能上主，凭祂的慈祥亲来指示你。对此事，我坦认我的无知。我也不为此惊奇：因为这是上主自己的作为，是祂在拣选的心灵内行动。静观不是任何人可以凭学习获致的。说来难以置信：除非在人心内先有静观之爱，否则就连想作静观的意愿都不会来到任何人、任何天使或圣人心头上的。我也信上主往往更喜欢，在过去曾经习惯犯罪人的心灵内工作，胜于在那从未使祂伤心的人心中工作。是的，这事屡次发生过。我想祂如此做，是要我们懂得祂的慈爱和大能。祂是绝对自由地按着祂的心愿，在祂所愿的地方、所愿的时间上作。

显然，上主不把这恩宠赐予没有适当天赋的人，也不会在这等人身上工作的。一个未曾接受静观恩赐的人，虽妄自努力，也终是徒然。这事不问是罪人或是纯洁无罪的人，都是办不到的。因为这是一项恩宠：不因无罪而获致，也不被罪过所阻挡。请注意我说「阻挡」，而不说「收回」。请小心不要误解。要切记在心：人越接近真实，越该对错误敏感。我现在说的道理，如果你抓不住，听凭它就是了，到上主叫你明白时再说。按我说的善自为之，却不用过于紧张。

要慎防沾沾自喜：骄傲亵渎上主的恩宠，骄傲使罪人胆大妄为。若真是谦逊的人，你必定懂得我要说的话。静观祈祷纯然是一件「白白地」赐予的恩宠。是任何人都无法赚得的。这恩宠的性质是这样的：谁获此恩赐，也有适于获得它的一些禀质；不会有了禀质，而不获恩宠本身的。有能力工作的人，就在于他能工作，两者是同一件事。不是别人，乃是经验到上主在他心灵深处工作的人，才是有静观禀赋的人。原来，除非有上主的恩宠，人对静观祈祷是无动于衷的，绝不会去渴望企愿。只要看你对静观有多大愿望，你就拥有它多少。但是，一直到那「不可言传、不可知者」亲自激动你去渴望那「不可言传、不可知者」之前，你根本就不会愿望拥有它的。我向你说，不必好奇地追究更多了，只该不断忠心耿耿做这项工作，直到它成为你整个生活为止。

更简单地说，让这神妙的恩宠，随它所愿去激动你的心灵，随它引导你去何处，让它主动，你自己只要做被动的接受者就是了。不要去干扰它——仿佛你可改良恩宠似的；要听任它，就怕你反会把事情完全弄槽的。你要做的一份却要像木材任凭木匠随意处理，或像一间房屋随住屋人的喜好一样。在这段时间，要让你自己留伫在黑暗无知之中，放弃求知的愿望；因为在这件事上，认知反是一种障碍。在你心灵深处要深感甘饴地受神恩唤醒而满足。忘掉上主以外的一切，抱着赤裸的愿望，扑去一切自私的向往，只管凝视上主。

如果我以上所说的话正符合你的经验，你便可以完全安心相信真是上主，唯独是祂唤醒了你的心志和愿望。上主不需使用什么技术，也不需要你的帮助。不必畏惧邪魔，因为牠不敢来接近你。即使牠诡计多端，牠绝对无能侵入你意志的内在圣所，虽然有时牠会施用间接方法作此企图，连一位天使也无法直接碰你的意志。只有上主能单独进入人的意志。

我用言语，说明了一件经验更清楚证实的事；归根究底，技巧和方法对唤醒静观之爱毫无用处。运用技巧和方法去作静观是徒劳无益的。因为一切方法，要看它对静观是否适宜，而静观则不受任何牵制。

上面我虽说，方法是不中用的；但切望作静观的人，该养成研究、反省和祈祷的习惯。或是说：要阅读、思考、祈祷。关于这些事，已有人写过比我更详细的，毋庸我再细说。我只对本书读者、初学静观的人、或稍有程度者谈，而不对精炼的静观者谈。这三事是如此相关联：如无阅读在先，或不听人诵读——这两者事实上功用相同——便不可能有思想。司铎从阅读中学习，未上过学校的人听司铎宣讲圣言而学习，初学静观或在静观上仅仅略有程度的人，如不努力推敲上主圣言，不会祈祷实在不足为奇，经验证实是如此。

书写的或口传的上主圣言，宛如一面镜子。理性是心灵的眼，良心是心灵的映像。正如你用镜子去照见脸上的污点——没有镜子或别人告诉，你是不会发现这污点的。同理，心灵的污点也是如此。不阅读或不听上主圣言，心灵的眼便见不到习犯的罪，良心上的污渍也就盲目不察。

人在镜中看到了、或有人告诉他脸上有污渍，他才会立刻到水泉去洗。同样的，心怀善意的人，从圣经或宣讲中看到了自己的映像，发觉良心上的污秽，才会立刻去清洗。如果发现是一项个别的罪，那么，该寻找的泉源是教会，该用的水是按教会规定办告解。不过，如果发现的是偏向于罪隐密的根和趋向，该找的泉源，是慈爱的上主，该用的水是祈祷所容涵的一切。

为这些缘故，我愿你明白，初学静观或在静观上稍有程度的人，必须先阅读或听上主的圣言，除非花上一点时间认真思考，否则不可能作真正祈祷的。

继续不断专务静观的人，他们的经验也各有千秋。他们的默想更相似一种突如其来的直觉，或像见到一种既晦暗却又明确的事一样。例如他们突然之间直觉地意识自己的罪或上主的美好，却并不经由阅读或其他意识到的努力。这种灼见与其说来自人，倒不如说来自上主得好。

从这观点着眼，实际上我不介意你完全停止默想犯罪的人性或上主的美善。当然，我认为你放下这些操作是顺着恩宠的引力，也听从了指导。原来，只须专心致意于一句简单的话，譬如「罪」或「上主」 ，或你更喜爱的任何一句话，不加分析，便足以使你直接经验到所指的事了。不要运用精密思考或向自己说明这句话，也不让自己多方推敲，以为如此做可增爱心似的。我不认为思考能帮助静观。这是我之所以建议你索性把那言词全部放弃，看如疽瘤一般的原因。

当你想到罪时，不要注意任何个别细节，只注意你自己，也不注意你自己任何一件个别的事。因为，我认为隐晦浑沌地意识罪（不切定地注意自己，把自己视作一个瘤似的），反会激怒你自己，像一只被锁在牢笼里的野兽。不过，任何见到你的人，却不会看出你的表情有何改变，还认为你心平气和呢！坐着、走着、躺着、休息着、站着或跪着都可以，你显得完全松弛安详。

    精炼的静观者，和初学以及正在进度中的静观者不同：他们不仗恃思考。他们不需理智的过程，自动自发地透视真理。他们的神秘情形也彷佛如此，我现在谈的是他们个人的祈祷，不是指教会规定的礼仪，也无意暗示可以忽略礼典规定的经文。相反，真的静观者珍视礼仪，他们禀承教父们的传统仔细恪守礼仪细节。我现在谈的是静观者私下的祈祷。和心祷一样，他们私下的祈祷也完全自动自发，不拘谨于特殊的准备。

    静观者绝少用言词来祈祷；若用言词，也仅短短数语。事实上，言词越少越好；是的，一句贴切而属灵的单音词，较冗长的更好。理由是静观者该不断在心灵的巅峰上维持平衡与警醒。

    容我用一个实际生活上的例子来指出我要说的。一个因突发灾祸而受惊的男人或女人，限于当时的境遇，他只能用他能用的办法时，他必用尽精力大声呼救。

    在这紧急关头，他不会说很多话，甚至不会用长词句。他集中精力大呼「救命」来表达他迫切的需求。用这简短的话，倒能激发别人的注意去帮助他。

    同样，我们可以懂得一句内心的话，不仅用嘴说出或头脑中想到，而是从心灵深处涌出，表达整个心愿的话，该有多大力量呢!

    这里我说的「深处」与「高度」意义相同。在精神世界里，高、深、长、宽所指是完全一样的，从你心灵深处喷涌而出的那句祈祷，远胜过漫不经心地诵念的长篇圣咏，更能感动全能上主的心。这就是圣经所称：「短祷笔直穿透高天。」

为什么这一两个字的短祷有穿透高天的力量？因为这是竭尽整个生命的祈祷。一个人这样祈祷，是竭尽其心灵的高度、深度、广度、宽度去祈祷。他的祈祷竭尽高度，因为他用心灵全力在祈祷；他的祈祷竭尽深度，因为他那句短祷涵容着一切心意；他的祈祷是广的，因为假如这感觉可以延续的话，他愿永久像如今一样呼喊；他的祈祷是宽的，因为他关怀所有的人，渴愿所有的人都获有他为自身所渴愿的。

因着这种祈祷，人才能像保禄所说：同众圣徒领悟那永恒、慈爱、全能、全知的上主的广、宽、高、深。当然，这也不是完整地领悟，而是部分地，在静观的特殊晦暗的领悟方式下。「广」是指上主的永恒，「宽」是指祂的爱，「高」是指祂的能力，「深」是指祂的智慧。当恩宠如此变化一个人、使他成为祂的活像、肖似造物主上主时，也就不必惊奇上主怎样迅速俯听他的祈祷了。我确切感觉上主常俯听、也帮助如此祈祷的人。是的，即使那人是个罪人，即使他目前还是上主之仇，也是如此。因为圣宠激动了他，使他从生命的深、高、广、宽处叫出了这句焦急的呼声，上主一定会俯听他的。

我用另一个例子来说明我想说的。想象一个漆黑之夜，你听到你的一个死仇拼命在叫「救命!」或「救火!」即使那人是你的仇人，难道你会对这在死亡挣扎下的呼声无动于衷而不奔去救助吗?我想，你一定会去救他的；即使在严冬，你还是会去帮他灭火，或改善他困境的。

一般的圣宠，尚且可以改变一个凡人，使他忘掉仇恨，去同情如此遭遇的仇人。那么，当一个人从生命的最高深、最广宽处向上主呼吁时，难道不能期待于上主吗?上主的本性本体是完满充实的，我们人所能获有的只是某种分享而已。人尚有慈悲恻隐之心，何况上主!慈悲是上主的本质，为此，我们称祂是大慈大悲的。绝不容怀疑，我们对上主可以无边信赖地寄望于祂。

         按静观祈祷的性质来说，哪些言词最适宜？

该全心全力，尽我们所能的高深广宽的程度祈祷，这并不意谓唠唠叨叨的说话，却在用一两个字的短句。

到底该用什么字句呢？最适当的一定是能用来表达祈祷内容的那句。是什么呢？姑且让我们先确定祈祷的性质，之后，或许我们更容易决定它该是什么。

就祈祷本身而言，祈祷是人有意识地、怀着渴求在善上成长，和怀着克胜恶的愿望之心，虔敬地向上主开放。我们知道：一切策画中或行动上的恶，都包括在「罪」这一句话里。为此，当我们渴愿为歼灭恶而祈祷时，就不说别的，只说也只想这一句简短的话：「罪」，不需说其他的。当我们想要求得善时，请想也愿望「上主」这句简短的话所包含的就是，除此之外，也不需另说别的了。因为上主包罗一切的善，祂是众善之源，「善」构成上主的本性本体。

不要惊奇我把这两个词列在别的一切之前。假如我知道有更简短的话，能恰当表达一切善与恶，或上主指示了别的话，我一定会用的，我也会建议你如此去做。不必耿耿于怀地去推敲这话的意义，否则，你到头来还是不会成个静观者的。我诚恳告诉你：静观不是凭研究可以学得的，它是一项恩赐。连我方才建议的两句短句，除非恩宠引你取用它，你也不一定非如此不可。但，由于上主恩宠的吸引，你感觉它意义丰富，那么就尽力把它安置在你心灵中；当你感觉要用言语来祈祷时，就施用这些简单的词句。如果你感觉不需要用这些言语来祈祷，连这话也不必去介意。

我相信你会懂得我恳切叮嘱你去做的简单祈祷，不会抑制你频频去做的；因为，就如我在上面解释过的，这项祈祷是心灵的长祷，也就是说，除非直到祈祷有了回音，否则它不会停顿。说一个例子作为印证：

一个有重大困难而受惊的人，会一直不断叫「救命!」或「救火!」一直到人家听到他的叫声来救助他，才停止叫喊。

我已说了，该让自己沉浸在「罪」一词的所指之意，却不刻意逗留于任何个别的罪况中，譬如骄傲、愤怒、嫉妒、贪婪、贪饕或色欲，也不去留意是死罪或小罪。因为对静观者来说，罪的类别和轻重并无关系。在静观的照明下，任何使他与上主分离的事，即使是轻微的，也显得是严重的恶，劫夺他内心的平安。

叫你对罪犹如体验一个瘤，意识自身就如这个瘤，却不仔细界定它。之后，从你心里叫出这个单词：「罪」、「罪」、「罪!」，或「救我!」、「救我!」、「救我!」我用言语教你的，上主能用经验使你更清楚。原来「罪」这句话最好用完全内在的、无思念的、无声之言来说。虽然有时在罪的歉疚和悔心满盈你的身灵时，你会情不自禁地说出这个字来。

「上主」一词也是相同，请沉浸在这词的深义中，却不要仔细去想上主的作为，不管是大是小，是精神或物质。因着恩宠、上主能教你的任一个德行：不管是谦逊、忍耐、斋戒、望德、节制、纯洁或神贫，这一切都不去推敲。原来在某种意义下，对静观者而言，这种种德行原本是一样的；他在上主——一切善的本源内，找到它也经历它。静观者领悟到：有了上主，便有一切的善。为此缘故，他并不愿望任何个别的东西，只愿美善的上主。为此，靠上主的圣宠，你也该尽力如此做。让「上主」这短句，呈露给你完整的上主，勿让上主以外的任何东西支配着你的心灵。

缘于人世生命中，你常会或多或少感到罪的负担，犹如自身的一部分，或如随身背着的包袱；为这缘故，交相运用「上主」与「罪」两个词句，倒是件智慧事。要记住这个原则：如果你拥有上主，必然不会有罪；当你没有罪时，必然拥有上主。

如果你问我：做静观工作该节制些什么？我的回答是：没有任何节制。至于其它的事，诸如吃、喝、睡觉上都该有节制。避免暴热与暴寒，小心勿阅读太多或太少，勿作太多口祷或社会活动。我重复说：在这一切事上，要持守中道，却要不加限量地爱。我真切愿你始终不断地专务这项爱的工作。

不过，事实上，你得理会：在现世生活中，不可能继续不断，没有间隙地、常一股劲有力地工作。生病、身心困扰以及不可数计的自然情况，会屡屡使你感到不舒服，因而阻挠你把静观作得完善。不过，我仍提醒你：要常留伫在静观的高岗上，不管是努力认真地，或看来轻轻松松地就能做到。我的意思是：即使你受到外来干预，你还是可以凭着心愿稳住不变。因为，爱主之情会使你尽可能的，不因自己所犯的过错，去招致不必要的病痛。

当我说：静观工作要求身灵都具松弛、健全、精力旺盛的气质，我是认真说的。为此，尽可能维持身灵的健康吧。不过，如果努力做了，疾病还是侵袭你，那么耐心忍受，谦虚等候上主的仁慈。能如此就好。实际上，你屡次耐心忍受病苦时，或许比健康时虔祷中所发的热情更使上主悦乐呢!

你或许正想决定吃、喝、睡觉休息的规则，我却简短地向你说：对来到你身上的一切表示满意。你既慷慨投身于爱，我对你怎样开始和怎样结束一切工作便感到放心。我不认为一个专务静观的人，会在这些外务上过与不及的——除了常犯错的人。

只要我能在我内恒心信守着爱的工作，我怀疑我会很关心我的吃、喝、睡觉和休息。原来，不特加注意而自然中节，远较处心积虑所规定出的分寸，必然更胜一筹。我在这些事的细节上，确然没什么可说可做的。随人家怎么说，经验将证实我没错。

为此，我再向你说，容你的心阖着眼冲向爱——时而意识着罪，时而意识着上主、愿望上主，痛悔罪过。对于罪，你已太认识，现在让你渴愿上主吧！我恳求好上主来帮助你，因为你现在非常需要祂。

     谁愿今生到达高深的静观，就该彻底放弃自我中心的意识。

现在你问我：怎样才能铲除对自己的清楚认知和感觉。或许你终究理会到，如果你确已铲除这个，任何其它的障碍也就都铲除了。如果你真的了解这点，已做的不错。为答复你的问题，我需说明：没有上主的特恩和你对恩宠的完整回答，绝无希望铲除对自己清楚的认知和感觉。对圣宠的完整回答是一种强烈而深切的内心悲痛。

虽然如此，对这悲痛知道节制却也十分重要、慎勿傲慢地苛待你的身体或心神。只要松弛安顿地坐着，让心神沉浸于忏悔中。我说的忏悔是真诚成全的一种悲痛，能经验到它的人是有福的。每人都有许多悲痛的理由，他凭独自所经验到关于自己的真相，普遍地、深深悲伤。任何其它悲伤的理由，与这理由相比便差得远啦。他深自感到真切的悲伤，因他不只理会他是如此，也理会他存在的本身便是如此。没有此感的任何人真应流泪，因为他还没有这项悲伤的经验。这种悲伤炼去所犯的罪和罪罚。也进一步准备人心去承受那终会使人超越自身认知和感觉的喜乐。

真悲伤和热切愿望上主的援救是分不开的，不然，无人能忍受得了那悲伤。假如人没有某种程度的神慰滋养，人将被自我认知和感觉完全瓦解。每当他凭纯洁的心神真认知和感觉上主时——按人世可能做到的程度，他必然感到他没有办法，因为他不断地理会自己所认知和感受的，就是这个该痛恨、轻视、遗忘的一个污秽、恶臭的瘤。对这样的一个我，如按山中圣训的成全道理，作了基督徒的话，他几乎只能悲戚无望，流泪痛哭、苦恼、诅咒、自责。总之，他凄然感到自己对自己是个重担，只要他能爱上主，他便不再去关心自己了。

虽然如此，在这些情境中，他却没有不想存在的愿望。如果不这样，就中了邪魔的狂念和亵渎。事实上，他喜悦于自己还活着，他深深感谢上主赐予生命的恩典。不过，他却不断渴望能从自我认知和感受中得释放。

任何人早晚多多少少会懂得这两件事：悲伤和渴愿释放。上主在祂上智的安排中，按每人的体力和精力，配合各人的进境以及对圣宠的开放，会逐步地教导祂的朋友，直至他们在圣爱中达到——人世间人和上主因恩宠能完成的——和上主合一的圆满（天人合一）。

我该向在静观中经历不深的你指出：除非经常保持警觉，也诚意寻找可以信赖的辅导，否则很可能误入歧途，陷入自毁健康的危机；因傲慢自恃，纵欲以及奇思怪想而陷于精神错乱。

这里我可告诉你迷惑是怎样迂回施狡的。一位刚起步静观的青年，听说人能举心渴愿上主，不断渴愿体验这圣爱；他也听了我描述的悲伤；他自认在灵修生活上得天独厚。不久之后，他就按字面望文生义地注释起来，却完全偏失更深的属灵意义。为此，他悖逆理性地激发体力与情感。忽略圣宠的默引，盲从虚荣自满的耸动，如痴如狂地对自身不断施加压力。之后，他感到需要寻找一些毫无实际用途的无聊之事作为弥补，以娱身心，松弛妄自制造出来的压力。

纵使他未陷罗网，在那毫无灵修价值的伪静观中，盲目地滥加于自身的苦楚，已足以反常地激发情欲，使他进入狂暴。这种种都是伪灵修和虐待身体的后果，是仇敌恶魔见他骄傲、贪逸乐、自作聪明教唆而成的。

可惜得很，这些人还把所感到的兴奋，认为是圣神在他们心里点燃的爱火呢。从这一个或相类同的错觉，滋生种种坏事，诸如伪善、异端和谬说。这类不正确的经验导致旁门左道的错误说法，正如正确的经验使人了解上主的真训一样。相信我的话：邪魔也有牠的静观者，如同上主有祂的静观者一样。

鱼目混珠的伪神秘经验和知识，因着受愚者的气质和性格的不同，会在无数不同式样和色调下呈现出来的。正如真的神秘经验涂在个人不同的形象呈现一样。不过，现在我不继续谈这些事，因为我不愿花时间去谈论那些超乎帮你安妥地走上静观坦途所需要的，免得徒增你知识上的负担。不是吗，听我叨叨讲述邪魔怎样哄骗了不少大名鼎鼎的圣职人员、或别的跟你生活岗位不同的人，为你有何益处呢？我认为没有益处，所以我仅提到那些在你的静观工作中，可能遭遇的陷阱，让你预先知道了，可以躲避它。

为此，要爱上主，在静观工作上切勿勉强使劲。要运用心旷神怡的兴致，勿仗恃对此事无能为力的蛮劲。理由是，你越欣然工作，静观也能越趋谦虚灵化；病态地逼迫自己，所得效果反而粗劣不自然。为此务须注意：任何人自作主张，想凭蛮劲攀登静观的高山，一定会遭石块的打击。石块是坚硬的，冰冷的，会把你击成重伤。病态的努力也一定会折损你的健康。原来，少了圣宠的甘露，便万分干枯。除此之外，过分勉强，会使你丧心病狂，引你走火入魔。为此，我再强调：要避免一切不自然的冲动，学着心怡神悦、身心安详地爱。温和谦恭地等侯上主带领你一步步走去，切勿烦躁得像一条饿得发慌的灰狗一样，去掠夺圣宠。

容我用个幽默方式来说：要设法把你内心粗糙大声的叹息，柔和地表达出来，似乎想把心愿瞒过上主似地说出。你或许会蔑视这种作法为幼稚，但，请信我：谁能懂我的话，也有恩典照着做的人，必会经验到上主的幽默与甘饴，因为祂要像逗着孩子的父亲，必要向祂的孩子紧紧拥抱、投下亲吻。

       如果你看我说话稚气狂妄，切勿以为我判断不确而搁置不读。我是刻意这样作的。因为我认为上主在过去几天内亲自教我想到、感觉到我所作的，也教我把我现在告诉你的事告诉别的朋友。

我之所以建议你，把心愿隐瞒上主的一个理由，是因为我想当你隐瞒时，上主看得更清楚。用隐瞒的方法，实际上反而使你更早达到心意的满足，因这方法更使上主注意。第二个理由是我切望你，凭纯洁心灵，深沉地去经验上主，而不再仗恃不稳定的情绪；最后一个理由是我愿意帮助你，在属灵的结合中，以整个的你和愿望紧紧结合于上主。因为你知道上主是神，任何愿意和上主结合的人，应进入一个远超尘世形象的、属灵的、真实而深沉的共融中。

显然，上主明察一切，没有一件物质或精神的东西瞒得过祂。但是，正因祂是神，对祂来说，凡深入于精神中的东西，要比杂有情感的东西更明显。这是因精神的东西和上主性体更加类同的缘故。为此，我认为：当我们的愿望还深植于感情中时，和安宁甘饴地醒寤在沉净的心神中时相比，离上主较远了一点。

现在你更了解，我为什么像开玩笑地建议你把心愿对上主隐瞒。我无意要你完全隐瞒起来，这是胡说，而且也不可能。我却要你智巧地尽力向上主隐瞒。我为什么说这话？是我愿你的心神远离捉摸不定、使心神减少灵气、离上主更远的情感。此外，随着心神更净化、受肉身的控制渐渐减少，你的心也更能密切结合于上主。这样，上主一定更能清楚地看到你，你对上主也将是个喜乐之源。当然，「享见上主」之事，并不因此或因彼而有所改变，因为它是不变的。我努力跟你说明的是：当你心神净化时，便和上主的本性相同，因为上主是灵体。

另有一个理由，使我建议你把心愿隐瞒上主，你、我和许多跟我们相似的人，都偏偏容易曲解精神世界的事，按着字面去想象它。要是我叮嘱你向上主表达心愿的话，你很可能用姿态、声音、语言或别的激烈动作，仿佛应付一位世上朋友一般去表达内心的情绪。这样，反使静观工作弄巧成拙了。原来对人与对上主表达情感的方式是有出入的。

    怎样分辨欢愉的善与恶？

我说这些话的用意，绝非抑制你在圣神要你大声祈祷时，不这么作。如果心神的喜乐润泽感官，使你对上主像对人一样地说话，说「耶稣」或「亲爱的耶稣」，或类似的话，也不需加以压抑。愿上主不让你在这件事上错懂我的意思。真的，我无意授意你放弃爱的外在表达。上主所结合为一的身灵，愿主不容我把它分开。事实上，我们完整的人，身体与灵魂应该一起颂扬上主。到达永生时，上主将适宜地荣耀我们整个的人：肉体与灵魂。就在今生，为我们预尝这永恒的光荣，上主有时也用不可言状的喜乐和安慰，点燃虔心爱祂者的感官。不仅仅一两次，而且按祂认为最适宜的频繁次数。不过，这种喜乐，并非来自人外，经由官能之窗进入，而是从心神的欢愉和属灵的热心涌溢出来的。像这类的安慰欢愉不必予以疑惧。总之，我认为经验到这种喜乐的人，也不可能怀疑它的可靠性。

但对于别的从外而来的安慰，声音、喜乐，或不能确知其来源的甘饴，我建议你要对它保持警觉。因为它可能是善的，也可能是恶的；可能是善神或恶神的作为。只要你按照我告诉你的办法——或用你自己发现的办法更好，回避诡辩、以及身体与感情不自然的紧张，不管它是善是恶，都害不了你的。为什么你可以如此安全呢？因为真安慰的源头是深藏在纯洁心田中虔敬的热望，是上主的工程，不是凭其它技巧构架而成的，为此不含有幻想及现世人所会犯的错误。

对于别的安慰、声音和甘饴，我认为现在没有必要去讨论、去分辨善与恶的标准。这种种在另一位的著作中已详细讨论过，他远胜我之所能，你在那里能找到比我所说的和你所需要知道的更好的一切。不过，这究竟是什么？我还是继续讲一点。对我来说，为回答你内心生活追求了解的心愿，是不会嫌烦的，你以前曾用言语向我表示了心愿，如今我在你的行动上清楚看见了。

有件事我要说的，乃是有关身体的官能所感受到的声音和甘饴，那可能是善的，也可能是恶的。

尽管继续按我指示你的，专务闭着眼，虔敬地渴慕静观的爱。如果你如此做，我深信那爱本身将使你不致错误地分辨善与恶。可能在开始的一个阶段，因为这些经验是如此不同凡响，会使你感到不知所措。但是这股盲目之情，在它因圣神的内在赞许，或因神师的明智指示而稳定你心之前，你是不会予以信任的。

        成全的要素在于善意：感性的慰藉，在今生中，不属于成全的要素。

你可安心顺着内心之爱的温和催促，紧随它带领你去，它原是你今生中可靠的向导，它将带你进入来生的光荣中去。这个爱火的小火苗是一个好生活的要素，缺少了它，善工便不可能存在。根本说来，爱意味着原原本本地把自己献于上主。这包括着你的意志，在一切所为上，常表示兴奋乐意和上主的意志协调合奏。

如此善良的一个意愿，便是大圣德的要素。感官和心神的甘饴和慰藉，不管它是多么高贵，与此相比，只是附属品，也完全随这意愿而定。我说安慰是附属，即，因为人经验或不经验到它，都改变不了本质。在今生中，这些感受是点缀性的，但在永恒生命中它却是终极幸福的基本要素；犹如现在感受这些慰藉的身体，那时将成为与主合一的完整主体，幸福的要素是蕴含在心神的善意中的。我确认一个有坚强的意志，按今生能做得到的程度，迈向成全的人，如果知道上主不让他在世上感受甘饴和安慰，他必肯甘心乐意放弃的。

希望你已看出：为什么贯注全力于意志，使它安详地激起爱是多么的重要。我的看法是这样：是的，一方面应该珍视上主的恩典，另一方面我们却不该太注重感官和心的欢愉和安慰，不管它是多么高深或多么令人快活。如果它到来，便欢迎它，但不留栖于其间，怕如此做会使人变弱。请你相信我：长期留栖在温柔的感受或喜泪中，会消耗你大量精力。也可能，你会因着这些安慰，而不是因上主自身而爱上主。如果经验不到安慰，可能因此感到骚扰易怒，你便可分辨出自己是否是为上主而爱上主了。倘真是如此，足见你的爱既不纯、也不洁。有纯洁的爱时，它能让温柔的感情和泪去滋养强化感官。不过，当上主允许这些情况消失时，不致发生骚扰，他仍欢愉于主。

有些人经常体验到安慰，别的人却仅偶尔有之。上主凭祂的上智替每人选了最好的。有些人的灵修情况是如此脆弱敏感，除非不断感到些小小神慰的支持，否则就无力忍受应付生活主内外仇敌所造成的诱惑和痛苦。有些人身体虚弱，受不了严格的洗炼。吾主对待这些人宽宏慈祥，多用神慰与泪去炼净他们。也有些人灵修茁壮有力，在跟上主心心融和相契中，能和悦钟爱地把自己敬献给上主，已认为是够大的神慰了；在不感受其它小安慰时，他们已获得心灵的滋养。这两等人中哪一等更圣善、更亲近上主？只有上主知道，我却不晓得。

勿按字面去诠释心灵之事，对「在内」、「向上」两词尤其要注意。

要谦虚地信任你心中那股盲目之爱的振荡。显然，这里所说「心」，不是指肉躯而是指属灵的「心」：意志。注意：勿按字面批注我说的属灵的事。请相信我的话：那些脑筋敏锐、想象丰富的人，会受虚荣心引导，对我的话妄作注释而陷于大错。

举个例子说吧：我告诉过你，要尽量把心愿向上主隐瞒。假如我说的不是「隐瞒」，而是要你向上主「表达」，你或许倒会按字面的意义「表达」得更认真。到头来，你很明白：刻意隐瞒一件事，是把这事深深沉留于心灵中。为此，我认为在了解意指精神方面的词句时，必须非常小心，不要让字面意义引入歧途才是。对于「在内」和「向上」两词更须小心。事实上，可以发现在初度静观生活的人中，真有因曲解这两个词的用意，而受愚导致错谬的事。这点，我能凭自己和别人的经验来证实。为此，对这些陷阱有某些认识，我想是有益的。

有一位刚离开世俗，来到上主的学校里的青年，经过一段时间，在神师开导下，花上一些时间作了祈祷和补赎，自认已具备条件，可以开始作静观了。他听别人谈论此事，或可能自己找书念过这些事。像这么一位听人说、或念到「要振奋一切官能」、或「要超越自己」这类言词后，因着在灵修事上的无知、肉欲和好奇，便会完全懂错它的真意义。当他感到体内有一种晦暗不清的自然好奇，便认定自己蒙受静观生活的恩典。他因而变得固持私见，遇到神师的看法和他的看法不相同时，他便不耐烦。之后，他便开始在心里忖度，也向他一样愚蠢的人说：人们不了解他！受着固执和妄想的纵容，他就离正道越来越远：太早放弃谦逊的祈祷和灵修规范，自作主张开始作静观，如果他坚持如此去做，必不会中悦上主，也不会合人情的。说明白点：那是受了邪魔领导和教唆，做出来的一项不自然的行为而已。这条路导引人，连身体与灵体，都一起进入死亡的隘径，把人带入病狂的歧途。只可惜受愚人本身仍不了解，还狂喜着能凭自己的理智，集中心神能力只怀想上主，便能拥有上主。

冒失的初学者怎样曲解「在内」的意义：它所造成的后果。

这里所谈崩溃发生的情形大约是如此：初学者或听说或读到：勿用外在感官去注意世上东西，却要专务内心工作。这话如果正确地了解原是真实的。可是他不懂怎样做内心工作，徒劳无功：陷入病态的内向，紧迫官能，仿佛使用蛮力、可以使他的眼睛和耳朵，去看清或听到内心世界的东西一样。他这样妄用感官和情绪、强暴人性、愚弄、迫使想象，心灵可能因此受到折损。之后，邪魔捏造些光与声的幻景、馨香气味或甘饴，幻觉之路便打开了。邪魔甚至能激动他的情欲，在胸部或腹部，背腰和其它器官内引发一切离奇的感觉。

不幸的是：那受了这些诡计蛊惑和愚弄的可怜人，还认为自己不是中了空想的诱惑，而是安详地静观着上主。说实在的，他也没有完全做错，他只是受了蒙蔽，不感觉到那些虚幻思念的打扰。这是什么缘故呢？因为仇敌如见他真心专务祈祷，一定会用诱惑去啰唆他的。现在牠正导演这些假静观。不过，牠倒还不愚蠢地使用明显手段，牠只狡黠地让那已被陷住的糊涂人，去想关系上主的可爱思念，免得牠的邪恶手法被暴露出来。

         伪静观者的一些身灵姿态，总会显得很离谱；上主的朋友却始终流露出简朴引人的风范。任何人都可理会得到，受蛊惑者在祈祷时，通常带有某种古怪姿态。他或是张着眼像疯痴般地茫然凝视，或是像见到邪魔的人一样。他确会如此，因他自身已离此情境不远了。有人的眼看来像垂死的山羊，有人会头垂一边，彷佛有条虫子在他耳里似的；也有人像个精灵，发出尖锐声音，好像要演说似的。通常他们都会伪善欺人，有人长吁短叹，喜欢有人听他们。说异端道理和自作聪明的人用的便是这副样子。

任何会观察的人，都可断然发觉别的许多粗陋的行态。虽然偶有几人能在大众前保持道貌，如果趁他们不提防时去加以观察，他们做作的赝品，必能昭然若揭。如有人胆敢去顶撞他们，他们必勃然大怒，而且还认为他们的所作所为，是替上主及真理服务呢！可是我相信除非上主用奇迹使他们放弃这类似是而非的妄作胡为，否则他们这样「爱上主」的办法，简直是引他们掉入魔掌，变成疯狂。我并不说受邪恶影响下所有的人，都染上这一切矫腔怪姿，虽然这也并非不可能。不过，随从邪魔者，或多或少会染上与这些类似的毛病。如果上主愿意我做的话，我将予以说明。

有人全身矫腔怪姿，羞答答地头扭向一边，张着嘴听人讲话，仿佛他们是用嘴，而不是用耳来听；有人说起话来，手指僵直地指着自己的手或胸部，或指向对他讲话的人；有些人不管是坐、是立、是躺都不能不摆动双足或打手势；有些人划着双臂，彷佛在深水中游泳；也有些人，每说一句话要格格地笑，彷佛一个轻佻的女生或没骨气的小丑。

我无意暗示这些怪僻行径本身是重大罪过，或摆出这些姿态的人是大罪人。我只说，这样姿态如果强制人成为奴隶的话，必是骄傲、自作聪明、自我炫耀以及矫作虚幻在作祟。这种种至少显示出心田浮躁，严重地欠缺静观精神以及内心不安的幻境。

我之所以谈论这些事，是愿静观者在行为上避免这种种，而呈现真静观者的风采。

当静观到了成熟时，必会发现：爱，自然而然地统御内外一切举止。圣宠引人静观时，看来也使身体的气质随着变化。这人虽然可能具有自然缺点，现在却显得可爱引人了。整个人变得如此吸引人，善良者见而起敬，乐于为伍，因他身上放射出一股从上主而来的震波。

为此，尽你所能和上主圣宠合作，去挣得这个大恩吧！上主的圣宠要教导受此恩典的人怎样自持，承认一切都是上主的作为。这样的人在需要时也会分辨别人的性格和气质。他会适应自己配合任何人，甚至，令人惊奇地，可以不陷于罪而适应执恶不改的罪人。是上主的圣爱透过他在工作，在引人渴慕圣神在他身上所唤起的静观的爱。他的举止和谈吐，蕴有属灵的明智、热火与爱的美果。他讲起话来，必然安详，毫无伪善欺人的那种虚伪及特意讨好人的意味。

有人却殚心竭力，设法压抑着不安，做出不自由的叹息，和装腔作势的热心。他们估计着在人前显示圣善，比向上主和向天使显示要更在意。这等人把在人间社会中犯的一个小纰漏，比一千次在上主及天使前故意纵容、大意不经地玩弄的幻想，或糊涂的倾向，看得更窘困难安。他们如此装腔作态的卑陋，显示居心骄傲。一个真谦逊的人，必在言语举止的谦虚上流露出内心的仪态。我无法容忍那种和真实人品不调和的、欲言又止、羞答答的语调。让我们用我们原有的、简朴的语调来说真实话才是，原有清澈、响亮嗓门的人，却惯常用含糊不清、像猫叫一样呜呜作声，简直是个伪君子——当然，因病如此，或私下和神师谈话——或在隐密中和上主谈话，另当别论。这样的人不管他是初学或已有漫长经验，他乃是伪君子。

有关这些危险陷阱，我还要说什么呢？说实话，人除非靠圣宠撕掉这种伪善的可怜相，否则就是在给自己招致危险。因为很快，可怜的人会淹没在心内隐密的骄傲与表面的伪善所生的苦恼中。

人类的仇敌也会运用另一种阴谋去哄骗一些人。牠用鼓励人守上主诫命的心火为名，鼓励某些人想把罪从他人心中拔除。邪魔从不开门见山地出面亮相，用显明的恶来引诱这些人。牠只鼓励他们以热心监护者自居，像位隐修院长监察隐修士一样，监察着教友生活的种种。他活像一位受到合法委派的上司，径指别人的过错。他认为应该予人惩戒，否则上主的义怒会降到他自身。他做这一切，自以为出于爱主和爱兄弟之情。实际上，他是在瞎说，是地狱之火和幻想在他脑里作梗。

以下面所举例子来证实这件事。恶魔和天使都是没有肉躯的灵体，但，当上主允许牠或天使，取一个形体和人接触时，祂便选用一个反映使命的形体。这点我们可在圣经上发现。在新旧约上我们都可了解，当天使被派作一项工作时，其形体和名字都反映着所负的精神使命。同样，当恶魔取用人的形体时，其形体的某些品性，也会映现牠的谋画。

另有一个例子显明地指陈这事：是我由一些通妖术的人和其它见过恶魔借人形显现的人处获悉的。魔鬼可以取用适宜的形体。他们告诉我，恶魔显现时，通常只有一个又大又宽的鼻孔，牠把头向后高昂，让人一眼就看到牠那彷佛冒着地狱火炎的脑子。恶魔不可能有别的脑，牠能说服人看到这点已经满足，因为人敢看这一眼，已是永久丧心病狂了（有经验的通魔者，知道这点，所以审慎戒防，免受危害）。

从此你可知道，当恶魔取用一个形体时，你可断定这个形体反映着牠的一些真企图。如我们现在正讨论的「假心火」 一事上，牠用地狱之火点燃听牠话的静观者的幻象，使他们突然地、不智地、对别人不可思议地妄加指责。他们自以为有权叮嘱别人，而且经常是苛刻而又时机不宜的。这个毛病，就属灵的说法，这些人只有一个鼻孔。人的鼻孔原是分成两孔，这暗示人在判断一事前，能分辨心灵的动态：分辨善与恶、恶与更恶、善与更善。我在这里用「脑」来指陈属灵的想象，原来按大自然的安排，想象与其活动是在头内进行的。

        论信赖自己的智力及学识胜于信赖圣教会通行道理及指导的人，怎样陷入歧途。

某些人虽没有陷入我所描述的困惑，却陷于他自己的骄傲、聪明和学问。他们违背圣教会通行的道理和指导。这些人和其信从者，过分信赖自己的学问，却未把灵修的事深深植基于谦逊、晦暗的信德和踏实的修行上。为此，他们会受到灵魂之敌所倡设的「伪静观的经验」毒害，他们甚至远离正道，出言亵渎圣人、圣事和教会的规律。惯于俗世放纵生活的人，感到教会要求他们改过迁善的负荷太过沉重，便轻易随从了这些异端人，热烈拥护了他们。幻想这些异端人比教会更能引领他们，经由一条平坦之路迈步前进。

我确信：任何人不愿意踩着崎岖的道路去天国，便踏在宽大的路上去地狱，这是我们每人在最后一天将要看到的。我确信不疑：如果我们能像公审判时那么清楚地看见那些异端人及其信徒的话，我们一定可以发现，他们除了自作主张否定真理，在私生活上也犯过惊人大罪。这是说：他们在人前摆设着种种假德行，私下生活里却满是邪欲。他们堪称为「假基督」的信徒。

冒失的初学者怎样误解「向上」这词句：它所造成的危害。

姑且放下现今所讨论的问题，回头再谈须凭属灵意义，去了解若干重要词句的问题。

前面说过：起步度灵修生活的年轻人，如果不加警觉，很容易误解「向上」这词。他们听说或念到：静观者该「举心向主」：立刻举目凝视天空，行动宛如在别的星球上，企望听到天使的歌声；有时任好奇幻想，自己深入星空，穿过穹宇，希望见到外层空间的事。他们甘愿凭幻想去想象上主：想见上主穿着华服，坐在一座腾空的宝座上；幻想世人模样的天使群，在上主四周奏乐歌颂。请相信我：这样的事，在今生是不会见到、听到的。

不可思议地，有些人受了恶魔的欺骗，牠也给他们送来了彷佛从天降下的天使之粮的甘露。仿佛一种从天空降下的松软东西，神妙地飘入他们口中！为此，他们习惯张咧着嘴，仿佛要去擒获那飞行的东西。不要错懂，也不管这一切是用什么热心的事衬托着，它只是一种幻象，因为，他们的心灵毫无真热忱。怪诞的幻象反使他们满怀虚荣，邪魔使他在幻觉中有了奇特的感觉：声音、光亮、香味；这一切都是一种骗局。

但，当局者迷，他们自认有圣人们的好运：比如圣玛尔定在一次启示中看见耶稣，身披圣玛尔定给穷人的那件外衣，站在天使群中；或像门徒们凝视着被提升进入云彩中的主。他们有这种感觉，因此认为该像门徒凝视天空。我赞成在圣神推动下用身体姿势高举眼目和双手。我只强调，静观工作不该注意于头向上或向下，倾向这边或那边，向前或向后，像一部机器一样。静观不是躯体的动作，而是在圣神内的内心探求。

圣玛尔定和圣斯德望传记上讲述的「仰天祈祷」的例子，不必按字面去了解。

关于圣玛尔定和圣斯德望的民间流传，要记住这点：他们虽看见基督显身，不过，这项特恩的用意在于证实一项属灵的事实。人们清楚知道基督没有真实地披上圣玛尔定的外衣，用以御寒！不是的，这只是为教训我们：在基督妙体上，我们蒙救恩。基督在这里，只是把福音上已教训了的，用象征方式重新指出而已。在福音中我们念到：为爱耶稣而给穷人衣服穿，或供应他物质、身体、心灵帮助的人，便真实地照顾了耶稣本身，祂也将亲自予以酬报。在这件事上，上主的上智决定用一个奇迹来证实福音的教诲，这才穿着圣玛尔定送给穷人的外衣，显身于圣玛尔定。诸如此类的启示，都含着一种更深的、属灵的意义。我认为：如果受此启示者能凭其它方式掌握其深义的话，这类神见也没有必要了。为此，我们务须剥去粗糙的外皮，取用有滋养的果实才是。

我们怎样做呢？绝不要仿效异端人的作法：他们把美丽酒杯内的酒一饮而尽，遂即把酒杯向墙上砸得粉碎。愿我们在真理上站稳，避免做出这类粗野行动。我们不该瞧到果子便狼吞虎咽，看到树反倒作呕。也不该胡乱暴饮，灌满了酒，便把酒杯砸得粉碎。要知道：树和杯子，代表着神见和别种使人能感受的恩宠，诸如热心姿态等；果子和美酒代表着这些恩宠所蕴藏的深一层的意义；如果这些姿态由圣神所引发，势必都是真实而有深意；如果不由圣神所引发，便是伪善欺人。真正由圣神引发的姿态，能结丰硕的灵果，为此不该藐视。人们岂不因着杯内所盛旨酒也吻酒杯？

吾主曾在祂的母亲和门徒面前带着肉躯升天。这件事静观者是否把它看作邀请他们仰天眺望的祈祷，期望能像斯德望一样看到主坐在光荣的宝座上或站立在天堂上？耶稣一定不期待我们在做神业时，向天探索着去发现祂是站着、坐着、躺着或其它任何姿势。吾主光荣的肉躯有何特性，我们不明白，也不知祂在天上的状态。这些都是无关紧要的事。我们知道的是：祂的人性——肉身和灵魂永远结合于上主的光荣中了。我们所不知道的，或我们想知道的，是祂怎样操作的情形。我们只知道他的任何行动是完全自由的。至于论到神见中祂以这个或那个姿态显现，乃是强调某种精神讯息，并不显示祂在天上的形态。

让我用个例子说的更清楚一些。「站立」表示赞助或支持。譬如在出征前，有人向朋友说：「老兄，勇敢作战，不要气馁，我站立在你身旁！」显然，他说「我站立在你身旁」，不是指身体的姿态；他们或许是骑士，是骑在马背上作战的。他的意思是：他准备随时援助他。类似地，吾主在圣斯德望殉道时显现站立在他身旁，是表示鼓励他。耶稣无意教我们去幻想祂的肉躯。这样说更好：祂在圣斯德望身上向一切殉道者说：「看，斯德望，我从高天显现出来站立在你身旁，为教你明白：我真的用我的全能，在你身旁准备支持你。为此，要坚定信心，勇敢忍受向你投石的毒手；我将给你为我所作的见证戴上荣冕。不仅为你个人，也为一切为我而受窘难的人。」

我希望你现在已懂得，具有形象的显现的用意，是为指证一种精神意义。虽然这项意义对肤浅的观察者来说，它的旨意还是隐晦的。

基督肉身升天一事，不宜引来证明祈祷时该凭想象使心神向上；
在静观时该忘掉时间、空间和肉身。

你或许会说：吾主耶稣既以真上主又以真人的身份，升到天父那里，升天的奥迹对我们便有肉身和精神的双重意义。我这样回答你的话：升天时耶稣的人性已经转化，祂的肉身虽属形相世界，但已成不能再死的肉身。祂曾死去，可是在复活时已获得不死的特性。我们知道我们的肉身也将在最后一天，在光荣中复活。那时我们的肉身已再度灵化，灵活得一如我们思虑方面的活动。神学家说，那时为复活升天的人，上下、左右、前后，将不再有区别。只是现在我们还没有领受这光荣的特性，我们还不能凭肉身，而只能以心神上升天堂，心神的方向跟通常所谓的方向是迥然不同的。

我愿你弄清楚，做心神操作，尤其是静观的人，对某些词句的意义，务必审慎。如念到「举起心来」或「进入」或「激动」等说词时，不该凭形相界字面的意义去懂；「激动」并不指物理世界的活动，「安息」也不指静止不动的姿态。熟练者做这些事时，纯粹是精神化的，和形相界的活动或安息大有区别。

「激动」用以表达一种活动，不如用以表达突然的转化来得恰当。总之，在心神操作中，你该忘掉时间、地方和物质的一切。

要小心地理解「升天」一类的说词，不要凭字面解释。祈祷时勉强想象、狂然趋向高处，宛如爬上月球，这一切对心灵层面是没有意义的。有关身体升腾在形相世界的事，要切记：按圣经的证言，只有基督带着形体升了天。「没有人上过天，除了那为爱我们人类自天降生成人的那位」。为此，纵使现在我们能带着肉身升天——这是不可能的——也必由于精神动力的流溢，而非凭着幻想，激动自己向上或向下，向左或向右才能办得到的。这些行动必徒劳无益，该明智地避免犯这错误。

      耶稣升天的事迹或许仍使你困惑。祂的肉身在弟子们面前升天去了，也按所许诺派来了圣神。因此，你认为这一切都指证在祈祷中该按字面意义去了解「举心向上」。的确，我们相信基督带着肉身升到祂父那里。不过，容我用浅白的话来说，我们为什么不该按字面去构想，虽然我的解释还不贴切。

基督已升天，也从天上派来了圣神；不过，祂往上升，比向下降落，或朝左朝右移动更为自然。但除了向心灵启发「向上的象征价值，对一个属灵体而言，实际上祂去哪一方向都是次要的。原来在精神领域里，说天在上或在下，在后面或在前面，在左或在右，同样是正确的，去天堂的途径在于愿望。谁渴愿天堂，他的心神便真在那里了。去天堂的路途是凭心愿的强弱，而不是凭空间距离来衡量的。为此，圣保禄在书信中写着：「现在我们的肉躯虽在世上，我们确已活在天上了。」其它圣人用别种方式实际上也说了同样的事。他们都指出爱和愿望构成属灵生命的本质。爱之所在，灵也必然临驻，正如灵魂在充溢生命的肉身内一样。这样讲，你是否感觉有意义。为到达天堂，我们不必强迫我们的心神朝任何一个方向，原来由于爱和心愿，我们早已居住在那里了。

按大自然的秩序：肉身应该隶属于心神，不是心神该隶属于肉身。

我们随圣神的邀请，举起眼目，伸出双手朝向星空赞美上主，这确是一种优美的祈祷姿态。倘若圣神启引我们如此作祈祷，我们应该随从。不然的话，就不该思量作何姿态。因为任何身体姿态应都隶属于心神，不是心神该隶属于肉体。耶稣升天一事便指出这点。耶稣依照祂的天主性而言，从来没有离开过上主，也不可能和上主分离。但在世时，一到了要回归父的时刻，祂便带着肉身，在人性内回归父那里去。是的，祂具有三位一体的上主的威能，在圣神的能力中，在人性内回归于父。这个奥迹用祂上升高天的形象，很恰当地表达出来了。

这本书上所描述的，那些慷慨献身追求心神之爱的人，所经验的物质与精神之间的正常关系，也与此类似；不过略逊一筹而已。纵使静观者自己或许没有清楚地察觉，然而他的肉身必定受到心神意境的影响。因为，他收敛自己操作时，他的身体或许正在消闲，骤然贯注起来。心神的内在警觉影响其身体的外表仪姿，使它适得其和。

人体具有直立的尊严，他面向星天不同于其它的兽面向下土。他原是上主创化工程中最杰出的。那使他向往天上的、尊高属性的命运，流露在面向高天的品貌上。不过，须注意，我愿说的是：人的「心神」向着上主，并非他的形象。「非物质」的灵体难道能像物质东西一般被驾驭着朝这边或那边吗？断乎不然。

为此，要小心：不可按字面意义去注释属灵的事。我们不得已取用「向上」、「向下」、「内」、「外」、「在后面」、「在前面」、「左」和「右」等词，因为不管我们所谈的是如何属灵的事，我们终究是人，我们不得不采用人类通用的言词以资沟通思想。人的言语属物质领域，因为言语导源于人世的经验，又是用血肉的唇舌说出来的。难道这就意味着那些言词必须凭字面意义去了解吗？当然不是。因为有灵的人，能超越字面的直接指谓，去把握这词在另一层次上的含意。

          人怎样知道什么灵修工作是在他以下或在他之外，
或和他自身在同一层次、至内在于他，或是在上主之下自身之上

我既说明了某些通用词句，在静观上的含意，我认为你现在已能较易找到普通用词、所欲表达的精神意义了。你将更有信心的去仔细分辨：你正遭遇的事是外在于你，在你之下，或正遭遇着内在的、与你自身相平，及那超出你自身，却仍为上主以下的事物。

在你以下，在你自身以外，有整个受造的宇宙。不错，包括太阳，月球和星星都在内。它们高悬在天，闪耀在穹苍中，只是不能和人性卓绝的尊严相比。

天使和义人的灵魂却胜过你，他们已坚定在圣宠内，他们的圣德辉煌。不过，就他们也是明理的受造物而言，和你是平等的。你的人性赋有三种奇妙的官能：心神，理性与意志，加上两种次等的官能：想象和感觉。在自然界中，除了上主，没有一样胜过你的。

当你阅读那讨论内心生活的书，谈到有关你自身之事时，应该视它为对一个有精神生活、完整的人所讲的，不是仅仅指述你的肉体。因为你——有灵性的人，透过官能媒介和受造世界的每样东西关联着。

如果你了解各等级受造之物的系统和你自己的品性及所占的地位，你便有了一个衡量的标准，去评估每样东西对你所有关系的重要性了。

人生的活动，实际是透过理性、意志、想象和感觉来表达的。心灵是涵盖这四种官能的总称。它收纳来自不同官能的资料予以分类与贮存。心灵的职务既然与别的官能如此不同，与其说它工作，不如说它「了悟」更为贴切。

我称人的某些官能为「主要官能」，称别的官能为「次要官能」，这不是说人的心灵可以分割，只是指从它而发生的数据可分为两大类。第一类我称它为「主要的」，那是和精神有关的一切资料。第二类我称它为「次要的」，包括与物质有关的种种。理性与意志这两个主要官能，直接处理属灵的事，它们能自由地工作而不受想象和感觉的牵扯。

想象与感觉则处理当前的或不在当前的和物质有关联的东西。想像与感觉寓驻身体里，透过肉体的五官媒介而工作。不过，理性和意志是自动自发地工作，而想象与感觉必须有理性和意志协助。才能完整地抓住物质事物。没有理性和意志——主要官能的援助，想象和感觉都不能了悟物质事物的本性，各种「因」、特质和美好。

综合起来说：我们称理性和意志为「主要官能」，因它不隶属于物质，它能不受其它官能的牵制，在属灵领域内工作。想象与感觉称为「次要官能」，因为它处理关于物质的事物，透过肉体的五官媒介而工作。心神是首脑官能，它虽不直接处理实际获得的数据，却涵盖着其它四种官能，用综合的体认，去统一管理。详细且待下章解释。

谈两项主要官能：理性和意志：它在犯原罪前的操作情形

理性是我们藉以辨别善与恶，善与更善，更善与最善的官能；或在别的情形下，在恶中辨出善，从更恶中辨出恶，从最恶中辨出较恶的官能。人在犯罪前，自然容易地如此操作，如今理性受原罪连累而盲目，除非受圣宠光照，便犯差错。人的心灵一并拥有理性和它认知的对象。

理性指出了什么是善以后，意志才推动着爱和愿望趋往这个善，终于安息于它，而予以完全的同意。在犯原罪之前，人没有偏选伪善的危险，因他原始的完整，教他经历的，是每样东西的实情，那时人的一切官能都是健康的，不受蒙蔽。可是现在状况不同了，人没有圣宠援助不能稳定地选择善了。原罪已如此使他伤残，使他成了盲目，以致容易受表相的愚弄，而去选那伪装为善的恶。

    同样，心灵也一并拥有着意志和它欲求的对象。

     我们凭借想象的官能，给自己描绘出就在眼前或是不在眼前东西的肖像。想象及其累积的种种画像，是容涵在心灵里的。在人犯原罪之前，想象和理性合作无间，犹似一个忠心耿耿的仆役，据实给理性映出每样事物的实况，因此理性在衡量时，对任何物质或精神的事物，都不会受到扭曲的哄骗。现在这自然的完整已丧失，想象日夜不断地扭曲物质的事物，使它冒充成非物质的东西，或在我们的心灵上唤起属灵事物的幻觉。如果没有圣宠的帮助，想象会在感受上虚构伪像，使人受愚。

在刚从俗世皈依过来，起步度静观生活的人身上，想象不受管制的本性是显然的。这些人费了大劲，使心神从不计其数的甜蜜思念、画像和过去的幻想中扭转过来。因着那些不受约束的想象，不断在他们心灵之幕上投射出幻象。幻想不受管束的习惯，是由原罪招致的苦楚之一。随着静观生活的进步，因着默想人性脆弱，基督的苦难，祂超越的美好，以及灵修生活的其它真理，理性得以渐渐疗愈，终于可以恢复它驾驭想象的能力。

       我们凭借想象的官能，给自己描绘出就在眼前或是不在眼前东西的肖像。想象及其累积的种种画像，是容涵在心灵里的。在人犯原罪之前，想象和理性合作无间，犹似一个忠心耿耿的仆役，据实给理性映出每样事物的实况，因此理性在衡量时，对任何物质或精神的事物，都不会受到扭曲的哄骗。现在这自然的完整已丧失，想象日夜不断地扭曲物质的事物，使它冒充成非物质的东西，或在我们的心灵上唤起属灵事物的幻觉。如果没有圣宠的帮助，想象会在感受上虚构伪像，使人受愚。

在刚从俗世皈依过来，起步度静观生活的人身上，想象不受管制的本性是显然的。这些人费了大劲，使心神从不计其数的甜蜜思念、画像和过去的幻想中扭转过来。因着那些不受约束的想象，不断在他们心灵之幕上投射出幻象。幻想不受管束的习惯，是由原罪招致的苦楚之一。随着静观生活的进步，因着默想人性脆弱，基督的苦难，祂超越的美好，以及灵修生活的其它真理，理性得以渐渐疗愈，终于可以恢复它驾驭想象的能力。

人不了解自己的心神官能及其操作情形，容易导致静观上的差错：圣宠几乎使人「神」化了。〔译注1〕

朋友，请看清原罪留给我们的负荷是何等的沉重。因此，我们对若干含有精神意义说词的不了解和幻觉，岂足怪哉？我们连自身的官能及其操作情况都一无所知呢！

当你的心神为一件物质东西忙碌时，不管用意多好，你该意识：你是在跟一件身外之物周旋，这件东西在大自然的体系上不如你。反之，当你分析自身的官能及其作为（过错和德业）时，或你贯注于你自己或与你同类有灵的受造物时，你努力认识自己，使自己在成全道上有进步等等，你是在你内，站在与你自身相等的层次中(译注2)。

但有时你的心神不受物质与精神界任何事物所牵累，却专注于上主本身，这正是我在本书所描述的静观。那时你超越自身，因着圣宠到达了按本然人性所无法到达的层次。你的心神由于爱及意志和上主契合。但你仍远不如上主，真的，在这时机可以说：上主和你不再是二，而是属灵地合一了；谁享有这种静观所导致的合一经验的人，按圣经的指证，实在可称作是「神」，只是你仍远远逊于上主。当然，你并不是上主那样的「神」。祂是因着祂的本性本体：永恒、本然的神；而你是在某一时刻从虚无进入「存有」的。再说，上主用全能与爱创造了你以后，你又自甘因着罪堕落得比虚无更不如。如今不是凭你的功绩，而是单靠祂的慈悲，就在现世因着圣宠使你成「神」，和祂契合为一，来日在天永远与祂合一。不过，虽因着圣宠你和上主合一，按本性你却仍远远逊于上主。

朋友，以上所说的话，使你看出，谁不了解心灵的官能及其操作情形的人，多么容易曲解那些有精神含意的说词了。为避免这危机，我方才不敢对你说：「向上主径直表达你的心愿」，却教你聪明地设法把它隐起来。我怕的正是你会按字面去懂那该按精神意义去懂的事。

译注1：本章因英译文仍多晦暗，故按法译文译成。

译注2：是灵化肉躯的人性层次。

「不在物质世界的任何地方」，在心灵意义上便是「处处都在」;
肤浅的人必将嘲笑我们所谈的静观为浪费时间。

有人对你说：收敛三司五官，进入你内心深处，在那里崇拜上主。这些话正确无讹，明理人不会说它不对的。但我怕你会按字面去懂而受愚，为此，我不用这说法表达内心的生活。我宁可使用一句反话：不要设法退隐你内心深处；说的更简单点，我不愿你在任何地方：不在你外，也不在你上，也不在你后或你旁边。

你会说：「那么在哪里？照你所说，我是不在任何地方了！」正是如此，你说得很正确，我就是要你不在任何地方。因为不在物质世界的任何地方，便等于心灵世界的处处都在。要晓得属灵工作是不局限于任何地方的。当你的心神贯注于某事时，你的心神便临在那里，犹如你的身体现今临在某一地方一样。由于不给心神一个栖息之所，你的官能会有落空感，它会抱怨无所事事。不必对此介意，继续如此无所事事，只让爱上主之心推动着前进就是了。千万勿气馁中止，却要持守留伫在这「无」中，有意识地渴愿你能常因着爱而占有那无法认知的上主。是的，宁愿站在这「不在任何地方」与晦暗的虚无奋斗，而不愿活得像个有威能的君王般各处漫游，像个主宰一样，以流逝的种种自娱，用以肯定自己。

抛下这「各处」或世上的价值吧。与这有福的「无」和「不在任何地方」，比较之下，世上的一切都将黯淡失色。如果你的明悟不能了解，不必为此发愁。这是一条必经之道，这「无」原是如此深渊莫测，是人的明悟无法到达的。这「无」无法加以说明，只能由经验体会。

对开始遭遇此情景的人，会感到一种黑暗莫测的感受。事实是：他们被这「无」的神光照耀得失明了，并非由于通常的黑暗。你想是谁在嘲弄着说它是「空无」？当然是我们肤浅的自我了，一定不是我们的真我。不，我们内在的真我非常珍视它，认它是圆满、是充实。在这种黑暗中，我们原来经验到一种直觉的了悟：了然于一切物质与精神的东西，此外，不去注意任何个别的东西。

在内心的「空无」与「不在任何地方」的经验中，人的情爱怎样美妙地转化。

人的情爱是怎样美妙地因着内心经验的这种「空无」与「不在任何地方」之感而转化了。当他初次理解到它时，他一生犯过的罪历历呈现在他眼前。没有一个坏的思念、言语、行动可以掩蔽得过。它玄妙晦暗地熔成一团，不管转向何方，它都面对着他，直到他竭尽努力，受够了绞心的内疚、用许多辛酸的苦泪，把罪大多擦去时才止。

有时他看到的，犹如剎那间瞧见可怖的地狱；那时，他深感永远无法被治愈一般的失望、与重担永无解脱希望的诱惑。有不少人的内心生活已到了这情境，但因面临这吓人痛苦的折磨，驱使他们去回想俗世的快乐。因忍受不了内心精神上的空无，便往肉体的事上去找轻松。可惜他们不明白自己没有获致神慰的准备——如果他们知道等待的话，这神慰本来可以支持他们的。

谁有耐心留伫在这黑暗中的，必将受到安慰，对自己的前途再会感到自信。因为他要逐渐看到、过去的罪被圣宠所疗愈。痛苦虽持续存在着，但他知道将有一朝会结束的；连在眼前，这痛苦已不如过去那么切肤的尖锐了。慢慢的，他理会所忍受的苦，并非地狱之苦，只是炼狱而已。最后，时候会来到，他看出在那「空无」之中，并无个别的罪，而只是罪的瘤，是一种不知道究竟是什么，和他自身难以分清的东西；这使他看清原罪的根，以及所有痛苦是在他自身之内。有时他会觉察一种奇妙的力量和无法言喻的甘美，使他认为这「空无」便是一种天堂的幸福。最后，时候终于来到，他在黑暗中经历这般安宁，使他确认这必然是上主自身。

是的，人会把这「空无」想成这事或那事，但到最后，它乃是上主和他之间的「不知之云」。

  在我们到达了肉体的官能无法获致的知识的境界时，我们才发现属灵的事物：

    同样，到达了属灵的官能无能为力的境况时，我们才最能获致在现世生命中、靠着圣宠能获有的上主的认知。

要继续锻炼你自己，对「不在任何地方」的「空无」下功夫，不要设法把身体的知觉及其对象牵涉进去。我再说一次，感官对静观是毫无用处的。你的眼是为有尺寸、形象、颜色及方位的物质东西所设计的。你的耳朵受音波的刺激而操作。你的鼻子是为分辨香臭的。你的味觉是为分辨甜苦，新鲜与陈宿，好吃或苦涩的。触觉告诉你冷和热、硬和软，柔和或锋利。

你知道质与量是跟上主和任何心灵的属性无关的。为此，不要设法运用你内外的官能，去把握属灵的事物。那些起步灵修的人，自以为应该看到、听到、尝到、嗅到和感觉到属灵事物——无论是内心或身体的感受，都必然错了，也抵触了大自然的正常规律。大自然设计身体的官能，是要它去获得物质世界的知识，而不是要它去了解属灵事物的。

我要说的是：当肉体的官能无能为力时，这无能本身，倒给了我们指示，当我们读到或听到某些我们的自然官能无法想象的事物时，我们可以确知那些事不是肉体的，而是属灵的了。

就另一方面说，不但肉体官能有限，我们属灵的官能对有关上主本身的事也同样有限。因为，人虽能认识不少受造的属灵事物，他的智力却绝对不能完全了悟上主，祂是非受造的真实。不过，有一种消极的认知法，使他认识上主。这消极法向他一一道出上主以外的一切：即不是上主的一切，直至说尽其所知，到达认知的涸竭点。这便是圣邓尼的作法。他说：「认知上主的绝招，便是用『不知』去认知。」

任何念过邓尼著作的人，都会了解：我在本书从始至终努力想说明的一切，在他的著作中都可获得肯定。只有这个例外：我不愿屡次指明他或其他灵修大师。过去大家都以为，说出个人的意见，而不指出圣经出处，或一些已被公认的名师是不谦逊；不过，今日这种作风已成为某些以学者自封的圈子内的虚私浮词了。我愿豁免了这些麻烦，反正，你也不需要那些脚注。

有耳能听的人，请听我的话：谁愿信我的话，请接纳我率直道出的话，此外，也别无办法。

有人在稀有的神魂超拔时刻，经历顶尖的静观经验；
有人却是在日常生活间，经验到它。

有一些人以为静观是如此难得而了不起的经验，非经艰巨奋斗无法到达，且只在所谓「神魂超拔」的稀有时刻才能品尝。我将尽力答复这些人们。

是的，上主按祂的上智，照各人所受的天分和恩典，安排了每人的静观旅程和风格。虽然，有些人经历了漫长而艰苦的灵心磨练，才到达静观之境，甚至只偶尔在那所谓「神魂超拔」的甘饴中认识它的美好。不过，也有些人受圣宠的精细雕琢，在祈祷中与主如此亲密交往，看来几乎可以随心所欲地拥有、并经验静观的美境，甚至在日常生活的细节中，不管坐立行走或跪着时都能够。他们能维持管制着生理与心灵官能——虽有时并没有一些困难，可是并无多大困难。

在梅瑟身上，我们看到第一类型的静观；在亚郎身上，则是第二类型。结约之柜象征静观的恩宠。按圣经的记述，那些紧挨着约柜生活的人，象征着度静观生活的人。用约柜象征静观的恩宠很贴切，因为约柜内装载着圣殿的珍宝，正如那从人心里发出、透过「不知之云」而贯注于上主精微的爱。原来人的心灵涵有一切德行，宛如上主的圣殿。

梅瑟能够凝视约柜，接受它的图案之前，先长途跋涉爬了艰苦的山路，留在乌云中工作了六天。到了第七天早上，上主才交给他建筑约柜的蓝图。梅瑟忍受了长期的辛劳，经历了迟迟来临的了悟，他毕竟还是有了收获。在他身上我们看到那些经历千辛万苦，终于到达静观高峰者的模式。

梅瑟付出如此代价所挣得而又很少享受的成果，亚郎却似得之轻易。原来他因司祭职分，被允许进入至圣所，随心所欲地凝视约柜。亚郎象征的，是上面所说：由于属灵的智慧和圣宠的特助，能随心所欲享受静观佳果的人们。

我们要知道一件重要的事：在灵修生活中，绝不该按自己个人所有或没有这经验，作为衡量他人的标准。谁经历长期辛劳到达静观之境，却又仅仅偶尔享受静观佳果的人，如凭他个人的经验而说话、思想或衡断他人，是很容易犯错的。同样的，一个似乎可按心愿屡次经验静观甘饴的人，如凭个人经验去衡量他人，也会犯下错误。不必浪费光阴去作较量。因为上主上智安排了那些在开始时，长时间辛苦地祈祷，只偶尔品尝到成果的人，后来或许可以丰富而随心所欲地品尝到。梅瑟便曾是如此。起初，上主只准梅瑟有时凝视约柜一眼，而且还先经历长途跋涉的登山之苦。不过到了后来，当他在山谷间给约柜筑了会幕，他便能随心所欲地多次凝视约柜了。

约柜可视作上主活的象征：
梅瑟，贝匝肋耳和亚郎对约柜所做的事，刻划了静观的三条途径。

按圣经的叙述，梅瑟、贝匝肋耳和亚郎三人与建造约柜的事有关。梅瑟在山上从上主那里知道该怎样造约柜。贝匝肋耳在山谷中，按照梅瑟从上主那里接受的图案制造约柜。亚郎却在圣所里照料约柜，随心所欲看约柜、触摸它。

这三个人的所为，描述出圣宠怎样引导人进入静观的三条路径。有时，我们该像梅瑟爬上山头：在到达静观之境前，靠圣宠的支持辛苦操劳；随后，像他一样偶尔尝到静观的美果（这里我愿指明：上主把自身启示给梅瑟，仍然是一种恩赐，并不是梅瑟因着辛劳该得的报酬）。之后，因着我们受到圣宠的照明，静观获得进展。再后，我们像贝匝肋耳，按照梅瑟在山上所见的图样下功夫，直到把它制造出来，仍是看不到约柜的。也有时候，圣宠是透过别人的话的帮助，引导了我们。在这件事上，我们仿佛亚郎，是受托去照料那由贝匝肋耳的技巧之手所建造的约柜。

青年朋友们，我想要说的话，难道你还不懂吗？我虽是个愚笨无用的老师，我幼稚笨拙地说出了我能说的话。我对你们已尽了贝匝肋耳的职分：可以说，把心灵的约柜说明了，也把它交放在你们手中了。不过，如果你跟亚郎一般，为你自己也为我，不断专务静观，你可以青出于蓝而胜于蓝，远远胜过我的粗陋。我请你，为爱全能上主，如此做吧！上主召叫你和我都从事这静观工作。不过，我求你，为上主的圣爱，弥补我在心火上的欠缺吧！

任何对静观已有准备的人，念本书时，必将理会某些与他的心神相呼应的感受，
准有这样的人，才可阅读或听人朗诵本书：重申前言中听叮嘱的话。

万一你发觉我在本书上述说的祈祷方式，不合你的性格或灵修方式，请随意把它搁置一边，安心地去找另一位明智的指导就是了。在这情况中，我信赖你会谅解我在这里所写的。我确实只凭我简陋的头脑，把所懂的事写述了出来。我的用意，除了为协助你，别无用心。请从头至尾完完整整阅读两三遍。阅读次数多多益善，因这样你更能把握正确意义。某些当你初读时显得晦暗费解之处，或许你再读时便豁然开朗了。我深信：任何随圣宠吸引去作静观的人，在念或听人诵读这书时，必会感受到书中所说的某些事，与他自己的心神相呼应。如果你的感受确是如此，而感到有帮助，请从心底感谢上主，也请你，因上主圣爱，为我祈祷。

我恳切希望也认真再要求你，因上主的圣爱，除非你确认某人能了解及珍视这本书，千万不要让他见到本书。请再读在上面讨论过怎样的人在什么时期、适宜开始静观工作的那一章。你会知道我要说的是怎样的人。你把这书交给人念时，务必强调从头至尾完整地去念的重要。不用说，有些篇章并非独立自成一个单元，必须有补充说明的。为此，假如人只念一段，而不念那补充的部分，容易误入大错。请按我所要求的做吧！如果你感觉某些部分需要更长的说明，请告诉我是哪些，你的意见又是怎样，我愿尽我所能，并按我对这些事上所有的管见，再加以审量的。

我真诚地不愿俗世上的长舌人、说献媚话的人、挑剔的人、道听途说的人、爱管人闲事的人，或纯然好奇的人——不管他的教育程度是高是低，能掌握到这本书。我绝对无意为这批人写这本书，甚至也不愿他们听到有这本书。我不怀疑他们中有正人君子，或许也是积极从事灵修的热心人，不过，这本书不适于他们的需要。

我愿清楚指出：不是所有读或听念这书，感觉喜爱它的人，便是应召去度静观生活的人。这类内心激荡可能只由于自然的好奇，还不算圣宠的吸引。我将指示你某些标志，使你辨出那些启发是从何处来的。

最先，那个人要反躬自省，自己是否已尽力按教会的规定和神师的指引，从自己良心中涤净明知故意的罪愆。如果在这点上，自觉已经满全了，那就好了。不过，为更确定些，要再看他通常是否受简朴的静观祈祷吸引，胜于其它的热心功夫。如果再加上，他做其它任何内外操作，都不能使良心宁静，除非他听任这隐隐专注于「不知之云」的爱，便是上主召他做这工作的一个信号。如果缺少这个信号，我敢说这人不是被召去作静观。

我可不这么说：被召去静观的人，一开始便会经常不断地感受爱的振奋：事实并不是如此。事实是这样：初学静观的青年人，很可能经常因着许多原因，完全经验不到爱的振奋。有时是上主收去爱的振奋，免得他以为只靠自己的作为就能办到；或以为可以按自己心愿加以控制。这样的妄想便成了骄傲。任何时间感到圣宠引退，骄傲必然是其原因。不一定因人真陷骄傲时圣宠才引退；如果圣宠不时时引退，骄傲一定会在人心生根的。为此，慈爱的上主就用这方式保护了人；虽然有些糊涂的新进，还以为是上主和他们作对呢！他们看不到这正是上主爱他们呢！有时上主收回恩宠，因为初学者开始对恩宠大意疏忽，认为理所当然似的。在恩宠被收回时，他大概才会感到满心忧苦歉疚。偶尔上主也可能迟迟不将恩宠送回给他，使他对失而复得的恩宠更感珍惜。

一个人是否蒙受恩宠度静观生活最明显、也最可靠的标志之一，便是在恩宠失而复得时所表示的态度。原来，在很久的迟延和无能为力做好静观之后，他却感到更大热情和愿望，再接再厉地开始，本着更深切的渴慕——为此(我常如此想)在重获失落的喜乐时，把那失落它时所受感伤看作算不了什么——这样的人信上主召他作静观，实在不必怕错入歧途：不管这人现今是怎样，或过去曾是怎样。因为上主用祂仁慈的眼所看的，不是你现今或过去怎样，而是你的心所愿望的。圣额我略说：「一切迟迟未能完成的神圣愿望，越等待也越增强：那些因迟延而冷淡下去的愿望，必定从开始时已不是神圣的愿望。」因为：如果有人对他以往追求的愿望，在他经验到愿望的对象突然来临时，感到不大喜乐的话，显示他原先的愿望也不是神圣的愿望。那可能只是感到了一种对善的自然向往，和神圣的愿望不该混淆。圣奥思定这样解释我所说的神圣愿望：「一位真正的基督徒整个一生，是一种踏实的神圣愿望。」

亲爱的朋友，现在我用上主连同我本人的祝福，向你说再见。愿上主赐给你和所有热爱祂的人真平安，明智的指导，以及在丰满的圣宠中、上主自身的内在喜乐。 阿们。