圣咏作者在回顾自己充满惊涛骇浪的一生时，不禁惊叹天主在虚无的宇宙间留下了不少踪影：「就如上天距离下地有多么高，他待敬畏他者的慈爱也多高；就如东方距离西方有多么远，他使我们的罪离我们也多远。」（咏103:11-12）

天主以情创世。无声的情，蕴藏于心，表于外，成为可见的行动。创世纪记载天主在创造人时，「照自己的肖像造了人」（创1:27），并且在灰土形成人以后，「在他鼻孔内吹了一口气，人就成了一个有灵的生物」（创2:7）。换言之，天主创造人时，把自己神圣的形体赋予人。当圣经作者用「拟人法」把人的形态套在天主身上，不就是以天主的形像来描绘天主吗？

典型的圣经神学课题，列举天主种种的伟大工程：创造、救赎、恩宠、召叫、盟约……，这些工程可以归纳为天主的本性：忠信、慈爱、真理、光荣……。然而，圣经让我们发现：天主喜爱在人类的日常生活中，接近人。祂没有把自己困在神学论题里，也没有要求人在神学领域中寻找祂，却更愿意借助大自然的一草一木，甚至在生老病死的奥秘中，亲自进入人类的心灵深处。耶稣基督也鼓励我们在生活中体味天主，从而认识自己：「祂使太阳上升，光照恶人，也光照善人；降雨给义人，也给不义的人。」（玛5:45）

怎样在营役的生活中，体会无形无像却又无处不在的天主呢？圣经作者经常把天主比拟人，全因为他们深深经验过超然的天主，是那么亲近自己所创造的人类，彷佛血脉相连，心有灵犀。在这个文字方框里，我们试着踏出一小步──学习旧约圣经的作者，借助拟人法，把天主比拟为人，看看天主的生活动态：用手「写字」、双腿「站立」，工作后「散步」、「休息」，闲暇时玩「角力」；在流露感情时，「静默」不语，又爱「开玩笑」；甚至也有人类的情绪问题，时而「发怒」，时而「欢笑」，也为自己的「去与留」烦恼。虽然英明果断，亦有后悔的时刻。在祂与人发展关系时，「自揭面纱」、「拣选」、「宴客」、「捕人」。

愿我们欢欣时，仰视那在无边无垠处会心微笑的天主；不慎犯罪跌倒的一刻，心底也能感应祂正为我们心痛哩！

创世纪记载，天主趁晚凉在乐园中散步。亚当和厄娃听见了天主散步的声音，「就躲藏在乐园的树林中，怕见上主天主的面」（创3:8），因为他们违反了天主的命令，没颜面见天主，更遑论与天主散步。

　　旧约众多人物中，只有亚巴郎被上主称为「我的好友」（依41:8）。圣经没有记载这对朋友散步，但记载了上主对亚巴郎的提示：「我是全能的天主，你当在我面前行走，作个成全的人」（创17:1）。一个成全的人才配在天主面前行走；为使人成全，天主首先在人之前行走。

　　以色列人民出埃及时，「上主在他们前面行，白天在云柱里给他们领路，夜间在火柱里光照他们，为叫他们白天黑夜都能走路。」（出13:21）。

梅瑟接受天主给他的使命，带领自己的同胞离开埃及迈向天主预许的福地，踏上由奴隶身份迈向自由人的旅程。在这旅程中，上主以云柱降下，停在会幕门口，同梅瑟谈话（出33:9）。梅瑟要求上主与他们同行，因有上主同行，才可显示以民是天主所拣选的（出33:15-17）。之后，天主更颁布祂的法律，让以民「履行祂的道路，谨守祂的法令、诫命和规则，听从祂的话」（申26:17-18）。因为，当人履行上主的道路，全心全意在上主面前行走时，无论做甚么，往何处去，必然顺利（列上2:1-4）。撒罗满在迎约柜入圣殿时，当着以色列全会众，举手向天说：「上主，以色列的天主你对那全心在你面前行走的仆人，常是守约表示慈爱」（列上8: 23）。

有否想过天主与你散步？反应是像原祖父母一样，害怕及躲藏起来；还是如梅瑟般与天主说话及要求天主与我们同行，使我们和别人不同。在我们的人生旅程中，我们不断摆脱罪恶、奴隶的身份迈向自由人的身份，成为一个成全的人，堪当在上主面前行走。这就是我们每个人的出谷经验。在这旅程中，让我们彼此勉励：遵守上主的诫命，履行祂的道路，以虔敬、公义及正直的心与天主同行（列上3:6）。天主对全心与祂行走的子民，常是慈爱。「不拘你是谁，只要你敬畏上主，在祂的道路行走，就算有福」（咏128:1）。

上主曾对梅瑟说：「我的面容你决不能看见，因为人看见了我，就不能再活了。」（出33:20）。以民确认天主是神圣不可侵犯的，他们深信谁看见了天主，就不能生存，甚至只是看到圣所里的圣物（民4:20）或者是听到上主的声音，也必死无疑（出20:19; 申18:16）。因此梅瑟为怕看见天主就把脸遮起来（出3:16）。厄里亚一听到上主的声音，即用外衣蒙住脸（列上19:13）。即使是炽爱天使「色辣芬」在至高无上的天主面前，也用一对翅膀遮蔽脸面，表示对上主的崇拜和臣服（依6:2）。以民坚信任何人见了天主就难免死亡，因为天主是神圣的，至高无上，祂是创造主，与受造物之间有不可言喻的距离，因此，人不可冒犯天主的威严，擅自接近天主。

不过，天主确曾纾尊降贵，自揭面纱：在西乃山上显示给以民的七十多名长老（出24:10-11）；在旷野的会幕前「面对面」与梅瑟交谈，宛如朋友（出33:11）；又在微风中显现给厄里亚（列上19:11）。这些有幸看见天主的人，不单看到天主的光荣，还能保存生命。

到新约时代，天主更派遣自己的独生子亲自降生为人，让我们看见祂的光荣。在大博尔山上，耶稣给门徒揭示祂真正的圣容（玛 17:3-8），那就是旧约中曾显示给梅瑟和厄里亚的天主的面容，所以门徒见到耶稣与这两位先知谈话。耶稣说：「看见我的，也就是看见那派遣我来的」（若12:45）。耶稣时代，不少人，像在革辣撒的坟墓那附魔的人（谷5:1-20），患血漏病整整十二年的妇人（谷5:25-34）和全身瘫痪已卅八年那人（若5:1-18）。他们见过降生成人的天主之后，不但没有死，反而摆脱了生不如死的景况，犹如再生。见过天主的人，没有因亵渎天主而死，相反，这位显示天主的光荣的基督却为此犠牲了性命，并藉此「使凡信他的人不至丧亡，反而获得永生」（若3:16）。

「心里洁净的人是有福的，因为他们要看见天主」（玛 5:8）。让我们竭力保持心灵的洁净，彼此相爱，日益肖似天主，在末日时，便可「面对面地观看」天主面纱背后的光荣（参阅格前13:12）。

　　从古到今，天主与人就有着不解的连系，天主常常「捕捉」人来为祂工作，祂不但要人的身，还要他的灵。在圣经中我们见到，有人自愿被捕，好像依撒意亚先知，当天主召叫他时，他爽快回应：「天主，我在这里，请派遣我。」（参阅依6:8）。有人初时会推搪，像耶肋米亚先知说：「哎呀！我还太年轻，不会说话」（参阅耶1:6），不过，最后亦为天主所用。但最彻头彻尾，由始至终都不是甘心情愿的，好像逃犯似的，只有约纳先知一人了。

　　当他一收到「通缉令」要到尼尼微城去警告人民，他们的邪恶已达到天主前时，便立刻躱避上主的面（纳1:3），往相反方向走去。因为他认为外邦人是不应该得预警而得救的，于是他出海去了。海为犹太人来说是象征危险的，一切异兽、恶魔都躲在海里，他弃地从海，可见他有多坚决啊！

　　这样可以躲避上主的面吗？纵使他堕入海里，上主就差遣一条大鱼来捉捕他，送他到尼尼微城去。的确，那些外邦人在他的估计之下悔改己罪，获得天主的垂怜。不可思议的事情发生──先知的预言：「还有四十天，尼尼微就要毁灭了」（纳3:4）没有兑现。那时，约纳再也按奈不住了，便质问上主！

上主为了要进一步捕攫他的心，便戏弄一下他，首先他命一株树生长出来给他乘凉，然后叫虫来咬死它。这时，约纳再次发怒求死，上主再次质问：「你的发怒合理吗？」他仍坚持合理的，他认为自己应该白白获得天主的恩宠，而其它人就不应该。但上主却表白了自己是一位怜惜人的天主。这样，上主能捕捉到他了吗？

约纳书没有记载他的答复就收笔了，读者不知道他是彻底臣服在天主的脚下？被天主俘虏了？他同意雅威是一位自由施恩的上主吗？不受任何限制的主吗？抑或是仍然与天主抗辩，只有犹太人才堪当获得天主的恩宠，外邦人就不可以呢？他连天主也要限制吗？操纵吗？

上主的通缉令对约纳有效吗？事实上，祂也向我们发出了通缉令，为祂作证，那又有效吗？

出谷纪令人击节的一幕，米黎盎偕同妇女，摇鼓舞蹈，回应梅瑟的凯旋歌，共庆脱离奴隶的生活。（出15:20-21）可是，安顿以后，「上主对他们发着怒走了。」（户12:9）旧约里，云彩寓意天主显现，天主在云彩中降下仁义（出13:21; 咏18:10; 依45:8）。由于嫉妒梅瑟特殊的个人神恩，米黎盎和亚郎丧失接近天主的机会，天主走了！

　　也许我们一直没有注意这种失落的经验：「天主的神离弃了撒乌耳」（撒上16:14; 18:12）。撒乌耳没有忠信履行上主的派遣，天主的神转移到达味身上，痛苦的一课使撒乌耳终生抱撼：「上主岂能喜欢全燔祭和牺牲？听命胜过祭献，服从胜过绵羊的肥油脂。」（撒上15:22）。

旧约的上主之神，似是柔风，又是暴风；似是让人在无声的呼吸间拥有生命的气息，人无法抓住它，却凭它体会生命的奥秘和力量。依撒意亚先知书54章指出了一个突破框框，迈向普世幅度的救恩新景象。天主对流亡巴比伦的选民作自我剖白：「其实，我离弃了你，只是一会儿，……但我对你的仁慈决不移去……」（54:1-10）。「安慰书」这段动人的记述，捕捉了天主对这个饱经艰辛的流亡团体无尽的怜爱。圣咏作者在痛悔个人的罪过时，亦不禁要留住天主的神，悲恸呼求：「天主，求你给我再造一颗纯洁的心，求你不要从我身上将你的圣神收回。」（咏51:11-12）

昔日，上主的神在亚巴郎、梅瑟和达味的生命中存留，祂也曾在米黎盎和撒乌耳的生命中闪亮。依撒意亚先知刻划「上主仆人」的使命，因为「上主的神临于我身上！」（依61:1; 路4:18）──扭转救恩领域的转折点──上主的神降临于离弃了祂的子民，与他们同在一起，「我在你身上所赋的神，我在你口中所放的话，总不离开你的口和你子孙的口……。」（依59:21）

天主的话，言之不尽。救恩史揭露天主忠于许诺，祂必与人同在！借着耶稣基督，这个讯息更是一个有血有肉的事实。「我去，原是为给你们预备地方」（若14:2）。离去，为要重建一份新的关系，把救恩带到地极，让普世存留在天父内，与祂融合。

从圣经可以见到天主送大礼的线索。

天主创造人类时，给了人各种蔬菜，各种果树作食物。但是，天主与人立约：不可吃知善恶树上的果子（创2:16-17）。

但是当人类犯罪后，全善的天主以洪水歼灭世上的罪恶时，却为人类留下一线生机，保留了诺厄一家，细心照顾他，给予他养生的种种需要，更把创世时给了亚当的祝福给了他（创9:1; 参阅1:22），与他重新建立盟约，并以彩虹为记，许下以各种恩宠的大礼，而不是以毁灭来拯救人类。

天主「恩赐」圣子，使圣父圣子之间永恒的爱（参阅若3:35; 17:24）藉圣子的降生渗透了世人、历史和宇宙。「天主竟这样爱了世界，甚至赐下了自己的独生子，使凡信他的人不至丧亡，反而获得永生。因为天主没有派遣子到世界上来审判世界，而是为叫世界借着他而获救」（3:16-17）。天主赐予圣子的目的，就是为将父对世界的爱显示出来，这就是耶稣所称的「父所托付我要我完成的工程」（5:36），并说：「我的食物就是承行派遣我者的旨意，完成他的工程」（4:34）。同时，在临近苦难时，耶稣对父说：「我在地上，已光荣了你，完成了你所委托我所作的工作」（17:4）。

基督的救赎工程的顶点，自然是逾越奥迹。若望发挥了「被高举」（3:14; 8:28）及「耶稣的时辰」的相关和重要意义（2:4; 13:1; 17:1; 19:27）。他的「时辰」就是他要受光荣的时候，也就是他在十字架「被高举」的时候。「当我从地上被举起来时，便要吸引众人来归向我」（12:32; 参阅 8:28; 19:37）。因此这也是世界被救的时候。至此，天主对人的赐予，已达到顶点，整个天主赐予的行动也臻于圆满。

　　天主派遣基督来把人类带到永恒的领域。就是人类选择永生或拒绝永生的关键所在。响应耶稣的人，有拒绝也有信赖。如果我们真心相信他、接受他，就是他的门徒，朋友（15:15）。我们的信仰不是空泛的，而是要在生活中实现出来。天主透过耶稣基督拯救世人的工程，虽然已在耶稣身上达到圆满，但天主的赐予行动，仍然持续不止，我们仍然要不断在生活中接受和体现天主的赐予。

耶稣背上十字架，步往死亡的道路上，有许多妇女搥胸痛哭，为耶稣所受的一切而哀伤（路23:27-28）。耶稣也曾因好友拉匝禄之死而哭泣（若11:35），为耶路撒冷将被毁灭而哀哭（路19:41）。天主是全知和全能的，究竟祂有没有哭泣过呢？

根据圣经所载，天主没有哭过，但祂伤心的程度比哭更甚，圣经以「悲痛」来形容天主的悲痛，每次都是与人类犯罪有关。

圣经描写天主第一次感到悲痛，不是人类的原祖犯了罪（创3:1-6），也不是兄长加音因嫉妬而杀害弟弟埃布尔尔（创4:8）的单一事件，而是因为祂看见人类所犯的罪越来越严重，尤有甚者，是他们的内心所思所想，都是邪恶的（创6:5）。

原来天主创造的原意是「样样都很好」（创1:31），如今人不但行为罪大恶极，内心所想的，也只有邪恶，没有好的意念。罪恶和邪恶，已经腐蚀了整个人类的本性，会为人类带来深远的影响。所以，当上主见到人类犯罪时，祂下了决定，介入人类的行为，不再让他们任意妄为。

创世纪描述上主的心情时，说：「天主遂后悔在地上造了人」（创6:6），「后悔」一词显示天主心中如何的「悲痛」。祂要将人从历史中洗擦掉，然后以水将祂所造的一切回复创世之前「大地还是混沌空虚……天主的神在水面上运行」（创1:2）的景况。

不过，天主在决定灭世的同时，也决定保存诺厄的生命，因为「惟有诺厄在上主眼中蒙受恩爱」（创6:8）。天主在悲痛至极，欲哭无泪的时候，作了仁慈的决定，后来「甚至赐下了自己的独生子……为叫世界藉着祂而获救」（若3:16-17）。

耶稣对跟随祂上苦路的妇女说：「你们不要哭我，但应哭你们自己」（路23:18），因为，天主也为我们的罪悲痛地哭过。

　　天主对诺厄说：「我已决定要结束一切有血肉的人……你要用柏木造一只方舟……我要与你立约，你以及你的儿子、妻子……要与你一同进入方舟」（创6:13-18）。世人败坏了，天主要消灭一切的强暴与败坏；天主消灭大地如同人消灭它一样。但诺厄在上主眼中蒙受恩爱，上主不惮烦地指示他建方舟保命，在一灭和一救之间，上主的公义和仁爱，清晰地显示出来。

　　创世纪第1-2章细致地描写天主不惮烦地创世：无论是创造天宇间的星宿，还是水中和地上的种种生物和动植物，都是这样优美和精致，像一首诗、一篇乐章。眼看人类肆无忌惮地破坏祂完美的创造，祂公义的判决也是清脆凛然而不可挽回的；但在这森然的公义的另一面，谆谆教导诺厄建方舟，过去创造的细心、精确和舒坦，依旧泱然洋溢，温馨无限。判令的明快，教诲的谆厚，上主的公义和仁爱，像天宇间的月亮和太阳，一森严一温煦，一暗一明。

　　创6章概括地交代当人在地上开始繁殖，生儿育女时，普遍的人开始败坏的情况，和天主宣布处理人类这些重大的罪恶后，先转笔简短说明诺厄的历史，说他是唯一正义齐全的人，常与天主往来，又说出了他三个儿子的名字：闪、含和耶斐特（创6:9-10）。在以下第10章，更详细说明洪水之后，由这三个儿子繁殖的诺厄子孙分布的地区和他们的人数，暗示灭世不是绝对的，在执行祂的判决时，祂的仁爱还是占了较大的比重，虽然上一章描写洪水灭世时，天主的公义与仁爱都放在一个天秤之上，维持着明确的平衡。

　　更值得注意的是，洪水退去之后，天主吩咐诺厄和家人带着他们带进方舟的各种生物出离方舟，叫他们在地上滋长和繁殖。在接受诺厄的全燔祭时，更在心里说：「我不再为人的缘故咒骂大地，因为人心的思念，从小就邪恶；我也再不照我所作的打击一切生物了，只愿大地存在之日，稼穑寒暑，冬夏昼夜，循环不息」（创8:21-22）。二十一世纪的自然环境破坏者，不断挑起战争者，岂不是在挑战天主放在天秤上的公义与仁爱吗？

　　天主在西乃山与以民立约，把写上法律的约版交给梅瑟。圣经的作者具体地描述，两块约版是「天主用手指所写的石版」（出31:18），强调天主对此盟约的重视。可惜，以民不久便拜金牛（见出32），离弃天主，梅瑟怒碎约版，天主宽宏地再为以民把先前摔碎的那两块石版上的话，重写在两块新的石版上（申10:2,4），恢复祂与人的盟约。约版安放于约柜内，标志着天主临在以民当中，梅瑟并清晰地叫以民守天主所写的诫命，好履行与天主的盟约。

　　耶肋米亚先知的时代，天主决意与人定立新的盟约，并预言祂要将祂的法律放在以民的肺腑里，「写在他们的心头上」（耶31:33）。法律并不单是写在约版上或经书上来规限我们生活的条文，而是提升至心灵的触动：人一切皆以天主为依归，爱天主就不会犯法律了，这也是人对天主盟约的最完美回应。耶肋米亚先知所提出的新盟约，实在有别于昔日以民所体会的法律。

　　新约也曾记载耶稣写字。当经师及法利塞人问耶稣该怎样处罚一个犯了罪的妇人时，耶稣用指头在地上画字（若8:6-8）。福音作者并没有清楚交待耶稣写了甚么字，但根据希腊原文，「写」是指写一个记录给反对写字的人，就是乔布传13:26「你写下了我受苦的判词，使我承当我青年时的罪过」之意。因此，亚美尼亚人把此段章节解释为耶稣把控告此妇人的人的罪状写出。耶稣叫「没有罪的」向她投石，然后又弯身再在地上写字（若8:8）。耶稣写字是叫人不单认清天主的法律，而且更要记起自己所犯的罪，真心认罪，不再冒犯天主，与天主重修关系。

　　不论是天主在石版上写字或耶稣在地上写字，都是叫我们明白盟约的真谛，我们不是只去守那「强加」在我们身上的法律，而是与天主合作，把法律视为生命的一部份，让天主把法律写在我们的心头上，那么，守法律的感觉就轻松得多，并且能认真悔罪，与天主保持良好的关系。

路加福音第15章，一连记载了三个天主寻失的比喻，分别为寻找亡羊(15:3-7，另参阅玛18:12-14)；寻找银币 (15:8-10) 及荡子的比喻 (15:11-32)。这三个比喻充份显示了路加神学思想的主线──天主对罪人的慈爱及耶稣来世呼召世人悔改皈依。

寻找亡羊及失币的比喻中，人物及背景各有相对亦相同之处：先有前者的男性主角及拥有一百只羊的小康背景，相对后者的女性主角及仅有十个「达玛」维生的赤贫背景（按每一「达玛」约为当时一天的工资）。但尽管在旁人眼中，两者所失去的有不同程度的重要性，两个主人翁对所失的却同样重视，非尽一切努力寻回，誓不心死。

失了羊的人只身前往野外寻觅，找着了，更将因迷失受惊，不知所措而平均体重近百磅的失羊，扛在自己肩上，带回羊栈。

第二个比喻中，失钱的妇人则点灯打扫，翻箱倒箧，务求寻回失去的钱币（必须设想，当代的房舍并没有现今建筑的充足窗户或光滑地板，也没有充份的照明系统）。

两者的锲而不舍及不辞劳苦，最后也得见成果，他们都兴奋得邀请其它人与他们一起欢庆（15:6,9）。世人可为失去财物而不惜付出如此心力，又于寻回所失时，心情如此欢欣雀跃；那么，接着的比喻所强调的重点，天主为失去一个自己亲手的创造，岂不会付出更大的心力？而在天主及天朝神圣心中，对寻回任何一个失去的灵魂，岂不比这更为雀跃？

「荡子比喻」将焦点从失去身外财物转移到失去「人」。在标题上，这容易令人错觉重点是在比喻中的幼子身上，但实际上却是象征着无尽慈爱的天主的那位父亲。在叛逆的幼子开口忏悔之前，父亲已「动了怜悯的心，跑上前去，扑到他的脖子上，热情地亲吻他」（路15:20）。

　　这便是天主寻失后的喜悦！

　　在礼仪中，信徒其实是参加天主的宴会，不过，本文专注描述末世时的天主盛宴。

　　这个盛会，旧约先知有加以陈述（依25:6-8），耶稣也曾用比喻来形容（玛22:1-14; 路14:12-24）。而默示录的末世论更不乏对这宴会的预言（默19:6-9）。

　　依撒意亚先知形容末世宴的地点是一座高山，那里是天主为王的地方（依24:23），会场内都是各种美酒佳肴，但在门外就只有黑暗，哀号和切齿。

　　论到参宴的各人物，主人是天主，祂邀请所有人参加，但反应各异，有些人婉拒，有些人强烈反对，还迁怒于送请柬的仆人。归根究柢，就是将现世的生活置于天主之上，最终破坏了与天主的关系，丧失了参加盛宴的良机。幸好还是有重视被邀的人，他们为自己准备了一套堪当赴宴的华服，是一件以羔羊的血洗净的白衣（默7:14），就是因基督的圣死而悔改的人，他们穿上了基督（迦3:27），成为有资格享受盛宴的人，而且是有福的人。另外，洗净客人衣服的羔羊也赴宴，而且是以新郎的身份而参加，原来盛宴竟是一个婚宴。

　　如此盛会，怎能没有礼物，宾客首先献上他们的礼品，就是义德，深得主人悦纳，于是编织成新娘的礼服。宴会时，主人还给各嘉宾一份更珍贵的礼物，就是各人的常生，因为宴会中的一个节目就是消除死亡（格前15:26），这是一份永远用不完的礼物。

论到宴会过程，宾主融合为一，因为主人亲手移去与客人的隔膜，而与人面对面相见。

任何盛会的最后节目就是送客，但这是个无可比拟的宴会，没有送客。宴会后，人要与天主同住（默21:3）于新耶路撒冷之中，享用在盛会中所获的常生礼物。

天主的盛会，虽然是末世之事，但为现世的人，绝不是未贴身之事。因为盛宴的准备工作，是现世的事。祂的请柬，从多年前，直到现在，都不停地发出，那有意接受的人，在现世中，就要织造礼服，否则就赶不及了。这是极公平的，因为天主为了宴会的礼物，在现世中也开始了工作，对死亡已开始了战斗，在末世时将要及时完成。虽是经年的准备工作，也是值得的，因为盛宴的礼品常生，是千世万代有效的。愿我们各信徒都欣然接受邀请，努力装备自己去赴这终极的宴会。

　　天主为使祂的慈爱能启示给人类，一直以来都是主动地以不同的方式与人交往，使人感受，使人认识。所以，人认识的天主，多是动态的；至于静态的天主，则较为陌生。其实在圣经中，也有不少描写天主静默的场面，让人从天主的动感世界来认识天主静态的一面。

　　例如默8:1-5描写：羔羊开启了第七个印。羔羊是谁？是我们熟悉──从天上降下，取了仆人形态的基督。开启了第七个印，是救主耶稣为人类完全揭露了天父的救世计划，亦予以完成。那时，天上静默了半小时。

　　这里的静默，并不是永恒休止的标记，也不是一个预防措施，使天主能得听受苦人的哀号。这是在一个动感剧的一个间场，以使从天上而来的审判更具深刻的影响。那羔羊开启前六个印的时候，都是有声有色，此起彼伏的在眼前出现，但来到了第七个印，是人类的终极，情景却完全相反，是完全的静下来。好像是等待一个最重要的时刻，在欢呼歌咏前与在灾祸的预报中，作出了一个强烈的对比。这情景，带出了一份严肃和惊讶的表现。

在寂静中，天主俯听了圣徒们在乳香袅袅上升到祭坛前的祈祷。一直以来，每当人民受苦，便向天主哀求怜悯，天主也必俯听，因为天主是爱、是仁慈忍耐的聆听者。与此同时，天使们接受了号角，当祈祷上升到天主的台前，天使们便吹起号角，表示羔羊的救世计划已完成，并战胜了魔鬼，使人得救。

旧约时代，天主以各种行动、声音启示给人；新约时代，天主最后派遣了主耶稣完成祂爱的计划。从此，天主一直是在静默当中，让人自由地选择。祂尊重人的自由意志，使人自己能有足够的机会，发挥其内在的潜能，去经验主爱、实践主爱，认识责任。天主的静默是期望人的悔改。

人的静默又如何？人是一个不断寻觅的个体，对于渴求真、善、美，永无休止。所以人很难入静，为的是怕面对自己，认识自己。因为自我认识，才能认知人的有限，静态才能进入内心。自然地学习独处。只有懂得独处的人，才能更懂得尊重和欣赏人和事，也好说天主的创造。因此，人的静默就是追寻天主。

若望福音记载耶稣曾治好一名胎生瞎子。耶稣显这神迹前，门徒问他：「谁犯了罪？是他，还是他的父母，竟使他生来瞎眼呢？」（若9:2）这反映一种根深柢固的「集体身分」的观念。

古代近东民族（与中国人一样）对个人的意识很薄弱，一个人永远是一个家庭，或一个部族的一分子。因此，虽然蒙召选的是亚巴郎，但他的整个部族都跟他一起前往客纳罕（创12:4-5 ）。一个人不只是向自己负责，也要向家庭、部族负责，甚至是跨越时空，与素未谋面的祖先和子孙分享荣与辱。上主曾这样说：「对于恨我的人，我必在子孙身上追罚他们祖先的罪恶，直到第三代，第四代；对于爱我，守我诫命的人，我对他们施行仁慈，直到千代。」（申5:9-10）

这种「集体身分」的意识亦影响对天主的审判的理解。当亚巴郎祈求上主不要歼灭索多玛时说：「你真要将义人同恶人一起消灭吗？」（创18:23），他不是请求上主对义人网开一面那么简单，而是希望因一小拙义人（五十个，甚至只是十个）的关系，连绝大多数的恶人也一同获得赦免（创18:24-33）。

不过，这种「集体身分」的观念，到厄则克耳先知时，被「个人责任」的意识所补充。先知警告当时罪恶满盈的耶路撒冷：若他们死不悔改，引致天主惩罚时，纵然他们当中有义德超着的人，如诺厄和乔布，「他们连一子一女也救不出，只能因自己的义德救自己」（则14:20）。因为，「所有的生命都属于我（上主）……谁犯罪，谁该丧亡；儿子不承当父亲的罪过，父亲不承当儿子的罪过；义人的正义归于义人自己，恶人的邪恶也归于恶人自己」(则18:4, 20)。

一个人自己，在不同的时段行善或作恶，也不可以累积的。当一个罪人诚心悔攺，他过去的恶行也就一笔勾销（则18:21-23）；同样，当一个义人行恶，他昔日的善行也不可抵销其过犯（则18:24, 26），因上主这样说：「义人的正义在他犯罪之日不能救他；恶人的罪过在恶人悔改之日，也不会使他丧亡在他罪过中；义人在他犯罪之日，不能因着他的正义而生存。」（则 33:12）耶稣的要求更彻底：「倘若你的手，或你的脚使你跌倒，砍下它来，从身上扔掉，为你或残或瘸进入生命，比有双手双脚，而被投入永火中更好」（玛18:8）

　　因为，问责的天主「决不喜欢恶人丧亡，但却喜欢恶人归正，离开邪道，好能生存」（则33:11）