除了天主以外，他扔掉一切牵挂，排除一切杂念，以便能寻求天主。人被创造出来，就是为了要瞻仰天主。人因罪而丧失掉了他被造的福分，却得到了与他被造的目的相反的悲惨苦痛。他没有好好保存那美善，而他原是可以很容易地拥有它的。与天主远离，我们与邪恶作伴。没有了天主，我们的一切劳苦和努力都是徒然。没有天主的引领，人无法寻求天主；没有祂的启示，人也不能找到祂。天主以其肖像创造了人，以便他能记起祂、认识祂和热爱祂。有信仰的人不是寻求理解以便信仰，相反，他是信仰以便理解。因为：除非他信仰了，否則，他无法理解。

    可怜的人啊，现在振作起来吧!请你暂时放下你手中的事务，略微规避你那纷扰的思绪。现在，请扔掉你那累人的牵挂，悬搁你那繁重的辛劳。请你略微腾出一点时间或空间给天主，在祂的怀中安息片刻。请进入你心灵的内室，除了天主以及那些有助于你寻求到他的事情以外，你要抛弃所有的杂务，关上门来寻求祂。我的整个心啊，现在请说吧!现在请向天主说，我在寻求你的面,主啊!你的面我正要寻求。

    主啊!我的天主，现在请你告诉我的心，到哪儿、怎样才能寻求你，到哪儿、怎样又才能找到你。主啊!如果你不在这儿，我到哪里去寻求隐匿的你?如果你无处不在，为什么现在我尚没能看见你的临在?你确实寓居于那不可企及的光中，然而，那不可企及的光又在何处?我又怎样才能靠近那不可企及的光?谁又能带领我，并将我引入那光里面，以便我在那里看见你?最后，通过什么样的征候，在何种形象下，我才能寻觅到你?主啊!我的天主，我从没看见过你，我也不知道你的形象。哦，至高的主!他应该做什么?那被放逐而长久远离你的人应该做什么?那被你的爱魂牵梦萦、却又被放逐而远离你圣容的仆人应该做什么?他渴慕见到你，而你的圣容却离他太远；他期盼来到你的身边，而你的圣所却遥不可及；他热望找到你，却不知你的所在；他企盼寻求你，却不识你的面容。主啊!你是我的天主，你是我的主，而我却从没见过你。是你创造了我、革新了我、将我所愿的幸福赐予我，而我却还未曾认识你。最后，我被创造出来就是为了要见你，然而，我却还尚未做那我被创造出来所应做之事。

    当人丧失了他之所以被创造出来的目的之时，人的命运是何其可怜!多么艰难而可怕的命运啊!哎!他已丢掉了什么，他又找到了什么?什么已丧失，什么还残留着?他已丢掉了他受造所应享有的幸福，寻得的是他受造所不应获得的痛苦；失掉的惟有幸福，残留的仅仅是苦痛。人曾经品尝过天使的食粮，现在却只能梦寐以求；他现在惟有咀嚼他以前所不知道的痛苦的食粮。哎!这是人类的共同悲哀，是亚当后裔的普遍伤恸。他,曾因饱足而打嗝，而现在我们却因饥饿而叹息；他曾富有，而现在我们却在乞求；他曾幸福地拥有一切，并可悲地抛弃他所拥有的，而现在我们却不幸地经受着贫乏的苦楚，徒然地悲惨企求。哎!我们所剩下的，惟有空虚孤寂。他为什么不为我们保存日后我们所极度缺乏的东西呢?而这是他原可很容易做到的。为什么他要为我们遮蔽光亮，而以黑暗笼罩我们呢?为什么他要攫去我们的生命，却将死亡加诸于我们呢?我们这些多灾多难的人，从哪里被驱逐出来，又将被流放何方?我们从哪里被扔下，又将到哪里被毁灭?我们从祖国流落到异乡，从天主般的视觉沦落到我们现在的盲目，从不朽的欢乐坠落到死亡的痛苦和恐怖。多么可怜的变迁啊!我们以多么大的善换来了多么大的恶啊!这是巨大的损失、沉重的悲伤、无比的困苦。

    但是，远离天主而可怜的我一一夏娃不幸后裔中的一位一一已着手做了什么，做成了什么?我要到哪儿去，已到达何方?我渴望什么，却又在什么中叹息?我在寻找幸福，但是，看啦，找到的却是纷乱。我努力前往天主那里，却在自己的周遭踌躇徘徊。我暗自孤独地寻求宁息，却在内心里发现愁苦与哀伤。我盼望因心灵的喜乐而欢笑，却不得不在内心的哀伤中悲呜。期待的是欢乐，但是，看啦，从中却堆积出声声叹息!

    主啊!你还要等多久?主啊!你要忘记我们到几时?你掩面不顾我们还要到几时呢?你什么时候才回头看看我们并倾听我们的呼声?你什么时候再照耀我们的双目，向我们显露你的圣容?你什么时候再将你自己交予我们?主啊!请回头看看我们，请倾听我们的呼声，请照亮我们的双目，请向我们启示你自己。请把你自己交于我们，使我们拥有幸福，没有你，我们惟有与愁苦作伴。请怜悯我们奋力寻求你的劳苦和艰辛，没有你，我们将一事无成。你在召唤我们，请你拯救我们。主啊!我恳求你，不要让我在叹息中失去希望，而要让我在希望中呼吸。主啊!我的心因荒芜已变得苦涩，我恳求你，用你的慰藉让它恢复甘甜。主啊!饥渴的我开始寻求你，我恳求你不要让我停止对你的渴望。我在空乏中靠近你；请不要让我饥肠辘辘而去。贫乏的我已走近富足的你，痛苦的我已走近仁慈的你，请不要让我再空手绝望而回。如果我在饱足以前叹息，那么，在我叹息以后请赐予我可饱足的食粮。主啊!已被弯曲的我只能往下看，请扶直我，以便我能向上看。我的罪孽已高过我的头，它们已淹没了我，如重负般地压倒了我，请解救我，卸下我的重负，不要让那罪恶深渊的巨口吞没我。让我仰望你的光，无论是从远处还是从内心深处。请你指导我寻觅你，向寻觅的我启示你，因为没有你的指导，我不能寻求你；没有你启示你自身，我也不能找到你。让我在对你的渴慕中寻求你，在寻求中渴慕你；让我在对你的爱中找到你，在找到你时爱你。

主啊!我承认并感谢你，你依你的形象创造了我，以便我能记起你、想你、爱你。但那肖像已为罪恶所损毁和蹂躏，被罪恶的烟雾所遮掩，除了你革新他、重新创造他以外，他无法实现他之所以被创造出来的目的。主啊!我并不奢想能洞察你的崇高，因为我无法让我的理解力和你的崇高相比拟。但是，我渴望在某种程度上理解你的真理，我的心相信并爱着这真理。因为我不是寻求理解以便我信仰，相反，我是信仰以便我理解。因为我深信：除非我信仰了，否则，我无法理解。

    因此，将理解赐予信仰的主啊!请你在你认为合适的范围内，让我理解你是像我们所信仰的那样存在着，你就是那为我们信仰的对象。我们相信你就是那无法设想有比之更大的存在者。或者仅仅因为愚顽之人在心里说：没有天主，难道就根本没有这样性质的存在者了么?但是，就是这样的愚顽之人，当他听见我说的这样一个存在者，即那无法设想有比之更大的存在者的时候，即使他尚不能理解这个对象实际地存在着，他也能理解他所听到的对象，理解他所理解的对象存在于他的理性中。因为，一个对象存在于理性中是一回事；理解到这个对象实际存在着，这是另一回事。例如，当一个画家在预先设想他以后将要画的东西时，他已经让那东西存在于他的理性中，但他还尚未理解那幅画实际存在着，因为他还没有完成它。但是，当他已经完成这幅画之后，他不仅让那幅画存在于他的理性中，他也理解它实际地存在着，因为他已经把它画出来了。

    因此，甚至愚人也会确信那无法设想有比之更大的存在者至少存在于理性中，因为，当他听说这个存在者的时候，他能够理解；凡为他所理解的，定存在于他的理性中。然而可以肯定的是，那无法设想有比之更大的存在者不能仅仅存在于理性中。因为，假如它仅仅存在于理性中，那么就还可以设想一种比他更伟大的东西，它既存在于理性中，还实际地存在着。所以，如果那无法设想有比之更大的存在者仅仅存在于理性中，那么，那无法设想有比之更大的存在者自身就成了那可以设想有比之更大的存在者了，但这显然是不可能的。因此，那无法设想有比之更大的存在者无疑既存在于理性中，也存在于现实中。

    天主乃那无法设想有比之更大的存在者。那能被设想为不存在的东西，不是天主。

    天主是如此真实，以至于不能设想祂不存在。因为，一个不能被设想为不存在的存在者完全是可能设想的，这种存在者要比那个能被设想为不存在的东西更为伟大。因此，如果那无法设想有比之更大的存在者居然能被设想为不存在，那么，那无法设想有比之更大的存在者自身就不是那无法设想有比之更大的存在者，但这只能是自相矛盾。因此，那无法设想有比之更大的存在者是如此真实，以至于它不能被设想为不存在。

哦，主，我们的天主!那样的存在者就是你。因此，主啊!我的天主，你是如此真实确切地存在着，以至于你不可能被设想为不存在。因为，如果某个心灵能设想出一个比你更好的存在者，那这受造物将上升于造物主之上，并对造物主作出判断，然而这是极其荒谬的。事实上，除了你自己，其他任何存在着的存在者都能被设想为不存在。惟有你才是万有中最真实的，才在万有中有着最高的存在性；而其他的一切都没有如此高的真实性，他们只有低级的存在性。既然你是万有中的最高存在，这对于理性的心灵来说，是如此显然，为什么愚人还会在心里说：没有天主?除了他心智迟钝，是一个愚人外，还会有什么?

    一件事情可以以两种方式加以设想：(1)因指称事物的语词而设想该事物；(2)就理解到该事物本身而设想该事物。就第一种意义，天主能被设想为不存在；但就第二种意义，就绝不可能。

    但是，由于在心里说和设想本是一回事，那么，愚人是怎样在心里说他不能设想的事呢?或者，他是怎样不能设想他在心里所说的事呢?假如真有这样一个愚人，一方面他设想了，是因为他在心里说了；另一方面他在心里没说，是因为他不能设想。于是，一件事在心里被说和被设想其意义就不仅仅只有一种．因为，就指称事物的语词被设想而设想该事物，这是一种意义；理解到该事物本身，这又是一种意义。就前一种意义，天主能被设想为不存在；但就后一种意义，就绝不可能。正如没有一个理解了火和水的所是的人，会设想火实际上就是水，而就语词而言这是可以的；同样，没有一个理解了天主所是的人能设想天主不存在，即使他可能会毫无意义或在某种不相干的意义上在心里说这些话。因为天主就是那无法设想有比之更大的存在者。凡真切理解了这点的人，必然会明白这个存在者是如此真实，以至于在思想上绝不会认为祂不存在。因此，凡理解了天主是这样存在的人，就绝不会设想天主不存在。

感谢你，仁慈的主，谢谢你。因为靠你的光照我已如此清楚地理解了那先前由于你的眷顾而让我信仰的东西，以至于即便我不愿相信你存在，我也不能不理解到你存在。

主啊，天主!你，那无法设想有比之更大的存在者是什么?如果你不是那万有中的最高存在者、惟一自有的存在者和从虚无中创造出万有的存在者，那你还是什么?因为，凡若非如此的东西，都要比那能被设想的要小，然而，这不能够用来设想你。既然一切的善都因你而存在，那作为至善的你还会缺少什么呢?因此，你是公正、真理和幸福，凡存在比不存在要好的都属于你。因为公正比不公正好，幸福比不幸福好。

    天主是有感知的)，是全能的，是仁慈的，也是不动情的，因为有这些性质比不具有这些性质要好。既然他以任何方式进行认识，那也完全可以恰当地说，祂也以任何方式进行感知。

    尽管有感知、全能、仁慈和不动心比不具有这些性质要好，但是，如果你不具形体，你怎么能有感知呢?或者说，如果你并非能做一切事，你怎么能是全能的呢?或者说，你怎么能同时既仁慈而又不动心呢?如果说惟有有形之物才具有感知，因为感官围绕和寓于形体之中，那么，超越形体之上的至高精神的你由于没有形体，又是怎样具有感知的呢?

然而，感知仅仅是一种认识能力，或者是为了认识而有的，因为进行感知的人由其相应的感官获得知识，例如，通过视觉而有颜色的知识，通过味觉而有滋味的知识，因此，凡以某种方式所认知到的，都可以恰当地说被以某种方式感知了。因此，主啊!虽然你不具形体，但你却以最高的方式、不是如动物般的凭借肉体的感官去认识万物，就这来说，你是真正具有最高的感知的。

    可以堕落(毁朽)、可以撒谎，这根本就不是一种能力，而是无能。天主不能由于无能而做任何事情，也就没有任何事情可以反对祂。

    如果你不能做一切事情，那么，你如何是全能的?或者说，如果你不能堕落，不能撒谎，也不能让真实的变为虚假的，例如让已做过的变为没有做过的，等等类似的情形，那么，你如何是全能的呢?

    莫非能做这些事情并非表明有能力，而是意味着无能?因为能做这些事情的人，表明他能行不利于自己的事，以及他能做他不应该做的事。他越能做这些事，邪恶和乖戾越能控制他，而他自己就越不能抵御它们。因此，凡能如此行事的人，不是有能力，而是无能。因此，不能因为他自己能行这些事情就说他有能力，相反，由于他的无能而让一些其他的东西征服了他自己。或许应该用另外一种说法，正如许多语词被不恰当地言说，例如，我们宁愿用语词是来取代不是，用做来代替不做和什么也没做。我们常常会对一位否定某样东西是的人说：它正是如你所说的那样是，而更为恰当的说法似乎是：正如你说它不是，它不是。同样，我们会说：这个人一如那个人做的那样坐着，或者：这个人一如那个人做的那样在休息，尽管坐着意味着不做，休息意味着什么也没做。因此，当说某人有做或经历一些不利于他自己或不应该做的事情的能力时，无能力要通过有能力来进行理解，因为，他越有这样的能力，邪恶和乖戾也就越有能力控制他，而他自己也就越无能力反抗它们。因此，主啊，天主!由于你不能由于无能而做任何事情，也就没有任何事情可以起来反对你，从而你真正是全能的。

    对我们而言，天主是仁慈的，因为我们真切体验到祂仁慈的作用；就祂自己来说，天主不是仁慈的，因为祂自己并没有体验到仁慈的作用。

    然而，你如何既是仁慈的，同时又是不动情的呢?因为，如果你是不动情的，你就不会有同情感，并且，如果你无同情感，面对那些可怜者，你就不会因同情他们而生怜悯之心，而那怜悯之心就是仁慈。但是，如果你不是仁慈的，那些可怜者所获得的如此大的慰藉又是从何而来的呢?

主啊!那么你是如何既仁慈而又不动情呢?除非对我们来说，你是仁慈的；就你自己来说，你是不动情的。就我们的感知经验来说，你确实是仁慈的；就你自身来说，你又确实是不动情的。因为，当你注视我们的苦难时，我们真切体验到你仁慈的作用，但你自己却并没有经历这种情感。因此，你是仁慈的，因为你拯救那些可怜者，并宽恕那些对你犯罪的人；你又是不动情的，因为你自己从不因对可怜者的怜悯而受影响。

    对善人与恶人都亲善的人，要比仅仅对善人亲善的人更好。当天主是最高的公正时，祂的仁慈隐匿着。由于天主是最高的公正，因此祂是最高的仁慈。祂拯救义人，因为公义伴随着他们；祂也凭着掌管公义的权柄解放罪人。天主因公正而宽恕恶人，因为对于没有什么比之更好、更有能力的天主而言，善待恶人，让恶人成为善人，这完全是正当的。如果天主不应该仁慈，那祂就不公正地在仁慈，但这样说是一种亵渎。因此，天主公正地仁慈着。

    然而，如果你是全部和最高的公正，那你是怎么宽恕那些恶人的呢?完全而至高公正的你如何行这不公正的事呢?或者，你将永生给予那应得永死的人，这是一种什么样的公正呢?仁善的天主，对善人和恶人都亲善的天主!如果你绝不做不公正的事，而拯救恶人是不公正的，那你为何又行这样的事?

莫非是因为你的仁善是无法理解的，它隐匿于你所寓居的那无法企及的光中吗?你那仁慈的溪流之源确实隐匿于你那最深、最隐秘的仁善中。尽管你是全部和最高的公正，但是，你对恶人依然仁慈，那是因为你还整个地是至善。如果你不恩待所有的恶人，那你只拥有少量的善。因为，对善人与恶人都亲善的人，要比仅仅对善人亲善的人更好；而既用惩罚又用宽恕来对待恶人的人，要比仅仅用惩罚的人也要好。因此，你是仁慈的，因为你整个地是至善。你为何以善报善、以恶报恶，这一点似乎是显然的，然而，完全公正并不缺乏任何东西的你为何却仍然善待那些恶人和你的罪人，这却真是不可思议。天主啊，你的善是多么的深阔!我们发现了你的仁慈之源，但却尚未看清；我们看见了奔腾的川流，但却不知它所涌出的源头。因为你善待你的罪人，那是出于你充盈丰盛的仁善，而你这样仁善的原因却隐匿在那仁善的深处。尽管你以善报善、以恶报恶也是出乎仁善，但似乎这更是出于公正的要求。然而，你以善报恶，我们只知道至善才会乐意行此事，奇怪的是至高公正的你为何也会乐意做此事?

    仁慈啊，你以何等丰盛的甘甜和何等甘甜的丰盛向我们奔涌而来!天主无尽的仁善啊，罪人们应该以什么样的心情来爱你!你既拯救公义与之相随的义人，你也解放公义所谴责的罪人。前者得救是由于他们应得酬报的帮助，后者得救则与他们应得的惩罚相冲突。你拯救前者是因为你承认你所赠与的礼物，你拯救后者则是因为你蔑视你所仇恨的邪恶。超越一切理解之上的无尽的仁善啊，请让那出于你无限丰盈的仁慈到我这儿来吧!请让那从你那里奔涌而出的仁慈淹没我吧!请你仁慈地宽恕我，不要公正地报复我!纵然你的仁慈与你的公正如何并存是难以理解的，然而，必须相信的是，你的仁慈与你的公正完全不冲突，因为你的仁慈是由你的善中奔涌而出的；尽管没有公正也就没有善，然而，善与公正却完全协调。事实上，如果你之所以是仁慈的，是由于你是至善的，而你之所以是至善的仅仅因为你是最高公正的，那么，你的仁慈确乎出于你的最高公正。公正而仁慈的天主请帮帮我，我在寻觅你的光，帮帮我，让我理解我所说的。真的，你之所以是仁慈的，是因为你是公正的。

那么，你的仁慈出于你的公正吗?你是因公正而宽恕恶人的吗?如果真是这样，主啊!如果真是这样，请让我知道为何如此。莫非因为你是如此的良善，以至于无法设想你会更为良善；你是如此的有力，以至于无法设想你会更为有力，因而这一切才是理所当然的?还有比这更理所当然的吗?如果你的仁善仅仅出于酬报而不出于宽恕，你仅仅让那些不甚完善者成为完善者，而不让那些邪恶者也改恶为善，这绝不可能。因此，你宽恕恶人，让邪恶者改恶为善，这完全是理所当然的。最后，凡是不公正地做的都是不应该做的，而不应该做的也都是不公正地做的。因此，如果你对于恶人的怜悯是不公正的，那么，你就不应该怜悯他们；如果你不应该怜悯他们，那么，你对他们的怜悯就是不公正的。如果我们说上述这些话是一种亵渎，那么，相信你对于恶人的怜悯是公正的就是恰当的。

     天主宽恕恶人，就祂而言是公正的，因为祂行与祂的仁善相称的事；但对我们而言，那是不公正的，因为祂没有按我们应得的惩罚我们。

    然而，似乎你惩罚恶人才是公正的。因为，还有什么会比善人得善报，恶人得恶报更公正的呢?因此，你既惩罚恶人，同时又宽恕恶人，这怎么可能是同样公正的呢?

莫非你一方面公正地惩罚恶人，另一方面又公正地宽恕恶人?当你惩罚恶人地时候，那是公正的，因为那与他们应得的相符合；当你宽恕恶人的时候，那也是公正的，然而，那不是出于他们应得的，而是与你的仁善相称。因为，当你宽恕恶人的时候，你仍然是公正的，这是就你而不是就我们的角度来说的，正如说你是仁慈的，那是就我们而不是就你的角度来说的。因为，当你拯救那理应被毁灭的我们的时候，你是仁慈的，这不是因为你感知到某种情感，而是因为我们感知到某种结果，正如你是公正的，不是因为你将我们应得的酬报我们，而是你行那与你至善的本性相称的事。因此，你既公正地惩罚，同时又公正地宽恕，这并无什么矛盾。

    我们全然不能理解，同样是恶人，你为何凭着至善拯救这些人而不拯救那些人，你又为何凭着至高的公正惩罚这些人而不惩罚那些人。

    但是，主啊，如果你惩罚恶人，对你而言，莫非有不义之处?你是如此的公正以至于你无法被设想为更为公正，这一点是决然无疑的。因此，如果你仅仅以善报善，而不以恶报恶，那你就绝不是前面所说的那样公正。因为那对善人和恶人各凭所应得的给予报应的人，比那仅仅对善人施以善报的人要更为公正。所以，公正而仁慈的天主，当你进行惩罚和宽恕的时候，对你而言都是公正的。因此，主的一切所作，都确实是仁慈而真实的；同时，祂一切所行的，也都确实是公正的，并且，这二者之间绝无矛盾。因为你要惩罚的人反得拯救，那是不公正的；而你欲宽恕的人反得责罚，那也是不公正的。惟有你所愿的，才是公正的；也惟有你所不愿的，也才是不公正的。因此，你的仁慈乃出于你的公正，因为你是如此的善，理所当然，你也善于宽恕。这或许就是为何最高的公正者却能愿意善待恶人的理由。然而，你为何拯救恶人，如果这还可以勉强加以理解的话；那我们全然不能理解，同样是恶人，你为何凭着至善拯救这些人而不拯救那些人，你又为何凭着至高的公正惩罚这些人而不惩罚那些人。

因此，你的的确确是有感知的、全能的、仁慈的、不动情的，一如你是永活的、智慧的、善良的、至福的、永恒的，等等。凡存在比不存在要好的都属于你。

    不管你是什么，但可以肯定的是你乃自有而不是依他而存在。因此，你就是生命本身，你自有而活着；你就是智慧本身，你自有而智慧；你就是善本身，你对于善人和恶人自有而善。你的其他类似属性也莫不如此。

    绝无时空可以限制天主，祂无处不在，永恒长存。惟有祂既不停止存在，也不开始存在。

    一切为时空所限制的，总是不如那完全摆脱时空法则的。因此，由于没有任何东西比你更大，所以，没有空间和时间能限制你，你无处不在，永恒长存。由于只有你能被这样说，也就只有你才是不受限制和永恒的。因此，如何能说其他的精神存在是不受限制和永恒的呢?

确实只有你是永恒的，因为在万有中惟有你从不停止存在，也从不开始存在。然而，只有你是不受限制的，这该作何理解?受造的精神同你相比，固然是有限制的，但同物质相比而言，岂不也是不受限制的吗?一个全然受限制的东西，必然是当它整个地在某一个地方，就不可能同时在另一个地方，但显然惟有物质性的东西可作此理解。而不受限制，即整个地同时无处不在，这则惟有你可作此理解。一个东西既是受限制的，同时又是不受限制的，这意味着它整个地在某一个地方，同时又可能整个地在另一个地方，但不是遍在，一切受造的精神都可作此理解。因为如果灵魂不是整个地在身体的每一个部分，那它就不能在每一个部分里整体地进行感知。因此，主啊，惟有你是惟一绝对地不受限制和永恒的，但是，其他的精神，(就某种意义而言)也是不受限制和永恒的。

    我的灵魂啊，你已找到你所寻觅的东西了吗?你在寻觅天主，你也已经发现祂就是那万有中的至高存在，是无法设想有比祂更好的存在，祂就是生命本身，是光，是智慧，是良善，是永恒的幸福和幸福的永恒，祂遍在一切，永恒长存。如果你没有找到你的天主，那祂又如何就是你已经发现的，就是你以如此确切的真实和如此真实的确切所理解的存在者呢?然而，如果你已经找到了你的天主，为何你又没有感知到你所找到的?主啊，天主!如果我的灵魂已经发现了你，为何它却没有感知到你?

    难道它不知道它所找到的乃是光和真理吗?因为如果不凭借看见光和真理，它如何能理解到属于你的事情?莫非除了通过你的光和你的真理，它也能理解到某些有关你的事情?因此，如果它已经看见了光和真理，它也就看见了你。如果它没有看见你，它也就没有看见光和真理。或者说，光和真理都被它所见，但它却仍然没有看见你，那是因为它仅仅在一定程度上看见了你，却没能看见你的真体。

    主啊，我的天主，我的创造者和革新者!请你对我那饥渴的灵魂说，除了它所见的以外，你还是什么，以便它能更加清楚地看见它所愿望的。它奋力想看清你，然而在它所见的以外，除了黑暗，它一无所见。其实，它并没有看见黑暗，因为在你那里全无黑暗。然而，它清楚，由于它自己眼目的昏暗，它不能看得更远。这是为什么，主啊，这是为什么?是因为眼目因它自己的无力而被遮蔽，还是因你的光荣灿烂而炫目?事实上，它既因它自己而被遮蔽，也因你而炫目。它必然因它自己的卑微而被遮蔽，也必然因你的无限而被淹没。它也确实因它的狭隘受到限制，也因你的宏大而被征服。那光是何等的明亮，一切真理都由之流溢而出，照耀着理性的心灵!那真理是何等的高贵，在它里面一切都是真的，在它之外有的仅仅是虚无与荒谬!它仅仅一瞥就知道一切所造的东西，知道它们被谁，通过谁，如何由虚无中被创造出来，这种能力又是何等的无限!在那里是何等的纯洁，何等的单一，何等的确定，何等的光耀啊!它的的确确是超越于受造物所能理解的。

因此，主啊!你不仅是那无法设想比之更大的存在者，同时也是那比可以设想出来的一切都更大的存在者。因为那样一种东西可以被设想存在着，但如果你却不是那样的东西，某种比你更大的东西就可以被设想出来。然而，这绝不可能。

主啊!你寓居于那不能靠近的光里。确实没有别的任何东西能抵达那里，在那里看见你。我也确实没有看见过它，因为它对我来说太耀眼了。但是，我所看见的一切，都是通过它看见的，正如无力的眼目乃是通过阳光看见它所看的一切，但却不能去凝视太阳本身。我的理性不能通达那光，因为它过于灿烂。我灵魂的眼目也无法长久地凝视它，因为它太过辉煌，无法把握。(我的理性和灵魂)因它的灿烂而炫目，因它的充盈而被压倒，因它的无限而被淹没，因它的宏大而惶惑。至高而无法企及的光!整个而受称颂的真理!你离那如此靠近你的我是何等遥远啊!尽管我如此靠近你的视线，而你却离我的视线何其遥远!你整个地临在于万物，我却没有看见你；我动作、存留都在乎你，然而我却不能抵达你。你寓居在我里面，环绕在我周遭，我却感知不到你。

主啊!你至今尚隐匿在你的光芒和永福中，因而我的灵魂也至今还在黑暗和悲凄中彷徨。因为它环顾周遭，却看不见你的美丽；侧耳倾听，却听不到你的谐音；它嗅，却觉察不到你的芬芳；它尝，却品尝不到你的甘甜；它触摸，却感觉不到你的温柔。主啊，天主!既然你将这些性质以可感的方式赐给了你的受造物，那么这些性质就必然以无法言喻的方式存在于你那里。然而，我灵魂的感官因罪恶的长久懈怠懒散而被堵塞，从而变得僵硬而麻木。   

    凡由部分所构成的，必然不是绝对单一的，它或者在事实上，或者在观念中是可以分解的。智慧、永恒等等，都不是天主的部分，而是单一、整个的天主，或单一本身，甚至不能为任何观念所分解。

    瞧!那寻求喜乐和幸福的人，却再次陷入惊惶中，再次遭遇悲伤和愁苦。我的灵魂渴望饱足，瞧!它却再次为贫乏所困扰。我热望欢宴，瞧!却愈发饥饿。我努力向天主的光芒攀升，却陷落到我自己的黑暗中。而且，我不仅陷入黑暗中，我更是感觉到我为黑暗所包围。在我母亲孕育我以前，我已经堕落，我确实是在黑暗中被孕育，在黑暗的笼罩中降生。我们所有的人都因他（即亚当）而堕落，因他而犯罪。我们所有的人也都因他而败坏，对原可容易拥有的，他却不加珍惜，他反而邪恶地将之从他自己和我们那里扔掉，以至于现在我们想寻求，却不知寻求；去寻求，却找不到；找到了，也不是我们要寻求的。主啊!请凭着你的仁善帮帮我。主啊!我在寻求你的面，你的面，我正要寻求。请不要掩面弃我不顾。请你将我从我自己那里解放出来，以便我来靠近你。请洁净、治愈、擦亮、照耀我心灵的双目，以便我能看见你。主啊!请让我的灵魂恢复它的力量，让它用其全部的理解力再次朝向你。

你是什么，主啊!你是什么，我的心应将你理解为什么?的的确确，你就是生命，你就是真理，你就是良善，你就是福祉；你是永恒，你是一切真的美善。面对如此多的性质，我那狭隘的理性无法仅仅通过一瞥就加以全面的理解，并从而为之喜悦。因此，主啊!你如何是这一切呢?莫非它们是你的部分?或者更确切地说，它们中的任何一个都是整个的你?因为凡由部分所构成的，必然不是绝对单一的；相反，它的构成部分总是多，并且任何部分都与它自己不相同，而它或者在事实上，或者在观念中是可以分解的。但是，这些都全然与你相异，你乃那绝对无法设想有比你更好的。因此，主啊!在你那里，没有部分，也没有多。你是如此单一存在，如此与你自己同一，以至于你绝不可能与你自己不相似。你就是单一本身，甚至不能为任何观念所分解。所以，生命、智慧以及其他的一切都不是你的部分，它们全都是单一的，它们中的任何一个都是整个的你，也都是整个的其他的一切。因此，你没有部分，你所在的永恒也没有部分，无论何时何地，你和你的永恒都不是以部分的方式存在，相反，你是整个地无处不在，你的永恒也是整个地长存。

然而，如果因你的永恒，你过去曾在、现在正在、以后将在，但过去曾在不是以后将在，现在正在既不是过去曾在，也不是以后将在，那么，你的永恒又如何是整个地长存呢?难道你的永恒从不绵延，因此在你的永恒中根本就没有现在不在的曾在，也没有现在不在的将在?因此，你非昨日曾在，也非明日将在，你昨日、今日、明日都在。更恰当地说，你昨日、今日、明日都不在，你完全在一切时间之外，因为存在于昨日、今日和明日，都意味着存在于时间之中。尽管没有你，无物存在，但你却完全存在于时空之外，而万有都存在于你里面。因为无物能包容你，而你却包容万有。

天主的永恒是整个地与祂当下同在。而其他的事物，就其永恒而言，却尚无那将来的部分，也不再有其过去的部分。

    因此，你充盈万有，并包含万有；你在万有之前，并超越了万有。你诚然在万有之前，因为在它们存在以前，你已存在。然而，你如何超越万有呢?你如何超越那永无终结的万有?

难道是因为没有你，它们就根本不能存在，而即使它们归于虚无，而你也丝毫无损吗?就某种意义而言，你就是这样超越它们的。或者，那是因为它们可以被设想有其终结，而你却绝不能被这样设想吗?就某种意义而言，它们确实有其终结，而你却绝没有。那绝无终结的，的确超越于那在某种意义上有其终结的。或者是下面这样吗?即你超越了万有，甚至永恒，那是因为你的永恒和它们的永恒整个地与你同在，而它们的永恒却尚无那将来的部分，也不再有其过去的部分。你就是这样永远地超越了它们，因为你永远临在着，或者说，那对它们来说尚未来到的将来永远与你同在。

    天主的永恒包含了时间中的永恒本身。因此，既可以说永远，也可以说永永远远。

  那么，是永远，还是永永远远?正如时间中的永恒包含了世间的一切，你的永恒也同样包含了时间中的永恒本身。称之为永远，那是因为不可分的统一；而称之为永永远远，那是因为无边的浩瀚。主啊!尽管你是如此伟大，以至于万有皆备于你，都存在于你里面，但是，你却在空间之外，在你那里，没有中间，没有一半，也没有任何部分。

万有都依赖于天主，以便它们能存在，能美善。

    因此，主啊!惟有你是你所是，你是自有永有的。因为那整体是一回事，部分是一回事，并且其中有某种变迁的东西，绝不可能是其所是。那从不存在开始存在的东西，可能被设想为不存在；那没有别的东西的推动就无法存在起来的东西，最终要归于不存在。凡有已经不在的曾在以及尚未存在的将在的东西，不是确切和绝对的存在。而你是自有永有的，因为你无时不在，无处不在，你整个地永恒常在。

你完全、绝对地是自有永有，因为你既无曾在，也无将在，而只有当下的临在，你绝不可能被设想为在某个时候不存在。你是生命，是光，是智慧，是至福，是永恒，是各种各样的美善。也可以说，你仅仅就是那惟一的至善。你完全自足，无所欠缺，而万有都依赖于你，以便它们能存在、能美善。

    这“道”(圣言)是真实的，是真理本身。凡存在于言说的圣父那里的东西，也必然实现在圣父由之表达祂自己的“道”(圣言)里。由圣父和圣子所发出的爱与圣父和圣子完全相当，因为圣父与圣子有多美善，祂们就有多么爱祂们自己和彼此相爱。凡出于最高单一的东西，除了以这种方式产生和发出以外，别无其他的方式产生和发出。

天主，圣父!你就是这美善，这美善就是你的“道”(圣言)，你的“道”就是你的圣子。因为除了你，没有任何别的东西，不管它们是比你大，还是比你小，能存在于你由之表达你自己的“道”里。你怎样真实，你的“道”就怎样真实。因此，正如你是真理本身，“道”也是真理本身，和你全无两样。你是如此单一，以至于由你而出的也无不与你一样。这美善就是你和你的圣子惟一而共同的爱，它就是由你们俩所发出的圣神。这爱丝毫不亚于你和你的圣子，因为你尽其所有地爱你自己和祂（即圣子），而祂也尽其所有地爱你和祂自己。而不异于你和他的东西也不亚于你和他；从至高单一所发出的东西，与发出它的东西也绝不相异。那么，他们每一个各自所是，同时整个地是三位一体，即圣父、圣子和圣神。因为他们每一个都正是至高单纯的同一和至高同一的单纯，既不可能有所增加，也无可更改，而且必然是“一”，而这就是那必然的“一”，其中有一切的美善，即全善、单一而整体的善，以及惟一的善。

    如果受造的生命是美好的，那进行创造的生命又是何等的美好!

    我的灵魂，请振作起来，扬起你全部的理解力，尽你所能，去思考那美善的性质和量度。如果个别的善是可喜的，请你认真想一想，那包含了一切美善之欢乐的美善是何等的可喜!这喜乐与我们在受造物中所体验到的喜乐不同，犹如造物主与受造物之间的不同。如果受造的生命是美好的，那进行创造的生命又是何等的美好!如果被赐予的救恩是令人欢愉的，那给出一切救恩的救恩本身又是何等的令人欢愉!如果用以认识受造物的智慧是可爱的，那从虚无中创造万有的智慧将是何等的可爱!最后，如果在那让人喜乐的万有中的喜乐是如此宏大，那么，在那创造这些让人喜乐的万有的天主那里，喜乐又该是怎样的性质和量度呢?

蒙福者的喜乐因他人的幸福和喜乐而倍增。

    享有这美善的人，他将拥有什么，又将不拥有什么?的的确确，凡他所欲的，必归于他；凡他所不欲的，必不属于他。因为这肉体和灵魂的美善定是眼睛未曾看见、耳朵未曾听见、人心也未曾想到的。可怜的人，你为什么要四处流浪以寻求你灵魂和肉体的美善?你要爱那惟一的美善，在那里有着一切的美善，这惟一的美善足以让你满足。你要渴望那包含所有美善的单纯美善，这单纯的美善对你而言足够了。我的肉体啊，你所爱的是什么?我的灵魂啊，你在渴望什么?在他那里，有你所爱的；在他那里，也有你所渴望的。

    如果美丽是让人快乐的，那么义人们要发出光来．像太阳一样；如果肉体的敏捷、强壮和自由等绝不能持久的东西是让人快乐的，那他们即使不是在本性上，至少也是在能力上将如天主的使者一样，因为所种的是血气的身体，复活的是灵性的身体Q；如果生命的长久和健康是让人快乐的，那在那里有着健康的永恒和永恒的健康，因为义人必世代永活，而义人是因天主而得救；如果饱足是让人快乐的，那他们将在天主的光荣显现时得到饱足。如果酩酊大醉是让人快乐的，那他们必因天主殿里的肥甘而酣醉；如果悦耳动听的旋律是让人快乐的，那里则有着天使合唱团在天主面前永不停息的歌唱；如果不是任何不纯洁的，而是纯洁的欢愉是让人快乐的，天主啊，那你也叫他们喝你乐河的水。

    如果智慧是让人快乐的，那天主的智慧必向他们显现。如果友爱是让人快乐的，那他们爱天主比爱他们自己更多，并且彼此都爱人如己；而天主爱他们也比他们爱他们自己更多，因为他们因天主而爱天主、爱自己、彼此爱人如己，但天主则出乎祂自己而爱祂自己、爱世人。如果和睦融洽是让人快乐的，那他们则有着单一的意志，因为除了天主那惟一的意志，他们别无意志。如果权力是让人快乐的，那他们将如天主那样随心所欲，因为正如天主出乎祂自己能做祂所欲之事，他们则出乎天主而能做他们所欲之事；又因为除了天主的意志，他们别无意志，天主所欲即他们所欲，而天主所欲无不实现。如果荣誉和财富是让人快乐的，那天主必让善良而忠诚的仆人管理诸事，并且他们必称为天主的儿子，天主的圣子在哪里，他们也就在哪里，他们是天主的后嗣，和基督同作后嗣。如果无牵无挂的安宁是让人快乐的，那么，确切无疑的是那诸多的美善绝不会从他们那里失落，正如他们绝不会自愿扔掉它们，那爱他们的天主也不会逆他们的意而将它们从爱他的人那里夺走，而世上也再无比天主更有能力的人，可以不顾天主和他们的意志而让他们彼此分离。

多么大的喜乐啊!何处还有如此的美善?人心啊，困苦而饱尝艰辛，并为磨难所摧残的人心啊!如果你富有上述这一切，那你该是何等的喜乐啊!你要问问你的内腑，面对那么大的幸福，它们是否能够容得下如此大的喜乐。可以确定的是，如果那你爱之如己的人也拥有这同样的福分，那你会倍感欢喜。因为你为他而欢喜绝不比你为你自己而欢喜少分毫。如果有两人、三人，或者更多的人，拥有这同样的喜乐，而你爱他们都如己，那你为他们每一个的欢喜都不比你为你自己的欢喜少。因此，在那无数至福的天使和圣徒们完满的爱里，人人都爱人如己，人人都为他人如同为他自己一样喜乐。如果人心难以容纳他个人出于那至高幸福的喜乐，那他又怎么能容纳那么多、那样大的喜乐?此外，由于人人都爱他人，并为他人的福分而喜乐，而在那完满的幸福中，人人对天主的爱都无可比拟地超出了他对自己和他人的爱，因此，他对天主永福的喜乐也无可比拟地超出了他对自己和一切他人的喜乐。但是，即使他们是如此尽心、尽性、尽意地爱天主，然而，他们的整个心、整个性、整个意也不足以容纳那爱的充盈。即便他们如此尽心、尽性、尽意地喜乐，但他们的整个心、整个性、整个意也不足以容纳那喜乐的充盈。

蒙福者有多少爱，就有多少喜乐；有多少理解，就有多少爱。

    我的天主，我的主!我的希望，我心中的喜乐!请你对我的灵魂说，这就是你通过你的圣子告诉我们的喜乐：求就必得着，叫你们的喜乐可以满足。因为我已经找到了那让人满足的喜乐，那比满足还大的喜乐。因为当我的心、我的性、我的意，甚至我的整个人都满足于那喜乐时，那喜乐仍然超乎这一切之上。因此，不是那整个的喜乐进入到那些喜乐的人中，而是整个喜乐的人们进入到那喜乐中。告诉我，主啊!请告诉你仆人的心，是否这就是那(经上所说的)进来享受你主人的喜乐的仆人将进人的喜乐。而且你的选民们所享受的喜乐，肯定是眼睛未曾看见、耳朵未曾听见、人心也未曾想到的。所以，主啊!我还不能言说和理解你的蒙福者们将享受多大的喜乐。确定的是，他们有多少爱，就有多少喜乐；有多少理解，就有多少爱。主啊!那时他们将知道你多少?将爱你多少?可以肯定的是，在今生那定是眼睛未曾看见、耳朵未曾听见、人心也未曾想到的，而在来世他们将无比理解你和爱你。

天主啊!我请求你，让我认识你、热爱你，以便能喜乐你。如果在此生不可能充分地认识你、热爱你并喜乐你，那至少也要让我对你的认识、热爱和喜乐一天天增长，直到某一天一切都完满地到来。请让我对你的认识在今生日益增长，在来世达到完满；也请让我对你的爱在今生日益丰满，在来世完全充盈。我的喜乐虽然在此生主要是一个希望，但在来世却完全是一个事实。主啊!你曾通过你的圣子劝告并命令我们，要我们祈求，获取你许诺给我们的一切，以便让我们的喜乐可以满足。主啊，我通过你那值得称奇的劝告者向你祈求，凭着你的真实我要领受你曾许诺要赐予我们的一切，以便我的喜乐可以满足。真实无欺的天主!我要祈求，我要领受，以便我的喜乐可以满足。现在，我的心要沉思这喜乐，我的舌要宣讲这喜乐，我的灵要欢爱这喜乐，我的唇要谈论这喜乐。我要全身心地梦寐以求这喜乐，我的肉体要饥渴这喜乐，我的整个实存要热望这喜乐，直到我进入我的主的喜乐中。祂是三位一体，是可称颂的，直到永远。阿们。