在我们这时代，由于属天之爱的启迪，对于神秘神学和教父的教训，以及苦修主义、节制、和心灵不止息的理性祈祷，重新燃起渴求。

但是在以人为中心，物质主义，以及这寻求世俗了解的高潮时期，人心如何兴起渴求基督里的真生命，寻求完美，与神联合，并且遵照我们的教会和诸圣教父的传统生活呢？“至高者的右手改变了”。这是永远活着，在基督的身体我们的圣而公的使徒教会里，将人的心灵分别为圣的圣神的工作。

经过许多努力的严酷考验后，今天越发清楚看出，至慈至悲的主在教会中间安置神之母乐园─圣山，藉着神的恩惠的恩赐复兴教会，透过众圣父的活泼传统毫不间断地降临到我们，实在是件伟大的祝福。

本书作者仰慕如此的传统。他生活且工作于世界，但是他的永恒的城“是在天上”，圣山之天，是未来的国度的预尝。

爱护人类，将心灵真正的愿望赐给我们的主，将爱慕圣山的属灵气氛，以及从他自己内心的心跳中倾听“主耶稣基督怜悯我这罪人”的祈祷话语的恩赐，赐给修道主教赫若狄奥·弗拉乔。

他与众圣父谈话，领受他们的祝福。他听见永生之语，出自他的满腔真情将这些谈话提供给他的弟兄。

他们将属灵生活的极致向我们启示，鼓励我们在属灵的努力中不可怯懦，同时向我们这些没有经验的人如何采取首先的步骤向我们显示，都是众圣父爱我们的征兆。他们将极致显示给我们，却也携着我们的手帮助我们走第一步。

因此，目前的工作不但呈献其完美状态，也将起始阶段向我们世上的弟兄姐妹引介以供实践，好得到坚固成为圣洁。我相信，藉着亲自领受并且活出如此丰盛恩典的神之母的祝福，本书将使作者与读者同蒙福祉。读者对有关耶稣福祷文之书读得越勤，付之实践的愿望也越发迫切，是不待言的事。

愿荣耀归于赐丰盛良善和完美给我们的天主，直到万代。

 修道主教乔治，圣山圣贵格利必道院院长

在以后书页内，我所提出的是在圣阿陀斯山和一位属灵的导师所作的讨论。我原没打算记录下来。但是，有一天，我正准备阅读圣马克西母的一本著作的时候，我听见内心有声音鼓励我写下我和那位贤明的阿陀斯修士的讨论。我听从了，我承认这声音我以前没听过。于是，我一旦想起就写出。下面只是几个小时工作的成果，原因就在于此，谨向诸者诸君致歉。

不过，首先，我要稍作评论。

第一，本书不应该看成一则故事或轶事，而应视为藉“恩典”成为天主的信差蒙天主赐信那位贤明的阿陀斯人的教训。读者有时候应该停下来欲想，而更重要的，是要祷告。一读再读也有需要。

第二，阅读对话时应该将其完旨记在心中，那就是：要将祷告生活付之实行。我们应该立刻下决心进入耶稣祈祷文的属天黑暗期，在西乃山和他泊山与天主相遇。“奉耶稣之名祈祷随伴着祂的立即启示，因为名字叫人想起祂的临在”。这想法和主的话语相合：“因为无论在那里，有两三个人奉我的各聚会，那里就有我在他们中间”（太十八20）。使徒也说：“所以我告诉你们，若不是被圣神感动的，没有能说耶稣是主的”（林前十二3）。当人在作“耶稣祈祷文”时，圣神像云彩一般降临在他泊山上。

第三，读者不必想找出和我说话的修士是何许人。他也许并非飞黄腾达，他的论断也可能错误。圣导师不会如此。

第四，本书多次引用教父的名言，读者应该深受感动。但必须强调的是，圣神活在众圣父里面作工，也活在时刻谨守的阿陀斯人里面作工。换句话说，他们的教训有着教父的精神，应该不必费多努力就可以牢牢记住。

除此以外，在讨论当中，见过天主的圣明的隐士多次将随身携带的书打开（圣贵格利·帕莱马的，新约神学家圣西面的，以及斐罗凯里的作品等），朗读许多章节并作评述。

我热烈地希望会有读者得到协助来经验耶稣祷告文，有许多别人曾经得到成为圣洁，他们也可以成圣。

我感到必须想到“属天之爱的学效者”这些英勇可敬的男子，他们住在阿陀斯山上，放弃世界，生活于其世界而非不适当的世界，乃是经验活天主的改变形像的世界。他们是基督的当代见证人，“叫自己脱离这世界，就世界而论，他们实际上是死了”。这些圣人时常支持我，许多次帮助我，用他们自己的粮食喂养我；我这贫穷的人欠他们的恩情极多。我是个贫穷人。如果我不即使稍进此粮，我会饿死的！饥饿如我，却藉着他们的恩惠，他们的祝福和他们的爱活了下来。

因此，下列书文谨献给那些在圣山上得知天上事的众圣神父，为他们的大爱聊表感谢之意，“回报他们的爱”；以及那些热爱三贫穷，物质之（贫穷），属灵的（谦卑和顺服），和身体的（贞节）;圣神父；以及那些真正活出主的至福的众父；因为，藉着心灵的贫乏而成为富有；变得温柔而承受地土；哀痛而得安慰；饥渴慕义而得饱足；怜恤人而蒙怜恤；内心纯洁而见掌权的天主；成为使人和睦者而配得成为天主的儿子。

哦，众圣神父啊，蒙福的修士，隐士，我们这些罪人“谨宣告你为有福者，为长者的幼辈，众父的父子，圣者的罪人”（圣山的圣尼哥德慕）。

修道主教赫若狄奥·弗拉乔

圣山是一处奥秘的地方，在那里，本身就是永恒的缄默强烈地发言，因为缄默是来世的语言。如同圣天使凭藉出乎我们想像之外的智力互相传递属天的思想一般（圣大巴西尔），住在圣山的地上的天使以同样的方式在生命和祈祷里与天上的无形体者等量齐观，具有另一种能力好传递他们自己的经验。这能力就是缄默，尤其在圣山上，是最感人的证道，是一种“缄默的劝诫”。那里的修士说话不多；他们“在缄默中”活出天主的奥秘；他们以缄默的方式经验正教神学。他们藉着缄默倾听天主的声音，并且获得美德。按照新神学家圣西面所说：“嘴唇的静默，眼睛的闭合，和耳聋，对于属灵生命的始学者来说，是获得美德的捷径。”

修士的缄默具有教化之功。从沙漠教父的格言里，我们读到这样的话：有一天，总主教提阿非洛访问一处庵室，众弟兄热心力劝阿爸．旁波向总主教说些启迪的话。阿爸答道：“他如果从我的缄默中得不到启迪，从我的言词里同样得不到。”

人们登圣山，应该怀有藉缄默以得启迪的意图。访客懂得藉这方式得教导，每件事都可以向他说话。修士的沉默形像，隐士的洞穴，弥漫着痛悔气氛的修道院，大自然以及无生命的物体，将叙述许多故事，传送奇妙的教训。圣山以这样的方式“在缄默中”说话。

不过，有时候他们说话，有时候又藉着他们由如何生活所立下的好榜样启迪人。

有良好的生活而不说话，比没有好生活而光说话，更能启迪人；事实上，他们说话的时候别人会干扰。如果生活与言语同时存在，他们就彰显出圣洁的榜样（匹罗司的依西多尔）。众圣神父活出圣洁的生活，无论们说些什么，都成为圣神的器皿，成为圣三一、爱、话语、和智慧的“奥秘号角”。他们有“话”要说，因为他们的行为丰富。有人问，他们就说“话”。

根据众父的格言，下面这样要求很熟悉：“父啊，告诉我一句话，叫我可以得救。”发自隐士之心的一“语”如同发自圣神，沙漠语言被视为又真又实的启示；要求的人领受它作为恩惠之果，不必在心里细加推敲。对提出要求的人而言，发自属灵之父的此“语”绝对必需。出自心灵的“话语”为天主之友，含有天主的爱，与要求者的“渴慕”程度相合。当天主的圣母孕育天主的道生下神人一体的基督，因此为成“一切创造的喜乐”众神父们同样由于他们的纯洁，孕育话语，并且传递给渴慕的人，也成为他们的喜乐…。

有几位弟兄带着一些平信徒走向阿爸·费力斯，求他向他们说话。老人却不发一言。他们则又求了许久，他问他们：“你们想听一句话？”他们回答：“是的，阿爸。”于是，老人告诉他们：“目前没有话语，众弟兄常向他们的长老请益，当他们作出所求，天主会告诉他们如何说话。可是现在，因为他们只知道求，却没有作出所听见的，因为，天主从众长老收回祂的话语的恩典，他们就找不到什么东西来说，因为再没有什么人实行他们的话语了。”众弟兄听见后不由悲呼：“阿爸，请为我们祷告。”

从这范例可以明显看出，话语是恩典的阐明。恩典启迪纯良圣洁的人，将生命“具体化”入话语里。也明显的是，话语要按照要求者渴慕的程度来表达，修士也知道在必要时动用谨慎的责备，甚至连最永恒的心也可以“打破”，带领他们转向天主。

所以当你以简朴、谦卑、和乐意要求他们实行的时候，你会听见恩典的“发光”。这些话语简单而谦卑，但是却充满智慧和恩典。

基督是天父的全能的道，也是深深缄默的具体化，他们在这一点上仿效祂。祂说话，然而，祂也保持沉默。天主朝向人运动明确不仅是“话语的启示”，也是“沉默的表示”。因此，人朝向天主和人类同胞的运动应该从这两件要素来辨别。你访问圣山求教，藉着沉默要多于藉着话语。

圣山的修士，隐士，这些沙漠鸣禽，活出极致的人生。他们沉浸在乐园里，是真正“得到天主的人”。他们在“瓦器”里，就是藉着克己和服事别人而倒空的身体，活出基督的生活。人们在这些修士身上可以看见付之实践的圣化，而这种圣化并不是神学上并未亲身体验的理论上所教导的圣化。他们活出信仰也活出工作。因为，毫无疑问，信心没有行为是幻影，行为没有信心是偶像崇拜。天主的恩典，基督的形象，铭刻在他们饱经风霜的脸上，圣洁的克己，“逃避违背自然的，救援合乎自然的，于是配得那超越在自然之外的恩赐”（圣尼哥德慕）。

你注视他们的时候，会以为他们忧伤不快乐，然而，他们内在的宁静一旦溢出，可以俺没你！这些圣洁的克己如同大坝，储蓄着丰沛的静水，一旦开闸，水力爆发，邻近地区皆成泽国。隐士的嘴张开，将以芬芳“浸满”你！圣修士的嘴是“流注蜜和纯净活水的泉源”。你或许认为他们的生活没有价值，但很快就明白这些隐士有如“参天大树”，树叶成荫，供你遮蔽，赐你清新。你看他们仿佛衣衫褴褛，不可亲近，久未沐浴，因为他们禁戒洗涤，然而不消多久，你会看见他们同“结出灿烂果实的永恒之树”，“像百合花，翠绿而永远芳香”芬芳沁人欲醉！这一切都因为有基督这真生命住在他们里面。他们的生命与基督一同藏在天主里面（西三3）。

在每一位随着众圣父的脚踪，并且按照他们的教训而生活的阿陀斯修士的身上，如果你里面有着天主的灵，可以辨别出有两种似乎相反的状态并存着，那就是：死的状态和生的状态。生命出自每日的死，死由于生命的享有而变得更死。死（罪）越延伸就越死，生命（属基督的）越经验，生命就越大；“生命”越经验，死就越发置于死，直到人的内心经验到基督的复活与升天。罪被毁灭，生命来临。因此可以说，修士是置于死地而后享有生命。圣保禄致函罗马人说：“因为知道基督既从死里复活，就不再死，死也不再作他的主了，他死是向罪死了，只有一次；他活是向天主活着”（罗六9、10）。圣尼奇塔．司提达托写道，同样的事发生在由于活出基督的生命而变得如同基督的圣人身上，就是向世界说：“从死里复活的人是与基督一起复活，如果他与基督一起复活，知道死不再作基督的主，无知的死不再能作祂的主，那么，他就不再为肉体和世界活，已经向他的身体的肢体和人生的物质东西死了，但是基督活在他里面，顺服于圣神的恩典而非内体的律；就是说他将他的肢体如同公义的兵器一般献给父天主了。”

即使在圣化的修士身上，也可以发现他共同继承着休息与运动。根据圣马克西母所说，他们生活于“不断运动的休息”和“休息的运动”中。他们住在“基督里”，却又不止息地朝向最得祂喜悦的方向运动，因为基督是最贵重的珍珠。尼萨的圣贵格利活泼生动地澄清这重点说：“最奇异的事是，休息和运动怎么能同时并存，因为攀登的决不能静止不动，站着不动的就不能攀登；可是这里的攀登是由静止不动来完成。这意思是，人向善上越发坚持屹立，他在德行的道路上进步越多。也就是说，他在继续运动时坚持于善。他始终在运动，也继续待在基督里。渴慕基督固然不绝如缕，同时也得到属天的满足。一位修士曾经说过：“有时候奇异的事发生在我身上。我饥饿，然而，我却感到饱足！”其实对属天主的人来说，这件事丝毫不异。可以说作“完美，即依旧是未曾完成的完美”（圣约翰·克里马可）。

修士的生命成为天主的生命和基督的生命的继续。修士经历基督所有“世代”的“暴风雨”。基督道成肉身于他里面，行神迹，受难，复活与升天。因此，生活在基督里，他不但获得自己整个内心世界的合一，而与他周围的世界合一。他克服一切分歧，比堕落前的人提升到甚至更高的层次；他变得与最初的亚当相似。圣马克西母指出亚当未能克服的五种分歧，但藉着新亚当，也就是基督的协助，如今人却在这方面成功了。他可以克服被造的与非被造的，可理解的与明理的，天与地，乐园与宇宙，男人与女人的分歧。凭藉克服最后的分歧，他继续克服最初被造的和非被造的之间的分歧。一位属神的圣人将他完整的自我以及整个世界带到天主的面前；圣徒因此是人类最伟大的恩人。

我在圣山上曾邂逅一位导师，是享有永无止尽的天恩的人。他居住在空矌大地，克服这世界的一切因袭。他无法以言语形容。如果你描述他的特性为知者则嫌不足。在他和你谈论属灵生命的时候，你感到良心不安类如他泊山抓住门徒注意力的“奇观”一般。“说话之间，忽然有一朵光明的云彩遮盖他们，且有声音从云彩里出来，说：这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听他！门徒听见，就俯伏在地，极其害怕”（太十七5、6）。他说话的时候，圣神突然降临，团团围住你，吸引住你。你惧怕了，但是也极愿意待在那里。当圣修士以简单真挚的言词和你说话的情形。圣修士确实在天主荣光的异象之“山”，在永恒的海洋和你说话，超越于尘世琐务之外，超越在你的身外。

有一天我接近这位导师。我知道他是一位真正的神学家。他不具有关乎天主的知识，却具有“属于天主的知识”，是大多数人难以理解的！“属于天主的知识确如一座峻峭之山，很难攀登，许多人连山脚也没到过”（尼萨的贵格利“摩亚生平”）。只有梅瑟能登天主显像之山。并且看见天主。我知道这位圣哲是梅瑟，是一位见过天主的人。起初我感到局促不安。我能跟他谈什么！我们有什么共同的地方？

不过，在我们讨论中，修士从高处走下，且把我升高。他倒空自己，却丰富了我！“他本来富足，却为我们成了贫穷，叫我们因他的贫穷，可以成为富足。”求合一，需要双方脱出自我，与天主联合就是如此。天主走出自己，人也走出自己，这是属天之爱的特有之点。“神学家有时将属天的称为情爱力，有时叫爱，有时则称为强烈渴盼和爱慕的对象。其结果是，作为一种情爱力和作为爱，属天的本身必须运动；因此它被人强烈渴盼和爱慕，于是凡是接受此力和爱的万物都受到吸引”（听告解者圣马克西母）。神父继续陈述：“属天的情爱力也产生身外境界，感动那些不想属己而要归属于所爱的人。这些高级生物照料低级生物，地位相同者彼上互依，低位卑下的力争上游而改变为属天的事上看出”（斐罗凯利亚）。

我将那次谈话的每一分钟永远存在记忆里，放在心中。下面是关于我遇见他和谈话的内容及情节。

太阳西沉，阿陀斯山的早晨芬芳而迷人，修士们在神圣的修道院开托里孔（主堂）歌唱“荣耀归于赐我光明的主”歌声中，夜的黑暗逐渐有去。人们可以说，是柔美的旋律，温和的锣声和温暖的琴韵将黑暗驱散。阿陀斯山上的下午也是和平的。一天的努力已经结束，黑夜现在散落其惟幔；修士将隐入其中以丰富的眼泪从事许多属灵的争战。太阳垂落，存在于苦修者心中的阳光却未熄灭。不止息的光辉白画存在于他们全然纯洁的心里，却无激情的云彩。哦，阿陀斯山的日落呀！日落充满魅力，充满恩典，包裹在静默之中。

晚课以后，几位运动员（修士）以缓缓行动的姿态面都弯向地面，从圣修道院的开托里孔主堂或他们住处的小礼拜堂走出，进入户外略作休息。他们坐在石凳上，奉基督最甜美的圣名默默祷告。他们需要，也坚持将金色的祈祷文铭刻在他们的心版上。我陶醉在宁静的时间里，大自然一片静寂，只有海水戏石之声偶而传来；这时，阳光以各种色彩涂抹天空。阿陀斯的大自然所具有的特殊魅力，是祈祷和圣洁的光辉。非被造的恩典流遍身心灵，甚至弥漫非理性的自然和一切创造。狂暴无踪，万籁俱寂。阿陀斯整日整夜都沉浸在祈祷里。甚至自然本身也被修士的美声，甘美的锣声和顺服所驯服了！

心知道如何爱，如何欣赏事物，或许达到极致的宁静发挥其重要功能，因为“无忧的人生，是因为它将盼望寄托于天主，而自然前进了解天主的创造”（圣贵格利·巴拉马）。

登上我自己的他泊山

阿陀斯山上的日落─太阳即将下山，我攀登是为了上升！我在日落中，极辛苦地沿着狭窄崎岖的山径向东方攀登！在信心不足的人看来攀登如此艰难，在坚持苦行、凭着英勇的决心弃绝世界及一切诱惑和逸乐的人眼中却是乐事。我在阿陀斯北侧某处登山。我要实践圣约翰·屈梭多模的名言：“你的欲望依旧温暖时，何如效法这些天使叫内心更暖。人的话语不能燃烧你的心，惟独天上事物的景像才能。”

左右不能贯穿的岩石锐峰高耸，仿佛要穿透天空，又如阿陀斯山的声音和生命。我屈身上行，耶稣祈祷文在我口，在我心，在我的理性之内。朝拜圣山必须具有一个单纯的朝圣客的感情。距离道路不远处，在岩石中间，人们可以看见小房子，是隐居修士的庵室。有些建在洞穴里，有些稍微突出，看起来仿佛会堕落海中。属灵的蜜蜂就在这些小洞穴里酿制最甜美的灵蜜。圣尼哥复慕为阿托斯众神父所谱的圣诗进入我心，我不由吟唱：“哦，天主所呼召的蜂巢啊，隐藏于圣山的洞穴之内如同庵室，酿制出极甘甜的心灵之蜜。”

山的南侧也存在着同样的庵室，叫作开活利亚。其景色更加奇异。“岩面微红，仿佛长了一层锈，许多居室靠在一起，建于高度骇人的绝顶。其中有些是洞穴，入口有石壁遮断，仅留一小门出入。有些地方，勇敢的隐士在岩石的突出部分建有圆顶小礼拜堂，一两间庵室内还留有一个具体而微的花园，奇妙的常青树在别处运来的土壤上欣欣向荣，增添不少异国风味。这些隐蔽处所披的纯净色彩，叫人看来犹如鸥巢。若修者互相沟通的小径则无法从海上看见。要想攀登非有大胆的决心不可。许多苦修者几年来没有离开他们的狭小庭院。因此，较为宽敝的隐居处设有小墓园，洞六里也有公墓存放着弟兄们的遗骸。在每一块头盖骨的额上刻有这位弟兄的名字以及他的去世日期”。

这些升上第三层天经验天主的同在的灵鸥和天鸽，散居在（岩石）的左和右。凡是像我在日落时攀登过，登上北侧狭径的人，会注意到同样的景致。他会战栗。他会感觉到天主的恩典叫他冷静下来，但同时又如梅瑟“燃烧的荆棘”一般烧毁他。他会想起以前的列祖走过同样的地方，如今在平安宁静里睡了，等待天使长的呼声和新郎的来临，好与他成亲；他的心思无疑远离世界及其一切逸乐。他们曾在这里争战一生，寻求平安，也找到平安。如今他们安息在亚伯拉罕的怀里，基督的声音“不是死了，是睡着了”（太大24）在这些遥远的所在回响不已。

我怀着特殊的思想和感情登山。四周一片静寂。你偶而看见野鸟飞过，在天空啁啾，甚至听见夜莺歌唱。“阿陀斯养育着许多夜莺”（圣尼哥德慕）。有低沈的嗼咚声不时传来。我继续前行，抵达一间小屋，看见一位平静的隐士试看破岩。

“蒙福的修士，你好”，我说。

“愿主赐福你”，他答道。

这是阿陀斯山上的致候。你要求祝福的时候，他们回答：“主（祝福你）”。他们非常知道基督对属灵生命的重要性。他们也知道自己的软弱。主是他们的盼望和他们的真正居所。他们常常复诵祂的圣名，因为他们住在祂的在里。祂是“与他们同寝，与他们同起，藉着圣神的安慰柔和鼓舞他们的心”的一位。

“修士，你在那作什么？”

“孩子，我在这里破开岩石作一个小贮水池收集雨水，好稍微饮用一些。去年我可渴坏了。”

“可是这工作很困难呢！又没有合适的工具。”

“我能怎么作？身体需要水。天主会帮助我。我们在这沙漠里什么都不必有，但是一点水是不可少的。为我们的庵室祈福吧！”

叫我为蒙福的庵室祈福！！不洁的人为纯洁的人祈福！

我怀着极大的敬意小心翼翼地进入庵室。你进入隐士的庵室怀着敬畏，因为这是奥秘之地。它肮脏、不整洁。但这一些只是属灵运动员的小事。那有时间作这种事呢？他拿给我一点水和一块果冻糖，表示他的关爱。在沙漠里，你当然知道什么是纯洁真诚的爱。在这盛着一点水和糖果的小碟子里，你发现了修士整个的心意！他给了你一切。

“你从世界来的吗？”

“是的。”

“世事如何？”

这是你在阿陀斯上时常听见的平常问题。不过，这一次可重要了。因为问话的修士是在五十年前离开世界走向寂灭，再也没有回去过。苦修者也知道“世界”是什么意思。世界是天主的创造，但同时也成为魔鬼行诡计之所。魔鬼不就利用天主的手工欺骗亚当吗？我们有多少人没有深受其害？

“导师啊，世界已经离开天主走入歧途，不但忘了祂，生活方式也完全与祂的期望背道而驰。教堂成空，鬼魔肆虐之地则人满为患。人们离开他们的属灵之父，住进了精神病院。他们的职业带来焦虑，他们的工作也全属世俗。今天我们选举，明天政府崩溃，议会瘫痪。他们只知看报，对圣经无知。他们看影戏数小时，受魔鬼感染而入睡。他们不肯学效圣徒的生活…。”

“哦，”，圣隐说，“这不幸福的世界呀！是魔鬼在掌控哪！是它每天制造环境和事件，从世上窃取了人们对基督的记忆。它叫人们不再向前展望，也无视自己的内心的痛苦。它叫人们只对别人感兴趣，而不关心自身。这种逃避主义使你较早时所谈的焦虑更形加剧。亚当犯了罪后躲起来，离开天主后一切苦难接踪而至。人们作的是同样的事。我为全世界的拯救迫切祷告。求主耶稣基督怜悯我和世人。我整夜求天主向世界显示祂的慈悲。在这动乱的时代，这是我们的使命。我们命定要作殉道士…。”

那位隐士告诉我许多事。你去阿陀斯朝圣，每走一步你就会听见如此的智语。我向他道谢，求他祝福，求他在祷告中记念我。我走出他的庵室，如今这里已是他的墓穴，不过，他将从这里复活而得真生命。

我继续登山之途，走向我的变像山。最后，我在费尽努力后到达我要访问的所在。我在外面停下来略作喘息。

我觉得隐士的庵室不但是奥秘之所，也是“属天之地”。住在里面专心以绝对宁静的心灵祈祷的人是基督的使徒。圣贵格利·巴拉马说这是给帖撒罗尼迦人的训诫。他以复活主日未能目睹复活基督的使徒多马作为起点，因为他当时不在门徒当中。不过，八天以后，他和使徒一起看见了主。天主的圣徒建议说：“在主日举行过弥撒后，你要努力寻找有一位仿效基督的使徒在静祈祷和吟诗的人。你找到他，就凭着信心进入他那如同天所的庵室，因为里面有着圣神使之成圣的能力。你尽可能在里面待久些，和他谈论天主和属天的事，谦卑求他指导，并且请他祝福。然后，主会像多马的情况一样，以不可见的姿态到你面前。祂会将平安赐与你的心灵，加添你的信心，给你支持，将你列入天国的选民之中…。”

我遵照圣徒的指点，来到视为天所的庵室。我觉得里面的导师是已经见过基督，如今住在耶路撒冷楼房里的基督的使徒。他成圣了，在天主的自存的能源里有分，除了没有祂的本质以外，具有祂所有的一切。“凡是藉着恩典成圣的，得到天主所有的一切，只是不能在本质上与祂视为同一”（圣贵格利·巴拉马）。圣贵格利将他说成这样，我见到他如何加以区别？我有看如同多马要见基督那样的渴盼，因此我才决定存着极度的谦卑和痛悔接触他，要将他所告诉我的每件事付之实践。读者将会看出，我为这次有关天主和属天的事的谈论以心灵致以深深的感谢。

我敲了敲小屋外门。里面的无尽平安令我惊讶。有缓慢的脚步声传来。门静静打开，导师的一名修生出现在我面前。

“蒙福的修士，你好。”

“主（祝福你）。”

“如果可以，我想拜访导师。他忙着吗？”

你拜访隐士时应该力持谨慎。你可能打断他的祷告。他可能处于被提上他泊山的状态中，你却又将他拉回喧嚣的尘世。你可能犯了错误。你侮辱他，他不会苦恼，但是从山上将他叫下来又当别论。可是，这又是你可作的最佳的事，因为你会充满属天的馨香！他所吸收的光华会令你眩目。“他从祈祷中出现红似火焰”（圣贵格利·巴拉马），如同梅瑟从西方下山脸面发光，以色列人不敢仰视一般，他也犹如从火中取出的灼热烙铁一般。你体验到“不朽的甜美芬芳”。

“我去问，”门徒说。

几分钟后，他回来了。

“导师病了，不过，他愿意起床见你。请进来吧。”

我随在这位年轻的修士身后，走进他将年轻的生命所处的艰苦环境，实行苦行的所在。我虽然不认识他，却由衷敬佩他。

“你们这里人多吗？”我问道。

“只有导师和他的三名修生。”

“我想讨论几件萦绕我心的事，我到这人迹罕至的地方来就是为这原因。”

“你作得好。朝圣客来这里应该怀着如此的心情！他们有些人来这里只出于肤浅的好奇。他们要来亲眼见到导师，然后回去吹虚一番。这些人使他疲劳不堪。他感到这些人就如动物园的游客和观光客。你来求教属灵的问题，谈一些关心的事真好。你要晓得你会听不到理论。他谈的是经验。导师活出这些经验，向访客谈论是为了帮助他们…。”

他话刚说完，神父…随即出现在我面前。他犹如突然升起的太阳！如何爆发出喜乐的喷泉。如同夜间的闪电。他的白胡须犹如脸上流下的瀑布。他的双睛敏说、闪耀、灿烂。我极少见过如此焕然一新的眼睛。圣贵格利·巴拉马说，众使徒在他泊山看见了非被造的光，他们的眼睛首先被圣神的能力改变，然后才有所见：“你明白吗？在这光的前面，那些依照自然的眼睛是盲目的。只凭单纯的注视，这光就观察不到；只有那些被圣神的能力改变形貌的眼睛才能加以辨别。

这位神父时常看见他泊之光，他的眼睛被如此的经验改变形貌，其改变是极清楚的，因此作出祝福的见证。

“请你祝福，”我说，一面屈身亲吻他那双显示出无数次跪拜记号的手。但是他却屈得比我还低，首先亲吻我的手。

我惊呆了。

“但是神父啊，你为什么向我这天主的不配仆人，羊群中的一个如此作呢？”

“啊！你是一位祭司，具有天主的恩典。我比你多出什么啦？”

“我们这些生活在邪恶世界的人充满罪恶，你则住在这沙漠里，享有天主的恩典。你已经成为天主的黄金宝座，烈火的基路伯。圣经三次“铭刻于你的内心，因此具有基督的灵能，成为‘基督在灵里的活泼居所’（神学家贵格利）。因此，你怎能向我如此作呢？

我在抱怨，仿佛己被征服了一般。我也确实被他那圣徒和他的谦卑征服了。我们往往更深地被一个人的谦卑征服，而胜于他的言词！他的爱比他的奇评更能叫人心乱神迷！

“他垂下头说，你似乎并不知道我们在沙漠里的思想方式。宁静的心的特性之一是知悉自己的罪。一个人每天自省，就可以看见如此的有罪状态，看见魔鬼在他内心的试探，然后他感到自己果真是罪人中的罪魁。我的父啊，我要你相信我，每一个进入我这庵室的人都比我圣洁。他是天主的天使啊。”

… 我默然无语。他抓着我的手，充满关爱地领着我仿佛我是个盲人；他领我走进小教堂。这时，面对着灼热的日光我如同盲人，在巨人面前我软弱无力，在睿智的老人面前如同小孩！他的首次动作是稍后即来的另一次动作的前奏。我和他一起感到何等安全呀！是何等无法形容的恩典！我到现在还感到他的温暖的手犹在！

我们走过必须弯腰才进得去的两扇小门。这里每件东西都显露谦卑。这入隐士的庵室，你永远必须弯腰。你应该忘掉你过去是谁，现在是谁。对于自视高人一等自我为本位的人，这里没有他的容身之地。我们走进小礼拜堂。他领我向幕后的圣像和圣坛致敬，点燃坛上油灯，同时吟唱着此堂所纪念的圣徒的信经。

无论你要走进那座修道院或庵室，他们要告诉你的第一件事是向教室的圣像致敬，提供圣遗骸供你致敬也是第一件友谊的表征。这是陋室里最重要的事。它们使陋室丰富了！圣徒遗骸以如此的敬意保藏，一方面显示圣徒不在世界，同时也显示他们仍临在于世界，是“藉着恩典”临在的。当圣徒的灵魂离开身体时，整个身体领受属天的恩典而达到至善。圣骸的奥迹和他们的芬芳如此而得到解释（新神学家圣西面）。导师和他的修生在这小礼堂里感受到主的仁慈，有分于奥秘的晚餐。

稍后他带我去一处他称为起居室的地方。里面有几张凳子和一些教父的著作，如：菲洛凯利亚，沙漠众父语录，叙利亚的圣伊撒，叙利亚的圣依夫兰，圣贵格利·巴拉马的作品等。我们分坐在两张凳子上。他叫我靠近些，随即进入静寂。他显然在祈求天主光照我，叫我把自己看清楚，也求天主给他亮光，好说出有需要的话。

 “圣父啊，”我低声说。“近来我被一种盼望盘据住了。我相信是天主植入的。我要得到洁净。我可以看见情欲在我内心飘扬。我觉得自己的心犹如丛林，饲养着多野兽，魔鬼是其主子，在里面为所欲为。我要摆脱这可怕的状态。我要将我的心灵完全交给天主，求祂启迪我。狡猾的魔鬼毁坏得太久了。因此，我要得到洁净，可是又不知道怎么办。导师呀，你肯听我诉说吗？我要得到洁净！请指示一条明路！无论你说什么，我已经准备接受，并且无疑义地服从。”

…我开始时低声说，到最后竟悲呼哭泣起来。在隐士的耳中，我最后的话可能听来像雷鸣。是那么大声！他沉默了一会。然后极关爱地看着我；只有修士才有如此的爱并且知道如何表达。他给我的印象是不必为此烦恼，因为有天主加以祝福。

他说：“我们经验这种状态时，显然有圣神存在我们里面作工。我们开始行在天主的异象的道路上。这是异象的第一阶段。如果自存的光的完美异象是心灵的“极度欢喜之光”，对我们罪恶的悔改与认知就是心灵的“火焚”。因此，悔改以及渴盼灵魂的情欲得到洁净，构成恩典时间。惟有在恩典进入我们里面的时候，我们才能看出我们荒唐得离天主有多远，而奋战着与祂联合。若非天主的恩典临到我们，我们不可能产生如此的思想和渴盼。”

他是个睿智的导师，一位经验丰富的属灵父亲，确实充满恩典。他如同最好的良医一般，懂得如何叫你安静下来，如何给你平安，给你安抚的药物却不在叫你满足于你的自私，而在极救你脱身而出，并且医治你。

澄清这要点后，他继续说：“我也必须告诉你一些方法，或极简单的方法。不要希望我将极沉重的事加在你身上叫你背。以“主耶稣基督，天主的儿子，可怜我罢”祈祷文，不停地向天主呼求，恳求我们的求主洁净我们的灵魂。我们的极救倚靠耶稣祈祷文，以及与祂联合。我们求祂来，祂来就可以医治我们。我们要像病人一样呻吟，祂就会像医生一样充满爱心地援救我们。我们要像落在盗贼手中一样喊叫，好撒玛利亚人就会来洁净我们的伤口，带领我们进客栈，以异象之光烧去我们的实存。天主进入我们的心的时候，就会胜过魔鬼，洁净恶者所造成的不洁。因此，胜过魔鬼的胜利，是基督在我们里面的胜利。我们尽我们的人事，就是邀请基督，祂则尽天主的事，战胜魔鬼，将它消灭。因此，我们不要抢着做天主的事，而期待祂尽人事。我们应该了解透彻，尽我们人的本分，即耶稣祈祷文，天主作祂的工，叫我们得拯救。教会的整个工作就是促成天主和人同工。

“如果我的了解没错，拯救的获得多半藉着苦修、儆醒、和耶稣祈祷文。不过，请容许我提一个问题。我发问，不是因为我同意，而是关于耶稣祈祷文我听见许多异议。

他们说“耶稣祈祷文”以及实行的方式是一种基督教瑜伽，并且与东方宗教的原型有连系。你对这件事如何说？”

“那些这样说的人，似乎完全不知道我们教会恩典充满的状态，因为我们是藉着耶稣祈祷文得到天恩的。他们没经验过，因此他们不知道。但是他不不应该指控有此经验的人。不应该亵渎圣教父。许多教父为耶稣祈祷文奋战，坚强宣告其价值。那又如何？他们犯错了吗？圣贵格利·巴拉马犯错了吗？他们对圣经毫无所知。瞎子说：‘达味的子孙，可怜我们罢’（太二十30），意思是‘耶稣可怜我们罢’，于是他们重复光明；痲疯病人作同样恳求，也得到医治（路五12）等不胜枚举。‘主耶稣基督，天主的儿子，可怜我’这祈祷文由两个基本要点组成，就是：教义方面的─承认基督的神性；恳求方面的─恳求拯救我们。换句话说，承认相信基督，要求承认自己没有能力靠自己得救连系一起。这是说每件事，以及基督徒的整个奋斗基于这两点：相信基督和知道自己的罪。因此，“耶稣祈祷文”以聊聊数语将信仰表达到极致，并且将我们正教教会的教义教训扼要陈述。

我们透过耶稣祈祷文获得这样的双重知识。圣马克西母指出，骄傲的情欲由两项无知构成：对属天能力的无知和人类软弱的无知。这种双重的无知造成‘思想的混淆’。因此，骄傲出于人的无知，相反地，谦卑则出于人的双重知识。后者知道自己的软弱和基督的能力。我们所以藉着耶稣祈祷文认知基督的能力（主耶稣基督，天主的儿子），和我们自己的软弱（可怜我罢）。我们如此获得蒙福的谦卑状态。凡是有谦卑的地方，就有基督的恩惠，这恩惠就是天国。这样，你看得出耶稣祈祷文的价值了？看得出我们藉着这能力得到天主的国度了？”

“我知道，导师，不过教训的先决条件是绝对不可将基督与至高圣三一的另两位分开。根据这件理由，我们在祭司朗诵的所有祷文，以及礼拜式结尾的祷文中，常常要呼求全部圣三一真神：‘但愿一切荣耀、尊敬、和崇拜，归于圣父、归子和圣神，从今时直到永永远远…’；‘但愿我主耶稣基督的恩惠，天父天主的慈爱，和圣神的交通与各位同在’等。我不知道“耶稣祈祷文”只提到至高圣三一的第二位，是否偏离正确的教训了。”

“绝对没有，我给你作进一步的解释。这‘祷文’称为‘耶稣祈祷文’，但建立于三位一体的基础上。尤有进者，基督‘作为圣三一之一’，没有父与圣神从不单独存在，并且和另二位一起构成‘一质且不可分开的三位一体’。基督论与三一论紧密相连。我们再回到‘耶稣祈祷文’。天父藉天使吩附约瑟要称基督为耶稣：‘…你要给他起名叫耶稣！’（太二21）。约瑟遵守天父命令，称童女之子为耶稣。使徒保禄更受到圣神的启迪，说：‘若不是被圣神感动的，也没有能说耶稣是主的’（林前十二3）。因此，藉着说‘主耶稣基督，天主的儿子，可怜我罢’的祈祷文，我们认知天父，顺服祂。我们格外感到与圣神交通所得到的能量。藉圣神的阐明，父告诉我们‘父藉着子，在圣神里作成万事’。完全的圣三一创造世界，并且造人；全部圣三一又重新造人和世界。‘父甚喜悦，道成了肉身’。祂藉着圣神‘成为肉身’。这就是说，基督道成肉身是‘藉着父的善良旨意和圣神的合作’而成。基于这理由，我们说人的拯救和得到属天的恩赐，是圣三一的一般作为。我且来提一提圣教父的两件特殊教训。

新神学家圣西蒙写道，子和天主的道是拯救之门，是根据祂的宣告：‘我就是门；凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃’（约十9）。如果基督是门，父就是房子。‘在我父的家里有许多住处’（约十四2）。因此，我们要藉着基督进入父。为了开门（基督），我们需要钥匙，就是圣神。我们藉着圣神的能量知道真理，就是基督。父差遣子降临世界，子和天主的道启示父，出自父藉子差遣的圣神，在我们心里构成基督！因此，我们知道父“藉着子在圣神里”。

圣马克西在他的作品里，时常说到奇妙的道成肉身。他写道，正如律法和先知是道成肉身临世的先驱一般，子和天主的道成肉身，成为‘祂的属灵临在’的先驱，‘藉着祂自己的话语的教诲，他们就能接受祂的属天临在’。换句话说，基督必须道成肉身于我们之内，因为，如果不如此，我们就见不到祂在天上的荣光。基督道成肉身，是藉父的善意与圣神的合作而成。你能看出圣三一的共同行动如何表达，我们又如何认知主藉着道成肉身所启示的大奥秘？于是，凡是否定和不承认耶稣祈祷文的人就犯了大错。他否定圣三一。他不服从父，不接受圣神的启迪，因此，他和基督没有真正的交通。因此，他是否是基督徒就大有疑问了。”

“导师，我较早所说有关耶稣祈祷文与瑜珈之间的区别，请你解释并且广加申论，向我指示它如何超越于其他东方宗教之上，因为你经验丰富。”

“孩子，题目极大，可以说的事太多。从我前面所说的，突出下面几点：

第一、在耶稣祈祷文里，将相信一位创造世界、掌管世界、爱护世界的天主的信仰，作出强烈的表达。祂是一位关心于拯救求死的被造物的慈父。拯救‘在天主里面’得到。因此，我们祷告我们这样恳求祂：‘可怜我罢’。自我救赎和自我神化和灵能祷截然不同，因为这出于亚当的罪和堕落的罪。人想在天主为他所定的计划之外自成为神。拯救不是人类哲学系统所说，可以‘藉着自己，从自己发出’而得到，惟有‘在天主里面’才能得到。

第二：我们并非藉着‘耶稣祈祷文’努力去朝见一位无位格的天主。我们不寻求将自己提升至‘绝对的寂灭’。我们的祈祷对准有位格的天主，神人耶稣，因此我们说‘主耶稣基督，天主的儿子’。神人二性在基督里相遇，换句话说，天主话语的丰富和一切人性，“天主本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面”（西二9）。因此，正教修道主义的人类学和求赎论（关于人及其拯救的教训）与其论紧密相系。我们爱基督，遵守祂的诫命。对这件事，我们极重视。我们坚持遵守基督的诫命。祂亲自说：“你们若爱我，就必遵守我的命令”（约十四15）。藉着爱基督和遵守祂的诫命，我们与整个圣三一联合一起。

第三：我们藉不停的祷告不会抵达骄傲的状态。你前面所提到的哲学系统，为骄傲所持有。我们藉着耶稣祈祷文获得蒙福的谦卑状态。我们说“可怜我罢”，表示我们自己最坏。我们不轻视任何弟兄。耶稣祈祷文的运动员和任何一种骄傲都不相关。骄傲的人是愚人。

第四：如我们前面所说，拯救不是一种抽象的观念，而是与天主，与我主耶稣基督亲自代表的圣三一相联合。不过，这种联合并不抹杀人类因素。我们并非被吸收，因为我们自己也有位格。

第五：当祈祷发展时，我们得到辨别错误的能力。我们可以看见并且辨别魔鬼的运动，同时也分辨基督的能。我们辨识魔鬼的欺骗，注视它许多时候会改变模样，甚至化装成光明的天使。因此，我们要别善恶，分辨被造的和非被造的。

第六：为“耶稣祈祷文”从事的争战，与灵和体摆脱情欲的腐败效应而得洁净联系一起。我们无意达到某欲的冷漠境界，而在于努力获得产生能量的无欲状态，这意思是我们不以禁制情欲为目标，而在于将之变化气质。没有无欲，人就不能爱天主和得救，却因为如此的爱腐败且扭曲了，我们才努力求其变化气质。我们奋战，要将魔鬼在我们里面造成的扭曲状态改变过来。没有藉着基督的恩惠的协助所作的个人努力，我们不能得救。按照圣马克西母所说：‘没有实践的生命（心的净化）的属灵知识，是鬼魔的神学。’

第七：我们不尝试引导灵能（心智的功能）藉着‘耶稣祈祷文’达到寂灭，而是将它转向心，将天主的恩典带进心灵，并且扩及于身体。‘神的国就在你们心里’（路十七21）。根据我们教会的教训，它是我们思想的方法，但按照肉体来说，它则是邪恶的，不属于我们的身体。我们不可像哲学的体系所主张的那样将‘心灵的衣服’脱除，而必须加以保留。另外，拯救必须是全人的救赎（灵魂体）。因此，我们不以摧毁身体为目标，但不可拿来敬拜。我们也不毁灭生命。我们不渴望达到不欲生的境界，好叫苦难停止，我们实行耶稣祈祷文，因为我们渴望生命，我们和天主永远活在一起。

第八：我们对周围的世界并非漠不关心。你前面所提到的各种体系回避面对人们的问题，以致不能保持长久的平安。我们则截然不同；我们为万人不停地祷告。我们为全世界恳求。尤其进者，我们与其他的人沟通，拯救则是与基督联合。我们不能靠自己得拯救。光顾自己有喜乐不顾别人死活，不是真喜乐。

第九：我们不太重视身心技术和身体的姿势。我们认为这些是协助将灵能集中于心，也就是免去一切干扰的本质。我再说一遍，我们不为行不通的负面状态徒劳，我们所求的是获得天上的恩典…”

“导师，多谢你赐给我这些发人深省的思想。它们极重要，因为是你的经验之谈。请容许我问个问题。神圣化的洁净和拯救，只能藉着“耶稣祈祷文”得到，而主耶稣基督会可怜我吗？其他的祷告是否也适当？它们没有帮助吗？”

“每次祷告都有巨大的能力。它是心灵的呼声。属天的帮助按照人的信心和热情来临。有礼拜祷告和个人祷告等。不过，耶稣祈祷文有着无限的价值，叙利亚的圣以撒说，凭着这把小钥匙，我们可以进入‘眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的’奥秘。就是说，耶稣祈祷文可以将灵能更受到察验，叫它祷告不息；灵能于是变得‘无色’、‘无形’、‘无态’，可以在极短时期内领受许多恩典。耶稣祈祷文招来许多恩典，甚至超过圣诗咏唱，因为它和谦卑及知罪紧密相连。众教父就是这样告诉我们。

西乃的圣贵格利说，圣诗咏唱是为实习生和初学者所预算案，耶稣祈祷文则带领人品尝天恩，得到心灵平安。”

“孩子”，他继续说。“一般来说，圣诗咏唱有令人困惑之处，人的美声也会带来自私和骄傲，希望别人表示印象深刻，但是当信徒在他的庵室说‘主可怜我罢’的时候，就没有显示自傲的外在因素。因此，静坐者遵照教父的教导，在晨更晚课时以祈祷绝不断重复耶稣祈祷文。”

“但是耶稣祈祷文相当有限，又极短。灵能如何能一直凝注其上？”

“灵能更能集中于短句。耶稣祈祷文有着外面看不见的不可测的深度。灵能对它所全神贯注的事可以增强爱和愿望。圣马克西母说：‘灵能寻求扩大的事上，而无论是属天的和纯理的，或属于灵肉的和属于情感的。’尤有进者，同样的事和知识有关。有些事初看简单，却可以成为长远研究的主题。耶稣的名何等甜美！你一生都研究不尽。”

“耶稣祈祷文既具有如何能力，导师，请容许我问你如何作到？我知道我的无知，对这些事的知识浅陋，可能叫你厌烦，不过，如果你肯告诉我，对我极有帮助。”

“我的孩子，耶稣祈祷文是最伟大的科学。它既不可精确描述，也不宜加以限定，惟恐被那些连一点点经验都没有人误解或者不能完全了解。它确实是件伟业。我甚至可以说它是至高的形式，藉着它，我们可以得到神学或说是天主的异象。神学是纯粹祷告的产物和发财物，是有益健康和蒙福的果子。它发展出来的气候成为宁静宜人的沙漠，有着活泼的内涵和出自热情的纯净。”

“导师，我读过一些书和提到这件工作的专论，里面充满恩典，是不止息地呼喊耶稣的圣名得到灵能的安宁的工作。不过，你曾经向我表示过它的意义，我仍旧希望你就你亲身经验和众教父的知识分享一些思想。我想学习并非由于好奇，而是怀着满腔热情要尽我所能本身经验这蒙福的状态。务请不要拒绝我的希望。”

 “我前面说过。灵能祈祷主要必须弃绝世界，顺服一位导师，决心长期地处于放逐状态，并且遵守基督的诫命。开始时，我们的注意力集中于实践基督的诫命，实行斋戒和顺服。我们从教父的教顺知道，德行不能将人与天主作完全的联合，但是可以创出合适的气候，藉着祷告与圣三一天主联合。德行是恩典授与的先决条件，但是也可以提供恩典。因此，具有耶稣祈祷文经验的圣修士，知道他的门弟子必须去除自己的意愿，洁净粗鄙的激情，然后才将耶稣祈祷文向他启蒙。不过，即使到这时候，他仍然不会将每件事都告诉他，而只告诉他能忍受和能够实行的。他一点一点带领他，以免他失望甚至走入误途。”

“这些阶段是什么？带领我们与基督作完美联合，并且享有圣化恩典的奥秘步骤是那些？”

“耶稣祈祷文的基本目的是将‘变成片段’的全人联合起来。”

“请原谅我打岔。所谓全人联合是什么意思？”

“按照圣经所说，人是按照‘造他主的形像’（西三10）而造。天主是三位一体，就是一个本质，三位格（父、子和圣神）。因此，按照天主的形像而造的灵魂是单一却也多样。它有三种能力，就是：食欲能力，才智能力，和急燥力。这三样必须联合起来指向天主。根据圣马克西母所说，它们按照本性的发展，才智可以得到天主的知识，食欲力可以成为只渴望天主爱天主，急燥力则成为实行主的旨意的能力。诫命如此得到实现：‘你要尽心，尽性，尽意，尽力爱主你的天主’（可十二30）。当灵能待在天主身上的时候，它提升食欲力爱祂，提升急力反抗邪灵，寻求洁净。然而，罪将灵魂的三种能力折散。灵能变得忽视天主，食欲力爱被造物而非创造主，急燥力则屈服于情欲的暴虐。于是，灵魂全成了奴隶。

圣贵格利·巴拉马将这状态描述得很详细。

第一、灵能离开天主而转向其他的被造物：‘我们向情欲一打开门户，灵能立刻分散，一直漫游于属肉和属世的事物中，沉迷于各种逸乐和俱来的热情奔放的思想中。

第二、灵能离开天主而每下逾况，违背诫命而走入歧途：‘灵能一旦背逆，欲望即如脱缰之马陷入奸淫和愚行。’

第三、意志屈从于激情，受到折磨而暴怒：‘注定要作天主的儿女的人变成杀人犯，不但与野兽同类，也和爬虫及有毒的动物无异，变成蝎子、蛇、和毒蛇的子孙。’

因此，灵魂的三种能力离开了天主，同时也丧失了彼此的联合。食欲力要回归天主，急燥力却不许；愿望想回去，不相信天主的灵能却不想爱天主。我们努力寻求这联合，最终藉着耶稣祈祷文而获得。回归天主始于灵能的集中。我们的目标是解开灵能，脱离周围事物的吸引回复原状，于是愿望也复归。’

“你说得如此生动，我想我明白了。”

“孩子，说这些的是众教父，不是我。”

“在我打岔和你作解释后，能否请你将祈祷的阶段细加分析告诉我？我们该从里开始，以及如何进步？”

“主要有五个阶段。第一：朗诵耶稣祈祷文。我们用嘴唇重复朗诵，同时将注意力集中于祷文内容。第二：灵能以理性来念耶稣祈祷文。我们整个注意力再次集中于字句，不过，是以灵能来集中。灵能疲倦的时候，我们再用嘴唇来发声。当然，这方法或使用祷告绝仍然是耶稣祈祷文的初阶。启蒙者应该从这阶段起步，等达到较完美的程度时，不完美的即消逝。灵能休息过以后，我们再次从那里集中注意力。圣尼洛指点道：‘永远记住天主，你的灵能就会成为天堂。’第三：于是，耶稣祈祷文降入心。灵能与心联合起来。现在注意力集中于心，并且再次浸入耶稣祈祷文的字句，主要进入有着察不出深度的耶稣圣名里。第四：现在祷告变成自动的了。就是当苦修者工作时，吃饭时，讨论时，或者人在教室或甚至睡眠时也自动在作。圣经上说：‘我身睡趴，我心却醒’（雅五2）。第五：然后，人感到有一股属天的柔火在他灵内焚烧，叫他喜悦不置。基督的恩惠存在心里。圣三一得以建立。‘我们成为天主的居所，祂住在我们里面的时候，就建立于记忆中。于是，我们成为天主的殿，对祂的记忆不会受到地上忧虑的干扰，意念也不会受到意外的思想而分散。天主之友摆脱后者而撤入祂里面，将招致无节制的思想的激情驱离，专心于追求德行’（圣大巴塞尔）。于是，他感到天主临在于他里面，这件恩典并且流入他那向世界死已经钉了十架的身体。这是最极致的阶段，有时候和自存光的异象连系一起。这实际上是耶稣祈祷文的发展过程。每个阶段都有相应的恩典。”

“圣修士，你谈到耶稣祈祷文各阶段时，引起几个问题，请容许我问一问。心这个字，你指的是什么意思？”

“根据圣教父的教训，心是属灵世界的中心。在众教父就此题目所列举的许多观念中，我谨提出塞浦路斯的君士坦丁主教圣伊皮纽的独特观念：‘基于这理由，我们不必以任何方式限定或探查天主的形像存在于人的什么部分，我们却必须承认天主的形像确实存在于人，因此我们不致轻视天主的恩典而不相信祂。我们对天主的话语虽由于我们的能力所限而无法想像，但是祂所说的都真实。’

正如光线射在三稄镜上，会向各方向折射一般，灵魂也同样透过全人表达自己。我们念耶稣祈祷文时，将注意力集中于肉体器官，集中于心，因此不会被外在世界分散，而再度回归自身，进入‘深心’。灵能这灵魂的眼睛如此归家，其他能力相联合。”

“请容许我问第二个问题。所有沉醉于天主的喜乐中的人，是否都遵循你刚才向我描述的过程呢？”

“是的，他们多半如此。有些人在开始的时候，藉着呼吸运动尝试将灵能与心联合。他们呼出“主耶稣基督”这句话，再吸入“可怜我罢”。他们随着气运行，仿佛气进入鼻孔后一路进入心，在那里停息一会。

当然，这样作是容许灵能专注于祈祷。教父却也将另一种方法传给我们。我们吸入全部耶稣祈祷文，然后再全部呼出。不过，这方法必须在属灵的发展达到成熟才行。而且，使用如此的呼吸法可能引起许多困难和许多问题，因此，如果没有属灵的神父指导就不宜运用。当然，可以只用来将灵能专注于祈祷文，以免灵能分散。我再说一遍，这方法需要具有洞察力的神父的特别祝福（允许）。”

“导师，你前面说过耶稣祈祷文的目的在将灵能引入心，就是将能导入本质。我们可以明确地在这神圣的途径上的第三阶段经验此事。但是你详述了第五阶段，引用圣大巴塞尔的话：‘凡是爱天主的人都避免使用这些远离天主的方法。’灵能进入心，如何会远离天主呢？这岂不有些矛盾？”

“不，不会的，”圣隐士回答说。“正如圣教父所教导，祈祷的人处于各种不同的阶段。有初学者，也有高级生；并且按照他们领受并且实践神父的教导，可以分为实践生和理论生。对实践生来说，祈祷是出于敬畏天主和将坚定的灵性上的强烈渴望，以及寻求完全的洁净。第一种状态，就是实践生的特性是将灵能集中于心内，灵能向天主祈祷就不会焕散。第二种状态，就是理论生的特性是灵能被天光所提，既不知道世界，也不知道有自己。这是灵能的魂游象外，我们说在这阶段灵能‘趋向’天主。经验过如此蒙福状态的有天主同在的神父描述这魂游象外的境界说：‘这是灵能被无穷尽的天光所提，因此不知有己，也不知有其他被造物存在，只知有上神藉祂的爱将如此的光辉在灵能里活泼起来’（圣马克西母）。”

请容我问另一个问题。你在前面引用圣经‘我身睡卧，我心却醒’（箴五2）一语，我不甚了解，务请解释。当人在睡眠中，心如何能继续祈祷？”

“这经节出自旧约雅歌，解释不难。先知达味说的是人心深邃。白昼的一切事件和印象，以及所有的思虑全部进入心的深处，就是我们今天所说的潜意识。因此，人在白天盘据于意念中的，到夜里，当意念和人的能休息的时候，这同样的事也盘据心头。从我们的梦可以清楚明白此理。”

圣巴塞尔说：“在最大程度上，夜里的幻想（梦）是白天思虑的回响（反映）。”白天的邪恶专注和思想，造成邪恶的梦境。善行也一样。一般来说，苦修者整天藉着耶稣祈祷文思想天主，由不断重复耶稣祈祷文而得到天主的记忆，因此心里充满喜悦。因此，他满心思想天主，夜间安息时祈祷数小时，他的心自然是醒着的。

“导师，多谢你作出这些生动的解释。到目前为止，我一直跟随着你。我可以牢记注祈祷的各阶段，就是这件圣事是如何发展的。不过我想问，这件工作是否不费力就可以作成。你努力过尽过力吗？天主的国‘是努力进入的，努力的人就得着了’（太十一12），难道在这领域，就是耶稣祈祷文不需努力吗？因为品尝过天主之国的人是努力过的。我从圣贵格利·巴拉马的著作得知，自存光的异象是天国，那么，应该从何处着手？”

“努力当然是需要的，因为阿陀斯智者说，运动员必须流血流汗。在这件事上，可以应用教父所说：‘奉献你的血汗，取得精神。’即使亚当处于天主的荣耀临在的状态，却由于不肯努力，以致丧失了乐园。为了赢得属天的恩典，需要多多努力。那些认为不必努力的人是错误的。圣马克西母说：‘不讲求苦行的属灵知识是鬼魔的神学。’例如，在堕落以前，由于天使连线不绝的荣耀歌颂，作起祷告不必费力。但在堕落以后，努力则属必需。天主之国里的义人将可重复以前的状态。”

“请描述如何努力。”

“人所作的第一件主要努力是集合他的灵能，将它与周围的事物，物体，环境，事件，坏思想，甚至好思想分开。因为灵能一旦离开天主，就丧失生命的源头，变成死的，就如离开水的鱼一般。这正如叙利亚的圣以撒所说：‘发生于离水的鱼身上的事，也发生在不再记念天主，步入歧途只思念世巷界的灵能身上。’堕落以后，灵能看来就如奔跑不息的丧家之犬。又类似比喻中的浪子，一心只想分得家产（蒙着欲望和自己的意志）离家出走，‘在放荡的生活中’挥霍净尽。这是众教父，尤其是圣贵格利·巴拉马所说，我们前面也说这是内在生命的经验之谈。”

“好思想呀！”我喊道。“但是如何集中灵能呢？”

“和发生在浪子身上的情形一样。我们在圣经上读到什么？‘他醒悟过来，就说：我父亲有多少的雇工，口粮有余，我倒在这里饿死吗？我要起来，到我父亲那里去…于是起来，往他父亲那里去…父亲却吩咐仆人说：把那肥牛犊牵来宰了，我们可以吃喝快乐；因为我这个儿子是死而复活，失而又得的’（路十五17｜24）。他们就快乐起来。

流浪的灵能也需要从歧途上‘醒悟过来’，感到在父家是多么甜蜜幸福，于是回家，享受那盛筵。它将感到极大的喜乐。将听见‘我这个儿子是死而复活，失而又得的’（路十五24），死灵能又活了。惟有当灵能进入心，才能创出喜乐，就如海外游子重回家园一般。修士尼奇福洛写道：‘就如海外游子重回家园喜不自胜，因为他再次与妻子儿女团圆，灵能与灵魂重新联合，同样充满无法以言语形容的喜悦快乐。’

心要先作暖身运动才能将灵能集中。当太阳下山时，我所尊敬的导师要坐一会，好从大自然获得他的内人状态的形像，然后他的心准备好了（‘暖过身了’）就开始吟诵耶稣祈祷文直到清晨圣礼举行之时。然后…”

“导师，请容许我插嘴。我不太跟得上你。‘将心暖一下’是什么意思？心怎么暖法，这工作对耶稣祈祷文有什么必要？”

“浪子的例子可以帮助你了解。‘他醒悟过来，就说：我父亲有多少的雇工，口粮有余，我倒在这里饿死吗？我要起来，到我父亲那里去…’（路十五17｜18）。这是说，他想起父家的丰富，同时看见自己这凄惨光景，于是立刻匆匆回到父亲那里。他费了极大的努力克服自己的意志和欲望，才作出回家的决定。

对于耶稣祈祷文，我们也要作同样的事。我们努力知道自己的罪，但这只是表面，是外在的，我们感觉自己仿佛在法庭受审。怀着如此的感觉，‘可怜我罢’的呼喊开始了。这时候我们必须呼喊，因为呼喊，祷告才不会分心。教父们说，人们如果想作深度祈祷，想过深度的修道生活，就必须呼喊，必须经验强烈的自罪，自责；认为自己的比别人更坏，认为自己犹如生活于错谬与无知的黑暗之中的污秽禽兽一般。正如圣大巴塞尔所说，他应该‘就他个人而言，取检察官的立场，不待原告指责，就起而控诉自己的罪…’换句话说，他应该首先自罪，箴言就教人如此，才预备好自己作祷告，叙利亚的圣人撒写道，我们开始祷告前，先跪下来，双水背剪，思想自己被定罪了。然后，自责的思想发生。每一次情形可以不一样。我们必须集中思想，不可以为是幻想。然后，灵能降入悔改之心，我们开始哭泣，祈祷就不致焕散。我来用一个世上的例子来说明。一个世上的人想起某一个人攻击他，这思想徘徊不去，他感到一阵心痛不由哭泣。实行耶稣祈祷文的人发生同样的事，却不致产生这些世俗的自私思想。他会想：‘我叫基督担忧了，我叫自己远离了属天的恩典。’这感情可以深深伤他的心，当悔改的灵刺伤他的心的时候（不是外力），比肉体受的伤更厉害。这伤叫灵能一直待在天主那里，受伤的人甚至夜晚无法入眠，仿佛坐在火炭上一般。

因此，他强烈地念十五分钟耶稣祈祷文是可能的；他受伤的心整日整晚都记忆着耶稣。这称为不止息的祈祷。我再说一遍，他在几分钟的流泪恳祷后可以达到这境界，并且感到耶稣祈祷文的能量在他里面存在许多天。

我必须强调，要耶稣祈祷文在我们里面作用，知道自己不配是绝对必需的。大进步依靠强有力的知罪。没有如此的认识，就不存在真正的祷告。因此，祈祷应该与忧伤相连。教父的确教导说，升天和自卑连在一起。我们的注意力沉入灵魂越深，我们越能发现自己的秘密心；藉着悔改，天国降入心中，使之成为乐园和天堂。‘天国近了，你们应当悔改’（太三2）的劝诫永远强有力。我们惟有藉着悔改才能进入国度的异象。”

“知罪的人是否有可能感到失望而屈服呢？”

“当然可能。如果发生这样的情形，表示魔鬼将罪的念头放进他的思想，将他引入绝望。我们知罪的时候，要转向天主祈求祂的恩典，这表示这是出于一帝的恩典，是基督的恩典之能。

撇开知罪不谈，导师说暖心还有其他途径可循。就是死的思虑。他会想：‘我去死不远了，魔鬼一会儿就要来取我的灵魂了。’这种并非幻想的思想，引起惧怕而催促人祷告。修道院院长提阿非罗建议一些事，可以指导我们多想或少想，记载于沙漠教父的语录中：‘我们的灵魂一旦离开身体，我们将有何等的恐惧，何等的战抖，与何等的焦虑。然后，那幽暗的统治者，指挥那邪恶的世界，执政的，掌权的，邪灵这些仇敌的势力对付我们。它们如同诉讼一般指控我们的灵魂，将我们所触犯的罪，无论是有意的、无心的，或者己经除去的，都摆在我们面前。这些仇敌势力无所不用其极地指控我们的灵魂。再者，在宣判以前，你想灵魂会如何焦虑等待！那痛苦怎可想像。但另一方面，属天的能力站在另一方，提出灵魂所作的善工。灵魂居中接受审判，是何等的惧怕战抖，直到公义的审判作出裁决。如果灵魂胜诉，鬼魔就被天使押走受罚。从此以后，你再也不必惶惶不安，你将活在“欢喜快乐”之中。经上的预言‘忧愁叹息尽都逃避’于是应验。

然后你得到释放的灵魂将得到那喜乐，坚立于无法形容的荣耀之中。不过，如果生活得漫不经心，终将听到可怕的声音：‘将那不敬畏天主的带走，叫他看不见主的荣光。’愤怒的日子，若难的日子，黑荫的日子随即捕捉住灵魂。

灵魂被弃于外面的黑暗中，定罪投入永火，受到永无穷尽的刑罚。那时，世界的浮华何在？虚荣何在？肉体生命何在？逸乐何在？幻想何在？悠闲何在？

骄傲何在？财富呢？尊贵呢？父母兄弟呢？灵魂陷入烈火中，谁能救它脱离痛苦，脱离剧痛呢？（取自沙漠之父语录）

其他适当的思想，与乐园的甜美，圣徒的荣耀，以及天主的大爱，特别是信徒共享神圣的奥秘等连系一起。”

“导师，有人听见这些思想，表示怀疑不信。对这些观点不表同意的，还包括许多神学家，甚至属灵的教父。他们宣称这一切不适合向活在世上的人传讲，他们甚至反对圣教父，他们将众教父分成神秘派和社会派。他们赞成叫作社会派的，因为他们的教导比较‘符合实际’，而神秘派教父的教导，他们认为适用于修道院。我不知道这些观念真确到什么程度。”

“你触及一个分枝很多的大题目，需要花许多时间来探讨。是的，我可以提供一些一般答案。我儿，首先不可以将教父分成神秘派和社会派，就是作无懈可击的分隔，好比不可将神学分成神秘神学和非神秘神学，或者将属灵的生活分成世俗的和修院的生活一般（例如，某些教训适用于平信徒，某些适用于修士）；因为东正教的所有神学都是奥秘神学，所有的属灵生活都是苦行生活。此所以我们的全部圣教父，都有共同的思想方式，共同的生活，以及共同的教训。他们都得到与天主同在的蒙福状态，有基督在他们里面与他们联合；有圣神在他们里面作工。因此，奥秘的教父永远也是社会的，所谓社会的也必然是奥秘的。教父也是社会的，是他们作为奥秘的这事实的放射。他们从事社会关怀的人，不只是社会学家，心理学家，道德家，或学究，而是名实完全相符的神学家。他们自己首先经验天主，然后才帮助别人经验祂。他们的社交性因此属于神学的范畴，也就是属于基督里的生命，就是在‘在圣神里’的生命和‘在教会里’的生命。

所有的教父观点一致。他们作为祭司或修士，共有正教神学和教会思想。因此，将他们分成神秘派和社会派是犯了大错误，因为这种划分在属灵生活上造成许多后果，是亵渎圣神。”

“你是否认为有些教父，如圣巴塞尔或圣约翰·屈梭多模谈到许多社会问题，因此比较接近人民呢？”

“是的，我当然如此。不过，正如我前面说过的，要作几个必需的解释。第一，他们谈论社会问题，并不表示他们不过祈祷生活，不信守流泪儆醒的复行。他们关于社会问题的教导，不应该和他们的内在生命分离。我们不应该由于一位圣教父被解释为社会家或道德家，就把他遗忘了。他们的出发点和方法可以不同。他们的人类学也可以截然回异。第二、如果有些教父谈论社会问题过多，那是因为从天主那里得到训令，要在特定的地方向特定的人如此说话。我们不可忘记，先知、使徒、和圣徒，要按照聚众的成熟度和灵性来发言。如果话说得不够完美，并不因为圣教父的灵里发生什么误差，而是因为听众听不懂太高深的理论。不是教父无知，而是群众无法领悟。且不提许多教父遗著含有社会内容，静思的灵也清楚显示出来。

像你前面所提的，我们拿圣屈梭多模的情形作明确的解释。圣屈梭多模被视为社会教父，他的著作适合世上的人阅读。许多人提到他的教导有关各种社会及道德问题，他们却忘了这同一位教父怀着儆醒流泪忧伤，静思苦修，不停祈祷，存着对死的记挂。如果一位静坐的修士阅读他的作品，立刻会“感受”这位静坐的教父。为方便评述，我要引用他的教导。他谈论祈祷及其价值。他说为个结果子，应该集中灵能和悔改忧伤的心来作。‘祈祷是伟大的武器，是无法理解、无以言宣的宝藏，永不毁坏的财富，一个宁静的港，平安的源泉，为根，是无数善事之泉和母，比世上任何国度格外强有力。对于祷告，我不是说，它是人们可用疏忽来充满的亮光，而是要以受苦的灵魂和迫切的心思来致力的。因为这是上达于天的祈祷。那么，我们就来为良知热身，藉罪的记忆来痛苦我们的灵魂，而是叫这心声能蒙垂听，使灵魂提高警觉而与天相触。痛苦与苦难可以驱走麻木和怠惰，将焕散的灵能集中返回原位。痛苦祈祷的人促使大喜乐安居于他的灵魂里。说自己从祷告中获得勇气的人，是确信自己是罪魁的人。’

圣隐士继续说，“我儿，最伟大的静坐者以同样的方式祈祷。有几个要点值得注意。第一、他将祈祷紧密与灵魂的痛苦，与灵能的努力连结一起灵能必须回归‘本位’，脱离混乱，然后才产生全心全意的祈祷。第二、如我们前面所说，要使祈祷有效果实行，暖心是必要的。心暖了，灵能重归统一，祷告就赐给了我们。第三、我们以罪的记忆、自责、和‘最卑贼的被造物’这种罪魁感来暖心。我们如此实行祷告，才能领受属灵的喜乐，和基督的恩典。你现在能看出圣约翰．屈梭多模是一位静坐教父喽？”

“阅读并且分析圣约翰·屈梭多模这一段文章，真叫我惊讶。圣教父的卓见太感人了。

“我可以补正一下吗？”

“当然可以。”

“这不是圣屈梭多模个人的见解，而是教会透过他发表的教导。我们不能将教父的见解说成似乎是哲学家，社会学家，和道德家的，而应该看作是教父的教训，是作为基督教荣耀身体的肢体从圣神所领受的启迪。我们生活在教会里，克服我们的个体性，而作为位格居住于圣三一之内。我们的灵能得到启迪，成为圣神的居所。在教会里的每一件大工作始于顺服。教会随己意向天主顺服，改变得更美好而成为天主的器皿。他们生活，随即发言，好帮助别人。”

“谢谢你的补正。务请将别的事向我解释一下。我们前面说过，当一位静坐修士阅读圣屈梭多模的作品时，会辨识他为奥秘派教父。那么，我们又怎能只将他视为社会派教父，而对心灵生命毫无所知呢？”

“这件事会发生，是因为圣神没有丰富地在我们里面作工。圣经和教父的著作是藉着至高圣神的默示而写成的。因此，它们的解释和了解也惟有藉着圣神的启迪。藉着阅读教父的著作，感受这些在圣神里认识主的静思而得的奥秘思想，也就得到圣神。只有圣徒才认识圣徒，因为他们具有同样的生命，同样的经验，同样的自我表达的方式。他们惟有藉着他如何表达自己的方式，才能明白恩典如何在一位圣教父里面作工。举例来说，一个明白天主的异象的人阅读圣大巴塞尔的礼拜祈祷文，立刻了解，虽然圣巴塞尔没有明说，知道他看见过自存光。但是，没有得到圣神的社会学家或伦理学家研读教父的著作，他们会加以分割。我认为如此没有苦修的灵，只为了支持我们这不纯洁的人为中心的思想，而将教父的作品作孤立分离的引用，则是最大的异端。我们将教父的苦修和悔改之灵抽除，就是将他们分割了。而每一次是愈分割愈糟。所有的异端者作法都一样。他们使用自己并不了解的文章，不具备作正确解释的先决条件。因此，我们应该实行这时代的流行‘格言’：‘回到教父’，不只是研读教父的文章，还要努力学效教父的生活。我们应该住在教会里，活出圣奥秘和圣德行，不持个体，而以位格生活，作为基督的配得肢体。”

这时候，一位充满恩典的修生向我们走来，问我们需要什么，导师全神贯注，忘了遵守修士的典型礼貌。修士给你一些东西表示欢迎，你应该予以祝福，同时祝福他们的庵室。但是属灵的谈话如此令人入神，他竟完全忘记这么作了。

“要的，些东西给我们的客人…”

“拿什么呢？导师，果冻糖，甜点，或其他东西？”

作出适当的决定后，导师开始夸奖门徒。

“我实在不配有这样的修生。但是天主为我的罪怜悯我，差来天使。我没有修生，有的是服事我的天使。我该如何感谢至圣的天主呢？特别是为这刚来的修生！他有小孩子的思想，这对作灵能祈祷是绝对必需的，我们正谈论这件事。圣教父教导说，一个人想得救，他必须或成为一个愚拙人（‘我们为基督的缘故玆是愚拙的’），或成为孩童（‘你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国’）。我们所有的人，即使犯了再大的罪，仍然可以藉着圣神的恩典，在罪的面前获得属灵的年轻和孩童的灵。属灵生命之律和肉体生命之律是相反的。人活在肉体的生命里会渐渐老去。但在属灵的生命里，人虽然因罪而者，仍然可以返老还童。”

门徒将庵室的恩赐用一碟子盛来，是一块果冻糖和少许的水。我接过玻璃杯，请圣修士祝祷：

“请为我祷告，好叫我成为愚拙人或小孩子！”

在人生中有些时刻你无法表示愿望，因为语言止息了；但随即你觉得只有藉着祈祷文和祝福来表达自己。在圣山你可以经验这件事，这就是你为什么不祷告而要求祈祷文的原因。

“请你祝祷。”

“愿主祝福你。”

他们不说早安，也不说午安或晚安。他们的问候语其上是：好好忍耐，好好惊醒，好乐园，好好与天主联合等。

我在他祝祷后吃果冻的时候，心中说：导师，愿你活许多年。你活着，我们这些罪人也可以活着。

一阵深深的静寂。我知道圣修士在默念耶稣祈祷文，他的姿势显示他正神驰于天主里面。我发现不宜开口，可是我必须这么作。

“圣修士，请原谅我打断你。我知道我的在场，在这静寂中显得奇怪。我是个干扰你生活的寄生虫，并且…”

“不，不，不要这样说，我们接待你，拿你当作生活在世上打美好的仗，拥有天主的恩典的弟兄。”

“我们所有的恩典怎能和你的恩典相比！”

“即使如此，你得到的恩典仍然比我们得到的多，因为‘罪在那里显多，恩典就更显多了’（罗五20）。天主施以更多的怜悯将你保守在祂的爱里。天主爱你更多。”

“你真是太谦卑了，”我说（如此的爱心和谦卑令人折服）。“我还要继续下去，因为我们要受益直到最后一分钟。你前面谈到心的暖身运动，是由思想到地狱、乐园、和我们的有罪状态而达成的。但是，会不会造出问题呢？你较早时说，我们的祈祷应该免于幻想。我们的灵能应该是无像的。这些形像会妨碍纯洁的祷告吗…”

“首先我要强调，这些思想不只是…思想而己。它们不是幻想，而是灵能工作。我们不会只想到我们活着。例如，一次思及地狱数分钟，是最适合我去的地方，因为我的罪屈指难数，我是在那绝望的黑暗里被找到的！我经验过无法忍受的痛和难以形容的苦。我从那状态回复后，我的整个庵室发出恶臭…你无法明白地狱的恶臭和被永罚者的若难…”

“心由这些思想预先暖一下，要在祷告前完成。因为当心被暖过后再祈祷时，对这些事的进一步思想就被禁止，我们就努力将灵能和心专注于耶稣祈祷文的话语上。这样，我们获得的是无幻想的灵能状态，教父们谈论过许多，就是灵能要‘免于任何形式，免于任何遐思’。

祷告是一种争战。它增强信徒对抗邪恶，但它本身也是一种血泪交织的争战。我们必须尽力将我们的灵能专注于‘耶稣祈祷文’的话语。我们要使我们的灵能对任何思想，无分善恶，都不闻不问，因为都是恶者带来的。对外面来的思想，我们一概不理。我们彻底蔑视它们，不和它们沟通。于是，我们尽一切所能叫我们的灵能达到完全的静寂，因为惟有采取这行动才能使我们的灵魂得到安静，耶稣祈祷文才能有效作工。我们要知道，思想由脑入心加以干扰。烦恼的意念也烦恼心。正如无风不起浪一般，思想之风在灵魂里兴起波浪。对祈祷来说，谨守是必需的。因此教父谈论祷告要和警醒联在一起。警醒使灵能一直处于警觉和准备状态，祈祷带来天恩。

为达到此目的，我们使用不同的方法。

我们在展开耶稣祈祷文的圣工前要记住，我们祷告时必须怀着热烈的期望，坚持盼望，热诚和无限的忍耐，并且与相信天主之爱结合一起，我们以‘万福的天主…’开始。我们说‘我们在天上的主…’，作三重颂。然后我们朗诵诗篇第五十篇，痛悔诗，随即读‘信经’。然后，我们以静寂集中我们的灵能，我们按照前面所说的，以去除幻想的思想暖我们的心，随后，也许会流泪，即开始耶稣祈祷文。我们慢慢地念，以免意念焕散。要一个字一个字念，不可受到其他思想或事物的干扰。在‘可怜我罢’之后，我们立刻念‘主耶稣基督…’，形成连环，避免魔鬼介入。你应该和道魔鬼不惜一切代价要破坏话语的联结，并且想潜入灵能和心。它将尝试打开一个小孔好改进炸弹（种思想），炸掉一切圣工。我们无论如何不准它进来。我们必须大声念耶稣祈祷文，叫耳朵能听见，因为这样可以帮助意念更集中。另外一个方法是在心里缓缓默念，在‘可怜我罢’之后，稍停片刻，当注意力变弱时再从头开始。在暖我们的心时，我们常会想起自己的罪，教父建议最好加上‘罪人’一词，即：‘主耶稣基督，天主的儿子，可怜我这罪人罢。’我们重读这个词，加深感触。不过，由于朗诵全部耶稣祈祷文时，灵能会疲倦，因此可以缩短些，即：‘主耶稣基督，可怜我罢。’或者‘主可怜我罢’。或只说‘主耶稣’。当基督徒在‘耶稣祈祷文’的工作上进展顺利时，可以减少词句。他有时候甚至强调‘耶稣’一词，不断呼喊（耶稣，耶稣，耶稣，我的耶稣）一阵安静和喜乐的波涛可以在他里面升起。甚至在常规祈祷完成后，他依然停留在这甜美的气氛中。他应该牢牢保持住心的温暖，把握住天主这件恩赐！因为它是天主从上面赐下的。心的温暖协助灵能有效地专注于‘耶稣祈祷文’的词语，进入内心，并且待在里面。如果有人要整日祷告，应该遵从圣教父的建议。他应该祷告一小时，阅读一小时，然后再花一小时祷告。他值手工时，也可以念‘耶稣祈祷文’。

… 另外，适当的身体姿势对‘耶稣祈祷文’也有帮助。教父建议他可以坐在一张小凳子上，当作长时间祷告时，可以闭上眼睛，或者定晴于某一点，最好是心之所在的胸部。圣贵格利·巴拉马以先知以利为例，按照圣经记载，他‘上了迦密山顶，屈身在地，将脸伏在两膝之中’，于是早象结束。‘霎时间，天因风云黑暗，降下大雨’（天上十八42─25）。我儿，先知用这姿势祈祷‘敞开诸天’。我们也可以用这方法敞开诸天，叫天上的恩泉流进我们的干旱心田。”

我以后阅读导师所提到的圣贵格利·巴拉马的文章。哲学来巴兰挖苦似地将静思的修士称为灵魂在肚脐里的人，有天主同在的圣贵格利解释其姿势和动作以作回应说：‘即使以利亚这位在天主眼中最完美的人，也将头靠在膝上，集中灵能于天主，作出极大的努力，使多年的旱灾止息。’见过天主的圣教父，提出一个固定眼光的有帮助的方法：“不要让你的眼睛东转西转，而要固定于胸部这位置，再进入内心，四处观望会使灵能的力量散失。”圣隐士继续说，地方也重要。应该安静，并且外面要平安。适当的时间也是需要的。在白天工作后，许多事情叫人分心，因此教父建议，灵能祷告特别适宜在日出前一二小时的清晨举行，这时意念安息不焕散，身体也放松过了。我们从而获益。

“导师，当灵能焕散的时候（我注意到这件事发生过许多次），有什么方法重新指引它？”

“使祷告工作变得困难的无果效时日，有许多原因。‘耶稣祈祷文’的工作变得辛若艰难。但是我们只要坚持，天主的恩典可以帮助我们再度找到耶稣祈祷文，坚定前进去获取恩典。我会告诉你几个方法，有助于克服这些无果效的时日。

首先，我们无论如何不能失去勇气。然后，我们在这些时候主要用嘴唇来祷告。或许坚忍的心由于满有恩典，能够轻易将他们的灵能保持在祈祷文上作不分心的祷告。至于我们这些满有情欲的软弱罪人，就必须拿出全部力量，甚至不惜流血。我们知道灵能仍继续焕散的时候，应该向天主求助。例如使徒彼得目击风大，自己开始下沉，就喊着说‘主啊，救我’（太十四30）。当思想的旋风和疲倦来袭时，我们也同样要如此。于是，发生在使徒身上的事也会发生在我们身上：‘耶稣赶紧伸手拉住他’（太十四31）。也就是在迫切祷告后，藉天主的帮助，这些叫我们的灵能焕散的形象，就奉基督的名将它们烧毁于火焰中。我再说一次，碰到这些情况我们不可惊慌，而要起而抗拒。我们的抗拒必须胜过恶者的攻击。

另外，在祷告中我们甚至连好思想也决不可接受；因为在这时候，甚至好思想也叫灵能兴奋，一旦兴奋，灵能就接受慷慨激昂的东西。在祷告期间的好思想，为魔鬼敞开胜利进入的通道，将祷告圣工切断。于是我们陷入属灵的奸淫，因为教父说，灵能在作耶稣祈祷文时失去对天主的记忆，漫无目的地徘徊，就在犯属灵的奸淫。它背逆天主，弃绝祂。还有什么罪比背逆绝至为甘甜的耶稣的罪更大，尤其当它是为厌恨良善的妒嫉仇敌如此作的时候？

如果我们不能使灵能不致散漫，我们的争战会变得越发困难。我父可以扬帆（有风时）或用桨（无风时）驾舟航海。祷告也如此。当基督的恩典加温时，一切良好。但在缺少的时候，就需要用桨划，也就是说，要加倍努力。于是，我们在教父的书房里寻找庇护。我们应该研究各种可以集中灵能的教父著作。如果在研读中感到良心不安，可以停下来，开始念耶稣祈祷文。如此我们就会明白其中所说，我们读书要用心而非干燥的理性。我们应该阅读用心写的书，使心得到喜乐。读书和耶稣祈祷文一起进行。我们应该朗诵诗人达味的诗篇，也要从圣诗求帮助。我们最好预先选几纪念碑，叙述天主的爱，我们的罪，主的再来，唤醒良知求属天的帮助。我们读碑文，但不必咏唱。或者，我们念一些祈祷文，如叙利亚的圣以撒所著，协助唤醒良知。如我前面所说，我们必须用口念耶稣祈祷文。我们在使用祈祷线时念。当然，我们有一些果子，只是不可仅偶此小小的喜乐为已足。我再说，在这些情况中需要极大的忍耐。所得到的思想对我们有益，可用来洁净我们。”

“但是，它们如何有助于我们的洁净呢？”

“当魔鬼看见我们祷告，努力将灵能专注于耶稣祈祷文，它会不择手段分我们的心。祂使用各种手段，但主要是叫我们想起最困扰我们的事。它击中伤我们最深的敏感点。对于寻乐的人，它激发酒色之思，对于爱钱的人，它引起贪婪，对于怀有大志的人，它激发雄心…因此，在我们祷告时通常潜入的思想叫我们看出自己的弱点，内心的不洁，情欲的存在，从而转移注意在那里争战。”

“导师，请原谅我插嘴。我承认在耶稣祈祷文这题目上我没有足够的经验。当我努力奉行时，却感到剧烈的头痛，许多时候还感到心痛。这是怎么回事？在这些情况，我该怎么办呢？”

“当信徒开始这种祷告时，会经验到如此强烈的头痛和心痛，是他的新的属灵争战的一部分。有时候他觉得头痛和心要撕裂。他头痛如此剧烈，直感到将要死去。这种疼痛多少是自然的，其发生是由于意念不习惯这种活动，并由身体的特殊姿势引起。不过，许多时候魔鬼利用这状态叫他停止耶稣祈祷文。在感到头痛时，他务必坚忍。感到心痛时候，他必须断定他的工作是否操之过急，所使用的方法也不适合他。心痛或许反而能帮助他，因为正可以促使他将灵能集中于（受伤的）地方，容许作不分心的祷告。”

“这种思想很简洁，请多解释一些。为什么在意念受苦的时候还要坚忍？”

“因为紧接着就是洁净的开始。从眼泪就可以看出。眼泪流得像河水，灵能开始其洁净而下降入心，疼痛和苦难随即停止。眼泪无法控制无法解释，也不是为预期此目的而流。”

他停下来。我看见一颗大泪珠在他的脸上闪耀发光。我不由自主地也感到眼泪在眼睛里打转。他的声音，他的叫人明朗的思想打破了我的铁石心肠。我想起了‘沙漠众父语录’里有关圣亚尔色纽的一番话：‘据说他坐著作手工时，他的胸部由他的一生的泪水开出了一个空洞。阿爸波曼知道的时候他己经死了。他哭泣道：‘你果真是有福的阿爸·亚尔色纽，因为你为今世的你哭泣！凡是不为在这下果哭泣的人，将在来世永远哭泣；因此无论是否自愿，或被苦难所迫，都不可能不哭。’

他打断了我。

“我们不能因为有痛苦就停止祷告，”他在涌流似手永远停不下来的眼泪后说。‘因为极狡猜、又善于欺诈的恶者魔鬼，将所有这些思想带进我们的脑海要毁灭我们，杀害我们。祷告运动员知道魔鬼的手段和它的鬼主意。魔鬼对他耳语：‘别祷告了，否则你会疯掉，心藏会变弱。’我从‘沙漠众父语录’引用一个例子：‘事实上有一个修士每逢祷告就冷热交加，还会头痛。在这情况，他向自己说，我病了，去死不远了。因此，我要在死前起来祷告。’他这样理论后，就伤害自己，祷告起来。他祷告完，烧也退了。藉着如此的推论，弟兄抗拒，继续祷告，终于克服了他的思想。’祷告运动员因此必须忽视任何种类的痛苦。

“导师，请将心痛多告诉我一些。我知道教父对这种痛苦极重视，认为是将耶稣祈祷文继续下去的最好方法。如果你认为合理，请将有关这主题的见解分享一些。”

“你刚才说的没错。教父们由于亲自从事耶稣祈祷文，或者付之实行，曾经过这阶段，因此极重视这件痛苦。凡是奉行耶稣祈祷文，尤其是祷告不息的人，都免不了这件痛苦（显示灵能下降入心，并且藉着圣神的能量与之联合），宁静在灵魂和身体里扩散；灵魂的智力得到洁净，思想获得清澄。只有到这时候，我们才能好好辨识我们的思想，明白其演化和结果。因此，一位静修者在未曾在外表上犯过罪，也能完全知道罪的状态。这是可能的，因为藉着苦行，他知道人的思想模式的始末。在这些范围内，所留下的事实是，当静修者为某一个人祷告时，几乎可以立刻知道这个人（他代祷的）处于什么状态，因为他的心藉着祷告的能量变得灵敏。他变成一个透视者。”

我能将事情调理一下。

我们前面说过，耶稣祈祷文有联合全人的目的，这是灵魂的三种功能，注意力必须集中于心。起初，心应该感觉到耶稣祈祷文的行为。因为按照教父的情形，心首先感到天主的临在，恩典的临在，然后，意念也受到激发。教父首先获得属天的知识，随即向天主说话好保护作为生命的这件活泼知识。因此，首先感觉到圣神临在的温暖和甜蜜的是心。与之对照，缺少恩典显露于心的冷淡。我再说一遍，一个人爱天主首先是凭他的心，然后是他的意念。天主的诫命很清楚：‘你要尽心，尽性，尽力，尽意爱主你的天主…’（路十27）。你或许知道在教会里并不废止理性，但在堕落以后，它变得不能领悟天主。不过，当内在的属灵每感发展之时，理性也受到激励起而了解天主。于是，心就辨别我们是否遵守天主的诫命。然而，灵能和心只能藉着圣神的能量来联合。我们由于悔改和遵守基督的诫命而获得恩典。灵能透过行动找到心，二者即联合。对于内在祷告和圣化的获得，这是一件重要步骤。这是人的心为什么必须‘破开’的原因。‘天主啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看’（诗五十一17）。许多人运用各种方法促使灵能下降入心，但是我们必须强调，悔改才是最安全的方法。因此，我们最好为自己的罪哭喊，在心里感到疼痛，有时又感到温暖，一般来说会感到它的运动及感情。不过，这应该渐次发生。因为在软弱和不习惯的心里作突然的活动，可能产生些微的反常现象，虽然不致有严重后果，却可能停止祷告。发生如此的苦难，建议大声念耶稣祈祷文。如果心很强，即使受创，仍可以将注意力保持在那里。当然，这可以凭藉属灵教父的指导来解决。这痛苦是健康的，自然的和保全的。许多苦行者认为自己受到心疾的影响而去就医，却找不出毛病。这是恩典之痛。这表示祷告己经进入心，在那里起作用了。这是有意义的一步。

“我听说许多圣徒感觉耶稣祈祷文在某一时刻他们的心里活耀，认为是天主之母的代求而由天主赐与的恩赐。这是真的吗？”

“当然是。许多圣静修士知道得很清楚，耶稣祈祷文在什么时候在他们的心里产生效应。从那时候起，无论他们在作什么工作，他们都不断念。祈祷永远不停。他们确实感到是至高天主的圣母赐下的恩赐。圣贵格利·巴拉马向天主之母祈祷说‘照亮我的黑暗’，就得到神学的恩赐。我们必须说，敬爱天主之母与敬爱基督紧密连在一起。我们爱天主之母，是因为我们爱基督，或者说，我们敬爱她以便达成基督的爱。教父们对这一点说的很清楚。君士坦丁堡宗主教圣革尔曼诺斯说：‘天主之母啊，如果你未曾开始这工作，没有人能成为属灵的人…天主之母啊，如非藉着你，没有人能够得救。’圣贵格利·巴拉马也说：‘她是被造的和自存的大自然的最前端，除非藉着她，藉着从她所坐的中保，流肴人能够到天主那里去；没有她，天主的恩赐不会赐给天使或人类。’我们藉着天主之母得到许多恩赐。她既然将最伟大的恩赐基督赐给我们，难道不会赐给我们安息吗？所以，我们祷告的时候应该说‘至高的天主之母拯救我们’，而不可只说‘为我们代求’。”

“我们再回到你刚才所谈论的灵能与心相联合的问题。当灵能下降入心的时候，它会继续待在那儿吗？果真如此，人怎么工作，怎能执行他在修道院里的指定工作？ ”

“首先，灵能并没有毁掉，而是完全了，并且回复其自然状态。当它在本质（心）之外时，是与其本性相背的。它藉着祈祷文弃绝与其本性截然回异的一切要素。以后当灵能下降入心，理性可能忙别的事而无暇从心转移。举例来说，举行圣礼时，一位静修祭司专注礼仪，或向一位执事或其他祭司说一些和奥事的奉行有关的事，这时他的灵能不必和心分开。不过，当理性步入歧途进入有罪的思想时，灵能就可能与其本质完全切断连系。因此，苦修者在念耶稣祈祷文时要数祈祷绝，这样才能集中思想不致旁鹜而受伤害。或许你现在已经充分明白魔鬼是如何不择手段地对付我们了。”

 “你刚才告诉我，魔鬼要不择手段地和我们战斗。它为什么要打击我们，会循什么途径，使用什么手段？我们又如何辨别人们对‘耶稣祈祷文’的想法？许多人各有所见，我们不清楚魔鬼灌输了什么思想到他们意念中去。我很听你的见解。”

睿智的圣隐士再度拿起“沙漠之父语录”，缓缓打开读道：“弟兄们也问他（爸·雅家桑）；‘在一切善工中，需要作最大努力的是什么德行？’他回答说：‘对不起，我认为没有任何努力比得上向天主的祈祷。因为每逢一个人要祷告，他的仇敌魔鬼总设法阻止他，因为它知道无论一个人作了什么善工，总会阻碍它的魔道，人若坚持，就会得到安息。祈祷是坚持到底的战争。’

他关上书继续说。

“圣教父教导说，人即使并非一直处于鬼魔的支配之下，仍然受着它们的影响和顽固的放视。鬼魔不断地环绕人的灵魂纠缠，或透过感觉（当目标近时），透过想像（当人或目标距离远时），或藉肉体的背逆，不择手段地叫信徒犯罪。由于整个人由灵魂体构成，会因为容忍撒但的影响而被它所掳。尤其在念祈祷文时，恶者的敌对策略越发明显。从事于属灵战争的人，目击恶者猛烈地步步进逼。他们目击魔鬼毫不隐讳地使用各种手段，要使他们的灵能离开天主。他目击恶魔的诡计，非置它所恨恶的良善人于死地不可。按照苦修士圣马可所说：‘魔鬼看见灵能在心里祷告，就煽起恶毒的试探。’它恨人恨到极点，再看见人可能藉祷告成为天使，占据魔鬼堕落前所拥有的位置，恨意就更强烈了。尼撒的圣贵格利描述魔鬼存心不良的妒忌由人的圣化而引起：‘当人准备与天主一起获得君尊，它们（鬼魔）却堕落而丧失此关系的时候，它们真是妒火中烧。’每一位苦行者与魔鬼的战争都诉说不尽。不过，看见它们的行为，苦修士真有些可怜它。”

“他们可怜它？对不起，我真不懂如何与为何呢？”

“他们可怜它，是因为它堕落和它的可怜兮兮的境况。它虽然是为服事天主荣光天主而造，却沉沦至反对祂的属天工作，反对祂所深爱的人。魔鬼努力想破坏合一。它将漫长持久的破坏赋以形态，成为异端的始作俑者。天主要合一，它要分裂。天主要拯救，它要破坏。它永远要唆使人背逆天主，背逆教会。”

“那么，苦修士又从那里得到力量去关爱它呢？”

“他们是从丰富的恩典里找到的。他们心里拥有太多的恩典，于是他们要爱所有的人直到永远。他们去除激情，心胸变得宽敞，因此极端渴望将所有的人涵盖于其中。所以，净化的苦修士爱圣三一，爱天主的至圣母亲，圣徒，罪人，大自然，以及动物…又由于‘仍有余地’，他们也爱魔鬼…他们觉得它只不过是个与天与赐与生命的恩典相隔绝的死灵，而它还要将死七传递给接近它的人，或者企图传递给那些挣扎着寻求拯救的人。满有天主的爱的圣苦修士想道：地狱已经为魔鬼和它的爪牙预备好了！他们又怎能不感到怜悯呢？”

我说：“我们忽视了魔鬼的主意了。我们处于肉体激情的黑暗中，由于我们的世俗想法而盲目，以致被它所掳。我们未曾得到基督的丰富恩惠，因此，藉着如此的亮光，我们可以看清魔鬼的一切狡猾的罪恶活动。由于你目击它的挣扎和它的苦况，可否请你告诉我们，它是如何叫人不能专心祷告，不能专注于与天主联合呢？”

“我亲爱的神父啊，无论我向你说什么，了解起来都有困难，在你听来，我所说的可能显得奇异和莫测高深。即使是生活于世上的修士，对于圣山修士的争战，与魔鬼的凶猛玫击活动，也未见得了解。我们要在每一步上看它。为了帮助你，我要告诉你几件事。”

我呆若木鸡，我的眼睛睁大，我竖起耳朵准备倾听圣修士的智慧，探知魔鬼的复杂诡计。圣修士不明说他所谈的得自他个人的经验，却将魔鬼对付那些专注于耶稣祈祷文的人的策略作出描述。”

“我们预备祷告的时候，魔鬼也同时在预备攻防大计。祈祷文运动员务必知道这件事，等魔鬼发动第一次突袭，以及后续的动用一切可以支配的火力向祈祷者猛扑而到时，才不致惊慌失措。（圣隐士说的时候，我感到自己是在一个身经百战，赢得许多勋章和光荣胜利，戴着许多桂冠的将军面前）。开始时，它（魔鬼）叫他祷告分心。唆使他从事其他的社会活动。然后，它引入各种人、事、和情况…”

“我想听一些我们生活在这世界上，所不知道的一些明确的方法。容许我向你透露一些事。现在你叫我恨恶魔鬼或它的工作，但同时又觉得可怜它了。”

“是的，我的神父，我们也每天经验。我们感到它所作的可恨，但又爱它，好比对骗子觉得可悲一般！不过，为了给你的问题作答，我这样说：耶稣祈祷文的宗旨是将君王基督带进我们内心，叫天主的国在我们里面彰显，并且将如今被罪的灰烬掩盖的恩典之火花点亮。如此，‘愿你的国降临’才能实现。只是如今，像我前面所说的，心被罪雾笼罩，鬼魔在上面乱舞。在心的表面上（不在中央，因为只有圣神的自存的能量，由于自存，才能和灵能相联合），魔鬼自称掌权且控制一切。我的神父，请相信我，有时候我感到自己的心像个动物园。我里面的激情有如咆哮的动物。有天主同在的圣贵格利·巴拉马描述得好：‘人原来注定要成为天主的儿女，哎呀，却变成一个杀人犯；不但可以比作野兽，还简直是爬虫和毒物，是蝎子，蛇，和虺蛇的子孙。’于是，藉着耶稣祈祷文（在意念吸收了耶稣最甜美的圣名以后），我们努力求荣耀尊贵的基督下降入心，将藉着各种激情遮蔽灵魂覆盖恩典的魔鬼驱逐出去。于是，灵魂藉基督临在得到启迪。它领受到‘恩典中的恩典’。好啦。主越下降入心，魔鬼就越发哀鸣着败逃；它的哀鸣的回声仍然向我们发出试探。”

“神父，你这是对我说吗。我记得那些被鬼附的一旦看见基督，就喊叫说：‘天主的儿子，我们与你有什么相干？时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦吗’（太八29）。我也记得一位年轻人被附的事。主说：‘你这聋亚的鬼，我吩附你从他里头出来，再不要进去。’那鬼喊叫，使孩子大大的抽了一阵疯，就出来了（可九25｜26）。我觉得这和你所说的有关，对不对？”

“是的，你是对的。不过，还有另外一件事使之明显可见。主下到阴间去的时候，将相信祂的义人释放了。在我们教会崇拜时，阴府的受难者会活生生地出现；今天地狱呻呤哭喊：‘我要是没有接受马利亚的儿子还好些，因为祂到我这里来破坏我的能力；祂将铜门打碎了…我失私了原来被我统治的人；我用力量吞食了他们，可是现在我又得将他们吐出来。被钉的祂倒空了坟墓’（四旬斋三重颂）。毕竟基督自己也说：‘人怎能进壮士家里，抢夺他的家具呢？除非先捆住那壮士，才可以抢夺他的家财’（太十二29）。这是说，基督下降入心，就是魔鬼现在作怪的地方，赶走魔鬼。它自然要哀号咆哮了。因为主来‘除灭魔鬼的作为’（约壹三8）。诗篇一○四篇有‘日头一出，兽便躲避’一语。奥秘之父也教导说，太阳刚出来，野兽就躲进洞穴，就是它们的窝；当恩典的太阳在我们心中升起时，鬼魔也就逃走躲起来了。

“魔鬼既被捆绑，它自然就没话说了。”

“但实际上正相反。它格外恨人，现在要从（心）外面进攻，不择手段地压倒信徒，在天主的恩典被遮盖的时候重回人心。“便去带了七个比自己更恶的鬼来”战斗（太十二45）。试探的整个意义就在于此。想像是撒但的最狡猾武器；想像过去，想像未来；想像善工，想像坏工。各种思想进来盘据灵能，以致它不再静思耶稣的名。它努力叫人不要对天主感兴趣，不爱祂。它首先哄骗人回想以前及现在所犯的各种错误。圣教父说，这场战争和以前的情欲一样猛烈。他要为每一件逸乐付出相等的痛苦。在教父的苦行生活里，逸乐和痛若有密切的连系。逸乐导致堕落和痛苦；正是如此的痛苦叫人回复至原始状态，并予医治。人吃尽苦头。他为每一项思想和邪恶的乐趣付出等量的痛苦，从而恢复平衡。多年前他感到快乐的事那时已忘，如今分外强烈狂暴地袭来。他圣至因而感到厌恶和绝望。亵渎的思想临到祈祷运动员。”有经验的导师继续说：“他甚至对信仰的大事，如基督的神性，至高天主的圣母和圣徒的纯洁等，也疑心重重起来。许多时候，从事争战的博斗者竟在不知不愿之下将这些思想用言语表达出来。

另外有些时候，怠惰的鬼来了，叫他离开导师，认为有别人比他更好。许多时候，他心里甚至升至对他的导师的强裂恨恶。有些情况，门徒到导师面前流泪，鄙视来抗拒亵渎的思想。惟有这样，它们才会消失。亵渎的思想受至魔鬼的激发，不是我们的。我们在此要肯定主的语言有正当性：‘你们不能又事奉天主，又事奉玛门’（太六24），就是说，灵能不可同时作两件事。它不能一方面沉醉于耶稣祈祷文的甜蜜，一方面又怀疑祈祷文或教义真理的能力。后者出于魔鬼的玫击。如果亵渎的思想继续攻击我们，需要加以鄙视，属灵之父也需要作告白。这样，它就会立刻消失。另外，同样的事会发生于执拗的思想里。尤其在祷告的时候，必须固执的思想作出告解。于是，隐藏在底下的魔鬼立刻消失，就像石头一拿开，蛇就失踪一般。对于困倦，需要作特殊的努力。在这里阿陀斯山上，许多教父制作一条腿的凳子，当他们打瞌睡的时候，他们会跌倒就醒了。事实上，他们是对魔鬼作战，而不是对他们的身体作战。我也遇见过一位修士，他在庵室里预备了满满一盆水，当他想睡的时候，就将它从房间一端拿到另一端，以这样的方法对抗困倦的邪灵。

祈祷文运动员必须也要将他的导师‘在基督的预表里’看作梅瑟。藉着导师的能力和祷告，他脱离了埃及的奴役，从法者的暴政（情欲）下得到拯救。祈祷文运动员绝对不可以观察导师的弱点，因为魔鬼会加以夸大，而要看他对天主的爱以及他的良善资产。如果偶然发现他的导师也有许多罪和情欲，必须避免判断他，而必须将之看作自己的罪，为它们流泪。新神学家圣西面非常生动地描述这态度说：‘如果你住在修道院里，永远不要跟按立你的属灵父亲对立，即使你目击他犯奸淫或醉酒等，你认为在修道院是坏的事情；即使你被他打骂被他羞辱或受其他的苦，也不可和他作对。不要和侮辱他的人坐在一起，不要和计较他的坏事的人走在一道。要忍耐他到底，不要斤斤计较他的坏处。而要将你所看见他作的许多好事存在心里，强迫你自己只记住这些。要将你目击他的错误不当的言行看成自己的罪，责备你自己，为这些言行悔改流泪，却要将他看成圣洁的人，求他的祝福。’祈祷文运动员应该如此行，避免论导师，以免顺服和谦卑（顺服的根基和最后结果）失去，拯救本身也告丧失。祈祷文运动员必须凭藉不懈的克己和大忍耐来克制怠惰和逃避主义；面临自身的攻击时也必须忍耐。”

“自身的攻击！这是什么意思？”

“请听我继续说，因为你听不懂我的意思。因为你不明白苦修生活，当然会觉得奇怪。”

“圣隐士，我要学习。奉耶稣基督的名，我求你教导我。现在我找到了你，我不愿意失去学习的机会。请告诉我罢。”

我明白他的难处了。对于我们这些凡夫俗子，他能告诉我们什么才好呢？

“我不会对你说许多，只告诉你几件事。庵室外面的语声，笑声，噪音，仿佛听见许多人聚在一起似的，都听得见。于是（魔鬼）将我们的注意力从耶稣祈祷文移开。许多时候，魔鬼亲自接近祈祷文运动员。处于这种情况，他（运动员）感到极端恐惧。他的灵魂和身体都陷入巨大的痛苦，其剧烈竟不能和我们处于罪犯面前所感到的恐惧程度相比。因为地狱本身接近他了。魔鬼化身各种动物来恫吓运动员。据说圣沙巴生平曾遭遇撒但取蛇、蝎、狮等形像。‘当他在午夜时坐在沙地，撒但化身为蛇和蝎恐吓他。另外一次，撒但又化身为可怕的狮子走向他叫他恐惧。’有时候鬼魔手持火把，作热要烧耶稣祈祷文运动员。正如圣西面所说：

‘它们站在那里以为

能恫吓我；

手持火把作势

要焚烧我；

它们大声咆哮…”

又有时候，当运动员坐在凳子上背诵耶稣祈祷文的时候，他感到有两只手作势要勒他。它们紧紧勒住他，不让他继续祈祷。他虽然念耶稣祈祷文，在‘主’这个词以后竟无法继续，无法念出拯救人的‘耶稣’一词。他结结巴巴地念耶、耶、耶、耶…他一旦努力说出全词，魔鬼就失踪不见。从各修道院来的修士告诉我，魔鬼甚至发动‘全面’进攻，企图恫吓他们；尤其在他们预备举行通宵祈祷时更是如此。”

“所谓‘全面’进攻是什么意思？”

“意思是同时向两位、五位、十位修士攻击，想叫他们窒息，或作其他的事伤害他们。有一个修士恐惧万分，就离开自己的庵室，惧怕而恐怖地躲到导师庵室的外面，直到苏醒为止。由于这原因，世上的人不知道通宵祈祷的重要性。通宵祈祷可以焚烧狡猾的魔鬼，将它消灭。因此魔鬼要尽一切手段叫通宵祈祷举行不成，因为它知道，它受不了了整夜祈祷的打击。所以他要煽动新闻记者和其他人的思想，阻止通宵祈祷的进行。因此我请你在自己生活的地区，不可省略这工作。多作通宵祈祷，才可以驱逐魔鬼。”

“导师，我们真有罪呀，竟感受不到魔鬼的人身攻击。它既然控制着我们，为什么还要攻击我们呢？我们如此充满罪恶。”

“可否容许我作个小建议？”

“当然可以，”我说。“我不但容许，还求你呢？”

“你不应该表示你有罪这观念，魔鬼不必亲自动手，因为它欺诈。魔鬼可能叫你自投罗网。”

“它如何作呢？”

“当你说，由于自己有罪而不值得魔鬼下手，魔鬼听见了。等到有一天你作善工，例如实行一件德行，它出现了，给你一个印象觉得自己是大人物，产生骄傲和虚荣。”

我弯下身来拿起他的手，怀着敬爱亲吻了一下；他经过多年的属灵战争所获得的属灵智慧，令人肃然起敬。

他继续说：“许多时候，魔鬼出现和祈祷运动员谈话。它向他挑战，企图和他讨话。有时候他责备运动员，有时候赞美他，有时候加以嘲笑，有时候又将某些事迹作错误的解释。在这属灵的争战中经验欠缺的人开始和魔鬼对话，回应它的问题和攻击。但这是错的，对初学者更是如此，由于缺少经验而败北，虽然有时候魔鬼似乎被他们的回答击退了。混乱和惧怕依旧存在。以后他们回忆当时情景和自己所说，会感到颤抖痛苦。教父建议说，没有经验和充分能力的人不应该回答。他们必须不理会魔鬼，并且藐视它。难思想战中，他们必须持同样的态度。轻视魔鬼，坚持耶稣祈祷文都属必需。”

稍停一会，他继续说。

“在这些试探期间，我们要孜孜不倦于耶稣祈祷文，一般来说，我们要持守祈祷状态。我们说‘祈祷状态’包括正当的禁食，守夜，刻苦己身，缄默等，全都与顺服有关。我们藉着属灵导师的祝福这一切。”

“为什么苦修（禁食、守夜、缄默、俯伏）与祈祷文密切连系一起称为祈祷状态呢？”

“身体参与祈祷工作。由于身体也要领受恩典，因此也必须努力。而且，我们要为藉着苦修和苦难领受恩典创造必需的条件。圣贵格利·巴拉马引用祭司职分的奥秘支持这看法。在授职圣事中，属天的恩典不仅藉着灵能祈祷分授与未来的执事、祭司、或主教，也要藉着按手这身体的合作。主教不只祈求属天和赐与生命的恩典降临，也按手在接受圣职人的头上。同样情形也发生于耶稣祈祷文。只作灵能祈祷是不够的，身体也必须合作，因为人不只有灵魂，也包括身体来共同构成，因此身体必须得救。所以，我们依靠教会可以有把握宣告，凡是拒绝祈祷的基础，惧怕、眼泪、痛苦、沉默的人，就拒绝了祈祷本身的本质。我再说一遍，这一切都必须藉着我们属灵父亲的祝福来完成，魔鬼才不能利用我们。”

“我承认这是一场艰苦的战斗。正如你向我描述的，祈祷这工作是艰难的工作。所敌从事如此的战争对我们，使尽诡计与波浪，发动它的整个撒但王国要致我们于死地，谁能忍受呢？”