(经文：路四18-19)

　　路四16和17节作为介绍，将这些字句美好的方面展示给我们。在基督那个时代，犹太会堂散布在整个罗马世界中凡有犹太人居住的地方。正如耶路撒冷圣殿的中心在于其献祭，会堂服事的中心则在于阅读和讲解圣经。所要读的圣经有两段，一段来自律法书，另一段则来自先知书。外来作客的拉比（即夫子或先生）享有阅读第二段经文、并作讲解的特权。会众坐在地板上，而拉比则站在一个高出地面的臺上。当耶稣站起来读经时，祂引用以赛亚书61章1-2节这段关乎祂自己的经文；然而意义非凡的是，祂的讲论停在短短的这几个字上：“我们神报仇的日子”。为什么他要这么做？因为他那时只是应验了关乎他第一次降临的预言。而关乎他第二次降临的预言只有在他再来时才会应验（来九26，28）。请留意21节中这些词语的重要性：在这里，仿佛耶稣说：“以赛亚在预言中所写的，我现在已经在历史中应验了”，因为应验的预言就成为了历史。我们要来仔细查考耶稣的话语，这些话可以应用在他的身上，同时也非常适合应用在我们这些信靠他、服侍他的人身上（路四18-19；约十四12，二十21）。当我们研读这些经文时，让我们定睛在他身上，也认识到托负给我们的使命。

1. 这里讲到我们事奉的模式

18节的代名词“我…我…我…”出现了三次。一个主的仆人应该是怎样的，他要如何行事和说话呢？答案就在这里：在此我们有我们主耶稣荣耀人子的榜样（彼前二21）。我们在三个方面要像祂：

我们在身份上要像他─神的儿子（罗一4）；是圣洁的（来七26）；而我们因着信成为神的儿女（约一11-14）；并且我们通过与他联合、在他的圣洁上有份（来十二10）。 

我们在他所行的事上要像他。哪一个词用来描述我们的主在地上的事工？换句话说，他做了哪些事呢？─答案在徒十38。 

我们在他所说的话上要像他。他只教导那些从父那里领受的话语（约八28；十四10）。

2. 这里讲到我们如何安排事奉

18-19节用「传福音」和「报告」这些字概述了我们如何安排我们的事奉。耶稣来、是为了传道，我们也要传道（可十六15，20；林前一21）。没有任何事可以取代这一工作！但是，我们要传什么？答案是：福音（18节）；好消息——不是好的建议，也不是我们要怎样做才能得救，而是神在基督里为我们成就的救恩（林五19-21）。我们要传的福音是人们急切需要的，并且只有福音才能满足他们的需要。这些人是谁？18节中题到五类人群，他们的需要只有福音才能满足：

破产的人─「贫穷的人」。福音同时为富人和穷人预备，但这里说的贫穷是指灵里的。耶稣在太五3中讲到的贫穷就是这种类型。当我们一无所有、无可贡献、无助绝望时，福音就临到我们！─罗五6。 

伤心的人（英文钦定译本 ）。对于那些心灵创伤破碎、灵魂需要医治的人们，还有什么比福音更好的良方，可以医治受伤的心灵呢？这一福音的好消息显明神在基督里的大爱。祂实在是一位了不起的医生！ 

被捆绑的人─「被掳的得释放」。请看路十三11-13的那位妇人，耶稣是如何恩慈地「用两只手按着她，她立刻直起腰来」。这是主所要行的事（约八36）。 

瞎眼的人─「瞎眼的得看见」。我们因着罪本来都是瞎眼的（林四4）。许多人被宗教、所谓的正统或偏见弄瞎了眼睛。只有主才能开我们的瞎眼（约八12）。 

被压伤的人─「叫那受压制的得自由」。这里是指到一些人成为撒旦特别攻击的目标。他们被牠邪恶的势力所击打、压伤、放逐，在他们身上满是罪和痛苦的痕迹。感谢神，福音能够带来释放和拯救！

3. 这里讲到我们要事奉多久

19节表明了这一点─“报告神悦纳人的禧年”。我们可以传多长时间福音？─只有当恩典的日子还在持续的时候（林六2），是指在某一段时间里，人们可以得听福音、因信在耶稣基督里得蒙救赎（约六37；启二十二17）。这段时间是有限的，有一天神的审判就会降在那些不属神的人身上（帖一7-9）。这一审判的日子已经不远了（约九4）；请与雅五8比较。过不多时，再想呼吁罪人转向基督就已经太迟了─请看路十三24-28。

4. 这里讲到我们事奉能力的来源

主耶稣尽管作为神的儿子，仍然要等候圣灵降在他身上膏抹他、赐他能力，以开始和最终完成他在地上的事工。他能够说：“主的灵在我身上”，而我们只有像他那样被圣灵赋予能力、才能有果效地事奉主─请看路三22和徒一8，并作比较。

(经文：出二十一1-6)

按照神的计划和心意，我们每一个人都应该永远事奉祂；但是，事奉祂是什么意思？对于真正意义上的事奉神，通常我们的认识是非常有限的。我们以为事奉就是投入各种活动或运动，但是事奉的真实意义远比这些更深。事奉神、成为祂的仆人，是要成为受祂约束的奴仆，完全接受祂的处置，甘心乐意、毫无疑问地遵行祂的旨意（撒下十五15）。另一选择是成为的奴仆去服侍罪（罗六17）、自我（罗七18-24）和撒但（林四4）。成为罪、自我和撒但的奴仆是何等可怕！然而，成为受耶稣基督约束的奴仆又是何等美好！─不仅此生事奉祂，在永恒里也要事奉祂（启二十二3）！请仔细读出二十一1-6，这几节经文描绘的一个年轻人正是这样的情况。

1. 他是花钱买来的（第2节）

我们读到：「你若买希伯来人作奴仆」。我们想象这个年轻人正在一个奴隶市场、等着被人买去。为什么他会在那里？可能他的父母因为贫穷、把他卖到那里，或者他可能因犯了罪、被判作了奴隶。但是，请看着他。他在捆绑中，无法使自己自由，而且等着被卖——他自己不能选择买主，而最终的买主是那位愿出最高价格的。

然而，有一天奴隶市场来了一位主人，他立刻就认出这位主人完全值得他忠心地服侍。这位主人拍板成交，付了钱、买下了他，而这个年轻人出了奴隶市场，成为那位买他的人的财产。他是花钱买来的。我们曾经也在一个奴隶市场，被罪、自我和撒但所捆绑（约八34；弗二2-3）。但有一天，奴隶市场来了一位主人，我们立刻就认出他值得我们完全忠心地服侍。他以他自己的血付了我们的赎价（彼前一18-19）；他以十字架上成就的救恩买了我们，因为他要我们永远属于他（林前六19-20）。但是，请注意出二十一1-6中描述那个年轻人的其它一些事情：

2. 他面临一个选择（第2，5和6节）

他被主人买了回来，但是在第六年末，如果他选择的话，他可以自由离去。我们也面临一个相似的抉择。我们的主已经用他自己的血买赎了我们，现在我们必须作出抉择：是事奉祂呢，还是继续事奉罪、自我和撒但。主从来不强迫人事奉祂。这里有一个呼召：「今日就可以选择所要侍奉的」（书二十四15），是选择为我们死、救赎我们的基督，还是选择罪、自我和撒但！这是何等严肃的思考！因为神已经给我们一个自由的意志，我们可以选择不事奉祂而偏行己路（赛五十三6）。许多人已经这么做了；但是有一种巨大的力量，可以使人事奉主、而且对他完全忠诚。这就是基督的爱（林五14），请注意加二20中的词句：「神的儿子…爱我，为我舍己」。 出二十一5精彩地表达了这一被爱约束的思想。

六年已经过去了，现在是第七年第一天的早晨，主人对他的仆人说：「今天就…选择吧」。而那个仆人说什么？第5节告诉我们：「我爱我的主人…不愿意自由出去」。于是，我们看到这样一个年轻人，不只是被买来的以及要面临一个选择，而且：

3. 他是被一种爱所约束的

爱是怎样约束这个人留在主人家里、永远事奉他？爱的约束有以下三个途径：

作出清楚的决定。注意第5节（英文钦定译本）中的「明说」一词。你是否作出斩钉截铁的决定，要百分之百地承认主在你身上的主权？ 

作出公开的认信。第6节告诉我们，这个年轻人必须被带到审判官面前，他们要见证他的降服和奉献。他做出了一个公开的认信。当一个基督徒愿意公开勇敢地承认主是很棒的（太十32-33；罗十9-10）。 

作出永远的奉献。看看第6节中发生了什么。这个年轻人被带到审判官那里之，他又要被带到门前，他的耳朵要被锥子穿过，作为一个外在标志，表明他将自己毫无保留的交付出去、完全自愿永远服侍他的主人。从今以他是一个带着标志的人；他在耳朵上有一个标志，他作出的奉献是永久的——是「一生之久」的。

你是否要问这个问题：为什么我要永远事奉主？答案是在诗四十6，我们听到主耶稣的声音，预言祂将来的道成肉身和救赎工作，祂说：“你已经穿了我的耳朵”[译者注：圣经合和本译为“你已经开通了我的耳朵”]。我们的救主如此爱我们，祂竟然愿意认同我们的人性（除了罪以外），使我们能够被救赎、而且愿意永远事奉祂！这是何等奇妙的事！

(经文：弗三17)

我们眼前的这些话语是使徒保罗为以弗所基督徒祷告的一部份。在西一27中，他描述基督徒是一群基督活在他们心里的人；而在弗三17中，他祷告说，这位已经活在他们心里的基督，要在他们的心里「居住、驻留、安家和以此为家」。保罗的祷告并非表明，他不知道基督已经活在每一个信靠的心灵里。「居住」一词字面上是指「以此处为安家之所」，是从一个意为「建立家庭」的古英文字衍生而来的。所以，保罗祷告的是，每一个基督徒可以使他们的心成为主耶稣的居所（约十四23）。基督是否住在我心里？让我们将我们自己想象成房子。我们怎样使我们的客人在我们家中、房子里，觉得好像在自己家里？如果基督来我家，我会怎样对待祂呢？

1. 祂必须会受到热烈的欢迎

从这一点开始讨论很重要，为了更清楚这一事实，请看约一12；并与路十九5-6比较，那里有关于这一点的描述；也请看启三20。你是否欢迎主耶稣基督进入你的心里？

2. 祂必须会被允许使用家里任何一个部份

换句话说，如果基督进入我的心里，我必须赋予祂行动的自由；我必须允许祂随己意做任何他想要做的事！我们对待我们的朋友也是这样，当他们来访问我们时，我们使他们感觉像在自己家里；既然主已经来住在我们心里，我们也要如此待祂。他必须能够自由经过门厅，进入厨房、休閒室、卧房，或者出去到花园里。没有一扇门上需要标明「私人空间，非请免进」，也没有一间房间是要锁住的。你是否允许祂使用你家里、也就是你心里的任何一个部份？

3. 祂必须得到我所献上最好的

当我们欢迎客人时，我们会给他们最好的食物享用、最好的椅子安坐，也给他们最好的卧室和床可以休息。事实上，他们应该享用最好的。对我们的主也必须是这样，祂不仅是伟大（路一32）、圣洁（路一35）的，而且祂也配得我们摆上最好的（可十四3）、甚至我们的全部（罗十二1）。你是否将你最完美的爱献给了祂？（约二十一15-17）还有你的时间？─请看弗五16；你的才干？请看太二十五15；你的金钱？请看可十二41-44。你是否将你自己完全交在祂的手中？你是否考察过他喜欢什么、不喜欢什么？你邀请怎样的人进入你的家？你书架上摆的是些什么书？你读哪些报纸？这是何等实际的事情！

4. 祂必须在所有时候都觉得很舒适、而且被重视

有时我们去看朋友，他们会说：「就像在你自己家里罢！」他们是什么意思？也就是，你必须感得完全的放松！主是否在你的房子、你的心里也如此感到舒适呢？─或者，你生命中是否有一些可疑的事情，例如不对的友情，不诚实的交易，或出于嫉妒动机的行为？是否有批评或恶劣的言语？是否有隐藏的罪或不洁的关系？如果圣灵住在一个保有所有这些事的心里，祂会是怎样的难过！

5. 他必须觉得他是这个家庭的一员

只是把他当作是一位访客是不够的，更不能将他当成一个仆人！然而有时我们却将他当成一个仆人看待。我们忘记了，他期待盼望他的位置在我们的友情和团契之上——事实上，他要的是我们这个人（玛三16）。

6. 他必须加入我们的交谈、并且觉得在这个屋子里的人会听他的、遵从他明哲的建议

我们必须与他交谈、并用一种亲密的语气和他讲话。试着想象一下，住在同一个房子中、却彼此不说话！我们是否像玛丽亚那样听他的声音？─请看路十39。

7. 我们尊贵的客人必须被看成、尊为神圣的主人

耶稣是位完美的客人，但是，因为祂是那位自有永有者，祂就成为了主人，祂是主，全权掌管一切。请注意这在加利利的迦拿婚宴上是怎样发生的。祂作为一个客人到了那里，但很快他被视为主要的一位（约二1-11）。也请注意这在以马忤斯旅程结束时是怎样发生的；他之前一开始是被邀的客人，但他坐在主人的位置（路二十四28-32）。我们在启三20有这一事实的描述，耶稣不仅是作为一个客人、等待进入我们的心，而且他再来时是处在一位主人的位置！

他是否已经居住在你的心里？当救世军的卜威廉（William Booth）被问到「神如此祝福使用你，在你的生命中有什么秘诀吗？」他回答说：「在我生命中有一天，我对主说：『主，你可以拥有我的全部，卜威廉所有的全部都在这里！』 」这就是那个秘诀：你要确定主耶稣真的已经居住在你心里了。

(经文：申二十1-10)

申命记20章记载了神给他子民关于征战的律例；前十节经文构成了本课研经的基础，特别有一个重点是：有些人想要为主征战、却并不适合参战（代上十二1-15，特别是第8节）。但是，请先注意以下事实：

1. 基督徒生活是一场争战。新约中描述基督徒生活如同一场竞赛（来十二1）、一个朝圣旅程（彼前二11），同时也如同「为真道打那美好的仗」（提前六12）。我们必须切记，基督徒生活不是一个户外野餐，而是非常严肃的事情。

2. 基督徒生活是一场对抗强大敌人的争战。每一场战争都有战争的双方；除非有敌人存在，你不会打仗──请看申二十1──「马匹、车辆，并有比你多的人民」。在实际的情况中，我们的敌人不是某个人，不是「属血气的」（弗六12）。我们的敌人结合成三个巨大的部队。牠们被描述成世界（约十七14）、肉体或罪性（加五17）和魔鬼（彼前五8）。决不要低估这些敌人的力量！

3. 作为基督徒，我们有一位伟大的指挥官，而且他的领导确保了胜利。申二十3使我们在这一点上确信无疑。我们不是我们敌人的对手。牠们使我们手脚发软、害怕、战抖、惊慌（第3节），但是，正如第4节向我们保证的，神会与我们同去、战胜仇敌（罗八37）。

4. 任何战役的胜利既取决于士兵、又取决于指挥官。主借着他士兵们甘心乐意的配合而赢得了胜利。今天神挫败罪恶的计划在他手中十分稳妥，但是他需要对他忠实、愿意与他一同作工的士兵。他在世界上透过他的教会成就他的心意。

5. 许多在神军队中的士兵并不适合参战。这是1-10节的教训。4-8节描画了四种基督徒，他们没有资格或丧失资格参加属灵征战，因为他们不适合争战。请留意在5-8节中反复出现的描述──「他可以回家去」。这是极其严肃的事！在这里，这些将要参与对强大敌人争战的人们，是在一个伟大的指挥官手下作战的，而他希望他们在所有战线上奋勇向前──但是，他们却不适合如此行。所以，怎样算是有资格或没有资格参战？

1. 那些没有完全奉献给主的人不适合参战

申二十5阐明了这一真理。看来为新房子行奉献给神的仪式，是当时人们的习俗，正如今天许多基督徒所行的一样。然而，重要的是这一段经文属灵方面的应用。我们都是房屋或「殿」（林前六19-20），当我们不是完全奉献自己给神时，我们就不适合参战──罗六13；十二1-2。我们是否将所有的肢体，我们「房子」的所有「房间」（我们的心灵、意志、头脑、耳朵、眼睛、双手、双脚、嘴唇），都献给了他和他的事工？不完全的奉献使我们失去资格参战、以至不能在主的军队中征战。让这一真理查验你的内心吧！

2. 那些没有尝过圣灵果子的人不适合参战

请注意第6节。这是一条关于吃葡萄园果子的律例，正如利十九23-25所阐明给我们的；但是，其属灵的应用是，我们必须在生命中结出圣灵的果子、并享用这些果子，然我们才有资格参与为主征战。请翻到加五22-23，并问一问你自己：这九样果子你「吃」过几种：

仁爱。罗五5是否真的是我的实际？ 

喜乐。我正经历约十五11吗？ 

和平。我是否持续有赛二十六3的经验？ 

忍耐。西一11是在描述我的光景吗？ 

恩慈。帖前五15是否是我的实际？ 

良善。我是否像巴拿巴──徒十一24？ 

信实。我们是否活出箴三3的教训？ 

温柔。我是否像耶稣──林十1？ 

节制。多二11-12给我的教训是什么？

3. 那些不能履行一些责任的人不适合参战

请看申二十7。如果一个男人已经承诺要娶一个女人，他要先娶亲、然才能毫无牵挂地参战──请与申二十四5比较。我们要先履行哪些责任、然才适合参战呢？

对神的责任。譬如，我们必须还了所许的愿（请看申二十三21）；我们必须将他放在首位（太六33）；我们必须传扬他（可十六15）。 

对人的责任。譬如，我们必须与人和好（太五23）；我们必须在所有与人交往的事上谨慎诚实（罗十二17）；我们必须愿意担别人的担子（加六2）。

4. 那些惧怕胆怯的人不适合参战

申二十8阐明了这一真理。争战需要勇敢。惧怕胆怯不仅会羞辱神，而且使我们这些同为信徒的人气馁、干扰我们的士气。忠实地阅读、查考和默想神的话语以及祷告，会迅速驱除恐惧和胆怯──请看赛四十一10。

最，请注意以下的属灵原则：

1. 神的方法常常是减法、而不是加法。请留意5-8节的这些词语──「他可以回家去」，并与士七2-7比较。

2. 主看重质、过于量。这一真理是何等的尖锐！

3. 我们大君王的军队从不召兵。祂不会强迫我们成为祂的士兵；然而，我们不仅要成为圣徒（弗一18）、而且要成为精兵（提二3-4），这是何等的特权！请与诗一百一十3比较！

(经文：约二十19-25)

如果我们真的爱主，我们就会发现，去教会聚会是一个令人激动和兴奋的经历！去教会聚会不会使我们变成基督徒，但是一个真正的基督徒愿意去教会，在主日与其他神的百姓聚集在一起。基督徒会将周间一切需要抛在脑，单单去「与他们自己的人」相聚（徒四23）[注：中文和合本翻译为「到会友那里」]。许多神的子民因着环境的因素，如生病、年迈以及在家庭或工作方面必须承担的责任，不能在主日自由地去教会。那么，神子民的聚集有哪些特征，而在这方面，约二十19-25又教导我们哪些功课呢？

1. 我们守的那日（第19节）

我们读到，他们在「七日的第一日晚上」聚集在一起。这不是我们今天的第七天，不是指安息日，而是主日，因为他们自此进入到一个新的时代。第七日作为纪念创造的日子，现在已经被耶稣复活的这第一日所取代。所以，星期天对我们而言是纪念新的创造。从那时起多少个世纪以来，基督徒一直守这七日的第一日，他们在这一天聚集敬拜事奉。值得注意的是：

主日是预示着初熟果子的筵席，是预表主复活的庆祝日（利二十三15-16）。 

正是在这第一日圣灵降临、并建立了教会（徒二1-4）。 

在这七日的第一日，早期的基督徒聚集敬拜、将奉献的礼物献给神，并守主的晚餐（徒二十7；林前十六1-2）。

2. 我们持续赴的那约会（第19节）

我们读到「门徒所在的地方…门都关了」。他们把自己关在里面，「因怕犹太人」而恐惧颤栗。他们的主已经被残忍地交于死地，他们害怕是很自然的。但是，请注意这里有一件特别的事，就是我们得到了一幅我们每次去教会的图画──我们是去赴一个约会，我们在他的日子聚集、为要遇见他。我们或许也可以这样问：你是否将在神家中的聚集放在优先位置，或者你对此毫不经意、漠不关心？请看来十25。你对自己的工作不会漠不关心，无论晴天或下雨、天热或天冷，你都会去上班。你也不会忽略你访友的安排。

3. 我们遇见的那个人（第19节）

我们读到，当门徒聚集在一起时，「耶稣来站在[他们]当中」。这表明了我们持续赴这个约会的重要性！当我们奉他的名聚集时，耶稣会亲自与我们同在。我们聚集，如同是同一个家庭的成员（弗三15）；我们分享彼此的喜乐、分担彼此的痛苦；但是更最重要的是，我们与他相遇──请看可六31-32。每一次我们奉基督的名聚集在一起，太十八20的应许就实现了。这就使得每一次敬拜变得如此宝贵、如此独特和如此有益。不是因着讲员和会众的出现，或是聚会场所的吸引力或其它因素；而是因着基督亲自来到我们当中。

4. 我们领受的那福（19-22节）

当时在场所有的门徒都领受了从主自己而来的祝福。我们也会如此。请注意当我们奉基督的名聚集时、我们领受了哪些具体的祝福：

祂话语的安慰。请注意19-22节中「说」这个字。当我们遇见神时，祂就对我们说话。整个过去一周我们听到许多声音（林前十四10扩展版圣经译本）；现在我们聚集在一起、聆听祂的声音（诗八十五8）。就像撒母耳一样，我们心中的祷告是──撒上三10。 

祂慈爱的确据（20节）。当主将祂的手和肋旁给他们看时，他们就喜乐了，因为他们知道罪的问题已经被解决、死亡已经被征服、撒但已经被击败、而且地狱已经被制服了（赛四十四22）。他们都曾经跌倒过，但祂赐下赦免、重建和洁净（约壹一7）。 

祂平安的礼物（第21节）：「耶稣又对他们说：『愿你们平安！』」祂已经说过一次（第19节），但祂重复说出这一东方人的问候语、只是这次带着极其重大的意义。门徒像我们一样，现在明白：这是与神的和好（罗五1），也是从神而来的平安（腓四7）──请与约十四27比较；并且这是完全的平安（赛二十六3），因为与他们同在的那一位「自己就是我们的平安」（弗二14）[注：中文和合本翻译为「他使我们和睦」]。 

他旨意的认识。当他们和他在一起时，主有一些话要说、是关于他们对那些还不认识主之人的义务（第21节）──「父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。」我们要向人们传讲：如果他们信靠主耶稣，他们的罪就被赦免了。这正是第23节的意思。另外，徒十三38-39是使徒给我们的一个示範、如何宣讲这一伟大的真理。 

他圣灵的能力。靠着我们自己的力量、是不可能向别人传讲这位救主的，所以耶稣对他们说：「你们受圣灵」（第22节）。当我们在主的同在中聚集时，我们会被充满、从新装备好去事奉──请看徒四31。

当我们带着正确的心情和要遇见主的渴望去教会时，我们就会领受到这些祝福。请注意这一切发生的时候多马并不在场。他错过了太多东西！──请读约二十24-25；但是对于多马而言，最终每件事的结果还是好的（约二十26-29）；对于我们也是如此，只要我们带着悔改的心和信心来到他面前。

(经文：太九35-38)

这些经文非常具有挑战性，在本课中我们将着重在36节，在那里我们读到主耶稣看见人群、他的心被深深打动──「[他]就怜悯他们」，因为他们迷茫、困倦、哀伤和沮丧──「如同羊没有牧人一般」。当耶稣看见人群时，这些人是如此的需要他、而他又是为他们的救恩而来，有些东西在他心中油然而生。「怜悯」这个字是一个温柔的词──请看哀三22，并与太十八27、可五19和九22比较。当耶稣看见这些人时，他没有责备或训斥他们，反而深深地关切他们。是什么使耶稣充满了怜悯，又是什么使我们被许多不认识基督的人们深深地打动、以致我们关心他们的得救？

1. 人群的景象

第36节说：「当他看见许多的人…」。不只是他看见了什么、而是他如何看这些人群的──并且他的反应和我们通常的反应是如何的不同！譬如，看一看门徒们如何反应（可十13-14）；以及巴底买需要耶稣时、人们的反应（可十46-48）；再看看那个愁苦的母亲需要帮助时、门徒们的反应（太十五23）。耶稣看见的人群是一些需要救恩的灵魂。他们不应该受到责备或批评，而且他们当然也不应该是人们好奇的对象（约九2-3）。我们也必须这样看待这些人。我们所看到的和我们看的方式会影响我们的内心（哀三51）。我们需要有约维特（J. H. Jowett）所称的「对灵魂的热情」。

2. 人群的规模

耶稣被深深打动了（第36节），因为这么多人都需要祂──不只是一个人、一个家庭或几百人，而是一大群人。在我们的大都市和城镇人口中，太少的人真正认识主作为他们各人的救主，可是，我们关心他们吗？我们有没有对他们的深切怜悯呢？我们是否采取任何实际的举措、去赢得他们归向基督？人们无论活着或死去、却不认识基督（约八24），我们是否关心这事？

3. 人群的痛苦

我们再来读36节，正当耶稣「看见许多的人，就怜悯他们，因为他们困苦流离」。他们的处境悲惨、沮丧和哀伤，而今天处在这样光景的人们有成千上万。他们没有救主（路一47）；他们不知道祂是他们的朋友（约十五14）、牧人（诗二十三1）、避难所（赛三十二2）和他们未来的盼望（诗七十三24）。我们是认识主、属于主的，承受祂温柔的怜悯和恩典、每日享受与祂交通的喜乐；但是，我们应该停下来、思考一下人群绝望的光景：在我们周围的那些人，他们从来不曾认识从基督的救恩而来的祝福（弗一3）、基督里的满足（诗十六11）和永恒的安全感（约十28-29）。我们对人群，即使是一个灵魂，有过任何的怜悯吗？

4. 人群的罪愆

我们在第36节读到，这些群众「如同羊没有牧人一般」。请看赛五十三6。先知以赛亚在大约主前700年写下这一信息，而耶稣正是在主30年（大约）看着这些人群；然而，人类的罪，以及他们对救恩的需要，并没有改变。这个世代的罪恶会使我们心有所感吗？我们很容易这样说：「这些发生的事太恐怖了！我们读到报纸上的报道太可怕了！这个世界到底怎么回事？…道德沦丧、暴力、违法和犯罪…！」

人们被这些罪恶事情吞没，完全没有办法找到所有这些病症的良方；但我们知道，因着信靠基督、这一切问题都有答案──我们对这样的人是否有怜悯？魔鬼的目标是要毁坏，但主耶稣来是要赐下丰盛的生命（约十10）。在每个人的内心深处，都有一个对真正满足的渴求和盼望，但只有在主耶稣里才能得到这样的满足。唯有祂才能带我们到天父那里、赐给我们所有人都需要的这种极深的满足感（约十四8-11）。

5. 人群的远离

我们在第36节中读到那些人们「困苦流离」，描述了失丧之人的光景；他们没有牧人；他们也像路十五4中迷失的羊，但请注意这个比喻中，牧人要寻找失羊、直到他寻见──请看路十三34，并作比较。

因此，当我们结束这一课的学习时，我们要问一个问题：我们是否真正关心我们周围的那些没有牧人的群众？──那些人包括我们的亲戚、朋友、邻居和工作的同事。我们是否怜悯他们，切望他们得到基督的救恩？主耶稣看到人群时会被如此深深地打动，我们有否在哪一方面像他一样？

(经文：诗三1-8和四1-8)

我们花了我们一生很大一部份时间睡觉，但是科学家告诉我们没人真正知道睡眠是什么。我们知道它是一种休息的习惯和状态，在睡眠中我们滑入到一种忘我的境界，醒来以又精力充沛地投入新的一天的生活。有些人需要大量的睡眠；另一些人总是睡不好。有些人享受“猫眯小睡”（ cat naps），可以在任何时候睡上很短的几分钟或一个小时，醒来之就会精神饱满。在我们读的这两篇诗篇中我们发现，神在我们睡眠的需要上，充满慈爱地帮助我们、如何从我们睡眠的习惯中得到最大的益处。诗四4是一个劝诫；诗四8是诗人的决定；而诗三5则是作者自己的见证。请读一读这三节经文，并将其中的真理应用在你个人身上。如果我要睡得好，我应该怎样面对我在床上的时间？

1. 我必须认识到这件事与我息息相关

诗四8中大卫说：「我必…躺下睡觉…」──我会做这事。请注意，这不是一个学术讨论的问题；这不只是或基本上是关乎其他人的事，而是关乎我的。我们很容易将这节经文与我们自己割裂来读。的确，这是大卫谈到的事情，对于我的兄弟、姐妹或朋友是很好的教训，因为他们或许和我一样需要这一教训；但是，重要的是，这一教训首先是我需要的──它是关乎我的，可以应用在我身上──「我必…躺下睡觉…」。

2. 我要用一个积极的态度面对睡眠这件事

大卫说：「我必…」做这事！他表达了在这件事上的决心和坚定。他不是用许多失眠的负面想法去面对睡眠时间。他没有说：「现在我要上床睡觉了，但我知道我一定睡不着！昨天晚上我都不曾阖眼，今晚大概又是一样吧！」这是对失眠症的惧怕，远比睡不着更加致命。所以，对于需要好的睡眠，大卫的态度是积极的，而且这一态度确实带来良好睡眠的享受。我们必须效法他的榜样。那么，下一步呢？

3. 我要做两件事

请注意大卫说：「我必…躺下睡觉…」。换句话说，「我计划并准备要睡觉。」睡眠是一种习惯；它作为我们日常生活经常重复要做的常规事务之一。正如我们起床、穿衣、吃饭和工作，我们也睡觉；而这里的想法是睡眠像其它生活习惯一样、也需要准备。那么，大卫所指的是哪两件事？

4. 我要上床躺下

诗四8中他说：「我必安然躺下睡觉」。这些话语表明一种完全的放松；它们不仅是指身体上的放松，也是指精神上的。诗四4对这一点有阐述：「在床上的时候，要心里思想，并要肃静」。心思和身体中的压力必须被释放出来，因为压力是睡眠的敌人。请将诗四8的词「我必…躺下」和诗二十三2「他使我躺卧…」联在一起思考。

5. 我要寻求一个平安的内在情绪

我们必须与神和好──请看罗五1和八1；我们必须一直保持一个清洁的良心（徒二十四16）。 

我们必须与其他人和好──在我们与其他任何人之间没有摩擦或张力。如果有任何摩擦或张力，必须要解决了之，我们才能以一个平静的情绪和精神休息（赛二十六3）。 

我们必须与我们自己和好。我们必须除去争竞、嫉妒和怨恨（弗四25-32）──不仅要饶恕别人，而且要饶恕自己，因为当神饶恕我们时，祂完全不再纪念了（赛四十四22；耶三十一34；箴三23-25）。

6. 我要卸下一切去睡觉

当大卫说「我必安然躺下睡觉」，他好像是说：「睡觉是我上床的惟一目的！」──不要去解决明天的难题，不要去想明年会发生的事情，不要再回想所有白天那些忧虑！

7. 我要在主慈爱的膀臂里休息

诗四8以极美妙的方式作结──「因为独有你耶和华使我安然居住」。我们听到大卫对主的信心和他得到的确据。

几个简单的步骤可以带我们到神的眷顾之中：

认识神的同在。当你在床上时，他正与你同在──请看诗四十六10和来十三5-6，并与徒十二6-7比较。 

在神的应许上安憩。睡觉时请带着一条应许（赛四十一10）吧。 

纪念神的供应。如同我们从罗八28学习的，神的计划总是把好东西给祂的儿女，所以我们可以来默想祂的良善。 

以神的庇护为乐。大卫说：「独有你…使我安然居住」。安全感最能帮助我们睡个好觉。 

领受神的平安。自觉刻意地敞开你整个人向着祂，接受和支取祂的平安（可四39）。

注解：（1）睡不着觉并非犯罪，但是失眠也不是一定会发生的。（2）寻求外在帮助改善睡眠并非有错；甚至处方医药的帮助可以形成或维持睡眠的习惯。有些人，因为受刺激、疾病或年迈而睡眠不好，需要这样的帮助。（3）如果你睡不着，不要忧心。（4）在你等候入睡的时候，试试和天上的大牧人交谈吧！

 (经文：路十一13)

圣经中有一些陈述需要非常仔细的解释。特别是许多关于圣灵的工作的经文尤其如此。对于圣灵位格和工作有许多混淆，原因之一是经文和陈述被抽离了上下文和其时代背景。有一个例子是与路十一13相联系的。这些话是我们的主在五旬节之前说的。我们这些活在五旬节之的人不需要再求圣灵的内住和降临，因为如果我们是真的信主，他就已经临到、住在我们心里了（约十四16-17）。司可福博士（Dr Scofield）在他笔记中的说法很正确：「对于今天的我们，如果再回到路十一13，就是无视圣灵已经内住在每一个信徒心中的这一真理…这是对五旬节的忽视。」这是真的。我们不需要求祂的内住，因为祂已经内住在每一个信徒的心中（罗八10；林前六19）。每个信徒已经从圣灵重生（约三5），已经借着圣灵受洗归入基督的身体（林前十二13），并且已经有圣灵的印记（弗一13）。如果我们信基督是我们的救主，我们就不需要求圣灵来到我们的生命中，但是我们需要祷告等候神赐下圣灵的充满和能力，使我们能够活出一个正常基督徒的生命、并被装备可以有效地事奉神。记住这一点，让我们留意路十一13中真理教导的顺序。

1. 路十一13的应许是主耶稣亲自给的

他就是那位说了──路十一13！而且我们要将这些话语与他之前在9和10节所说的连在一起思考。这一点很重要，因为他给门徒这一奇妙应许是为了使他们确信：神乐意听祷告、并回答他们的祷告。

2. 这一应许是给所有神儿女的

注意这一点十分重要。这一应许不是给不信的人的，而是给那些认神作他们「天上的父亲」的人。请同时注意第9节主是这样开头的：「我又告诉你们…」。很明显，这一应许是给基督徒的，即那些因信靠耶稣基督而重生进入神家中的人──请看约一12-14。

3. 这一应许使我们确信：神渴望给祂儿女圣灵丰盛的祝福，即圣灵的充满和赐下的能力。

请注意路十一13──「何况…岂不把…」。地上的父母喜欢将好的礼物给他们的孩子。何况神岂不更乐意赐好礼物给我们！注意诗八十一10的应许，并与弗三16-21比较。

4. 我们主的应许使我们确信：我们所要做的就是借着祷告等候神

我们这方面需要履行的一个条件是祈求。为什么我们要祷告祈求、我们要怎样求呢？请考虑以下几点：

祈求是对需要的承认。当我们求一件东西时，就好像是说，我们没有这件东西，并且我们需要它。如果我们没有意识到我们有需要，我们就不会求。用下列经文作个测验：(1) 当你读到徒一8时，你想要说：「主，那正是我要的！」 (2) 当你读到徒二4时，你想要说：「主，我正是要它！」 (3) 当你读到弗五18时，你想要说：「是的，主，我要被充满！」你看，祈求是承认有需要。 

祈求是信心的证据。为什么我们祈求？因为我们读了主的应许、就相信了。譬如，我们读了祂在这一段中第9和13节所说的，我们相信祂的话语；因此我们就以单纯的信心说：「主，赐给我所求的吧！」 

祈求意味着愿意接受。当我们祈求时，我们不是试图要神给我们原本祂不要给我们的；或者，如有些人所言，我们不是扭着神的手臂、要祂更乐意给我们所求的。当我们祈求时，我们是在神面前等候，准备好祂的旨意行在我们身上；而在这段经文中，祂的旨意是要以圣灵来充满我们、赐我们能力。所以，我们的祷告既是信心的祷告，又是一个祷告、求祂扩充我们领受恩典的度量。 

祈求是我们祷告蒙应允的保证。主耶稣自己在9-12节和13节中给了我们应许，我们还期待有比这些更大的保证吗？– 请看约壹五14-15，并作比较。 

我们必须持续祈求，我们才能持续得到。在路十一5-8中，我们看见一个有需要的人向他朋友不住声祈求的例子，他只是简单地不断祈求。同样，我们也需要持续祈求，不是因为神不给，而是因为我们一直需要被充满、得到他恩典和能力的更新供应。神会持续给我们，我们也必须持续领受，因为圣灵的充满不是一次充满、就永远得着了（约七37-39）。注意到这一联想是很有趣的，因为在扩展版圣经中路十一13是：「何况你们在天上的父，岂不更把圣灵给那些不仅祈求、而且不住祈求的人吗？」

主耶稣在他开始公众的事工之际受了圣灵的膏抹（太三16）；早期的基督徒在他们开始作见证之前，蒙圣灵赐下能力（徒二4）；彼得和约翰站在那些有权势的人面前时，重新被圣灵充满（徒四8）；大数的扫罗在开始他的基督徒生涯和事工之时，被圣灵充满（徒九17）──路十一13中主对我们说的话也是如此！

(经文：可十四1-9)

在学习本课之前通读几遍可十四1-9、将会对我们下面的研经有帮助。我们这样做，是因为我们不只是被灌输一些教训，而是完全浸润在这一美丽的事件中、并且对其教训留下深刻的印象。我们需要特别留意第8节中的话语：「她所做的，是尽她所能的」；或者说，这些话语最直接的意思是：「她已经倾尽全力而为之」。我们主称赞的话语看来是一个关键，是围绕着从这一事件而来所有教训的中心。这里包含着两个重要的因素：首先是敬拜，其次是事奉。通过敬拜，我们献上一些东西给主，而通过事奉，我们为主做些事情。这两个特权交织在马利亚爱的举动里。她的敬拜可以从第3节看到，在那里她用一种美妙的方式表达她对主的爱；而她的事奉和主对她的称赞则是在第6和8节。我们现在来思考一下、从神的眼光来看基督徒事奉这一特权的永恒意义：

1. 基督徒事奉的意义

作为信徒，我们所说的事奉主是什么意思呢？有时，对于什么是真正构成基督徒事奉的概念，我们的认识非常有限。我们以为它就是指成为一个传道人、一个主日学教师、一个讲道的人等等；但是，基督徒事奉是否只包括这些呢？不！我们所有人蒙拯救就是为要事奉（弗二10）。所以，根据这段经文事件的背景，我们对基督徒事奉的定义是指为耶稣所做的事──请再比较第6和第8节，并留意第6节中的字「在我身上」和第8节中的「所做的」。对我们所有人而言，事奉主的机会是无限敞开的，并且即使我们因主的名给人一杯凉水，我们也是为祂的荣耀而做的（太十42）。但是，请注意这一适合用来定义基督徒事奉的字。它是为主而做的事──也就是：出于对主的爱和为了荣耀祂而做的。所以，我们所有的人都可以事奉。

2. 基督徒事奉的方式

我们可以为祂做多少事呢？我们的主所期待的只要我们量力而行。这就是祂在第8节中话语的意思──「她所做的，是尽她所能的」──不多、也不少。如果我们真的爱主，我们应该以最不易被人察觉的方式去做我们可以为他做的事；我们也应该做在人的身上，但是做在人身上的事仍然要当作是事奉主。所以，一个传道者可以讲道──这是他可以为耶稣的事；一个母亲为主的缘故抚养她的孩子──这是她可以为耶稣的事…你可以为耶稣做什么事呢？你事奉的方式是什么？你是否做了你可以做的、而且尽你所能事奉他？事奉的範围是无限的！──举例说明：

为什么你不开放你的家庭给你的朋友和邻居、开始一个非正式的见证聚会或祷告会呢？ 

为什么不开始一个事工、定期写信给一些有需要的人们？ 

为什么不搜集一些小册子、分发给需要的人们？

3. 基督徒事奉的动机

马利亚的动机是什么？为什么她如此敬拜主、以这样可爱的事奉表达她对主的感激？她是否为了显得自己很突出、被众人看见、赚取主的称赞？不，她如此行、仅仅出于对祂的爱。请再留意第6节中的词「在我身上」：这就是基督徒事奉真正的动机。那么，我们在讲道、在教会任职或上主日学课程的动机又是什么呢?

一个名叫雅纽斯（JANIUS）的人曾经做了一个梦，他在梦中被问了这样一个问题：“你有多少热情？”他的回答是：「我有一百磅的热情。」他继续做他的梦，他的热情被作了一个分析，题为：

雅纽斯，一位荣耀冠冕的候选人，他热情的分析

（重量以质量计：100磅）；分析这些重量的结果是：

固执 10 份

个人野心 23 份

喜爱称赞 19 份

以名声而骄傲 15 份

以才干而骄傲 14 份

爱慕权力 12 份

爱神（ 纯正的热情） 4 份

爱人 （纯正的热情） 3 份

求主鑑察你自己的内心，并查考诗一三九23-24。

4. 基督徒事奉的纪念

第9节告诉我们一件奇妙的事。我们的主宣告马利亚爱的举动决不会被忘记；它将一直存留在人们的记忆中（林前三13-15）。马利亚单纯的事奉行动，因着耶稣的缘故，其记忆总不会被湮没。天地都将过去，但是马利亚这一行动的纪录、带给主心的满足和带给成千上万人的祝福，绝不会过去。这件事告诉我们，每一个很小的行动，如果是出于爱主耶稣而做的，都会存到永远。

如果你去伦敦，你站在特拉法尔加广场（Trafalgar Square）上、仰面观看尼尔森柱（Nelson’s Column）。你会看到对尼尔森爵士的纪念，他于1805年被杀、葬在圣保罗大教堂（St Paul’s Cathedral）。但是，如果你到了天城，你会看到许多其它纪念碑。是些什么样的纪念内容呢？那些是为了纪念圣徒们在地上信仰旅程中所付出爱的事奉──请看但十二3。

(经文：犹大书)

当犹大开始写这封信时，他原本是要写关乎「我们同得的救恩」（第3节）──也就是，所有得救的人共同承受的救恩；但在他着手写的时候，圣灵敦促他向他的读者发出热切的吁求，「为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩」；或者换言之，如有一个翻译版本所说：「为曾经一次性赋予所有属于基督的人的真道、进行一场真正的战斗」。所以，我们在此被提醒，在我们所处这个叛道和堕落的时代，为真道争辩是我们作为信徒严肃的责任。请注意第1节说到，作为基督徒，我们已经是「被召、在父神里蒙爱、为耶稣基督保守的人」；但是第3节告诉我们，我们不只是以享受福音的祝福为乐，不只是播散、广传这使人得救的好消息，而且我们要为之争辩或辩护。这里的前设是信仰受到了攻击。如第4节表明的，这自然是指主前66年犹大写这封信时的情形；然而这也是今天的写照。昔日有披着羊皮的“狼” 进入了羊圈，而今天也是如此（徒二十29）。今天，尽管我们必须留心那些从教会外面而来邪恶势力的工作，我们也须特别注意那些从教会内部而来的；并且已经有许多假先知在为仇敌(撒旦)工作，所以为信仰辩护是每一个信徒清楚的责任──请看林十一13-15。

1. 我们要辩护的是什么？

「一次交付圣徒的真道」，也就是我们要为全部启示的真理辩护，这真理包含在所有默示的正典圣经中，也就是神的话语。关于这一宝贵真理的规模，这里谈到四方面：

它的来源是出于神的。它曾「交付给圣徒」──但是谁交付的呢？是人交付的吗？不是的──请看提三16；彼一21。神是这真道的创始者，他透过他拣选的人「交付给圣徒」──我们要辩护的正是这样的真道。 

它的内容是独特的。除此之外，再无其它的真道──这一真道是神完全启示的；请注意犹大在此小心地用了一个定冠词。它是「那真道…交付」；它不是随便任何一个真道──请与来一1-3比较。 

它的启示是完全的。它是一个完全的、最终的启示，决不需要任何的增添或修改，因为它是永不改变的。随着圣经正典的形成，神完成了祂真理的启示。这里有一个关于渐进式启示的真理──但是渐进式启示是以创世纪这本书开始、以圣经最一本书结束的。 

它的本质是圣洁的（第20节）。这位圣洁的神借着圣灵、透过祂拣选的人将它赐给人；它又被称为圣经，可以引发圣洁的生命、领人到天上的圣城──请看启二十一10。

犹大提到我们需要争辩的大部份基要信仰原则如下：

神是我们所有信徒的父（第1节） 

主耶稣基督荣耀的位格（第4节） 

关于神恩典的教义（第4节） 

人的全然败坏（第7节） 

圣灵的位格（第19节） 

一个有位格魔鬼的存在（第9节） 

审判和地狱的真实（第6，7，13节） 

罪人惟有因信称义（第11节） 

基督的亲自再来（第14节） 

信徒永远的保证（第24节） 

神的权能和保守的能力（第25节） 

新旧约圣经的历史准确性和预言性价值（第5-19节）

2. 为什么我们要为信仰辩护？

因为真道或信仰受到了攻击。今天所有基督徒信仰的重大基要真理（如上所列）都受到了攻击和否认，这些攻击不仅来自教会以外，也来自教会内部。请再读以上的十二点，看看它们是否包含在许多今天被人否认的重要真理之内。很多我们学校所教的和媒体上传播的宗教教训、都在明确拒绝从神启示话语而来的真理；而且这一否认已经渗透到我们各个宗派的学院、我们的讲坛和所谓的基督徒文学之中。圣经的预言已经应验！──请看提三1-8和四1-4。我们要为信仰争辩。我们要为真理而站住。当我们宝贵的真道正被攻击时，当一些原本应该是我们属灵领袖的人想要剥夺我们信仰中超然、全能和荣耀的成份时，我们怎能默然不语？──请看诗十一3。

3. 我们怎样为信仰辩护？

我们要「竭力地」争辩（英文钦定译本第3节）；我们必须付诸行动。请看提二5和雅一20；而且我们必须用三种方式来争辩：

活出信仰。没有比活出一个生命、证明基督的真实和美丽，更能为信仰辩护。虽然我们必须传讲真理、并为之站住，我们也必须以爱行出这些真理（弗四15）。在为真理辩护时，我们要小心不要变得心硬和没有怜悯（林前十三1-3）。 

宣讲信仰。传福音是对信仰正面的肯定！这是除去谬误的最快途径。谬误必须被公诸于世，但主要是靠对真理正面的宣导。千万不要变成一个异端猎手！ 

为信仰受苦。我们必须愿意受苦，正如今天成千上万的人宁可受苦、也决不允许信仰受损害。我们的先祖曾为福音的缘故而付出生命──请看可八35，并与徒五41-42和徒七54-60比较。

(经文：约十四1-3)

在这段非常受人喜爱的经文中，我们有主自己关于天家和祂第二次再来的应许，是祂给那些处在不安、混乱和恐惧中的门徒们，他们正是在祂被捕、受审和钉十字架之前与祂同在的。这里我们看见一些关于基督的位格、他的应许和计划的教训。

1. 基督的位格

请注意，祂正是说「你们心里不要忧愁」的那一位。第1节说到「我」、 第2节说到「我父」以及第3节又说到「我」的这个「我」是谁呢？祂就是主耶稣基督。然而，他又是怎样的一个人？──因为任何应许的价值取决于那个作出应许的人。这里发出应许的是什么样的人？请注意在前几节经文中有关于主耶稣的四个描述：

他是神的儿子（第1节）──「你们信神，也当信我」。这里我们的主表明他与神同等。请再注意第2节中的词「我父…」他是神的儿子，神是他的父，这是一个独特的关系。他被称为那位独生子，是一个惟独给他的特殊称号，表明他与父神及圣灵联合为一体、共同具有神性（约一14，18；三16，18；约壹四9）。 

他是通往父那里的惟一道路（第6节）──「若不借着我，没有人能到父那里去」。他是罪人得以来到圣洁神面前的惟一途径，而整卷圣经都在强调这一点；赛四十五22、约十9和徒四12总结了这一教导。有许多途径可以到基督那里，但只有一条道路到神那里去，而耶稣就是这道路。 

祂是父神的完美彰显者（第7-9节）──特别是第9节结尾。我们需要将约一18和其它参考经文联在一起。父神是什么样子呢？我们只要看看耶稣基督就能得到这个问题的答案──请看来一1-3。 

祂是那位要我们相信和信靠的（第1节）──「也当信我」，也出现在第10和11节中。整个宇宙间只有一个人真正有资格、配得站立在人面前，说：「相信我…信靠我！」这个人就是耶稣基督。

2. 基督的应许

这一应许是用四个字来阐明的──「我必再来」；这里有三件事情需要注意：

这一应许的确定性。这是清楚而毫不含糊的！正如大卫利文斯顿（David Livingstone）在谈到另一个应许时所说的：「这些言语是发自一位最为严谨和有神圣荣誉的绅士。」现在来看一看第10节，就可以知道我们救主所说的话语有何等的权威性！ 

这一应许与祂升天的关联性。第3节中我们读到，耶稣说：「我若去…就必再来」。他说「我去」是指到他要回到天上去（徒一9-11）。我们的主确实去了，而正当他去的时候、天使的话语确认了他再来的应许──正如天使证实了他的出生（太一20-25）和他的复活（太二十八1-7）一样。 

这一应许的重大意义。他不是在讲关于他的复活，或是圣灵的降临，或是耶路撒冷的陷落，或是信徒的死；他是指到他亲自地、带着身体地、按字意上的再来。他说：「我必再来」，而在徒一11中天使说：「就是这位…耶稣…」将会再来；在帖前四16中我们则读到「主…亲自」降临。

3. 基督的计划

为什么他要再来，当他回来时、他会做些什么？他的再来，对于他的教会、犹太人、世界和魔鬼，都有特别的意义。但是，在约十四1-3这里，他是讲给他自己的跟随者、关乎他们的事，这些跟随者也包括今天我们这些属他的人。他的再来对于他自己的子民有何意义？这里用三点 [注：原文是三个R] 来概括他再来的意义：

接收（第3节）：「我…必再来接你们到我那里去。」他要来接所有他自己的子民到他那里──不是只接他们中的几个人；他的再来不是要实施一个部份的被提，而是召聚所有属于他的子民到他那里──请看林前十五23。 

重新安置（第2节和第3节上半节）： 这里告诉我们，主已经去为我们预备了一个有许多住处的地方。请注意他第2节中话语的重要性──「若是没有，我就早已告诉你们了。」他来是要把我们安置在我们天上的居所，在那里我们不再被罪和地上的事物所束缚、可以永远享受他的同在。 

团聚（第3节）：「叫你们也在那里」。所以，当他再来时，将会有一个与主自己的团聚（约十七24）。门徒们忧愁是因为立刻要来的分离，所以耶稣给了他们这个应许。但是基督的这一话语也可以应用于我们。我们将要与他联结、也要与所有属于他的人联结。我们将看见并认出对方，相聚在他的同在之中（约壹三2；请与诗十六11比较）

当他来临时，你是否预备好见他？当他实现了「我…必再来」的话语时，他是否因为你属于他而接你到他那里呢，还是会拒绝你？（太二十五10-13）。如果你从来就没有接受他，你是否愿意现在就接受他？──请看启三20。

(经文：民六24-26)

用这些经节的主题作为本系列学习的结束是再好不过的了！请注意，正是主对摩西说话，告诉他嘱咐亚伦和他的儿子们、要以这一奇妙的福份去祝福以色列的众儿女们，即这一段祝福语。值得注意的重要一点是，这一祝福是给神自己的儿女们，而且是单单给他们的。这里谈到的祝福不是给所有各种各样的人们，也不是针对非信徒的，虽然非信徒可以变成信徒、进入这里所描述和呈现的喜乐和福份之中。关于这一祝福，有三件事要注意：

1. 这一祝福是通过一个祭司分赐的。在这段经文中，祭司就是亚伦（和他的儿子），他们的手被祭牲的血沾染（第22-23节）。所有临到我们的祝福都是在基督宝血遮盖的根基上，而这一事实在所有旧约中以献祭来预表（来十10-12）。

2. 起初这是给以色列的祝福，而且是神以他的名给他选民的特殊福份（27节）。

3. 今天这一祝福是给所有神的百姓的──不只是为祂的选民以色列，也是为教会，为所有信靠主耶稣基督的人──请看林一20。这是一个所有信徒独有的祝福。

请注意「你」这个字重复了六次。哪些是我们作为基督徒的福份呢?

1. 神的祝福使我们生命丰盛

请看24节中这一祝福词是如何起头的──「愿耶和华赐福给你 …」这一说法很亲密：「耶和华…你 …」，他在基督里是如此奇妙地祝福我们（弗一3）。要计算所有祂所赐的属灵福份是不可能的：赦免（路七48）、平安（约十四27）、慈爱（约十五9）、永生（约壹五12）、喜乐（约十五11），和信仰旅程终点的天家（启二十一4）。但是，祂不仅给我们属灵的福气，祂也从天上倾倒给我们短暂的福份，是我们决不能忘记的。它们包括所量给我们的健康，以及我们大多数人所拥有的工作、所享受的房屋、所爱的人和朋友等等。重要的是，我们要谨记主的祝福不只包含发达，更包括逆境，正如有一种说法很正确：「昌盛是旧约里的祝福，而逆境是新约里的祝福。」当逆境来临时，它是为了带领我们更靠近主、完成祂在我们身上的旨意，以及塑造我们最终成为祂儿子的样式（箴十22；罗八30）。

2. 无所不能的能力护庇我们

24节继续说：「愿耶和华赐福给你，保护你。」请再留意「耶和华…你 …」这一说法的亲密感，祂是一位何等奇妙的保护者！每一天的每一刻，我们都为无所不能的能力所保护，所以我们不须害怕、担忧和不安。祂是主我们的保护者（约十七12）；祂有能力、也随时准备保护我们远离罪恶（彼前一3-5）、远离跌倒（犹24），以及保护我们十分稳妥、直到我们完成地上的旅程（诗七十三24）。读一读诗一二一非常得益处，那里讲到那些信赖神保护的人所得到的安全感。

3. 属天的荣光照亮了我们

25节中我们读到：「愿耶和华使祂的脸光照你」，而26节中则是，「愿耶和华向你仰脸」。请再次注意「耶和华…你 …」这一说法的亲密。这一部份的祝福词意味着两件事：第一，我们有神的笑脸光照着我们。祂不会向我们皱眉或发怒。祂向我们表示祂的关爱。祂一贯恨恶我们的罪，但祂是何等地爱我们这个人（耶三十一3）。第二，它意味着祂的荣美反映在我们身上。我们自身不具备荣美，但是我们通过与祂联结、反映祂的恩典和祂的魅力，就像摩西（出三十四29）、司提反（徒六15）和救主自己（太十七2）一样。这对所有爱主、属主的人都是真实的、也应该是真实的（诗九十17）。请与林三18比较。你的生命是否讨祂的喜悦、反映祂的荣美？

4. 亲切的恩慈环绕着我们

25节中我们读到：「赐恩给你」。对那些不配得到祂任何恩典的人们，神的恩惠是祂对他们无价的恩待。我们不配得到任何东西，但神赐给我们所有一切；而当我们想到祂对我们的慈爱和良善，我们怎么会待人不更有恩惠呢？有时我们被不仁慈的思想充满，讲不仁慈的话，给人不仁慈的脸色，参与不仁慈的行为。这和主向我们的旨意是完全违背的！──请看弗四31-32。

5. 属天的平安充满了我们

26节中这一祝福词是这样结束的：「愿耶和华向你仰脸，赐你平安。」这是一个至高无上的祝福。主为我们所有人的恩惠计划和供应是，我们应该认识到：祂的平安在我们的心中和意识中涌流──请再读一遍、并与赛二十六3和腓四7比较。

这是仅存一处、从主自己而来的五重祝福；但是，让我们不是只祝福一次，而是每天都这样祝福，并且让我们为有如此奇妙的神、荣耀的救主和内住的恩惠圣灵而欢喜快乐吧！