不久前，卡尔巴特说：「天主圣三是祂的美丽奥秘。若拒绝这一

点，那么人所拥有的是没有光辉，没有喜乐（也没有幽默!）的天主，成为一个没有美的天主。」这句非常深奥的话清楚描述出圣三的奥秘。事实上，圣三的道理——三位一体——是天主教信仰的核心，向来却被视为奥秘的、无法理解、不可捉摸的，因而成为保留给神学生的课题，这真令人深感惊讶。为此之故，人若愿意发现圣三奥迹的深度，体验圣三光辉美丽的迷人，则必须求助于启示圣三本质的根源：天主的启示、教父的教导、教会的训导权．神秘家的经验和个人的亲身体验。

    梵二大公会议以训导权的智慧，叙述圣三奥迹为一项真实，是每位基督徒度内修生活的真实，因为这是每位领洗者的圣召。「天主因祂的慈善和智慧，乐意把自己启示给人，并使人认识祂旨意的奥秘（参阅弗一9）。因此人类藉成为血肉的圣言基督，在圣神内接近父，并成为参与天主性体的人（参阅弗二52；伯后一4）。所以不可见的天主（参阅哥一15：弟前17）为了祂无穷的爱情，藉启示与人交谈，宛如朋友（参阅出卅三11：若十五14、15；巴三17），为邀请人同祂结盟，且收纳他们。」（梵二启示2）天主施予人分享其生命的亲密友谊，及圣三三位之间的亲密关系，并非纯抽象和纯理智的思考：更好说，此亲密友谊具有明确的存在性深意。天主圣父藉洗礼使人成为分享者，此奥秘是信德神恩的对象，也是令人满意的产业。由此观之，三位一体的天主，不是数学的名词，而是一与多的真实实体，因为「即使超越万有的天主受尊崇为一体或三位，然而，我们不能以物质数目的意思视之为三或一。」

    圣三的真实是救恩与共融的事件：三位一体的天主屈尊就卑，降来人间，拯救我们，使我们分享圣三内的共融。这是无限天主白白赐予人的启示，天主是爱，祂以父、子和圣神接近我们，夺取我们，充满我们，提拔我们，竞至使我们能经验天主内爱的生命。因此，基督徒信仰的天主，祂在圣子内启示自己，藉圣神的活动在人类经验的极深处运作。所以，这天主对人的存在生命不是个陌生客。反之，祂正鲜活地蕴涵于每个存有的最深和最亲密的组织里。事实上，天主的启示始于创世，终于将万物总归于基督，在基督内重整一切。这是天主亲自通传祂的生命，有如爱情的宴帝，有如父与子之间的无限圣爱，祂们彼此相爱，并在爱的圣神内将此爱通传给我们。在爱内，借着爱而传达的圆满生命，在我们方面激起对天主奥秘的存在性答复。答复天主的奥秘，超越一切人的限度，这是将自己完全给予另一位（即天主），因此，我们个人所体验的爱是在圣子内，藉圣神的能力，分享圣父的生命。简言之，耶稣启示我们，天主的内在生命是一个奥秘，是在圣神的盈溢中，天主圣父和圣子之间的活动。由于耶稣的急切爱情，祂不仅揭示救恩计划的隐藏深意，而且明白说出人类圣召的终极目标：召唤每人的名字分享天主圣父的生命，借着独生圣子的宝血，我们已得到救赎，且已被赎回。由于此救恩事件的德能，我们成为基督的兄弟姐妹，成为惟一圣父的义子：赖圣神的内在活动，我们成为天主的一家人。

    基于上述的深奥理由，梵二大公会议，在启示和传统的光照下肯定的说词并非偶然的：「人的尊贵，最主要在于此一事实，即人蒙召与天主共融。当人存在之际，这与天主交谈的邀请就已传达给人了。因为人之所以存在，乃因天主以圣爱造生并保存他。除非人自由地承认这圣爱，并将自己完全委付于天主，则不算圆满地依循真理而生活。」（现代19）如果我们的圣召真的一如上述（因为这是启示、传统和教会的训导），那么，世代以来，因个人的亲身经验肯定此教导的神秘家，也是真实的．

    狄荣的加尔默罗会士，圣三丽沙修女即是此例，她将圣三的奥秘置于灵修生活的最中心。丽沙灵修历程的各阶段中，她不是以干枯的理智思考证实此一奥秘，而是以具体的方式，于短暂尘世生涯的日常事件中活出此奥秘。这能用经验证实的新生活态度，人人可及，而且是可以获得的，这是对每一个人的明确邀请。因此，圣三丽沙修女，可视之为我们时代的新先知，她是一位权威性的专家，不只因为她的圣德，也因为她努力在加尔默罗会的生活中，使圣三的奥秘不只是神学思省的对象，而且是一个生活的信仰，充满她生命存有的经纬。

    灵沙修女是一位先知，她以自己的生命宣扬一个讯息，即与三位一体之间的位际性的爱。她热爱降生的基督，因祂是经验圣父之爱的道路；她乐于接受圣神的引导，步上圣三深不可测的道路；她灵魂内与天主建立亲密圣爱的神恩；凡此种种，使丽沙修女成为当代的灵修大师。她生命的经验，使她成为获享与圣三共融的典范，或许可说是最单纯的一个模范，可与里修的圣女小德兰比美。

    丽沙内修生活中与天主交谈的经验，并不局限于隐院的围墙内，或限于一小部分献身者的灵魂．她的经验激起了世界性的共鸣，碰触到每个成熟基督徒的内修生活，这是强而有力的碰触，而非轻轻的接触。凡渴望绝对者天主的人，以及被圣三的奥秘——只能在心神的静默中寻获——所吸引的人，即使处于变化无常，琐事繁务的人生中，他们会在丽沙身上找到动态性的榜样，如何在内心的世界中达到与天主结合。的确，默观天主，神魂超拔，并无须飞越人性团体中的事件，而更该是藉个人的行为，积极灵敏地献身世界，使世人领悟并能隐秘地追随此天人合一内在活泼的结合关系。

    由此衍生出另一特性，确定了丽沙历久弥新的讯息：纯真祈祷的意义，被了解为自然地回归天主，是灵修和修道者的醒悟，是继续不断的内在革新，且达及伦理行为，合乎福音的教导。此乃自外而内的灵修历程（进入内室，参阅玛六6），是对自我崭新明晰的认识，知道自己是天主的伴侣，天主是爱，也是对自我与人的喜乐、痛苦历史的根源，典型的瞭悟和认同，完全接受，并将自己呈现在天主面前，有如被救赎、解放和与天主共融的对象。不像今日盛行的印度教法师，丽沙提醒忙碌的基督徒，内心的静默不是可怕的空虚或极端的感官内敛：不，内心的静默，是与生活的且赐予生命的天主在祈祷中相遇，祂传给我们每个人慈悲的大爱，且引导我们进入圣三生命的秘密中。丽沙如此写道：

因此，荣福圣三是我们的居住处所，我们的家，我们天父的房屋，我们绝不该离开……所以我们应日日沿此道路，下降进入深渊，这就是天主本身。让我们以充满爱的信赖，滑翔跃入它的深处。  「深渊与深渊回声相应」（咏四一8）。就在此深渊里，沉入最深处，在我们自我虚无的深渊中，与仁慈的深渊、万有天主的无垠无量，面面相对。

    我们既成为分享耶稣同一圣神的人，就是被嵌入圣三奥秘的中心处：「因为主居住在我们的灵魂内，祂的祈祷也属于我们。我希望时时分享祂的祈祷，让我如同泉源边的一个小水壶，在这生命的泉水旁，好能将祂给予灵魂，让祂爱的泉水充满盈溢。」年轻的小丽沙因此把握住基督徒祈祷的核心，就是和居住人灵内的圣三，彼此间位际性和爱的共融：

祈祷的意义，不在于约束自己天天口诵某些祷词，却在于透过忻有的环境，高举灵魂，上达天主，使我们与至圣圣三建立不断的共融，非常单纯地，在他的视线下做一切的事……让我们进入自己内心的深处，圣父、圣子和圣神就居住在那里，而我们将与他们成为一体。

丽沙灵修观的基础是基督的教导，她以亲身的经验开导、启迪并引领愿意祈祷的灵魂，在默观祈祷中达到与圣三亲密共融。丽沙遂因此成为神秘家。

    这本小书采用独创而个人的方式，描述丽沙灵修系统中特殊与本质的因素，其目的在于肯定丽沙传达的讯息历久而弥新。本书的编排程序很单纯：我们循序地写出灵修的各阶段，虽然谈不上明确详尽，却已能综观圣三丽沙灵修的全貌。

    玛加伯后书的一段话恰可作为很好的结语：「此书若叙述得体，编辑完善，这才是我的愿望：若嫌写得肤浅平凡，但我已尽了我之所能。」（加下十五３８）希望读者们了解作者愿在本书中提供的智能和知识。「默存这些事的人是有福的：心中思念这些事的，必成为智者：实行这些事的，他必是无所不能的，因为上主的光明，是他的向导。」（德五O30）

    尚未探索圣三丽沙的灵程，择定她的灵修基本特征前，我们来探讨她名字的意义，必会很有帮助。这样作，并非出于毫无意义的探寻，实是因为她毕生的神修历程恰如其名，自始至终，在圣神的标记下进展。丽沙逐步渐进，深入瞭悟，在她尘世的短暂生命中，蒙召与圣三的天主，在信德、望德和爱德内交谈，这从起初即已包含在她领洗时的名字里。意即，她的生命已蒙主召唤：她的个性倾向，决定她度某种生活方式，从永恒之初早巳在天主的意念中。因圣神的推动，她的完整答复与落实她之被造化的生命，毫无二致。「除非向绝对者天主开放，并意识到赋予人类生命的真正意义，否则毫无真正的人道主义。」

    如果丽沙真在向绝对者天主开放上，寻获她的圆满落实，那么，在她的会士生活中，也会同样真实地寻获它，因为，既蒙召达到与天主亲密结合的最高峰，她以整个自我作为献礼，答复天主的召唤。「人的尊贵，最主要在于此一事实，即人蒙召与天主共融。当人存在之际，这与天主交谈的邀请就已传达给人了。」

    丽沙的圣召显示出，我们前述所谓的一种无可言喻的交谈，即在信德、望德，和爱德内，她与三位一体的天主之间的交谈，天主不断地行动，祂使丽沙达到潜能的极致，使她在每日生命的当下剎那，忠于天主的推动。「我曾否对你说过，我的加尔默罗会名——圣三的玛丽·丽沙?我觉得这名宇指出一个很特别的圣召。很美的名字，下是吗?我多么爱至圣圣三的奥秘!这是个深渊，我沉迷于其中。」

    一九０二年的圣三节，她更清楚明了，在她的名字内所蕴含的圣召。「此『天主圣三』节，真是我的庆节。对我而言，无可与之比拟．，我从未如此透彻地了解这奥迹，以及我的名字内所表达出的圣召的全部含意。」

丽沙从永恒已被选和预定，以圣三丽沙之名而蒙召，她被要求及时答复天主爱的计划。这是建立引导丽沙之路的基石，这条路，从丽沙领洗到与圣三神秘结合，使她能在今世预享结合的福乐，虽然只是部分享有。

    从永恒已被预选和预定

    圣保禄轻挥毫墨，描述救恩史的美妙时期，人由于造化之爱临在的荫庇而成长，而迈向成全之路：「我们知道，天主使一切协助那些爱祂的人，就是那些按祂的旨意蒙召的人，获得益处，因为祂所预选的人，也预定他们与自己儿子的肖像相同——天主不但召叫了祂所预定的人，而且也使祂所召叫的人成义，并使成义的人分享祂的光荣。」（罗八28—30）

    根据圣保禄的话和丽沙的了解，一个人的圣召，无非就是满全天主的预定，或天主的拣选：

「祂所预选的人」 ，我们不也是那些人吗?……是的，经由领洗，我们已成为属于他的人，这就是保禄说这些话的意思：「祂召叫他们」：是的，我们被召来接受至圣圣三的印记……然后，祂以圣事，以在我们灵魂「深处」的默观中，以他的直接接触，使我们成义……最后，他希望我们分享他的光荣……但我们将以相似圣子的形像，分享他的光荣。

随时光流逝，丽沙的生命专注于生命的受造，和因预定之恩宠的提拔，而成为光荣颂。除此历程外，尚发展出与天主之间奥秘而内在的交谈，天主以白白给予的偏袒之爱，召唤丽沙，她则答复天主的召唤，慷慨地报以她的会士献身。

这样就是一位加尔默罗会士的生活。最主要的，她是一位默观者……而她的神性生命是一个不断献出自我的礼物，是与祂，之间的爱情交换，天主拥有她，竞至希望神化她成为天主本身。

    丽沙默想人在圣子内，被预定为天主的子女，她发现天主对人白白给予的慈悲之爱，她更加清楚明白，自己所蒙受的召唤。

「天主按照自己旨意的决定，预定了我们借着耶稣基督，获得义子的名分，而归于祂。」（弗一5）……「天主以祂形像和模样创造我们，是为带领我们进入此光荣的深渊。」

圣若望说：「请看，父赐给我们何等的爱情，使我们得称为天主的子女，而且我们也真是如此，现在我们是天主的子女，但我们将来如何还没有显明；可是我们知道：一显明了，我们必要相似祂，因为我们要看见他实在怎样。所以，凡对祂怀着这希望的，必圣洁自己，就如那一位是圣洁一样。」  （若壹三１—3）

关于获致圣德，丽沙常回到预定和嗣子之间的因果关系。

天主的恩宠在我们身上是多么丰厚，我们已被预定成为天主的义子，我们因此成为祂光荣嗣业的继承人!「祂于创世之前，在基督内已拣选了我们，为使我们在祂面前圣洁无瑕疵，使我们充满爱。」 （弗一4）这样，如这位伟大的宗徒忻说的，我们由于「天主的决定」而蒙召。

丽沙个人奔向圣德的道路，即是由此丰盈的核心中，取得其形式和架构。这位加尔默罗会士，再次随从神学家圣保禄，学得她的灵修观，圣保禄向她说明，天主之拣选的根据何在，保禄详细地叙述，基督徒蒙召的高境：「祂于创世之前，在基督内已拣选了我们，为使我们在祂面前圣洁无瑕疵，使我们充满爱。」在践行爱天主和近人上，圣洁无瑕，这是丽沙圣召的起点、中途和终点。

丽沙使尽全力，寻求如此的圣德，这位狄荣的隐修女瞭悟，在她全部的灵修历程中，她必须作最主要的工作，就是成为光荣颂，合乎她领洗时得到的圣召。光荣颂，我在圣保禄书信中读到这话，于是我明了，这就是我在此流放期内，等待永恒之圣的圣召。」一年后，她又重回相同的主题，以总结的笔触，描述为了实现自己的圣召，她必须作的事。

「无所知觉。」我不再知道什么，也不想知道，除了「认识祂，分享他的苦难，相似祂的死亡。」 「因为祂所预选的人，也预定他们与自己儿子的肖像相同。」祂的儿子就是因爱而被钉的那位。当我与此神圣的模范同化为一时，当我完全进入祂内，祂进入我内时，我将完成我的永恒圣召：就是「从起初」，天主「在基督内拣选了我」我将继续「直到永远」 ，当我沉浸在圣三的胸怀中时，我将颂扬祂的光荣：永无终止。」

     随后，她更明白地指出，为了适当地答复天主的召唤，她所走的道路：「我们如何答复这尊贵的召唤呢?秘诀在此：『对我来说，生活就是基督……．现今我生活已不是我生活，而是基督在我内生活。』我们必须被神化，成为耶稣基督。」

    为了跟随耶稣，这位「朝拜天主者」及「颂扬天父光荣者」与基督共受苦难，丽沙决心效法她的神圣导师，常如祂一样，忠心地奉行父的旨意。基督的灵魂——丽沙喜爱的书——不只启示她「天父的一切秘密」，如进入加尔默罗会，回答询问时所作的叙述，并且给予作为加尔默罗会士的她，生命的方向、意义和内涵，这一切全表达于她的名字内。这名字表示被选和预定，来世必会达到其圆满的深意，在那里，她「将生活，如同永远不变的圣三，以永恒的临在『因天主自身，而常常朝拜天主』，以一种常常更单纯、更专注的凝视，变化成『天主光荣的灿烂光华』，亦即成为光荣颂赞美天主极可钦崇的完美光荣，永无终穷。」

灵修旅程

    探索了丽沙生命中的主要思想后，我们方能跟随她，共行灵修路程，此路引导她，偕同基督和童贞圣母玛利亚，与至圣的三位亲密结合。自从小婴儿的时期，丽沙已是一位易怒、任性且活泼的孩子，她显露出不屈挠的意志，及强烈的性格，但却很灵敏，能彻入事情的核心。当她第一次办告解和领圣体时，圣宠赋子她显着的转变，能忍耐，同时常能有效地克制自己。她与天主第一次直接的个人相遇，在她内激起了很深的天主感，并且决定她的方向，以明确的态度归向绝对者天主。

我的灵魂成为祂的居住处所、祂的产业、祂的王国，从那天起，从那奥秘而神圣的交谈中，我只想将我的生命给予祂，稍稍回报我心爱的主在圣体圣事中的伟大爱情。

    由于沉浸于圣化的恩宠中，丽沙被彻底地改变了，她誓许，此后将顺服于爱情的权下。

    大约是丽沙初领圣体那天下午，她被带到狄荣加尔默罗隐院，院长姆姆知道她的名字，向她解释其中的含意：「天主的房子」。这句解释，留给这个孩子很深刻的印象，从那时起，她知道，如何与临在她内的天主，度亲密结合的生活。事实上，后来的年岁中，即使置身于世俗热闹的欢庆场所，她对常在她灵魂内的神圣嘉宾，保持很特别的专注。如她后来亲笔写的：「我完全属于天主，置身于宴会和聚会中，我和我的导师形影不离，念念不忘次日的领圣体，致使我对周遭的活动无所知觉，感到好远好远。」

    丽沙对自己的名字，仍觉得需要探索其神学的解释。除道明会士华立神父，在狄荣加尔默罗隐院陈述的解释外，她未曾满足于其它任何的解释。小丽沙凝神而喜乐地聆听这位道明会神父的话，他批注说：「难道你们不知道，你们的身体是圣神的宫殿，天主圣神居住在你们内吗?」（格前三：2）她因而豁然明了天主的大爱（弗二4），深深沉迷于其中。

我觉得，当人只为天主而行动，常留在祂的神圣临在中，处于彻入灵魂深处的天主注视下，就绝不会有何事物能教人分心离开天主。即使置身浴世中，也可能在希望惟独属于祂的内心静默中，倾听祂。

    她与天主的深深结合是确定的，另有一次，她写道：「天主的临在是多么美!就在我生命存有的极深处，在我灵魂的天堂里，我爱去寻找祂，使祂永不舍弃我，『天主在我内：我在祂内』，祂是我的全部生命。」这是进入加尔默罗会前，蕴藏在她生命内的秘密：此乃爱的奥秘，支持她度过隐院围墙内的修道生活。

    未满十四岁之前，丽沙许下贞洁的圣愿，自献于耶稣和荣福童贞圣母。她在圣母的每个庆节，重新誓许献身的圣愿，表明她对天主在她内的行动，完全随时待命。大约年满十四岁，当她谢圣体时，体验到对加尔默罗会的强烈吸引。从那时起，她竭尽全力，设法尽可能地快快入会，以满全她与天主共融的渴望。与主共融是「厄里亚留传给加尔默罗会子女们的祖产」。的确，与主结合是她尘世生涯的惟一依靠。

    丽沙获得母亲的准许后，一九０一年八月二日进入加尔默罗会，取会名为圣三·玛丽·丽沙。她拿定主意，不屈不挠，追求目标，丽沙坚心定志要活出她的名字（天主的房子）。入会前她对质询者所作的答复：「天主在我内，我在祂内」，我们显然可以看出她的决志。她选择这句话作为自己的铭辞，以爱和不断牺牲的生活，时时侍立于居住她内的天主面前，活出这句座右铭。事实上，入会后不久，她写信给妹妹丽达：「加尔默罗会内，事事都喜悦。我们可在洗衣服时找到天主，如同祈祷时那样。在这里，除了天主外，什么都没有。处处生活祂，处处呼吸祂。」

    丽沙不断努力奔向已定的目标，完全开放，接受天主临在的行动，她的生命决定性地朝向天主的圣德。耶稣·简梅姆姆于宣誓的证词中说：「根据我的看法，在丽沙特别忠信的生活中，真实地包含这个生命的特点，即隐藏在天主内，她在天主面前，或更好说，在天主内，在她灵魂的深处，英豪地活出她的信德。这就是她的圣德之道，或者，如果可以的话，我敢说，是她的殉道。」除此之外，丽沙进入加尔默罗会，愿为圣教会及天主的光荣而成圣。如她所说：「我爱会规，这是祂愿意我成圣的方式。」但天主不要她以抽象的神学方式成圣，而要她非常具体地献出自己，如生命的典范，成全的标准。丽沙如此写道：

你们应当是圣的，如同天主是圣的一样，可以说，这是天主以爱孕育的孩子们所怀的准则!主不是曾经说过吗?「你们应当是成全的，如同你们的父是成全的一样。」（玛五48）

这是天主子女们的圣德准则：「像天主一样是圣的，因天主圣德的陪伴，而成为圣的」；我们在「内里」的无底深渊处，以亲近他的生活而成圣。「那时，灵魂似乎多少有些儿相似天主。」

丽沙知道，作为好默观者，成为圣十字若望的真正女儿，若要在祈祷，日常生活、开放慷慨地对待其它姐妹、静默退隐中获致天主的圣德，她必须在一切事上，与父的启示者基督完全相同。「那时，我将整个地投入祂内，并且能说：『我生活不是我生活，而是我的主生活在我内。』在父的眼中，我将成为『圣善、纯洁和无瑕疵的』。」所以，后来一位同伴修女，很有理由说出以下的证词：「她发愿后的三年期间，特别明显的是她忠心地将自我埋葬于静默中，按她最感亲切的保禄的话说，就是为能在天主内与基督共度隐藏的生活。」

    不仅如此，丽沙深明，欲达所渴望的圣德，她必须与被钉的基督同死。「分享被钉净配的痛苦，与祂同行会晤我的痛苦，成为祂的共同救世者。圣保禄说：「祂所预选的人，也预定他们与祂儿子的肖像相同。』（罗八8）请欢欣喜乐吧!你那颗母亲般的心!天主已预定了我，以基督的十字架为印玺，在我身上盖了印。」

丽沙行走此路，不作丝毫抗拒。对她而言，十字架不是意谓分离：这是亲密的道路，她自愿踏上此路，勇往直前，为能分享预期的永恒光荣和真福之境。丽沙藉肉身的痛苦分担基督的苦难，她认为这是很好的道路，导向圣三内圣德的光荣奥秘。丽沙尘世生命的最后数月，疾病的剧痛日增，她以伟大的信德，接受剧苦烈痛的可怕殉道。某一段最剧痛的期间，她写道：「我正口品尝、体验着至今未曾领略的喜乐：痛苦的喜乐……离世之前，我的美梦是变化形像，成为被钉的耶稣，就是这美梦，给我如此的刚毅，置身于痛苦中。」临终前数日，丽沙身受极剧烈的痛苦，她开始完全明了，在加尔默罗的圣召中，她的名字隐含的意义：光荣颂。

圣保禄告诉我们：「祂所预选的人，也预定他们与祂儿子的肖像相同。」（罗八29）这正是我要教我自己的：和我所朝拜的主相同，同一化，他为了爱而被钉!那么，我将可完成我的职务——光荣颂，即使等着回归父家，到天朝咏唱圣圣圣时，我仍能先在此世咏唱永恒的圣三颂。

    丽沙顺从圣神的引导，怀着无比的慷慨和勇气，让圣神在她的肉身上雕刻成圣的印记。藉合一和变化容貌的恩宠德能，使她在一切事上相似被钉的基督。

关于这事，圣保禄给了我光明，他将自己的愿望写给随从他的人：「借着祂的圣神，以大能坚固你们内在的人，并使基督因着你们的信德，住在你们心中，叫你们在爱德上根深蒂固，奠定基础。」（弗三：16－17）在爱德上根深蒂固，奠定基础：我认为，这就是完成光荣颂职务的合宜条件。灵魂彻入并居住在此「天主的深渊」中，即圣王先知所歌咏的深渊。因此，灵魂「在祂内、偕同他、依靠祂、并且为了祂」而做一切事，以这样清澈透明的凝视，使灵魂有些儿相似至纯天主的生命，这个灵魂，藉每个行动、渴望及动作「根深蒂固」，无论其动作如何平凡，灵魂藉之扎根于祂，扎根于灵魂所爱的祂内。内在的一切都钦崇天主圣三，可以说，这是一首永恒的圣三颂，一首无休无止的光荣颂!

丽沙的生命是一首交织着克修和奥秘的赞美诗，在痛苦至极的病床上谱成曲调。

这是她心灵静默中歌咏的赞美诗，丽沙的心在爱之圣神的触动下，早已和她的神圣净配结合一起。早期她曾写过：「一首光荣颂，就是静默的灵魂，宛如竖琴，经圣神的奥秘拨动，弹出神圣和谐的琴韵；他知道，痛苦的琴弦发出的音色更美：所以他爱看琴上的这柱弦，因它能更愉悦地感动天主的心。」这位赞美天主的光荣颂完全献出自己，作为颂扬的牺牲祭品，于火中焚尽她献出的生命祭品。现在，当丽沙的气力和痛苦极接近尾声时，她瞭悟与圣三的亲密结合，即她于一九0四年编写的圣三祷文所描述的：

啊!我的天主，我崇拜的圣三，帮助我彻底忘记自己，使我能在祢内建立我自己，那样稳定安宁，仿佛我的灵魂已在永恒里。不要让任何事物扰乱我的平安，或使我与祢分离，啊!永恒宁静的主!却要让每个剎那的分秒带我进入祢奥秘的深渊里。请宁静我的灵魂，使她成为祢的天堂、祢心爱的居所、祢安息的地方。愿我永不留下祢独处那里，惟愿我完全在那里，以全然醒寤的信德，完全地朝拜，毫无保留地顺从祢造化宇宙的安排。

    丽沙独自步上她的加耳瓦略，被钉在痛苦的十字架上，经过猛烈的危机后，她请求天主——圣爱的烈火——点点滴滴地焚尽她，以光荣天主和发展天国。离世前，她清楚意识荣福童贞圣母——自己最爱的典范——亲临于她，圣母最后一次牵着丽沙的手，稳稳地护送她进入圣三的奥秘中。她的唇边展露微笑，结束尘世的生命。丽沙的生命是圣三的光荣和赞颂。她低语说出最后一句话：「我进入光明、爱情和生命。」

丽沙已完成世上的灵修旅程，从天堂上，她仍会继续她的使命，如她曾许诺的：「我觉得，我的天堂使命是吸引入灵，帮助他们离开自我，以完全单纯、爱的行动把握天主，帮助他们存留于内在的大静默中，容许天主在他们内刻划自己的肖像，变化他们，使之成为天主本身。」

    现在与未完成之间

    丽沙认为，将自己置于天主的神圣计划中，首先必须以信德完全答复天主的白白邀请，直至喜乐圆满地达成祂的旨意。「我们的意志与祂的圣意结合、同化，多么美啊!那时，我们会常常快乐，常常满足。」欲达此目的，她谦虚地祈祷：「愿我忠心信实，愿我彻入祂计划我的深渊，愿我承行祂的圣意，完美无缺。」实际上，这段祷文的背面，隐含着寻求圣德的渴望，这是丽沙生活中很明显的事实，是她的主要动力。

我避静的座右铭是：「你们应该是圣的，因为我是圣的。」这话是我神圣灵程中的光明，我将行走于此光辉下。圣保禄用以下的话补充批注说：「天主于创世之前，在基督内已拣选了我们，为使我们在祂面前成为圣洁无瑕疵的，成为充满爱的。」（弗一4）

    丽沙认为，与天主共融并非无法获致的事，事实上，「居住天主内」——她惯用的说法——蕴含的意义是动态，而非静态的。意指不断在信、望、爱内成长，归向与圣三神秘结合。当她说及行走于天主面前时，她意谓着一种喜悦而恒常的行动，并不局限于人世间的层面，而是指已开始进入永恒之境，因为其中所充满的是天主创造性的接触，天主即临在于万有中。

天主对亚巴郎说：「你当在我面前行走，作个成全的人。」  （创十七l）这就是获得天父向我们要求的全德之路!圣保禄深悟这句神圣的劝谕，向我们确实地启示其内的道理，他写道：「天主于创世之前，在基督内已拣选了我们，为使我们在祂面前成为圣洁无瑕疵的，成为充满爱的。」 （弗一4）这位圣宗徒的光明，也使我得到光照，不致偏离行走于天主面前的庄严之道，在此路上，灵魂「与独一者天主独处」而行。

    丽沙极尽完善地追随基督，以实现天主的邀请与计划，因为基督在祂自己内预定一个全程的生命计划。因基督的降世，天主圣言的宝座不再高居天上，而是在基督内、与基督相偕的爱德生活，没有人能使她与基督分离。丽沙写给朋友以下的话：

要让祂在你内完成预定的工作，欲实行这事，请注意圣保禄的话：「你们既然接受了基督耶稣为主，就该在祂内行动生活，在祂内生根修建，坚定于你们所学得的信德，满怀感恩之情。」（哥二619）要在祂内生根修建，扎根于祂，超脱自我。

另一封信中，怀着相同的心情写道：「单凭我们自己，我们既虚无又有罪，但祂却是圣者，祂居住我们内，为能拯救我们，净化我们，变化我们成为祂自己。要记得圣保禄宗徒的美丽挑战：「谁能使我们与基督的爱相隔绝呢?』这在于跟随基督，尤其在于顺从爱之圣神的带动和引导，丽沙将能在今世度着天堂的生活。」

    丽沙的答复迅速而完整，无条件应允天主的邀请，在加尔默罗会中，完全顺从心爱主的圣意，这是她在加尔默罗会内，神奇冒险的全部情况，使她能偕同基督，忠心服从天父的圣意，即使仍身处尘世，而能进入永生的门坎。丽沙写给妹妹的信中，同样说道：「但愿妳能知道，加尔默罗多么美!『与独一者天主独处』，与所爱的祂相守!是的，这就是预尝天堂，亲爱的!妳可别嫉妒呢!」另一封信中，她写道：「当妳想趄了妳的小加尔默罗会士时，要感谢天主，天主为她保留了如此美好的一份。有时候，我想这就是预尝天堂。」

    , 丽沙之能形容加尔默罗生活如同「预尝天堂」，因为她以会士的圣愿斩断世俗和自我的牵系。不只于此，为了忠于献身生活，喜乐地度她决定的彻底选择，超越自我和世物，丽沙必须每一天死于自我。她写道：「如果你问我喜乐的秘诀，我会说，喜乐在于全然不看重自己，时时刻刻践行弃绝自我。」

    丽沙等待尘世的面纱被除去，好能圆满地享有圣三，在当前的时刻中，她预尝和三位一体的天主结合，这好似成为她尘世生命的两个极端：她以生命接受与主结合的邀请，起点是被天主拣选，而在基督耶稣内，借着祂，偕同祂，忠诚信实，一心一意，喜乐地努力生活是合理的发展。「流放期过后，我们能生活在祂内，多幸福啊!因此，我老师的幸福足足使我快乐，我将自己委顺于祂，让祂在我内随心所欲。」

    即使丽沙仍在今世，也已被引进神圣之境，她能别具慧眼，观看万物，透彻其本质。所以，她给自己的医师写道：「在我流放期的末刻，我生命的美丽垂暮之际，我能以永恒之光看清事物的轻重。我愿向众生灵呼喊，告诉他们，不是为天主而做的世事，转眼即逝，虚幻又空无。」

    于此光明和恩宠的荣光中，丽沙明了局部的神圣奥秘，并没有使之淹没覆顶，或因其超越性而令她充满畏惧：反而使丽沙懂得，以信赖和洋溢于灵魂内的神圣生命合作。「祈求祂，愿我常忠于我的高贵圣召，不妄用祂沛赐于我的恩宠。惟愿你知道，有时这是如何教我感到害怕。那些时候，我只能投入祂的手臂中，祂是圣若望所称的『忠信者』和『真理』，祈求祂，让祂自己作为我的忠信。」

    这位狄荣的加尔默罗会士，以师法荣福童贞的芳表，跟随她的步履，实现她与天主相亲相爱的圣召，活出她的「未完成」。与其说丽沙的生命是等待荣福事件的来临，不如说是在基督内，朝向圆满实现其神恩的奋斗。「我爱我的加尔默罗会士圣召，其中包含双重的召唤：『童贞和母亲』。童贞意指在信德内成为基督的净配。母亲是救赎人灵，增多父的义子，成为基督的同继承人。」于此浩瀚无垠的光明海洋中，她预见了来生，丽沙的心扩大伸展，拥抱她的所有孩子和兄弟，如同新娘和母亲。丽沙生命的末刻，这位热心的隐修女已明白，她内在所生活的爱之奥秘，触及世界最远的边界，达到人心最隐藏的深处，使之神化，成为基督徒。

此时，我正阅读会父圣十字若望的一些美丽篇章，说及人灵神化为天主圣三。我们蒙召达到的是何等崇高的光荣啊!我非常了解圣人们的静默和收敛，他们无法脱离默观!处于那个境界，天主能引导他们达到神圣的高境，在那里，他与灵魂之间已合而为一，按这字的神秘意义，灵魂成为祂的净配。我们的荣福会父说：到那时，圣神提拔人灵达到这样的崇高之境，祂使灵魂能在天主内产生爱的嘘气，即父对子，子对父发出的嘘气，这无非就是圣神本身。想到天主召叫我们，由于我们圣召的德能，生活在这神圣的辉煌光耀中，多令人钦崇的爱之奥秘!我愿相称我的圣召，如同圣母一般，生活在世时， 「她把一切事默存在自己心中」；可以说，我愿在我灵魂的深处，埋葬自己，在圣三内失去自己，圣：一居住其中，为能神化为圣三本身．那时我的格言，「我的光辉理想」，必将实现：「我将真的成为圣三的丽沙。」

即使在今世，丽沙的渴望已经成真，她追随童贞圣母玛利亚的芳表，隐藏自己于居住她内的圣三怀中。她这样隐藏自己，面对神圣的美时，并没有留在出神中，而是落实于其名字的圆满意义：天主的房子。如同荣福童贞圣母，并全神专注于自己内，她觉察内里的神圣生命，努力更深地彻入她内，为能生活在她内心圣所的最深处。就是这些构成了丽沙的圣召：这是她的圣德秘诀，依次圆满地实现她的名字，这名字赋予她的生命和她的预尝的灵修观一个方向，她始终忠心地存留于「和圣三亲密相处」。所以，逝世前不久，她能说，「美丽的太阳照耀着我的生命，使之光辉灿烂，预尝天堂。」

    丽沙全力寻求与主完全结合，她发现，童贞圣母玛利亚是忠于天主圣言、顺从圣神引导的活榜样。尤其看出，圣母是走向达到圣三奥秘路途上的甜蜜伴侣。丽沙以彻底的顺从，将自己委托于天主之母，也是世人之母的玛利亚，尊圣母为共同救世的合作者。

    玛利亚借着圣化的恩宠，由于她的忠心聆听圣言，特别因为密切参予圣子的降生奥迹，荣福童贞圣母立即享有与圣三奥秘的结合。圣母以互爱的关系，和三位一体的天主亲密结合，毕生专注于默观。但是，她的静默欲不是漠不关心，而是对降生的圣言立即感应、聆听、同意且朝拜。借着对此救恩奥迹的隐没关怀，圣母时时处处主动参予，以实现天主对人的慈爱计划。

    荣福童贞是默观生活的模范，除此之外，圣母偕同基督，她是道路，使人更快达到父爱的奥秘。这奥秘藉圣神的救世德能，在基督内显示出来。圣母因天主的圣意，以特殊的方式和基督相连系，圣母玛利亚蒙受恩赐，深知圣三计划的多面性，并且如生命之母，在心灵的深处，曰日有所体验。

    最后，丽沙认为，童贞玛利亚是基督奥体内，象征使徒传教活动的典范，揉和默观与行动于真正的祈祷中，毫无偏袒任何一方。对于默观与行动两者间的交替，她内心表示的是相同的爱。凡在祈祷中如圣母一般体验天主的人，默观并非是保留给少数人的活动，而行动是多数人的命运。在荣福童贞圣母身上，默观与行动密切地结合着，因而成为一个真实的典范，即凡相似圣母的人，都能以完全被天主占有的这个单纯事实，面临世界及其所有的问题。这位狄荣的小加尔默罗会士，注解圣母访问表姐丽沙时，这样写道：

我似乎觉得，从天使报喜到圣子降生期间，童贞圣母的态度是内修灵魂的模范。他们是天主所拣选将在无底深渊处度内修生活的灵魂。玛利亚专心地投入所做的每件事，多么平安!多么收敛!甚至琐碎细事也使她被神化了!因为完成一切的事时，圣童贞始终是个朝拜者，朝拜天主的恩赐。每遇有行爱德的事，总不会阻止她付出自己，服务外在的工作；福音告诉我们，玛利亚急速往犹大山区去，探访表姐丽沙。她默观着自己内的美妙神视，从未削弱外在的爱德服务。因为，有位虔诚的作家说，如果默观「持续不断地归向赞美颂扬，归向永恒的主，就能有合一，且不会失去默观。如果从天上下来一道命令，默观转而朝向世人，同情人们的急难，关心人们的一切困境：默观必会呼喊，且结出果实。默观如火之光照人，也如火一般燃烧、吸引和吞灭，并将所吞灭的，高举至天。当默观结束此世的工作，燃烧着默观之火而高扬，再度迈上高超的道路。」

丽沙不是以强烈的感受衡量荣福童贞的虔诚，唯恐使之降低成感性主义。丽沙爱慕圣母玛利亚，实在是一持续不断的鼓励。她在荣福童贞身上，见到自己圣召的完美落实，以及加尔默罗会士理想的完美实现。因此，当丽沙生命垂暮时，她希望重新奉献于童贞圣母。「给我穿上加尔默罗会衣的是无玷的圣母，我请求她重新给我穿上华美的麻布长衣，装扮好新娘子，以赴羔丰的婚宴。」事实如此，荣福童贞圣母不仅保护她的一生，也惠赐她与主相遇时，获享母亲与净配、姐妹与伴侣的荣衔。

    静默与收敛的童贞圣母

    时时以纯洁圣善的生活侍立在天主面前，这要求年轻的加尔默罗会±丽沙修女，持守随时待命的静默及结出果实的献身，如同圣母玛利亚，完全专注于聆听圣言，默思圣言，为能在当下的剎那活出圣言。金百·圣伯铎曾以美丽的言词，描述天主圣三在基督徒身上的同化过程：

正如经上所述，天主国好似一粒芥菜子，因为天国是从天上的一句话来的，经过聆听，以信德播种，因相信而生根，赖望德而成长，认真专务而发展，靠修德而普及，从而伸张枝干。展开的树枝邀请天空的飞乌：亦即精神灵目的能力。树枝丛中，飞鸟得到安居憩息。

这一段及其它许多的圣经经文，描写接受福音之前的最好预备。欲结出圣言的果实，有赖于持守童贞的意愿，及灵魂信赖天主的舍弃精神，这会要求静默和收敛的氛围。为此，我们有荣福童贞圣母的典范，她「将一切事默存在自己心中」（路二19）。丽沙批注这段经文如下：

「童贞圣母将一切事默存在她的心中」，圣母一生的全部历史可总括在这句话内。她生活在自己的心中，活在如此的深处之中，竟至没有任何人类的眼目能跟随她。」

丽沙深深沉浸在圣言的静默中，在降生成人的圣言中，她默默请求童贞圣母玛利亚，将她自己的个人感受赐给她，使她能成为永恒圣言的回响：

玛利亚在至圣圣三的眼中，常是「纯洁、无玷和无可指责的。」她的灵魂如此单纯。她灵魂的行动极为深奥，无法被探索。她好似在世重新再造天主的生命，再造这至极单纯的生命实体。她如此透明，如此光辉，使人误认她是光明，然而她只是正义太阳的「镜子」，义德之明镜！

丽沙使用的语词中，纯洁、童贞和谦虚是灵魂的理想准备，能促使圣言生根、成长、产生所渴望的果实。

    年轻的小加尔默罗会士丽沙，蒙召度深入圣三奥秘氛围的生活，她以荣福童贞玛利亚的话答复说：「看!主之婢女在兹！」

圣母相似基督，她的祈祷常是：「我在这里!」谁在这里呢?是「主的仆婢」，是受造物中最卑微者：她就是基督的母亲!圣母的谦虚非常真实，因为她常忘记自己，不挂念自己，自由无碍，不受自我羁绊。

    当丽沙这样答复时，她发现自己面对天主在圣言内显示的无限意志。丽沙与无限和永恒相遇，没有惊吓，反而发出圣爱的美妙交谈。事实上，进入加尔默罗会院后不久，她写道，加尔默罗会士「饥渴着静默，愿能时时聆听，能更深地彻入祂的无限生命。」欲维持与她的圣三结合，追随圣童贞的芳表，静默、独居、收敛和朝拜是绝对必备的全部条件：

圣子降孕后，当荣福童贞圣母内怀降生的圣言，即天主的恩赐时，我们曾否想过，她灵魂的情境必会如何呢?她必会以怎样的静默，怎样的收敛，将自己埋葬在灵魂的深处，拥抱天主，她就是天主的母亲。

丽沙蒙召在自己内活出无限的圣言，她从高天之处获知更开放、更接受天主圣爱的秘密，因而达到加尔默罗会士的母亲感，这在丽沙的灵修生活中非常明显。她与圣母玛利亚亲密的超性结合，仅次于她与基督的结合。基督是最伟大的圣三的光荣颂。与圣母结合，促使丽沙执行灵性母职的新使命，这个使命涌自她的参予圣三奥迹。事实上，丽沙认为自己与圣三间的情谊，及在分享共同救赎的使命上，荣福童贞是具体的理想。为此之故：心中愁苦时，她有很好的理由给朋友写道：

经由痛苦之母被刺透的圣心，我写给你……每个被置于痛苦中的灵魂，都生活在圣母的身旁。如先知的预言，圣母分担耶稣的至极痛苦。凡蒙父预选、召唤，与他被钉的圣子同一形像的人，此处就是所预定的居所。

依赖圣母，相似圣母，这位谦虚的加尔默罗会士，和被钉的基督一同成为恩宠的中介。此即金言·圣伯铎所说的芥菜子，种子播在玛利亚的童贞田地上，长成十字架的大树，结出救恩的果实，供应全世界。十字架下的玛利亚是「司铎的童贞母亲，司铎们应该常常默观她，祈求她。」圣母是与天主亲密结合的完美典范和活榜样。

我似乎觉得，从天使报喜到圣子降生期问，童贞圣母的态度是内修灵魂的模范。他们是天主所拣选将在无底深渊处度内修生活的灵魂。

    圣母玛利亚是丽沙努力的标准尺度，是她修道生活所注视的光明形像。丽沙视修道生活为默观圣言，与圣言同化。圣母的信德充满了爱，她是这信德的活化身。圣母寻求默观天主神圣泉源的灵魂，愿与之合一，为能将救世的慈善恩惠传给这灵魂，藉之达及普世。

    经由圣母玛利亚到达圣三

    一八九四年圣母升天节，丽沙写一首诗向圣母祈求：「甜蜜的圣母，我渴望与妳的圣子共度隐没的生活：永远隐藏在妳的加尔默罗会内。二天后，她向亚味拉的圣女大德兰说：「我的加尔默罗姐姐，耶稣所深爱的，请妳求主赐恩，愿祂也俯允我的祈求。」与基督共度隐藏在天主内的生活，是她祈祷中持续不断的恳求，但这并不意谓着，丽沙要自我关闭于隐院的小世界内，而是要依靠基督的中介，并在荣福童贞玛利亚的引导下，藉圣神的大能，彻入天主圣爱的奥秘。

圣若望说：「除了圣子和子所愿启示的人外，从来没有人见过父。」我觉得我们也能说：「除了荣福童贞圣母，从来没有人彻入基督奥秘的深处。」

由此，丽沙涌流出对被选者的灵魂祈祷式的邀请：「让我们接近纯洁光辉的圣童贞，她会引导我们到祂那里，童贞圣母如此深深地彻入祂的奥秘。愿我们的生命成为继续不断的共融，成为归向天主的完美单纯的动作。」我们加尔默罗会土，以圣三居住灵魂内为灵修生活的基础，发现圣母玛利亚是圆满度此生活的钥匙。赖天主圣宠的助佑，丽沙明了，圣母玛利亚她与降生的天主圣子在亲密相爱、静默和永远的结合中共同生活。因此，生活在天主圣言内，对丽沙而言，就是在圣母玛利亚内，偕同她，跟随圣神的引导，活出圣三的奥秘．

    处于静默朝拜的氛围中，怀着能有的全部爱情，丽沙常恳求天上的母亲，教给她亲密圣爱的秘密。

十五日那天，我将心愿托付于荣福童贞圣母，我恳求她，上升高天之时，从好天主的宝库中，为我的妈妈求得最有益于她的好恩宠，我也求她显示给您，与好天主结合的秘密，这会使您在一切事中，保持与天主结合。这就是婴儿与母亲，新郎与新娘之间的亲密相爱。这样就是加尔默罗会士的生活。

    除了引导灵魂与永恒圣言亲密相爱之外，荣福童贞圣母另有使命，即陶成被选者的灵魂，使之相似基督，成为基督的形像，能在世人中放射基督的光荣，传播祂的活声音。因此，丽沙说：「恩宠圣母塑造我的灵魂，使她的小女儿变成『动人心弦的活肖像，相似她的长子，即父的永恒圣子，赞美圣父最完美的光荣颂。」不只如此，丽沙还向天上的母亲恳求赐予恩宠，为能在受造物中光荣天主圣父，并在自己的日常生活中继续主基督的使命。但是，欲达目标，丽沙了解，她应在荣福童贞救赎世人的痛苦角色上，与圣母结合一起：

噢!多么美!默观圣母长期的殉道，她如此宁静，笼罩着庄严，放射出力量和温柔……在十字架下，她伫立着，充满力量和勇气，在那里，我的老师对我说：「看!你的母亲!」祂给我圣母，作我的妈妈……现在他已回到父那里，换我替祂在十字架上，使「我可在我的肉身上为基督的身体——教会，补充基督的苦难所欠缺的」（哥－24），荣福童贞圣母再度伫立十字架下，教导我如基督一样受苦……当我说出一完成了」，  「上天之门」的圣母，她会带领我进入天庭。

圣母玛利亚是丽沙生命旅途的伴侣，由于这位小加尔默罗会修女的恳求，到天堂上，圣母仍会继续作她的伴侣。圣母是天堂的门和门坎，不只丽沙如此认为，所有虔敬圣母的灵魂亦然，因此，经由圣母，他们能跃入永恒荣福的圣三奥秘中。当丽沙默思某人给她的圣子降孕圣母像时，她强烈地彻悟圣母玛利亚和荣福圣三间的亲密关系：

在斗室的独居中，我称斗室为我的小乐园——因为室内充满了祂：无满了生活于天上的祂——我时常注视着这张宝贵的圣像，并且和圣母的灵魂结合，父正以祂的大能荫庇她，圣言降孕于她内，圣神临于她完成这伟大的奥秘。这是圣三三位共同的行动，天主降生，给予自我。加尔默罗会士的生活，岂不也该生活于此神性的行动下吗?

    丽沙偕同童贞圣母，收心敛神，默观天主圣三的奥秘，现今在永远的神魂超拔中，荣见天主，正如她的名字所指示的，她继续是圣三的光荣，圣三的赞颂。

行动中的默观

    因为丽沙确实深深地信靠天主，所以她明了，她那充满爱的生命，并不局限在加尔默罗的四面围墙内，她必须拥抱受造天地中的喜乐和忧愁。她认为使徒传教工作，乃是从个人与天主亲密结合中涌现的：「当一位使徒常与活水泉源结合时，他们带给灵魂多么大的影响啊!」与神圣泉源亲密结合的使徒，能汲取活水，倾注给周围的人，他供应的活水从不会耗尽。怀此同一心境，丽沙曾给一位通信的司铎写道：

圣保禄说我们「已不再是外方人或旅客，而是圣徒的同胞，是天主的家人。」（弗二１9）我们已因着信德生活于超性界……这篇文词雄伟的书信里，基督奥秘的爱德是他宣讲的唯一主题……：「使基督因着你们的信德住在你们心中，叫你们在爱德上根深蒂固，奠定基础，为使你们能够同众圣徒领悟基督的爱是怎样的广、宽、高、深，并知道基督的爱，是远超人所能知的，为叫你们充满天主的一切富裕。」（弗三１７－１９）因为主居住在我们的灵魂内，他的祈祷也属于我们。我希望时时分享祂的祈祷，让我如同泉源边的一个小水壶，在这生命的泉水旁，好能将祂给予灵魂，让祂爱的泉水充满盈益。

但丽沙也瞭悟，欲让神鹰的双翅载往天主的超越领域，她必须越过受造物的面纱。这会要求牺牲自我，弃绝非属天主的一切：而后，人方能收心敛神于祈祷中，尤其是心祷，「在那心心相亲的会晤中，灵魂倾出自我，完全归向天主，天主复归向灵魂，天主欲使灵魂神而化之，成为另一个祂自己。」

    因圣母玛利亚的陪伴，丽沙奔向默观之路，「在那个祈祷境界里，天主完成一切，我们一无所能，祂结合我们的灵魂，亲密地与祂台而为一，以至于不再是我们生活，而是耶稣生活在我们内。」此默观性的结合，教导丽沙能慧眼独具，透彻明了事物的根本实相，对丽沙面言，默观意指爱的直觉，彻入实体的核心，因为灵魂已稳稳扎根于基督，于降生的圣言中。如她的解说：「每一时，每一刻，都已经给了我们，要我们更深地『扎根』于天主，如圣保禄说的，使我们与天主相似的模样更令人惊讶，与天主的结合更为亲密。」欲达此境，丽沙明白，她必须超越自我，否定自己，死于她的自爱。

在耶稣基督内行走，我觉得意思是离开自己，不看自己，放弃自己，因而能以消逝的每个剎那，更深地进入祂内，如此地深深扎根在那里：面对任何事情，任何处境，我们都能杨起这句美丽的挑战词：「谁能使我们与耶稣基督的爱相隔绝呢?」当灵魂建立在祂内，达到如此深度时，灵魂的根也会深深地扎入，天主的树液随即流入其内，灵魂所有的不成全、凡俗和本性的生命全部会被摧毁。灵魂因此「剥除」自我，「穿上」耶稣基督，再不怕任何外在的遭遇或内在的困境，因为这些事根本不是阻碍，只是为「使灵魂更深地扎根于老师的爱内」。

丽沙因基督恩宠的预备和坚定，达到了新的境界，她越出玛利亚和玛尔大外表上的分裂。她的生活中，默观与行动是和平共存的，不是分离的两段时间，借着救主基督，偕同祂，在祂内，这是独一的爱的行动。关于这事，她写道：

当我阅读华立神父有关默观的话时，我想起了您：「默观者是生活于基督光辉圣容下的人：他进入天主的奥秘，不是凭着人类思想散发的光明，而是靠降生圣言的言语倾泻的光明。」您是否也同样热烈地想要聆听祂呢?有的时候，人会很强烈感到，需要静默，愿意什么都不做，像玛利亚一样，留在主的脚前，切望聆听一切，更深彻入爱的奥秘，透彻祂降来启示我们的爱。但您是否也发现，当我们外表做着玛尔大的工作时，灵魂也能像玛利亚一样，埋葬在默观内，留在祂身旁。就这样，我明白了加尔默罗会士和司铎的使徒传教工作。若存留在天主神圣生命的泉源中，两者都能放射天主的光芒，将天主给予灵魂。我认为，我们必须非常接近主，与他的灵魂共融，与祂的行动同化为一  ，然后像祂承行父的旨意一般，迎上前去。

丽沙修女的默观生活中，默观与行动间的和谐是完美的，而非造作的划分，因为行动和默观在爱德的连系下，彼此结合一起。丽沙充满爱，即充满天主，满盈主宠，圣神赋予她活力，她感到，必须在祈祷中将这一切给予他人，因为她意识到自己与他们结合，关怀他们的问题、辛劳、喜乐和忧苦。丽沙了解，无论是使徒或加尔默罗会士，唯有如同荣福童贞，与主结合，坚定不移的人，才能给予这个世界使徒传教的动力。

我希望为天主的光荣而工作，为此，我必须完全充满天主。那么，我必会是全能的，一个注视，一个心愿，都会化为不能抗拒并获得一切的祈祷。就是说，灵魂成为天主，我们将天主献给天主。愿我们的灵魂与祂成为一神。当你将祂带给灵魂时，我好像玛丽德莲，在静默的朝拜中，留在老师的身旁，祈求祂，赐福你的传教牧灵工作，结实累累。传教使徒和加尔默罗会土，二而为一。

丽沙的默观生活，融合爱的纵横面，产生很好的效果。她所践行的祈祷，不是完全出世的，也不是直接反对入世：其实，她的祈祷是真正基督徒的祈祷：亦即接枝于基督，如同童贞圣母一样。再者，圣母玛利亚所拥有的，是行动与默观完全共存的生活，其基础是吸引天主注视她的谦虚和单纯。

圣母玛利亚专心地投入所做的每件事，多么平安!多么收敛!甚至琐碎细事也使她被神化了!因为完成一切的事时，圣童贞始终是个朝拜者，朝拜天主的恩赐。每遇有行爱德的事，总不会阻止她付出自己，服务外在的工作：福音告诉我们，玛利亚急速往犹大山区去，探访表姐丽沙。她默观着自己内的美妙神视，从未削弱地外在的爱德服务。

丽沙继承加尔默罗会的传统，追随荣福童贞和加尔默罗会诸圣的芳踪，她强调爱德的使徒层面，她认为其中包含与天主的奥秘结合，和无私地服务近人。她的写作中，多次重复她已找到了唯一需要的事，亦即天主，她整个地沉浸于天主的神圣光明和爱情内。丽沙分享天主的隐藏秘密，她的生活不只是「预备圣子降生于人灵内的将临期」，且是基督救世的使命及荣福童贞日常生活职责的延续。

    有位修女的发愿周年日，丽沙送给她一付圣衣，并附上一段话，写给这位修女，也是给所有的加尔默罗会士：

耶稣一进入这世界，祂在我的手臂中，将自己作为第一个祭品献给天父：现在，祂要求我接受妳的祭献。我赐给妳圣衣，作为我的爱与仁慈的恩许，同时也是将在妳身上完成这奥秘的标记。我的女儿，我来使妳穿上耶稣基督，使妳能在祂内行走，踏上尊贵的坦途，光明的道路：使妳深入深渊，扎根于祂，偕同父和爱的圣神；使妳能建立于祂——妳的盘石上。

为了答复圣母玛利亚的恩许，丽沙于一九００年一月廿七日的日记中写着，她重新自献于加尔默罗圣母，并将自己的纯洁和德行托付给圣母照顾。同时决心效法荣福童贞，度过尘世的生命——于静默和审慎中，但也不乏服务近人的有效果实。

丽沙有如世上的朝圣者，因领受天主的恩赐（意指降生的圣言），显示出她是一个相似荣福童贞玛利亚的真正默观者。她与基督——降生的圣言——亲密地结合，或者更好说，与祂内在地同化。借着基督，丽沙能彻入圣三内的亲密生命。因领洗的恩宠，她得到圣三的生命，藉基督的恩宠和圣神的能力，圣三的生命得以在丽沙身上发展。由于她的灵魂与基督结合，她能「进入天主神圣灵魂内的动作中，以承行天父的旨意为理想，父以永恒的爱爱了我们。」这位年轻加尔默罗会士的内在生命，是不断重现其内的神圣动作。她所承受的愈多，她的信、望，爱愈成长，她好似被圣神的能力吸引，圣神逐步渐次地，按圣子的形像塑造她。

    圣言在丽沙内的灵性降孕，标示着她与三位一体的天主间，开始了长期而喜悦的爱情互换。她形容为「神奇交换，是我在美丽的日课中咏唱的：如同新郎与新娘之间的亲密相爱。」藉此密切的关系，这位小加尔默罗会士，已被预定与基督同一形像，她在圣子内成为女儿，因而成为圣言的完美肖像，圣三怀中的光荣颂，及圣神净配的忠实新娘。丽沙受基督恩宠的提拔，进入圣三内。圣神引导她，在她内唤起圣父的爱，促使她体验到自己是圣父的女儿，是基督的同继承人。丽沙渴望与基督同死，为能确实与祂一同受光荣。

丽沙灵修生活之集中于基督的奥秘上，系因受圣保禄神学及加尔默罗会传统的培育。加尔默罗会传统是指圣女大德兰和圣十字若望的灵修道理。的确，丽沙尚未成为默观圣三者时，她的神秘主义是基督中心论，经由基督，她被引导达到与圣三神化的结合．感谢丽沙，使我们能在教会内，再次看到奔向全德的特殊榜样。因此，她的生命另有一个邀请，即答复达到完美爱德的普遍圣召，并以更广泛的角度，观看这个全基督徒的圣召。

    降生的圣言，达到圣三的道路

    这位狄荣加尔默罗会士的神秘经验，首先关心的是超越世上的事物，其实这不是逃避现实，而是为能藉效法基督，达到与天主完全结合。如同圣女大德兰——丽沙的会母与导师，丽沙了解，惟有借着基督的至圣人性，即每一神秘经验的圣事，荣福中的灵魂方能获享「深渊中的憩息，因为他在天主的纯净本体中，默观天主。」

    丽沙的灵修成长和发展中，天主而人的基督不是障碍，却是活泼生动的主角。确实在降生圣言内，也是经由降生的圣言，使丽沙在领洗时得到的圣三生命得以发展。

我觉得，我们必须非常亲近老师，与祂的灵魂谈心，和他的每个行动一致，且要更进一步，如祂所做的，实行父的旨意。我愿「在天主内，与基督一同被埋葬」，我愿在圣三内失去自己，来日，圣三将是我们的荣福直观，在其光辉中，我将自己沉浸于奥秘的深渊中。

完全超脱自己后，行走于基督内：忠实地跟随祂的脚步；效法祂的行动——对丽沙而言，这一切就是将自己更深地沉浸在圣三的奥秘中。此即基督亲自召唤她的圣召：「我的老师……希望偕同圣父和爱的圣神居住在我内，按祂的爱徒所说的话，使我能与祂们『共融』。」

    欲达此目的，基督愿意丽沙退隐到自己的灵魂内，处于神圣而童贞的静默中，为能品味祂救恩性的生动临在。这是丽沙的爱情献身、盲目信德和朝拜默观的焦点。

「存留在我内。」天主圣言说出这个命令，用以表达祂的愿望。存留在我内，不是一会儿，也不是必会溜逝的几个小时，而是永远地，恒常地「存留」。存留在我内，在我内祈祷，在我内朝拜，在我内爱，在我内受苦，在我内工作行动。存留在我内，使你能与人与物相遇：更深地彻入这些深渊。这乃是真实的「旷野，天主希望诱导灵魂深入此独居的旷野，与她谈心。」（欧二16）如同先知所咏唱的。

    借着基督，在基督内，丽沙与天主结合的经验，使她脱颖而出，达到超性的境界，她的举止行动不再纯属人性，却能与基督的圣神一致。丽沙借着与基督的密切关系，获致与圣三亲密的神化结合时，她达到了圣化。这是一个继续不断的过程，使丽沙更深地跃入天主圣三的奥秘中。

祂在我们内，为能圣化我们。所以，让我们祈求祂，愿他自己成为我们的圣德。当我们的主在世时，福音告诉我们：「德能从祂身上出来。」 （谷五30）祂一触摸，病人痊愈，死者复活。现在祂仍然活——在至圣圣体中。也在我们的灵魂内。这就是祂所说的话：「谁爱我，必遵守我的话，我父也必爱他，我们要到他那里去，并要在他那里作我们的住所。」 （若十四23）

    离开了基督，既不会有圣德．也没有救恩——丽沙认为两者呈同义字；因为按照天主的永恒计划，已经决意「在基督内重整一切。」  （弗一10）因此，凡渴望获致全德的人，必须在耶稣基督内行动生活，在祂内生根修建，借着祂坚定于你们所学得的信德，满怀感恩之情，不断成长。（哥二6－9）

    经由基督的至圣人性，丽沙达到天主的本质实体。她以奥秘的方式，经验圣三的内在生命，及圣父、圣子和圣神之间的相互关系。她默观圣三三位，朝拜圣三间循环不已的美妙圣爱。丽沙好似被一股强力所吸引，进入天主圣三的爱情圈子内，她逐渐经历一种奥秘的神化，化为天主圣三的生命和爱的模式。她因而向圣神吐诉热烈的祈求：「啊!灼燃火焰，爱的圣神，请降临于我，在我的灵魂内造生相似圣言的降

孕，使我变成祂的另一人性，藉此而能重演祂的整个奥迹。」

这是基督的奥秘，藉神性和人性结合一起的圣言，聚集奥体的各肢体，以不断的默观凝视天父。借着基督，受圣神的引导，丽沙意识到教会的团结，知道如何只为实现她的爱情理想而努力，亦即，扎实地建立在圣三的怀中。

啊!如此地被剥除净尽，解脱自我束缚的人，多么美啊!灵魂攀登直上，超越感官，凌驾本性：超越自我，越过每一喜乐，每一痛苦，穿透云层，直至彻入所爱者的「内部」，祂将亲自赐给灵魂「深渊中的憩息」。全然无须离开这座神圣的堡垒!——也无须离开，灵魂必会如同不变的圣三，生活于永远的现在中，只因天主是天主而时时朝拜祂，且以愈来愈单纯，愈结合的凝视，化为「天主荣耀的璀璨光华」：亦即，成为一首不断歌咏的光荣颂，颂扬天主纯全至美的光荣。

这位加尔默罗的神秘家因此成为分享者，分享圣三内互相给予的爱，她不只在自己内，也在与同会姐妹相处时，活出此爱。

    相似基督的生活

    丽沙为了落实自己的圣召，成为圣三怀中的光荣颂，她发现，没有比与天主而人的基督同一形像更好的方法。因为圣保禄教导说，那些被天主预选的人，也预定他们与祂儿子的肖像相同，丽沙结论说：「那么，学习这神圣的榜样，对我是很重要的，好使自己能密切地与祂同一化，能不停地在天父的眼中显示祂。」丽沙竭尽全力的终极目标，是与父的完美形像相同，就是说，与降生救赎的圣言一致。亦即借着分享基督顺从天父旨意的奥秘，丽沙成为一个「新受造的人」  （哥三53）恢复天主的光荣（罗三23）：展现祂的解放大能，祂的救恩临在，及祂产生新生命的爱。那么，到了末日，「天主的圣者将在这灵魂内受光荣，因为祂在其内摧毁一切，『使灵魂穿上祂自己』 。灵魂会真的爱上前驱若翰的话：『祂应该兴盛，我却应该衰微。』  （若三30）」换言之，这位年轻的加尔默罗会士，如此地确信，她若死于自我，则复活基督的形像将更清晰地层现在她身上。

     丽沙与天主同化的过程中，她成为一位分享者，分享耶稣与圣父之间最亲密的感情：「我觉得，隐藏在基督内的一切宝藏全属于我，我确实感到很富裕。」丽沙努力彻入基督灵魂内的行动时，她发现天主救恩计划的两个重要层面：人类的救赎和圣父的光荣，二者皆落实于降生的奥秘中。所以，发愿后，写给道明会士华立神父的信中，丽沙诉说，她感到被自己灵魂的嘉宾——神圣救主——的救赎之爱所弥漫。一旦丽沙达到灵修的圆满成熟，她所渴望的无非是天主的光荣：

「最后晚餐后的美好言谈，这好似最后的爱情之歇，咏自神圣老师的灵魂，耶稣向圣父呈述这些美丽的言词：「我在地上已光荣了祢，完成了祢委托我作的工作。」（若十七4）我似乎感到，我们既已得到基督净配的荣街，应完全同化于他的，则该在每天结束时重说上述的话。

丽沙的短暂生命中，她忠于自己的神恩和圣召，这位热心的加尔默罗会士是圣父、圣子和圣神的光荣颂，现在她仍是继续在永恒内赞美圣三的一首光荣颂。

「我生活，已不是我生活，而是基督在我内生活!」（迦二20）这是我加尔默罗灵魂的美梦……最主要的，是我们主的美梦，我祈求祂全然落实在我们的灵魂内。让我们竭力成为祂的另一个人性，就好像，祂能重新再度他的整个奥秘。我已请求祂来住在我内，有如修复者、朝拜者和救赎者。我无法对你言喻，这给予我的灵魂何等的平安，即使我时时失足，祂就在那裹，扶我起来，带领我更深入祂内——深入祂神圣的实体内，我们已经借着圣宠居住其内，而且我渴望将自己深深埋葬其中，没有事物能扯开我。

丽沙的祈祷生活中，她成为新降生的基督，成为天主的牺牲和赞颂。她完全同化于基督是爱的果实，如她亲自述说的证词：

「我来定为把火投在地上，我多么切望火已经燃烧起来!」  （路十二49）老师亲自表示，祂渴望爱火燃烧起来……再没有比看见爱火「烈燃」更悦乐祂心的。「那么，最能举扬灵魂的，无非是使灵魂相似天主，为此祂所渴求的是灵魂的爱，因为爱情的产业就是使爱者和所爱者尽可能同等。灵魂占有此爱：」……「灵魂显示出与基督同等，因为他们彼此相爱，共同拥有一切事物。」  （《灵歌》廿八）  「我称你们为朋友，因为凡由我父听来的一切，我都显示给你们了。」  （若十五１５）

但是欲获致此爱，灵魂首先必须「全然委顺」，他的「意志必须安宁地舍弃于天主的圣意」，使他的「倾向，他的官能只能在此爱内行动，只为了此爱而行动。」……那么「爱情如此彻底地充满他、吸取他、保护他……。他处处可以找到在爱内成长的秘诀……：甚至他与世俗的关系亦然：处于生活琐务中，他确实能说：「我的惟一职务定爱」（（灵歌）廿八）。」

换言之，灵魂必须死于自我，方能偕光荣的基督，并在祂内重新活出新生命。

「我是天天冒死的。」（格前十五31）我日愈衰微，日愈舍弃自我，好使基督在我内兴盛和受举扬……我生活，已不再是我生活，而是基督在我内生活。我不再希望「活我自己的生命，却要在耶稣基督内神化，使我人性的生命更具神性。」当圣父俯视我时，能认出祂钟爱圣子的肖像，他的全部喜悦都在圣子内。（《灵歌》十二）

藉死亡和爱情，丽沙获得与基督美妙奥秘的结合，她重新再度基督的奥迹，且使基督不断赞美的生命，及圣三永恒光荣的生命，在尘世和天堂永远长存。但是，对这位年轻的加尔默罗会士而言，没有分享基督十字架的奥迹，就不可能完全变成另一个基督。再者，她从个人的经验中得知，加尔默罗会士圣召的圆满落实，有赖于和被钉的基督同一形像。

所谓加尔默罗会士，即是注视被钉基督的人，他看见基督将自己献给圣父，有如灵魂的牺牲祭品，直观基督爱德的伟大景象，沉思于此光明中，瞭悟基督的灵魂内充满爱的苦难，而使灵魂决意献出自己，如同基督。」

丽沙认为，相似十字架上的基督，是至高爱情的急切需求，每个堪称之为忠实净配的人，此爱是鲜活生动的。

「与祂同死」（斐三10）仍然萦绕我内的这话，给予我痛苦中的灵魂力量。但愿你知道，我整个生命觉察的毁灭感!迈向加耳瓦略的道路，已展开在我面前，我欣喜至极，踏上此路，彷佛是被钉之主身旁的新娘……啊!愿我完全被祝圣，使我不再是我自己，而是祂，当圣父注视我时能看见，我已相似他的死亡，我为祂的奥体!  教会欠缺的苦难而受苦，使我能沉浸在基督的圣血内，因他的力量而坚强。

丽沙新娘和天上新郎间的结合完成于巴靳卦的基督，祂使丽沙能在她的肉身上重度基督的苦难、死亡和复活的奥迹。另一方面，丽沙在自己的身上所经验的奥迹，促使她与基督达到神婚的结合，满全天主救赎人类的计划，其中蕴含基督奥体的动力：朝向救赎工程的圆满落实。丽沙是奥体中的忠诚肢体，当剧苦缠身，形骸破灭之时，她呼喊说：「渴望事奉天主的灵魂……必须决心完全地分享老师的苦难，这是轮到被救赎者必须救赎其它灵魂的时候，为此之故，灵魂应弹琴歌咏：『我以耶稣基督的十字架为荣。』  （迦六14）  「我已同基督被钉在十字架上了。』  （迦二１９）还有：『我在我的肉身上，为基督的奥体——教会补充基督的苦难所欠缺的。』（哥一２４）」

如上所述，这一切都应验了。丽沙闭上双眼，离别尘世之前，当至极的病苦缠身，形体破灭之时，她却因悟出自己的受苦在诸圣相通功内的效果，体验到喜乐与平安。她经历生命至极深处的考验，而后身穿白衣裳，在无玷羔羊的血中洗净。现在，经过英豪的受苦后，她面对面地默观天主的光荣。尚未达到神化，在天主内备受光荣之前，丽沙将相似降生的圣言，祂因爱而死在十字架上，而后复活。

    以基督为中心的神秘论

    丽沙甘心情愿地接受自由赐予她的神恩，并且与神恩合作。她和巴靳卦的基督紧密地结合，发现了永不耗竭的恩宠泉源，能在圣神内认识圣父和圣子，成为完美的受造者，达到基督圆满年龄的程度（弗四13）。丽沙灵修观的基督中心论，首先清楚地显示在心理和情感的层面，而后是圣言亲临在她灵魂内的神学层面。在这两个主要的支柱上，建立起整个圣三和这位年轻的会士间神秘的结合。这是一种灵性的共同生活，使灵魂神化并且与天主结合。

    丽沙先前对于描述与基督同一形像，早已超越文字上的模仿的说法，不只说降生圣言、被钉和复活：她的说法是一种分享，分享圣子的爱，祂是天主圣三美妙奥秘的显示。因此，尚未谈及圣三在丽沙内奥秘居住之前，最好先谈谈她以基督论为基础的神秘论。理由在于，天主的神圣存有借着基督的降生、苦难和死亡，更借着祂神圣爱情的圣体，占据祂所造化之人的有限心灵。「在基督耶稣内」，这句话经常出现在丽沙的写作中，这是她灵修理论的综合，可视之为这位年轻加尔默罗会士响应得自天主的救恩性圣召，所作的实际答复。丽沙以绝对和永远的开放，并随时待命于天主而生活，她的生命成为耶稣基督内的一个奥秘存在，耶稣牵着她的手，带领她越过有限的境界，进入永恒和无限天主的领域。

    丽沙似乎首先在圣体中开始经验到天主，圣体促成无限和有限之间一种爱情的互换。她说：「我觉得，再没有比圣体更能告诉我们天主心内的爱了。这是结合、团圆、天主在我们内，我们在祂内，这岂不是地上的天堂吗?」丽沙的日记中，她早在一八九九年已经写道：「圣体是天主圣爱的至极顶峰。这里，耶稣所给的不只是祂的功劳和痛苦，祂给的是全部的祂。」

    与基督——生命之粮——共融，并不局限于举行感恩祭之时：它包围着丽沙的整个存在。她的共融是与天主的慷慨爱情生动、热烈和心悸的相遇。她如此祈祷说：「求使我能生活在与祢更完全的结合中；使我只生活于内，于祢已在我心中建造的斗室内。在我内的那个小小地方，我看见称，也听见祢。」简言之，丽沙的生命，即使在很早的时期，已是一首不断赞颂天主的祈祷文，没有任何事物可使她与主分离：「主!愿我的生命是一首不断的祷文，赐我总不要使任何事物让我分心远离祢：无论是忧愁、欢乐或痛苦，赐我能沉浸在祢内：使我能在祢的注视下做一切事。」

    丽沙瞭悟，她的会士生活就是永远与主结合的生活。她述说：「加尔默罗的生活是朝朝暮暮，暮暮朝朝与天主共融的生活。如果祂没有充满我们的斗室和隐院，它们看来是多么的空虚啊!」然而，与基督同化街不止于此：此同化更导向与整个圣三结合的经验。度圣三生命的生活，即耶稣降生所带给我们的，对丽沙而言，是件无法言喻的事，耶稣也曾说过，祂来是为带给我们生命，并且给我们更丰富的生命。这是可能的，因为基督是天主，也因为与基督共同受苦时，丽沙能认出祂是天主也是人，且是与基督同一形像。但是，显然地，借着基督的神性，丽沙在圣三的爱情奥秘中，找到了抵达「圣三」的方法。

圣保禄说：「借着洗礼，我们已经与耶稣基督结合。」（迦三27）又说：「天主使我们与基督耶稣一同坐在天上，为将自己无限丰富的恩宠显示给未来的世代。」 （弗二6－7）继续又说：「你们已不再是外方人，或旅客，而是圣徒的同胞，是天主的家人。」（弗二19）圣三是我们的居所，我们的「家」 ，我们绝不离开圣父的家。有一天，老师曾说：「奴隶不能永远住在家里，儿子却永远居住。」（若八35）

    丽沙灵魂中的基督临在——更明确地说，是三位一体的天主临在——导致一种无可言喻的神秘经验，我们能称之为基督内的圣三经验。她专心致志，克苦修身，欲使自己与降生圣言同一形像，圣言为了我们的得救，死而复活。丽沙因为受到莱茵河地区及荷、比、卢等国的神秘家的影响，特别因为其神秘论的基础建立在基督内的新盟约上，用神婚的象征来表达，她的神秘论，无疑地是净配的神秘论。换言之，救恩计划的中心是圣言的降生、死亡和受光荣，三位一体的天主邀请丽沙，将自己完全献出作为礼品，不只在她内造出圣子的形像，而且引导她达到结合，神化她的尘世生命。天主新郎与丽沙新娘之间的共融生活，要求丽沙常随时待命，完全献身，这位年轻的会士，以包含她全部生命的爱情行动，作出慷慨的答复。当然，这个邀请首先来自充满爱情的圣三，并且也为她备妥接受和答复的理想条件。

    丽沙生命中的事事物物，都在对她诉说着圣三及圣子，即天主圣言的完美，例如十字圣号，是一句口祷，提醒我们圣三在人灵内的行动，正如一切受造物是圣三临在宇宙间的形迹或反映。当灵魂与超越者天主共融时，事事物物诉说着三位一体的天主。若事情果真如此，则灵魂必须在静默中聆听天主，祂在我们内说话，且亲自临在我们内，以千百种方式包围我们，丽沙在其神秘经验中，作出充满朝拜的答复，确实渗杂着喜乐和牺牲，这也是属实之事，因为她的灵魂尚未得到圆满的自由，面对面地享见无限的圣三。

牺牲和喜乐相伴而行，此乃现世的法则。好天主希望存留在我们内，我们尚未抵达幸福的终点，他愿意亲自用手臂引导我们。亲爱的妹妹!最重要的是，他会填满我们的一切空虚。那时，让我们生活在自己灵魂内的天堂里。

当圣三藉降生的圣言为中介，占据一个灵魂时，例如丽沙，这会导致无可言喻的喜乐，但同时也有痛苦。理由是，无限的圣三被人的有限所局限，或者也可说阻碍。人既然无法容纳无限天主的神秘拥抱，由于无限的天主吸引他与圣三结合，灵魂于是痛苦呻吟，但仍怀着等待和希望，努力超越自我达到与天主圣三圆满的神化结合。

    这是丽沙实际祈祷生活达到最后阶段时的默观经验，促使她拥有充满爱的直观。这是经验天主圣三的新方式。丽沙灵修生活的末刻，天主将自己完全给予这位年轻的加尔默罗会士，有如一个爱的共融团体，竞至使丽沙慷慨地给出自我，顺从圣神的神化行动。可以说，这是丽沙所爱的天主圣三位格间的互相渗透。像这样的经验，并没有增加丽沙对天主的纯理论的知识，而是帮助她瞭悟自己人性的限度，不只如此，由于真实的宗教经验应该在人际关系上找到出路，丽沙默观经验的表现是真实的，因为她的生活富于积极灵活的爱德。

  换言之，我们能说，丽沙内修生活的奥秘，按婚姻的说法，就是盟约的奥秘：在基督耶稣内，天主与你同在。因丽沙的一切所是，一切所有，及她未来的一切，她已成为另一个基督，她是天主给予的恩赐。基督救赎了她，丽沙将自己完全献给基督，完全委顺于祂，以童贞献身者的自由迎接基督。这就是她在圣神内，与基督的神婚关系，因此她也是天主圣三的净配，建立于基督的圣神内。

    凡愿体验基督和天主圣三的人，难免要拥抱十字架，因为这是结合二者为一的爱必须有的条件。欲完全为天主而生活，人必须经验自我和万物的「虚无」。丽沙如此地渴望绝对者天主，依循圣经和加尔默罗会的传统，她必须穿越内在与外在的旷野，达到与天主结合：独居和静默、与世俗隔离、克苦修行!总之是「空虚」。须以信德和勇气横越的空虚之路，在丽沙的灵魂内造出圣化之神介入应有的心境。这时，受到圣神爱火的严格考验，被动的炼净使丽沙的灵魂改善、净化并单纯化，这是她的灵修生活中很重要的一个阶段。

    丽沙接受圣三第三位的引导，清楚明了她的特殊圣召：经过自我空虚后，在她内，在她的极深中心，她与天主亲密相守，共同生活。就是在那里，这位年轻的加尔默罗会士，完全变化形像，终至建立自己于纯默观中，在她内，也在万物中，朝拜她的造物主，而非退避己内安享愉悦的隐居。圣三以结合之爱亲密地彻入丽沙内，她的灵修生活中克修与神秘并存，两者极为合谐，全然没有厚此薄彼。至于她寻求与基督完全同化的强烈渴望，圣神负责并完成感官和心灵黑夜中的炼净工作，使丽沙能如同新受造的人，享有永恒的幸福，享受美妙而圆满的荣福圣三。

    圣神的行动不只涤净丽沙心思意念中的每个瑕疵和不成全，而且单纯化她的内在，就是说，圣神带领她达到所谓单纯灵魂的内在心境，此乃彻入单纯者天主隐藏秘密的最佳心境。再者，如此的灵性单纯，确实构成一种新的生活方式，丽沙不但接受，而且实行于生活中的日常职务。丽沙的生活遂成为新人的见证，她因圣神的德能赋予的恩宠，成为崭新的生命。死亡对她而言，不是生命的终点，而是迈向生命的通路。

    加尔默罗会中的旷野

舍弃自我和与天主结合是致力寻求圣德的本质因素。狄荣加尔默罗隐院的生活中，此二因素构成献身于绝对者天主的一个行动。所以，加尔默罗隐院可视之为旷野，不只因为其中提供完全超脱自我的方法，也因为院中的生活使人能体验神性的生活。

上主藉他的先知说：「我要引导她进入旷野，与她谈心。」  （欧二14）灵魂已经进入浩翰无垠的旷野，天主在那里亲自说话。圣保禄说：「天主的话是生活的，是有效力的，比各种双刀的剑还锐利，直穿入灵魂和神魂，关节和骨髓的分离点。」（希四52）因此，他的话必会直达灵魂内的涤净工作：因为天主的话具有这样的特质，然而，如果灵魂同意接纳，天主的话必会产生并造出所预定的目的。

对丽沙而言，穿越旷野意指恢复先前的信德，再次与天主相遇。因此，旷野的经验中并存着混乱和神圣的因素，意思是，横越旷野意指象征性地再度创造个人肉身的时刻，让自己被天主铸造，被祂神化，成为一个新受造的人．

    既然旷野是静默与独居之地，人必须安静，并保持聆听天主的姿态，天主亲自与灵魂交谈。作为一位英勇的加尔默罗会士，丽沙确信，天主不会亲自用话或人间的美丽言语和她交谈，而是以她内在生命的静默和她交谈。这里，她遵循且引用圣十字若望的劝言，圣人说，灵魂必须守静默和绝对的独居，全能的天主才能在灵魂内实现祂的一切渴望。但是，为达此目的，天主必须在灵魂内预备「一个宁静的安居处所，回响着存在天主内之大静默。」总之，「加尔默罗会士的生活是静默。」

    一旦入了加尔默罗会，丽沙被独居的生活强烈地吸引，她愿意「与独一者天主独处」，度过她的全部修道生活。「与独一者天主独处」，这句话常常出现在她的写作中。这样的态度完全合乎亚味拉圣德兰亲撰的原初会宪：

当修女们没有团体活动。也不在工作室尽职务时，每一位修女都应该留在她的斗室，或在院长指定给她的独居处所，在那裹静默收心，除了庆节的日子外，她应当做些工作，这样她才能遵行会规中所命令的，即各自该独居生活。（会宪）

于此旷野的独居中，丽沙更能成全地效法、爱慕并且更专注地默观耶稣的退隐生活，这是圣父和圣子之间隐秘结合的生活。再者，陪伴静默的基督，丽沙能彻入圣父和圣神的神性静默。她在一封信中流露出这些情感：

加尔默罗山上，静默中，独居里，一个永无终止的祈祷，因为这祈祷定持续不断的，遍及一切，加尔默罗会士彷佛已生活于天堂，只为天主而生活。有一天，天主必会是她获享真福的因由，在荣福中，必会使她完全满足，就是这位天主，已亲自将自己给了她。天主从不离开她：天主居住在她的灵魂内；更有甚者，二者只成为一个。因此，她饥渴着静默，为能时常聆听，更深地深入天主的无限存有。她与她所爱的天主同化。

    她的姿态是静默的默观者：「有时候，人会强烈地感到需要静默，她会盼望什么也不作，惟独像德莲一样，存留在老师的脚前，渴望聆听一切，更深地彻入爱德的奥秘中，即彻入祂来显示给我们的爱之奥秘。」所以，丽沙是经由人而天主的基督达到天主，分享天主在静默中显示的爱之奥秘。对丽沙而言，完全沉浸于静默中，是时时刻刻灭绝自己的一个方法，使自己能被天主圣言渗透。于此静默收心的境界中，她不探问自己的灵修进展：在她内，她单纯地让自己被塑造，让圣神引导她成为新的存在模式。丽沙的静默在她内产生一种对天主之爱的认知，及一颗单纯又纯洁的心，为她敞开了默观之门。

会规告诉我们：「你们的力量在于静默。」因此，我觉得，为上主保存力量就是藉内在的静默，结合一个人的全部存有，收敛一个人的全部力量，好能「用」之于「爱的惟一工作」，有此「独一的眼目」  （《灵歌》廿八） ，让天主的光明光照我们。

丽沙被赋予单纯的心灵，而能认识惟一单纯的存有者天主，当她决定性地弃绝自我后，她的修道生活成为与惟一者天主的不断交谈。那时，她终于从每个人性的贪恋中获得自由，居住在三位一体的天主内，因为她已与基督一同被埋葬，她已安抚肉身的各种迫切需求。对丽沙而言，如此即是静默的至极意义，非常相似圣十字若望的「虚无」，这静默在她心内造出广漠无垠默观性的寂静。

神圣的存有者天主，居住在永恒而无限的独居中。祂从不离开，虽亲自关心受造物的各种需要，祂从不离开自己：这独居无非就是祂的神性。所以，没有任何事物能吸引我离开这美丽的静默内部，我必须时常维持同样的心境，同样的独居，同样的退隐，同样的净除自我!如果我的渴望，我的害怕，我的喜乐，我的痛苦，如果由这「四种情绪」而来的一切行动，不足完美地归向天主，我就不是孤独的：在我内仍有喧哗。当「力量安眠」，生命的存有合一时，必定是平安的。

处于如此的神贫境界，或者若人愿意的话，于此遗忘和自我全被掠夺的境况，此非「外物方面的外表分离，而是心灵的独居，从非天主的一切中超脱」，丽沙在这心灵的平安和合一中，欢欣于神性的全德。她被引导，达到超然万物之外与圣三共融，而被神化成天主的形像：丽沙说，此即默观生活，是引导人获得产业的默观。她引用Ruysbroeck的话：「现在，这单纯的产业就是永生，于深不可测的居所中安享的永生。在那超越人理智之处，神圣不变的深奥宁静等待着我们。」

圣三的神圣静默包围着她，丽沙让天主在灵魂上刻划祂自己，并且将她神化为天主本身。没有任何事物能让丽沙离开这亲密深奥的结合，即离开天主与她建立于静默中的结合。没有任何事物能引起她的真正兴趣。丽沙生活于灵性的淡泊境界中，她视之为重要者惟有天主——天主和天主的爱。其余一切全是次要而多余的。

我觉得，当老师对玛丽德莲说及「惟一需要的事」时，（路十化）这位大圣人多么明了这事啊!「她那受信德光照的灵目」认出蒙上人性薄纱的天主；在静默中，她的力量合一集中，「她聆听主对她说的话」 。她能够咏唱，「我的灵魂时常在我的手中」，也可唱这短句：「不知不觉」!的确，除了主，她已一无所知!她周遭或许喧闹兴奋：「不知不觉」!人们或许责怪她：「不知不觉」!既非无意义的自我重视，也非外物能吸引她离开她的「神圣静默」。

对于已进入「神圣收敛之堡垒」的灵魂亦然：在信德的光明中，他张开灵目，发现他的天主临在，住在他内生活：灵魂也必然如此地临在于天主，于美丽的单纯中，天主怀着妒爱照顾引导灵魂。那时，可能外有困扰，内有风暴：他的自尊也可能受伤：「不知不觉」!天主可能隐藏起来，撤除感觉上的恩宠：「不知不觉」!或者，如圣保禄写的：「为了爱祂，我自愿损失一切。」（斐三8）那时，老师是自由的，祂自由地涌入灵魂内，按他的尺度给出他自己。灵魂因此而单纯化和整合，成为不变者天主的宝座，因为「合一是至圣圣三的宝座」。

如此即是静默的克修论，丽沙不只视之为连结独居和收敛的方法，而且也是建立完全随时待命的理想态度，使天主圣三能彻底地占有她的生命。

丽沙的克修生活

    欲在这位小加尔默罗会士的生活和教导中，辨识上主引导她达到与圣三亲密结合的克修生活，并不困难。本质上，她的克修方法在于恒常不断地忘记自己，生活于单纯和谦虚之中。所以，她在一封信中写道：「忘记自己，放开自己，忽视自己，只注视老师……这样，会把灵魂送到安宁的高处。」

    丽沙克修论中的另一因素是克苦修行，天天践行舍弃自我，为能完全自献于天主：「牺牲……和舍弃。该是每位基督徒生活中的一条大法则……这是预先设定的大克苦，因为其目的在于时时与祂结合：我们必须知道要如何全献给祂。」此外，尚有她加给自己身体上的痛苦，作为爱的表达，藉以克苦自身，逐渐获致完全超脱自己。进入加尔默罗会之前，她在日记中写道：「因为实际上我不可能加给自己什么痛苦，我多少必须承认肉身上的痛苦是一种方法……助人达到内在的克苦和完全的超脱自己。」总之，我们能说，丽沙在克修方面的努力倾向于「空虚」。其中包括完全的灭绝自我。

展现眼前的就是这条路：我们只须净除自我，按天主的圣意，跟随此路!净除自己，死于自己，不看自己。我觉得老师意指这事，当祂说：「谁若愿意跟随我，该弃绝自己，背着自己的十字架，跟随我。」  （谷八34）

忘记自己、克己苦身、甘心乐意接受痛苦、纠正自己性格的挣扎、默默牺牲自己，进入加尔默罗会前后的超脱自己和世俗——凡此种种丽沙之所以立意实行，是为了爱被钉的基督，而非为事情的本身。「欲达到灭绝自己，即圣人们的灵魂所充满的轻视自己和爱慕痛苦，长时间存留于默观因爱而被钉的天主，似乎是必须的事。」与基督甜蜜又痛苦的结合中，丽沙寻获接受主动炼净的勇气，天主赐给她承受净化之苦的力量。

    丽沙早期的克修生活随着信德的黑夜而来，这是圣神直接开启并带动的净化。处于黑夜中的灵魂并不是完全不动，而是怀着热烈的信德，接受并承行天主的一切旨意，在这内在神化的天地中，和天主合作。丽沙被置于完全的干枯中，净除她最珍爱的情感及先前祈祷与修德善工中所经验的感性满足，丽沙首次发现，她全被遗弃了，为能证明她的信德、爱德和望德。她蒙召所度的生活，是超性而非人性的生活，这也是她灵修生活进步的秘诀。「欲达到灵魂理想中的生活，我相信超性的生活是必须的，亦即不再按本性的层面行动。必须瞭悟，可在这里找到天主，即在我们内的最深处，且要和祂一同面对一切。」

    净化的过程是灵修生活中一切进步的表征，丽沙的净化始于初学时期，当她度过一段安慰期后，她必须依恃信德的支持，于日常生活中随从天主的旨意，而不堕入平凡庸碌。这段期间，她写道：「隐藏我的不再只是一层薄纱，而是一道厚墙。曾如此亲密地经验过祂后，真使人感到好难。但是，我已准备好了，存留在此情况中，直到博得心爱主的欢心，让我离开为止，因为我的信德告诉我，祂现在正靠近我，时时接近我。此外，如果没有祂，甜蜜和安慰又有什么好处呢?」天主隐藏起来，考验丽沙，惟有靠相信天主的临在，丽沙方能维持祈祷中与天主圣三的亲密关系。另方面言之，她以完全的单纯和信赖修练的祈祷，坚定她的信德，竞至使丽沙自持有如婴儿，安息在她所爱者天主的手臂中，虽然她毫无任何实际的感受。尽管天主加于她的考验非常严厉，可是丽沙常确信天主对她的爱。

    除了净化本身的效果外，丽沙的炼净也产生积极的效果，使她在这祈祷等待的期间，坚强她与基督的相遇．这个守夜的时候，丽沙说：「我们和圣若望一起，相信爱（这「爱」意指天主），从我们内拥有此爱的时刻起就相信，那么，这些能够隐晦我们天堂的黑夜，又何妨呢?如果耶稣睡着了，有什么关系呢?啊!让我们也安息于祂身旁吧!让我们平安宁静，不要唤醒祂，而要在信德中等待祂。」丽沙的克苦修行在于信德中的等待，度过净化的黑夜，期待与圣三天主结合的光辉黎明。在这守夜之时，要紧的是去爱，以焚尽一切非天主者的爱去爱，且希望天主来拯救她，受炼净时，只有强烈的信德光照包围她灵魂的黑暗。

信德，这里出现的是信德的美丽光明。当我前去会见新郎时，该是惟独信德照明前路……我必须沉浸于此「神圣的黑暗」，将我所有的力量置于黑暗和空虚中：那么，我必会见到我的老师，「祂身披光明，好像外氅」（咏一0三2），祂的光明也将包围我，因为祂希望祂的新娘光辉明丽，披上他的光明。

丽沙如此度过她的生命末期。忍受痛苦达到极点，甚至于不能领圣体，她实在可以说，她已找到了她十字架上的新郎。但十字架是生命的泉源，而非死亡：事实上，只有穿越痛苦和炼净，她才能希望享受义人的平安,永远默观圣三美妙无穷的奥秘。

    死亡与复活

    丽沙的预定计划和永久不变的努力是活出爱，尤其是在她受考验的期间。欲达此目的，她在圣神的引导下，接受且忍受身心的艰难考验，圣神愿意神化她成为新人。但如此的内在更新，惟有经过灵性的死亡，方可能获致。

惟独经由舍弃之路，我们方能达到神性的目标，此即何以我们要死于自我，在我们心中只给祂地方……我们的主对尼苛德摩说：「人除非由上而生，不能见到天主的国。」（若三3）所以，要让我们在灵魂的内部被更新，「脱去旧人，穿上新人，这新人即是照创造他者的肖像更新的。」 （哥三10）该在甘饴和单纯中完成这一切，使我们离开非天主的事事物物。那么，灵魂就不再害怕或渴望：他的意志完全失落在天主的圣意中，因为所产生的就是这结合，他能呼喊说：「我生活，已不是我生活，而是基督在我内生活。」（迦二20）

丽沙知道随死亡而来的是圆满的生命，她视巴靳卦基督十字架上救恩性的死亡为复活的前奏。由于分享这奥秘的死亡!奥秘而又真实的死亡，这位小加尔默罗会士自动地投身于新生命的活动中，她体验天主，为的是要光荣天主。丽沙藉信德有效地加入基督的巴斯卦奥迹中，她的举止行动中反映着耶稣的生命。她的存在生命彷佛是被变化形像、被举扬和被神化。

我所渴望的是认识祂——基督，分享他的痛苦，与他的死亡相同。圣保禄说及这奥秘的死亡，灵魂在这死亡中被灭绝了，如此地忘记自我，彻底地死于天主，为能在祂内神化。

丽沙有如爱的祭品,她每天努力死于自我，她可以和圣保禄一同呼喊说：「我是天天冒死的!」

这死于自我的教导是每个基督徒灵魂的法则，因为基督曾说：「谁若愿意跟随我，他要背起自己的十字架弃绝自己。」（参阅谷八34）这个教导看似严厉，然而当人见到那死亡的终点，是天主的生命取代我们罪恶可怜的生命时，这教导却是个悦人的甜蜜。

就这样，丽沙时时刻刻死于自己，她所作的无非是恢复她的领洗特恩。她引用圣保禄对哥罗森人说的话：「你们已经死了，你们的生命已与基督一同隐藏在天主内了。」  （哥三3）她又说：「这条件就是：必须死。」欲获致享有永生天主的生命，丽沙不错过任何死于自己的机会，即使这意谓着，她只能一点点，一滴滴地获得。她接受这个不流血的致命，事实上，她强烈地渴望这殉道，为能达到与基督相同的死亡和复活。丽沙生命的最后一年，她怀此心情写给母亲：

如果我的老师也渴望我为他倾流鲜血，我将会如何快乐!但是我特别求他的是爱的殉道，此爱情彻底耗尽了我的会母圣德兰，教会公认她定「圣爱的祭品」 。既然真理者（基督）曾说，为所爱者舍弃生命是爱情的最大证明，我将自己的生命献给祂，祂可以随兴所至，任意处置：如果我不是个流血的致命者，我愿是个爱的殉道者。

    丽沙不能如同早期殉道的基督徒，倾流鲜血，为基督作证，她热爱基督达到痴愚的地步，竞祈求作个不流血的爱情殉道者，而这并不亚于其它的殉道。这是丽沙爱基督的急切祈求，因为基督为人类死在十字架上，是祂爱情的最高证明。丽沙缓慢而隐藏的殉道，是她师法基督的果实，因着她对基督的爱而受到鼓舞。这殉道扎根于加尔默罗隐院的高墙内，丽沙所度的内在旷野的独居生活。她以坚强的信德容忍每个心灵的考验：她决定性地克胜肉身的诱惑：她度补赎和克苦自我的生活。因此，这位小加尔默罗会士的整个生活可总结为爱情的殉道：若真是如此——确也如此——她所度的是弃绝自我、达到圣德和完全同化于巴斯卦基督的生活。在丽沙发愿的前夕，当她祈祷守夜，度过这一晚时，她瞭悟，受苦和克苦即是她的生活。这个夜晚，在这伟大日子的前夕，当我在经堂内等待新郎，我明白了，我的天堂在世上已经开始：这是信德的天堂，为我所爱的祂受苦和牺牲。」

    丽沙灵修生活中的克修层面，并非与神秘经验全然无关：更好说，这是个准备，预备她具有神秘的直观，观看天主内基督隐藏的奥秘。此乃达到以天主为中心的更成全生活的必经之路，仿佛犹太人之穿越红海。由于丽沙与受苦的基督同一形像，她渐渐穿越信德、望德和爱德，达到相似光荣的基督，与祂一同被导入神性知识的隐秘深处。此即丽沙的神秘生活：她在今世度着经验痛苦的生活，等待圆满而直接的知识，透彻天主圣父、降生圣言天主圣子和天主圣神，这三位结合于神性的爱中。丽沙经由神秘的死亡，这一切都应验了，即重演领洗时已开始活于她内的巴斯卦奥迹。

圣保禄所说的神秘死亡，对这些灵魂而言，变得如此单纯和甜蜜!他们很少想到留给他们作的毁灭和超脱的工作，他们常想的是跃入焚烧于其内的爱情火炉，这无非就是圣神，即圣三内的爱，结合圣父和圣言。他们「怀着活生生的信德，进入祂内，在那里，处于单纯和平安中」，使他们「因祂而着迷」，超越万物之外，超越感官的快慰，「进入神圣的黑暗中」，被「神化成天主的肖像。」

    丽沙的灵修生活中，无论是克修或神秘的层面，都赋予圣神的许多恩赐，圣神坚定丽沙领洗时的恩宠，她藉此而被带进基督生活与死亡的辩证动力。她被导入，度着受圣神引导的生活，充分受到净化而获致与天主的亲密结合。但是她之获得垂允进入圣三的生命中，主要不在于她的努力克修，而在于圣神的大能，她被沉浸在基督的巴斯卦奥迹中。那么，由于与复活的光荣基督结合，她被预备妥当，度真正神秘默观的生活，默观天主圣三。圣神在丽沙心中的行动不仅净化她，使她神圣而无玷，而且准备她和天上的新郎相会。换言之，即引导她归向圆满的荣福，使丽沙的整个生命存有分享圣神的生命。如圣保禄所言：「就是连我们这些已蒙受圣神初果的，也在自己心中叹息，等待着义子期望的实现，即我们肉身的救赎。因为我们的得救还在于希望。」（罗八23－24）所以，丽沙经过彻底的净化和更新后，三超德随之成长，她的灵魂被圣神引导，亲密地经验到三位一体者天主的神性存在。

    丽沙的神秘经验，如同她的与巴斯卦基督同一形像，惟有视之为圣神的工作，我们方能理解。作为一位真正的默观者，借着回想圣保禄的神学教导，丽沙能与这位临在者圣神在她内的活动和谐一致。除了知道祂的特殊工作是圣三第三位外，丽沙体验出祂是爱的圣神，引导并成全天主在人灵魂内的活动。由于圣神在她最隐藏的内在深处嘘气，丽沙活力充沛，愈来愈欢迎这由天主而来的莫明推动，并以完全顺从天主圣神在她生命内的工作来作证。尚未完全清楚明了天主对她的救恩计划之前，她的作证是持续不断的信德行为。这里我们有了丽沙灵魂中恩宠神化行动的起点。现在，她特殊的灵修风格——即圣神的彻入和净化的行动——的整体发展中，又加上了她个人的努力。

    丽沙在天主内净化与成长的生命历程中，她经过以天主的接触（意指圣神）引导的灵修阶段。以信德的眼光观看和处理事情、受坚定望德的激励、深受爱德的鼓舞，丽沙因而能被培育成一位如此完美的基督徒，具有非常完善的灵修特质，向外流露于她和别人的关系。圣神的恩赐与三超德如此明显地存在她内，生活成为她归向绝对者天主朝圣旅途的主显节。

    由于恩宠的生命力，及圣神七恩的活动，丽沙彻入天主圣三的奥秘。或者更好说，在她内行动的圣神，偕同圣父和圣子共同居住在她内，竟至完全占有她。结果，这位年轻加尔默罗会士采取的一切行动，都能保持特属圣神七恩的超性模式，因此，她能瞭悟何为生活在天主内，单纯地以默观的凝视专注于自己的内在，即专注于圣神活动之处。

    神化的行动

    丽沙稳稳地系锚于天主的奥秘中，她日愈洞察居住她内的圣三的生命。她真的成为天主的子女，合乎圣保禄的教导：「凡受天主圣神引导的，都是天主的子女。」（罗八14）她的义子心怀，她的分享天主之爱，都是充满活力又隐藏的圣神活动的明证，如耶稣的教导，圣神灌注并支持新生命：

我实实在在告诉你：人除非由水和圣神而生，不能进天主的国，由肉生的属于肉，由神生的属于神。你不要惊奇，因我给你说了：你们应该由上而生。风随意向那里吹，你听到风的响声，却不知道风从那里来，往那里去：凡由圣神生的就是这样。（若三5—8）

每位基督徒的生命都必须以降生的奥秘为根源和起始，但是被提拔至新生命是圣神直接而个人的工作，丽沙视圣神为「吞噬的火焰」，亦即爱的火焰，凡被接触者皆被净化并神化成为爱火本身。圣保禄写道：

我们的天主是吞噬的烈火：亦即「爱的烈火」，「摧毁所有触及之物」，并使之「神化为天主本身」。「神火点燃的欢愉以不断的活动在我们的深处更新：这是交流和永远满足的点燃爱火，是时时刻刻发生于爱情连系中的更新。」

在圣神内更新，使丽沙成为新人，并带有属神之人（格前二15）的独特标记。她是个属神的人，不只因为她的行动随从圣神引导，也因为她如此地自持己身，忘记血肉的工作，天天按造物主的肖像更新自己（格后四16）。圣神在她身上施行重生的奥秘（铎三5），圣神赐给她新的存在模式，与居住她内的天主圣子同一形像。

    丽沙因而成为天主手中的工具，如她自己所叙述的，她自持「有如竖琴，在圣神的奥秘接触下，弹出神性的和声谐韵。」 「事实上，是爱与大能的圣神神化这灵魂，祂弥补了灵魂的欠缺。」至于丽沙方面，她因内在的净化恩宠，在圣德的道路上进步。向前进步时，她愈来愈属于天主——这表达于她的修道献身，她的自献于颂扬天主。丽沙常意识到圣神的傅油，惟有圣神彻入天主的深渊，她常努力让圣神在她内工作，以祂的圣宠完成美妙的效果。的确，丽沙使自己成为「天主的宫殿」 （格前三：2）她可在这殿里「以天主圣神」  （斐三3）举行敬礼天主，奉献她自己作为生活、神圣和悦纳的祭品。换言之，丽沙感到蒙召奉献她的全部生命，成为颂扬的礼仪，这建立在生活于天主的临在中，让圣神在她的灵魂内注入圣德。

    丽沙的生命被单纯化到如此的地步，多么相似荣福的生命!她多么超脱自我和其余万物!「万物复元，合而为一，成为老师对德莲说的『惟一需要的事』，现在，灵魂真是伟大的、自由的，因为他已将自己的意志封闭于天主的圣意内。」除此之外，丽沙获得谦虚的恩宠，以信赖舍弃自己于心爱主的手中，这是她曾祈求里修小德兰转祷的恩宠。她真实地活出自己名字的含意——天主的宫殿，由于爱之圣神的居住，她和圣神成为一体。因此，说及她与圣三结合时，丽沙一再说「同一」或「同为一体」，「融化」和「神化成另一个神」，「通往天主的道路」或「与天主同等的神性」。她在这里尽力表达，她所谓的神化是在她的灵魂内再造圣言的降生。她因此而投身于天主圆满的救恩计划中，圣神是这计划的管理员。

圣神是丽沙灵修生活学校的老师，祂以神化的恩宠加以推动和更新，丽沙在诸事中舍弃自己于神圣的指导。她在圣神的引导下，彻入天主的奥秘，藉默观的直觉品味神性的临在。于此奥秘的气氛中，明达和上智之神将她引入「一切真理」  （若十六13）：引入对天主具有一种直觉的领悟和奥秘的享有，而天主即是爱。

    圣神与丽沙的灵修成长

    生活于圣神内，依赖祂而生活，对丽沙而言，意指经由神性的活动，而不再靠人的本事而行动和被圣化。就这样，她在圣神引导之下，进入天主的生命，因而增长义子的心怀，她逐渐超脱一切人性之事。

是的，借着领洗，我们已经成为他的：这就是圣保禄说这话的意思：「他召叫他们」（罗八30）；是的，是被召接受天主圣三的印玺。同时，按伯铎的话，我们被造成为「分享天主性体的人」(伯后一4）：我们已经成为「有分于基督的人」（希三14）。

    丽沙和所有领过洗的人一样，都领受了圣化的恩宠，分享天主的生命和性体，即灌注的超性之德和圣神七恩。当这些超性的德能活动起来时，她有如圣多玛斯·阿奎那说的，成为「分享天主圣言和被爱（即圣神）推动的人」。因此，从分享神性中流出的行动也同样是神性的，或者，如圣多玛斯说的，具有神性的模式。这新的——神性的——行动方式是圣神七恩的初果：这是圣三在丽沙的内在生命中形成的爱情行动之一。

这种生命和行动的新模式，赋子这位狄荣加尔默罗会士的「神化」过程别具特色。新模式稳稳地扎根于信、望、爱三超德。至于信德，丽沙如此写道：

「凡接近天主的人，应该相信祂存在。」（希十一6）圣保禄这样说。他还说：「信德是所希望之事的担保，是未见之事的确证。」（希十一1）亦即，「信德使未来的幸福展现眼前，如此确实，借着信德使之存在我们的灵魂内，并加以维持，直到我们享有这未来的幸福。」圣十字若望说，信德的作用有如走「向天主」的「双足」，也说信德「以隐晦的方式而被拥有」  。「惟有信德给我们真正的光明」去认识我们所爱的祂，我们的灵魂必须「选择信德作为达到荣福结合的方法」。「信德在我们生命存有的深处，洪流般地倾注所有灵性的美善。基督对撒玛黎雅妇人说，祂许诺要赐给凡信他的人『涌到永生的水泉』时，祂指的足信德。」 「因此，即使在今生，信德给我们天主，虽然真是蒙上一层纱，但却是天主本身。」  （《灵歌）52）

    对这位年轻的加尔默罗会士西吾，信德是与天主面对面相遇，但却是在黑暗中：这是荣享面见天主的前奏。第二，信德是坚决相信天主对我们的爱，且有着信赖和完全的舍弃。

「我们认识了，也相信了天主对我们所怀的爱。」（若壹四16）这是我们信德的伟大行动，是以爱还报天主之爱的方式：如圣保禄说的，是天父心中「隐藏的奥秘」（哥一26），最后我们将彻入其中，我们的整个灵魂会悸动!……不再驻足于个人的喜好或感受：灵魂不太在乎有否感受到天主，或者天主有没有给他快乐或痛苦：灵魂相信他的爱。灵魂愈受磨练，他的信德愈增长，因为信德越过一切障碍，就好像安息于无限圣爱的心中，祂能施行的，惟有爱的工作。

答复救恩计划和基督为爱被钉的活信德，其性质必然伴随着坚定的望德，能希望一切人所无法希望的。于此以信赖等待获致层层薄纱之外的永恒之爱时，她生活于望德中。这是丽沙灵修生活的动力因素之一：「我们知道：一显明了。我们必要相似祂，因为我们要看见祂实在怎样。所以，凡对祂怀着这希望的，必圣洁自己，就如那一位是圣洁的一样。」 （若壹三2－3）虽然丽沙经验到自己是天父的女儿，她怀着希望，期待在来生看见祂实在怎样，毫无隐晦地一览无遗。

    因此，对丽沙而言，望德好似信德的一部分，且与爱德结合不分。她的爱德是这样的，她爱天主和近人，竞至愿意为他们舍命。「让我们祈求祂，使我们的心真诚无伪，亦即，使我们成为牺牲的祭品，因为我觉得牺牲无非就是化为行动的爱。」所以，三超德和圣神七恩是属神的官能作用，丽沙因之对天主的神性具有栩栩如生的体验。如我们已说过的，三超德彼此之间关系密切。丽沙认为，没有对圣三的信德和爱德，也就没有望德。她相信，她爱，因为她希望被神化为相似祂的光荣形像。因此，她以望德支持信德和爱德，反之，它们也激励和滋养她望德中的信赖。

    如同义人们所得的圣化恩宠，藉圣神灌注在丽沙身上的圣化恩宠，是所灌注的诸德和圣神七恩这个超性有机体的精髓。至于神恩，在丽沙的加尔默罗会士生活中，圣神七恩的活动是值得注意的，虽然不是各个神恩都达到同一程度的作用。在圣神的引导下，敬畏上主产生超脱之情，不留恋一切非天主之物，为能只躲藏在祂的保护下。刚毅的神恩特别明显，表现于她受苦时的勇敢态度，甚至十九岁时，她已渴望「如同被钉者般地生活和死亡」。借着孝爱的神恩，她将自己所有的爱，首先归向三位一体的天主，致力于崇拜天主，献给祂应得的敬礼。虽然在她身上，超见的神恩或许较不明显，但是藉此神恩，她完全顺从圣神的推动，及接受合法长上的指导。未了，借着聪明、明达和上智的神恩，丽沙能体验受造物的空虚和人生在世的短暂。另一方面可以说，她直觉地瞭悟且深深地彻入神圣而永恒的真理者天主圣三，在她灵魂的天堂内与祂亲密地结合一起。

根据上述，我们看到圣神七恩明显地在丽沙灵修生活中的全貌，达到相当显著的程度。丽沙作为真正的默观者，生来即高处于神鹰的双翅上，被带往极高的领域，使她经验到与天主圣三亲密的结合。在那里，「这位爱的圣神，祂担保并完成圣三内的结合，丰沛地将自己倾注给她，赋予她信德的光明，达到这样的高境，在那里的生命只有平安、爱情、合一，即使是现今，已被神性太阳的光辉照耀着。」

    圣神与天主的居所

    圣神藉七恩的工作，推动丽沙的意志和理智，带动她的超性活动。因此，丽沙在孝爱神恩的影响下，受圣神推动而称呼天主为父。

在天堂里，每个灵魂都是圣父、圣予和圣神的一首光荣颂，因为每个灵魂都被建立在纯洁的爱内，「不再活自己的生命，而是活天主的生命。」圣保禄说，那时，我就要全认清了，如同我全被认清了一样。（格前十三12）换言之，「他的理智是天主的理智，他的意志是天主的意志，他的爱就是天主的爱，根本而言，是圣爱和大能的圣神神化灵魂。」  （《灵歌）12、38）

    作为天主的义子，丽沙能够从她灵魂的深处呼喊：「阿爸，父啊!」圣神亲自「和我们的心神一同作证：我们是天主的子女。」 （罗八：2）丽沙丝毫不怕有何错误，她能肯定，藉圣化的恩宠和神性的爱，天主圣三居住在她内，祂们的亲临日愈亲密，使她在恩宠和爱德上成长。按圣保禄的教导，她确实可以称自己为天主的宫殿：「你们不知道，你们是天主的宫殿，天主圣神住在你们内吗?谁若毁坏天主的宫殿，天主必要毁坏他，因为天主的宫殿是圣的，这宫殿就是你们。」  （格前三16－17）此宫殿的神圣建基于谦虚的恩宠，谦虚吸引圣神居住在灵魂内。

    同时，丽沙也以专注和忠实的爱维持天主的居所，此爱遵照主的诫命而化为工作：「谁爱我，我父也必爱他，我们要到他那里去，并要在他那里作我们的住所。」 （若十四23）老师再次表达祂渴望居住在我们内。「谁爱我!」是爱在吸引，吸引天主到祂的受造物那里：这不是感受的爱，此爱「猛如死亡，洪水不能熄灭。」 （参歌八6 －7）

    所以，灵魂内的圣三居所借着爱结合为一，按圣若望的叙述，丽沙以之作为自己的说词：「天主是爱，那存留在爱内的，就存留在天主内，天主也存留在他内。」（若壹一16）丽沙认为，没有天主的恩宠和圣神的爱，就没有圣三的居所。的确，爱德尤其合适于圣神，但由于天主三位在同一性体内，并存并立，彼此渗透，爱德也归之于圣父和圣子。

如果您阅读圣若望福音，您会看到我们的主常不断强调这条诫命：「你们住在我内，我也住在你们内。」（若十五4）再者，您已有了我在信开头写的那个美丽的思想，他说要到我们内安置祂的住所。  （若十四23）圣若望在书信中表示，他渴望我们与至圣圣三同居共处。这个说法多么甜蜜和单纯。圣保禄也同样说，相信天主是神就够了，我们以信德接近祂。想想这个事实，您的灵魂是「天主的宫殿」  （格后六16），还有圣保禄同样告诉您，日日夜夜，时时刻刻，天主圣三都居住在您内。当您领圣体时，您所得的只是至圣的人性，然而神性却在您的灵魂内，是天堂上荣福圣人们朝拜的本体。

    由于天主居所的德能，丽沙的灵魂成为天主圣三的特恩处所，成为她内隐藏的天堂，她可在那里崇拜她心爱的圣三。圣父、圣子和圣神共存于圣三内，圣父、圣子在爱的圣神内互相渗透，未了，圣神在丽沙灵魂内的居所，形成中央核心，旋绕此核心，架构出丽沙的克修而神秘的圣神论。

天主在我内，我在祂内：要让这句话成为我们的座右铭。多么令人喜乐的奥秘，天主亲临我们内，在我们灵魂最亲密的圣所内，我们能时常在那里找到祂，即使我们可能对祂的临在没有感受。但是祂在那里：完全一样的他。或许，当我们最没有感受他临在的时候，他甚至更为接近。

丽沙收敛她的内在，她的灵魂成为分享的天堂，竞至薄纱末被除去前，她享受着天主圣三的亲密临在。

加尔默罗山上，静默中，独居里，一个永无终止的祈祷，因为这祈祷是持续不断的，遍及一切，加尔默罗会士仿佛已生活于天堂，只为天主而生活。有一天，天主必会是她获享真福的因由，在荣福中，必会使她完全满足，就是这位天主，已亲自将自己给了她。天主从不离开她：天主居住在她的灵魂内，更有甚者，二者只成为一个。……她与她所爱的天主同化……加尔默罗会士的整个生活就是生活在他内。

    欲达到如此丰富的生命，丽沙慷慨地力行克修，委顺于圣神的净化行动。生活在天主圣神内，丽沙认为此乃意谓着，于今世守夜期间被圣化，及经验天主圣三在她内居住和活动的临在。

有天午后，基督对撒玛黎雅妇人说：「如果妳知道天主的恩赐。」  （若四10）可是，如果不是祂自己本身，什么是天主的恩赐呢?主所爱的门徒告诉我们：「祂来到了自己的领域，自己的人却没有接受祂。」  （若一11）……有个人，她知道天主的这个恩赐，没有丝毫失落此一恩赐，她如此纯洁，如此光明，仿佛是光明的本身：「义德明镜」。她的生命如此单纯，如此消失在天主内，我们几乎无法谈论些什么……：她如此谦卑自持，如此收敛于天主的临在中，在这宫殿的隐居处，她吸引圣三以欢愉降临于她。……圣父俯就这位美丽的受造者，她丝毫不知自己的美丽，时期一满，圣父愿意她成为永恒圣子的母亲。那时，爱的圣神负责施行一切天主的工作，降临于她：童贞圣母于是回答她的愿尔旨承行。

丽沙也相似荣福童贞圣母玛利亚，是母亲，也是理想的模范，顺从圣神在她内的活动。她采取与童贞圣母相同的态度——接受、静默朝拜、和完全占有她的圣三亲密结合。

    当丽沙仍是小女孩时，她在笔记本中抄录一句圣女大德兰的话：「你必须在你内寻找我。」后来，她读《全德之路）时，看到第廿八章中的一段，圣德兰在文中邀请读者「退隐到独居中，好能进入自己内，关闭在自己灵魂的小天堂里，创造你者的天主就住在那里。」这些话肯定了丽沙孩童时所写的，使她在面临生命中的圣召时，时常深思：她灵魂天堂内的圣三居所。来到加尔默罗会院，她和华立神父一段长时间且诚挚的交谈，不只澄清她的观念，神父还说服了丽沙，使她认清天主从永恒就已召唤她的圣召。

作为一位年轻的加尔默罗会士，丽沙未曾丝毫怀疑，在加尔默罗会内，她必须度圣三居所的生活，她之所以被召唤，正是为此缘故。时光流逝，她日愈深入彻悟天主圣三奥秘，经圣神备妥她的灵魂接受如此大恩后，她居住于圣三中。

当我念及此事，我的灵魂感到神驰于此奥秘之奥秘的伟大神见，从现在开始，圣三是我们的隐院，我们的住处，在这无限中，我们能超越万有。此时，我正阅读会父圣十字若望的一些美丽篇章，关于人灵神化为天主圣三。我们蒙召达到的，是何等崇高的光荣啊!我非常了解圣人们的静默和收敛，他们无法脱离默观!处于那个境界，天主能引导他们达到神圣的高境，在那里，他与灵魂之间已合而为一，按这字的神秘意义，灵魂成为祂的净配。我们的荣福会父说：到那时，圣神提拔人灵达到这样的崇高之境，祂使灵魂能在天主内产生爱的嘘气，即父对子，子对父发出的嘘气。

    如果真的是圣神引领丽沙进入神性的领域，那么，丽沙也就真的没有迷失她所随从的道路，而且在降生成人的圣言身上，她找到了模范和向导，与祂同化为一，因而能更深地跃入圣三的奥秘中。甚至在今生，丽沙内在地经验圣三居所的奥秘，促使她尽所能地致力于认识其神学和圣经上的意义，她能藉此完全活出这个本质性的真实。

    丽沙的追寻很有成果，因为她经验到生命与圣三奥秘结合的效果。由于完全忘我，丽沙是天主内亲密生活的分享者。这个结合非常深奥，使她被神化，或者借用她所说的话，她被天主化，被神明化了。在此新的生活境界中，她经验到喜乐平安和痛苦枯干的交替，是天主圣爱的果实。达此令人目眩的基督徒全德高境，丽沙已真的消失在天主的神魂超拔中。她从天主的角度注视、观看和判断世上的实物。这在她内导致单纯的精神，使她能以纯洁、单纯的注视观看事物及一切受造物的内在形式。她越加神魂超拔，达到以默观天主圣言者的清澈凝视认识尘世。

本章中看似不经意地重复前文的记述。然而，它综合论述狄荣丽沙灵修生活的本质核心，而非仅止于重述前文的主题。这一章中，我们将试着了解天主居所的奥秘，如我们这位加尔默罗神秘家所经验的。

灵修观的基础

    丽沙深深生活在圣三的居所内，其经验的基础是圣经、圣多玛斯（她早期的神师是道明会上）、亚味拉圣德兰，尤其是圣十字若望。

    「我引你们进入肥沃的土地，吃食其中的出产和美物。」 （耶二7）耶肋米亚先知的话非常适用于丽沙，天主以她的名字召唤她，圣子亲手引导她，藉圣神的大能，于圣三的奥秘中，欢跃于圣父的神奇奥妙，成全完美。

「我们是由那位按照自己旨意的计划施行万事者，早预定了的，为使我们颂扬他的光荣。」（弗一11－12）圣保禄宣报我们天主的这个选扳，圣保禄如此深深彻悟这「从创世以来，即隐藏在天主心中的奥秘。」（弗三9）因而启迪我们所得到的这个圣召。他说：「天主在创世以前，在基督内已拣选了我们，为使我们在祂面前圣洁无瑕疵，使我们充满爱。」 （弗一4）如果我们比较这两句对天主永恒不变的计划所作的解释，我从中得到结论，欲圆满善尽我光荣颂的职务，我必须借着万物，存留于「天主的临在中」：但这仍不完全：守徒保禄告诉我们「要在爱内」，就是说，在天主内，「天主是爱」  （若壹四：16）：与神性存有者天主来往，必会使我们在他的眼中成为「圣洁盏无瑕疵的」

 。

    上述引言描述了天主的计划落实于丽沙的样式。天主预定了她：以她的名字召唤她：将她嵌入基督内：使她成为圣子的女儿，和天父完美产业的继承人。丽沙因领洗和修会圣愿，接枝在基督内，结合于基督，在丽沙生命存有的隐秘处，她接受、欢迎且经验圣神的神性临在。丽沙从而被提拔，高举至新的生命模式：即成为圣三的光荣颂，她在心内小心翼翼地看守着。

    因分享圣三内在的奥秘，丽沙成为一个新人，她发现天主原有的光荣，这光荣日愈渗透她，直到她被变化形像，而与圣子的肖像相同，能永远咏唱颂扬天父。关于此事，她这样写道：

「因为天主所预选的人，也预定他们与自己的儿子的肖像相同。」还不止于此：「祂也召叫祂所预定的人。」领洗已使妳成为义女，并以圣三在妳的身上盖了印。「而且也使祂所召叫的人成义。」多少次，妳因告解圣事和天主在妳灵魂内的触动而使妳成义，那些天主的触动，甚至是妳未能觉察的。「并使成义的人分享他的光荣。」 （罗八29－31）这就是在永恒内等待妳的，但要记得，我们的光荣等级，将是临终时，天主在我们身上发现的恩宠等级。要让他在妳内完成祂所预定的工作。

    接受耶稣基督宝血的洗礼，相似祂的死亡和复活，盖上圣三的印，丽沙被置于圣神的引导和影响下。由于她的义子心怀，丽沙进入与圣三的实质交往中，因为义子心怀是圣父之爱的果实，也是圣神自由给予的一个神恩，圣神要求丽沙和独生圣子有相同的肖像。（罗八52）这样，在她身上应验了依撒意亚先知的话：「它们将获得黎巴嫩的光华，加尔默罗和沙龙的美丽：它们将见到上主的荣耀，我们天主的光辉。」（依卅五2）丽沙完全置身于圣三的影响和照顾之下，她预尝永恒的光荣，这是属于每位天主子女的权利。此乃圣经的核心，尤其来自圣保禄和圣若望，形成丽沙灵修观圣三居所的基础。

    此灵修观同样获得圣多玛斯·阿奎那及西班牙神秘家的认同。关于圣三居所和圣化的恩宠，圣多玛斯写道：

因此，有一种普遍的方式，天主如同原因，临在于一切分享天主美善的事物上，天主以他的本质、能力和亲临，存在万物中。最主要的，有一种合乎有理性者本性的特别亲临，即所谓天主的存在如同知者在被知者内，爱人在被爱者内。因为这些认识和爱的行动，理智接触到天主本身，由于这种特殊的临在方式，我们有此教导：天主不只在有理性的受造物内，而且天主居住其中有如他的宫殿。那么，有位格的天主以此新方式临在有理性者的效果，惟有圣化的恩宠能加以解释。

同样，拥有事物，意指我们有权随意地使用和享受它们。惟有借着圣宠，我们才有权喜乐地安息于有位格的天主内。虽然如此，当圣神有如恩宠被赐予时，圣神本身被人拥有，并且居住在人内，所以，圣神是被给予的，也是被派遣的……显然，恩宠的效果来自圣父，圣父甚至和圣子圣神一同藉圣宠居住在我们内……藉圣化的恩宠，整个圣三居住在灵魂内。「我们要到他那里去，并要在他那里作我们的住所。」 （若十四23）

    圣多玛斯一再强调，因圣化的恩宠，整个圣三居住在义人的灵魂内。但不止于此。他批注圣若望福音时，更进一步说明：「天主的居所，无论是由于荣福或恩宠，除非亲身体验，否则无法获知。」那么，人如何经验圣三居所中的三位呢?阿奎那在批注格林多前书中，作此回答，他说，天主在万物内，天主是造生和保存万物生命的原因，但是祂居住在义人的灵魂内，是借着圣化的恩宠和他们自己的行动，义人由于此而知道和爱天主……亦即藉信德和爱德。该注意，洞悉天主的神性居所，是「类似经验」的认识，由此而衍生的经验能有多种等级，从最初级或习惯性到神化结合的神秘经验。

    丽沙随从亚味拉圣德兰及圣十宇若望的榜样：圣德兰再三说明灵魂的内部是天主居住的地方（参阅（灵心城堡））：圣十字若望主张，在生命的最深中心点，藉自我的死亡和剥夺，获致神化的结合。在静默和灵魂的收敛中，丽沙以整个生命归向和天主圣三结合。

    丽沙是圣十字若望「不知不觉」这门学问的忠实门徒，丽沙经过死亡、剥除和收敛的所有阶段，将自己与她所爱的圣三沉浸在爱的结合中。神秘圣师在攀登加尔默罗山中描述开始与天主结合的性质：

论到与主结合，我们不谈论经常存在的本体性结合，我们谈的是在天主内，灵魂的结合与神化……我们只在爱的相似中方能找到。我们称为「相似的结合」……相似的结合是超性的，另一个是本性的。当天主与灵魂双方的意志合一时，此超性的结合才会存在，以致没有任何事物使彼此互相反对。当灵魂完全除掉自己对天主旨意的反抗与不顺从时，他借着爱在天主内神化……

天主始终临在灵魂内，这是真实的，以其支持性的临在，赐恩并保存灵魂本性的生命。然而，天主并不经常通传给他超性的生命。天主只藉爱和恩宠通传超性的生命，并非所有的灵魂都持有。拥有超性生命的人，也非程度相同……天主丰沛地传达自己给更精修于爱的灵魂：亦即更与他的旨意合一者。凡达到意志完全顺合与相似的人，已经得到完全超性的结合，且在主内神化。（参阅圣十字若望《攀登加尔默罗山）卷一一第五章3－4）

如果灵魂在此爱的道路上前进，终必获得圣十字若望描述的神婚：

因为这灵魂极靠近天主，使他神化成为一道爱的火焰，于此火焰中，通传给他父、子、圣神，他怎能认为享受永恒生命的预尝是不可置信的呢?然而，他并非完美地享受着永生，因为今世的境况不许他如此，可是，那圣神的摇曳火焰产生于灵魂内的欢愉高妙极了，致使他预尝永恒生命的滋味。（圣十字若望《爱之活焰）第一诗节6）

此即这位小「圣三光荣颂」因启示的圣言，及神秘神学家的教导引领下，产生在她心中的效果。由于答复如此伟大的恩宠，丽沙非常专注地居住在圣三的奥秘内，从中看出自己在教会内今生及来世的使命。「我觉得，我的天堂使命是吸引人灵，帮肋他们离开自我，以完全单纯和爱的行动，存留于内在的大静默中，让天主在他们内刻划自己的肖像，神化他们成为天主。」

    圣三居所的真实本质

    若想从狄荣丽沙的著作中，寻找关于圣三居所的严格系统性道理，这是不相宜的。除了她的一般性神学陶成，而其发展也是少之又少的，她从未有意以神学家自居，更不曾想到要写一本神学书籍。然而，丽沙是一位默观的神秘家，她实际地生活并体验天主教信仰的最崇高信理。因她接受的圣化恩宠，即通传天主的生命和本性的恩宠，丽沙能作出特属天主本身的行为，就是说，她认识天主，爱天主，就如天主自己认识自己，爱自己，祂是一体三位的天主。丽沙如同是圣子内天主的真正女儿，她被奥秘地引进圣三生命的领域内，圣父以无限的神性之爱爱圣子，反之亦然。父子彼此互爱发出圣神，天主三位居住在丽沙的灵魂内，使她能够称天主为父。换言之，藉着恩宠和效法圣神，她被嵌入父子之间涌流的不可言喻的爱情互换中。她已经达到了圣多玛斯·阿奎那所描述的境界，成为天主圣言及父子间爱情共发的的分享者。」多玛斯·阿奎那更明确地讲述义人的灵魂和圣三同一形像说：

正如从神性美善的本源衍生万物，称之为生发受造物，因此万物相似其本源，具有神性美善的临在。有理性的受造物回归天主时亦然，表示天主神性内涵生发的临在。此即所谓的「派遣」，因为某些从本源得到的相似性，具有和圣三建立特殊关系的模式和来源，因此而临在他们内：亦即，圣神和圣父的关系是爱的一体，圣子则是表达圣父的圣言。因此，正如圣神以不可见的方式，藉爱的神恩，发出进入灵魂内，同样，圣子藉上智的神恩，以此显示圣父，他是我们回归的终极目的。由于这些神恩，借着这种新的存在方式，我们内具有一种相似性，相似天主圣三……所以说，只要以新的方式相似天主圣三，他们就在我们内。

    丽沙亦然，她的灵魂被神性的恩宠提拔到爱的默观，神奇奥妙，且又持续不断，结果，她能体验天主的一体三位，视之为超性界的认识和爱的对象。我们在自身内携带着天堂，因为祂完全满足荣福灵魂的每一个渴慕，在荣福直观的光明中，以信德和奥秘将祂自己给予我们。这是相同的一件事。我觉得，我已经找到了我世上的天堂，因为天堂就是天主，天主就在我的灵魂内。这一天我了解了，一切对我而言，都变得清晰明朗，我愿能向我所爱的人们悄悄诉说这个秘密，使他们也能透过一切事物紧紧地亲近天主，让基督的祈祷能够实现：「父啊!……使他们完全合而为一。」 （若十七21－23）

    因此，这位年轻的加尔默罗会士，进入自己内，和她的兄弟一起，她能在圣三的爱内耗尽自己。

「我必须住在你的家里。」表达这个渴望的是我的老师!老师希望与圣父和爱之圣神居住在我内，为此之故，按若望爱徒的话，我可以和他们「共融一」。 （若壹一 3）圣保禄说：「你们已不再是外方人或旅客，而是属于天主的家人。」（弗二19）我是这样了解「属于天主的家人」：生活在宁静圣三的怀中，在我内的深渊，在圣十字若望所说的「神圣收敛的无敌城堡」（《灵歌》四03）内。

    信德是与圣三共融生活的根本基础，因为这是引领灵魂进入神性临在的途径。丽沙说：「天主是属神的，我们借着信德亲近祂。」她在另一处表达如下：如果我希望我内的灵心之城相似「永生君王」的圣城，从天主接受此伟大的光照，我必须熄灭其它每一个光明，就像圣城中的羔羊必是「惟一的光明」（默廿一23 ，信德，这里出现的是信德的美丽光明。当我前去会见新郎时，该是惟独信德照明前路……圣保禄说：「信德是所希望，之事的担保，是未见之事的确证。」  （希十一1）

圣保禄说：「你们已不再是外方人或旅客，而是圣徒的同胞和天主的家人。」（弗二19）我们已经借着信德生活在超性界中。是他的爱，他的「大爱」 ，再引用这位伟大宗徒的话，从中你会看到我对今世的直观。我们曾否了解，我们如何深深地被爱着?至于我，我觉得圣人们的知识是真实的。

    因此，丽沙藉信德进入非受造之爱的领域，经验到彻底了解自己圣召的喜乐。所以，她写道：「你瞧!有句圣保禄的话，好像总结我的生命，可以写进我生命的每一剎那：『因着祂的大爱』（弗二4）的确，此恩宠的所有洪流是『因着祂爱我们的大爱』。」丽沙所说的充满洋溢和大爱，从她内导出实际的答复，这是个参杂喜乐和痛苦的回答，结果将成为她整个自我的完全给予和牺牲，答复天主的请求：天主即是爱。由于丽沙所分享的神性之爱，她不只进入圣三的领域，且将她在圣三内找到的富裕据为己有。她借着深奥的信德和大爱，完全沉浸在圣三内，怀着敞开的心欢迎那渗透她生命的天主。

我的灵魂感受到如此之多的爱：好似海洋，我踏入其中，失去了自己。这是我今世的直观，我正等待着光明中的面对面直观。祂在我内，我在他内。时时处处，我只须爱祂，让自己被爱。在爱内醒来，在爱内行动，在爱内安眠，我的灵魂在他的灵魂内，我的心在祂的心内，因为亲近祂，使我能被净化，除去我的贫乏可怜。

    天主大爱的强力使丽沙为之神迷，带着出神的狂喜，离开她自己，进入圣三的怀中。丽沙完全沉浸在圣三内。她的生命化为完美神性的爱情雅歌，因为她预先拥有圣三的奥秘真理，她体验的望德是勤劳和专注地全力归向真福直观，而非静态地等待天主的奥秘实现在她身上。

丽沙对圣三的亲密经验，流露在她思想、行动的神性模式，在她的灵魂上造成放射神性光辉的现象。真实上，借着神性居所的恩宠，天主圣三与丽沙的灵魂结合，成为她一切行动的基础和准则，不再是人性的行动样式，而是神性的。圣多玛斯·阿奎那已说过，天主圣三之被赐予和拥有，是作为我们回归天主的指导原则。关于此事，丽沙又说：「圣十字若望说：『正是在灵魂的实体里，魔鬼和世俗都不能达到那里』，天主将自己给灵魂：那时，『灵魂的一切行动是神性的，虽然来自天主，但也属于灵魂，因为天主在灵魂内工作，和灵魂同在。」最后，该附加一句，由于圣三和灵魂亲密结合，圣三之被赐予，有如享受和经验爱的对象。凡荣享此经验的神秘家明言说，他们洞悉临在他们内的圣三，不只如同享受的对象，使他们能怀着深奥的欢愉享受，而且有如同伴和净配，使他们能尽情地爱。

    圣三居住人灵的效果

丽沙描述圣三居住人灵的经验时，她不只证明天主临在她内，也专注于临在时动态神化的效果。

我觉得，世上的灵魂和在荣福直观的光明中享荣福的灵魂，彼此是很接近的，因为他们都分享同一天主内的共融。同一天父在信德和奥秘内将自己给予世上的灵魂，而以他的神性光荣使天堂的灵魂满足。然而祂完全是一样的，我们随身怀有祂。祂以全部的爱俯就我们，日以继夜，渴望将祂自己传达给我们，将祂的神性生命注入我们内，使我们成为神化的生命，能够时时放射他的光辉。

    因此，对丽沙而言，神性的居所并非静止的，而是极度动态的事实：是灵魂被天主占有者的福佑根源。

神性的爱在丽沙身上明显流露的第一个效果是彻底的忘我：她在完全超脱中，带着某种不再属于人性的疏离，如此地出神，她仿佛不属于今世。她在一封信中，这样写道：

「愿祂的爱情王权，那时能在你内的王国中建立起来，并愿这个爱情的权势吸引你，达到完全的忘记自己……：获得完全超脱的人是有福的。这样的灵魂真实地在爱。」圣神以艺术家的手在丽沙内完成的灭绝自己，将她塑造成圣子的形像，对丽沙而言，灭绝自己是喜乐和持久平安的根源，因为这是来自天主的。

是的，我相信，忘记自己，停止挂念自己，是平安和幸福的秘诀……我觉得最软弱的灵魂——即使是罪大恶极的灵魂——正是有最好基础去希望的人，借着忘我的行动，投入天主的双臂，给予天主的光荣和喜乐，远超一切的自我退缩，和一切使人生活在不幸中的自我省察，在灵魂的中心处拥有救主，祂时时刻刻进来洁净灵魂……

忘记你自己似乎定很难：不要为此担忧。但愿你知道这是多么简单!我来告诉你我的秘诀。想想这位居住在你内的天主，你是祂的宫殿。这话是圣保禄说的（格前三17），我们可以如此相信。

丽沙不只劝告灵魂努力忘记自己，最主要的，她劝告他们向天主求得恩宠，超脱一切事物、一切人，且惟独属于天主：

那么，夫人，亲爱的姐妹!鼓起勇气吧!我特别向你推荐一位小加尔默罗会土，她二十四岁时逝世，满被圣德的芬芳，她的名字是婴孩耶稣小德兰。在她离世之前，她说她将耗尽天堂的时光，广施慈善于人间，她的恩宠是扩展灵魂，推动他们在爱、信赖和舍弃的浪潮中加速前进．她说，当她开始忘记自己时，她找到了幸福。你是否愿意和我一起天天祈求她呢?让她为你求得成圣和给予灵魂如此多平安与幸福的知识。

相似里修的小德兰，丽沙的祈求得到应允：彻底忘记自己，藉恩宠而被提拔到超性界，以信赖舍弃于圣三——她爱圣三达到痴愚的地步——的怀中。由于从永恒天主已预定给丽沙的神化结合，她蒙受克胜自己的恩宠。一旦圣神温和地吸引丽沙，使她从自我中超脱，圣神开始在她内逐步导入圣三的友谊。就像婴儿偎依在母亲怀中，丽沙任凭自己被神性之爱的漩涡袭击．

让我们变得很小（像婴孩耶稣小德兰修女），让我们像母亲怀中的小婴儿，被他——我们的万有——携带着。是的，我的姐妹，我们是非常软弱的：甚至，我们除了不幸可怜外，什么也不是：可是，祂知道得很清楚，他极爱宽恕我们，提拔我们，然后把我们带入祂内，进入祂的纯洁，他的神性圣德。这就是祂将如何以神性的接触，借着不断与祂交往来净化我们。祂希望我们是纯洁的。祂本身就是我们的纯洁。我们必须让自己被神化，变成与他同一形像，且要以至极的单纯如此为之，以彼此相爱而建立的合一之爱，时时刻刻去爱。

    丽沙蒙召生活于如此的崇高境界，她所渴慕的无非是在永恒内，以享见天主而欢乐，但她获得更大的满足，因为在今世就得以预尝。「『天主，我的灵魂渴慕祢，真好像牝鹿渴慕溪水。我的灵魂渴念天主，生活的天主，我何时才能目睹天主的仪容?』（咏四０１－2）还有，就像『麻雀找到了住所』，及『斑鸠也找到了安置幼鶸的巢窝』 （咏八三3），同样，在此等待着被带进耶路撒冷圣城……她的退隐、她的真福、她期盼开始永恒生命的天堂，她找到了光荣颂。」丽沙欢跃于天主的神秘拥抱，她被吸引进入圣三的奥秘，完全被天主圣三的神性吸收，但是却以喜乐和痛苦、辛劳和希望的情感保存她的人性。圣三的居所给予的喜乐和平安，取代了痛苦和干枯：如此即是这位爱的神秘家——丽沙——的不可触知的真福。「整个的圣三居住在凡以真理爱祂们的灵魂内，以真理就是借着遵守祂们的话。当灵魂瞭悟了圣三的富裕，一切能从受造物或天主而来的本性或超性的喜乐，都只是个邀请，邀请人再进入自己的灵魂内，享受他所拥有的实际美善，这无非就是天主本身。」

    同时体验喜乐和忧苦是这新生命模式在天主内的特征：喜乐，因为灵魂被天主拥有：痛苦，因为在这「爱情的游戏」中，天主常是隐藏的。所以，丽沙劝告说：「不要过于执着，看重你是否热心或灰心：我们的心境时有变化，这是我们流放时期的法律：可是，要有信德，祂是从不会改变的——祂常以慈祥仁爱俯就你，携带你，将你建立在祂内。」至于——来自天主的——安息，真正的光荣，惟有经过痛苦才能得到。丽沙如此确信这事，致使她能接受任何一种痛苦和爱的考验，为能与她的心爱主存留在亲密的共融内。她知道，「被痛苦侵袭的人居住在天主内。」由于她那艺术性而非理智性的陶成，她的感受极深刻地影响她的理智，此外，由于她深深沉浸在天主圣三的经验中，丽沙能够将自己搁置身后，稳稳地建立在神性的默观中。结果，即使仍在今世，她生活在天主的隐藏深渊中。她所度的生活有如超越时间，但仍处于永恒光荣薄纱的背后，一方面，她超脱今世的万有，另一方面，由于丽沙的性情倾向于穷究事物的隐藏深意，探索她已被提拔的新境界，结果在她身上流露出一种特别的灵敏。凡不再处于人性，而处于超性水平面生活的人，如同丽沙，他们会以纯洁和单纯的凝视，瞭悟事物的内在实质，而非外表部分。换言之，这位狄荣的加尔默罗会士，享受着特属灵性造物主的自由创造：对世物实质具有深奥的直觉与和谐的综合。丽沙进入加尔默罗会不久之后，写信给母亲说：「享受这儿美丽的地方，因为自然界引领人归向天主。我多么爱那崇山峻岭，它们向我吐诉着天主，但请相信我……加尔默罗的地平面甚至更美丽：它们是无限天主的地平面。在天主内，我找到了一切的山谷、湖泊和全部的景色。」

    丽沙受圣神创造性接触的推动，她直觉地了解且表达造物主的美丽及她的经验：

平安的夜晚，深奥的静默，

我似轻舟一片，滑过海洋水面……：

剎时间，波涛汹涌，

毁灭轻舟小船：

就这样，

至圣圣三吞没了我，

我跃入深渊，跃入那甜蜜的避难所，

有如置身无限之中。

我的灵魂在无限中呼吸，

静静地沉睡，

与她的「圣三」相守，

生活在永恒中。

且正式表达出在她内所发生的奥秘：在爱的奥秘拥抱中——因为天主是爱——她在无限存有者天主内，拥有万事万物的本质。天主是爱，借着与天主的结合，丽沙拥有万有者天主，如圣十字若望时常述说的，她所达到的是非常积极地爱一切受造物。此外，达到如此境界，她并不停留在美学的形式中，而是深入内在的实质，这更是重要，因为是及时的自我给予，使一切受造物分享她的幸福。

    上述的效果之所以发生在丽沙身上，乃由于圣神的神化行动使她成为神，如圣十字若望的教导：

如果灵魂没有在至圣圣三内，以公开和明显的等级被神化，就不可能有真实而完全的神化……灵魂在今世所拥有的神化中，天主与灵魂彼此间互相嘘气，次数极频繁，且充满极幸福喜悦的爱，虽然不是像来世一样的公开和明显的等级……人不该认为，灵魂不可能达到如此崇高的行动，如在天主内嘘气，借着分享，有如天主在她内嘘气。因为，如果天主籍荣福圣三的结合恩佑她，由于分享，她变成神的模样，成为天主，怎能不相信她也能在圣三内了解、知道和爱——或更好说，这被完成在灵魂内——她偕同圣三，如圣三本身一样的作为呢？然而，天主籍着爱的交往和分享，在灵魂内完成这事。此即在圣三的大能、上智和爱内神化，灵魂籍神化而相似天主。天主以他的肖像和模样创造灵魂，使她能获致如此的肖似。（《灵歌》三十九３－４）

    在加尔默罗的学校中，丽沙更清楚地明了她在基督奥体内的特殊圣召和个人神恩：一旦她达到自我的合一，她度着内心与主结合的生活，即生活在她生命的最深核心之处，圣三所居住的地方。这位年轻的加尔默罗会士在那里建立她自己，生活在纯默观的波浪中。在那神圣的水平面上，处于超性的氛围，且与独一者天主独处，丽沙享受着纯全神性的福境。哀歌中有一段经言：「默然独坐，因为是上主加于他的轭。」  （哀三２８）丽沙喜欢作此解释：「灵魂默然独坐，因为他将凌驾己身。这就是在丽沙身上所产生的效果。丽沙在加尔默罗会的独居中，由于意念和情感官能的静默，使她的心保持安静，热烈地渴望达到天主神性，她的灵魂被提拔到与天主亲密结合的境界，充满出神的爱，她了解了，她的圣召是成为「光荣颂」。因此，丽沙唤起她的高贵感情——已被圣神的行动净化的感情——她赞美、朝拜和荣耀她的天主圣三。

丽沙因深深默观居住她内的天主，分享圣三的内部光荣，这在她内引起一种谦虚和出神的朝拜。从她心中涌出的单纯而自然的反应，有如灵魂上升归向天主，确实导致她与天主间的相遇，即至极完美的天主和贫穷卑微的隐修女之间的相遇。她洞悉这个相遇和结合，可是这不但没有使她回顾和反省自己，反而在她内激起极深的喜悦感，充满她的整个生命，竞至神化她成为永远赞美荣福圣三的光荣颂。她的光荣颂如此清澄透明，天主在她内显示出祂就是爱，祂自由地赐予圣爱神恩，提拔她达到天主本身。

名字的意义

    丽沙对于圣三居住人内的经验是和天主三位结合于生活中，这经验向丽沙阐明了她的特别圣召：成为圣三的光荣颂。这是天主从永恒已为她指定的名字和圣召，也是每位基督徒的终极目的。如此的圣召预定她分享天主三位间的共融生命，但也要求她跟随向上攀登的道路，即从天主的受造物存在境界，上达在天主内她圆满的自我实现。此即构成天主的外部光荣。

    论到属于天主一体三位的光荣，圣奥思定将此光荣定义为「和赞颂同样清楚的观念」。永恒圣父对祂自己持有完美、清楚的观念或概念，祂藉此完美清楚的观念，理智性地产生他的圣言，即圣子，在圣子内反映着圣父的一切完美。然后，从圣父和圣子互相默观的认识中，发出无法定义和无限的爱，即圣神。超性的认识、不可测量的爱和永恒的赞颂，构成圣三内爱情冲劲下继续不断的活动，而这必然就是圣三的内部光荣。

    那么，当人认出圣三内的神性完美，同时认出此神性完美借着分享，也存在受造物和他自己内时，他将外部的光荣给予整个的圣三。如我们所说的，将光荣给予天主是一切受造物的终极终点和目的。

「我们是由那位按照自己旨意的计划施行万事者早预定了的，为使我们颂扬祂的光荣。」（弗一11－12）告诉我们这话的是圣保禄，天主亲自教导了圣保禄。我们要如何实现天主圣心内的这个伟大美梦呢?这是天主对我们灵魂的不变圣意。总而言之，我们要如何相称圣召，且成为至圣圣三最完美的光荣颂？

    将光荣给予天主，其秘诀在于时时处处，以种种方式，满全祂的惟一意愿。如丽沙在一封信中所说的：或许，你会对我说：「我们如何光荣他呢?」这很简单。我们的主向我们透露了这个秘诀，祂说：「我的食物就是承行派遣我者的旨意。」（若四34）

如果你依恋着……这位令人钦崇的老师的圣意，视每一个痛苦和喜乐都直接从祂而来。一切事都将成为给予你天主的圣事……人能在一切事中找到天主，在某种意义上，这些事物无非是天主圣爱的光辉。这就是处于难忍的痛苦软弱时，光荣天主的方式。

丽沙说，借着与降生圣言同一形像，灵魂的「自我和其余的一切全被剥除，得到自由，能跟随老师到山上」，和祂一同在那里祈祷，即在她那如同「向天主的一篇祈祷文」的灵魂内。那时，仍然是借着神圣的朝拜者——祂是最颂扬天父的光荣颂——丽沙将「不停地献上赞美的祭献，亦即，献上赞美天主圣名的唇舌美果。」

人庆祝天主的光荣，举行的地点是自己的灵魂。领过洗的人不该害怕进入他自己内，反该留意以下这个事实，他是一切受造物颂扬造物主之光荣的交响曲中，一个基本的音符。「高天陈述天主的光荣，这是诸天所宣扬的：天主的光荣。既然我的灵魂是天堂，我生活于其中，等待「天主的耶路撒冷」，此天堂也必须歌颂永恒者的光荣，除永恒者的光荣外，一切皆虚无。」至于注解以下这句圣咏作者的话——日与日侃侃而谈——丽沙说：

天主给予我灵魂的一切光明，一切交往，即是此「日与日侃侃传达天主的光荣」。圣咏作者咏唱说：「上主的命令是光明的，能照亮眼睛。」（咏十九9 b）所以，我以忠信答复祂的每个法令，及他内的每个命令，这使我生活在他的光明中：这也就是「侃侃传达天主的光荣。」这是一件甘饴的奇事，先知宣称说：「雅威!凡仰望祢的人是辉煌的。」 （咏卅三）灵魂以内心深处的凝视，怀着脱离一切的单纯，透过万物，默观天主，这就是一个辉煌的灵魂：亦即「日与日侃侃传达天主的光荣」。

丽沙已在她生命的深处发现了三位一体的天主，她默观天主，分享祂的光荣，参予祂内在的圆融。继而以她外在的生活，向人宣扬此讯息，即她在自身内经验的天主的光荣。

丽沙希望尘世生命结束后仍能继续光荣天主，她努力使自己和圣言同一形像，圣言即是朝拜圣父、光荣圣父者，一切受造之物总归于祂。天父审断丽沙的爱——或更好说，施展在她内，并藉她而运作的以基督为中心的恩宠等级——天主圣父按照她与被钉基督的相似程度，赐给她光荣的等级。如丽沙所说的：「我们之受光荣，相称于我们和天主圣子相同形像的程度。」所有荣福中的灵魂，在享见天主圣容的奥秘默观中，永恒地认识和爱天主，这是他们的惟一活动。

荣福的灵魂拥有此深渊的安息，因为他们在天主的单纯本质中默观祂。圣保禄再次说：「他们认清祂，正如他们全被祂认清一样。」（格前十三52）亦即，直觉的享见，单纯的凝视．正为此故，这位伟大的圣人继续说：「他们被神化，渐渐地，光荣与日俱增，藉圣神的德能，都变成了与主同样的肖像。」 （格后三52）；那么，他们都成为一首无休止的光荣颂，颂扬神性的存有者天主的光荣，天主在他们身上默观祂自身的灿烂光辉。

    正如每位领过洗的信友，丽沙借着居住她内的圣神德能，领受了孝爱天主的恩宠，使灵魂好似一面反映圣言光荣的镜子。在丽沙的身上亦然，如同所有被赋予恩宠的基督徒，舍弃自己于基督的圣神，竞至与他的形像同化，因而应验了这句经文：「光荣与日俱增」，这是一个逐渐而继续的行动，在默观中，在认识耶稣的尊贵上，光明与曰俱增。丽沙被安置在此境界，被引导达到更高的圆融，她希望能在圣子内，以圣神为中介，看见圣父的真实面容。同时，由于她已经如此与圣子完全同化，圣父在丽沙内反映祂自己的圆融。「如此即是造物主的美梦：能够在受造物上默观祂自己，并见到反映出祂的一切圆融、祂的一切美丽，宛如一个纯净无瑕的水晶，这不就是一种天主自身光荣的延伸吗?」

    此即丽沙如何瞭悟她名字所象征的圣召：圣三的光荣颂。她怀着不断增长的热情，在溜逝的每个剎那中，活出这个名字，因为当下的每个剎那，她不再属于她自己：她完全而绝对地属于天主。

一首光荣颂，就是一个生活在天主内的灵魂，怀着纯洁无私的爱，爱天主，不在此爱情的甜蜜中寻求自己；即使灵魂没有从天主得到丝毫的恩赐，她怀着超越一切天主恩赐的爱，爱天主，灵魂渴望的是所爱者的幸福……一首光荣颂，就是一个以信德和单纯凝视天主的灵魂：她是一个反射镜，反映天主的一切：她又像无底的深渊，天主能进入其中，涌流和扩展：她也相似水晶，天主能经由她放射光辉，默观祂自己的完美圆融和光华辉耀。灵魂因而让天主在她内得到满足，满全了天主将「一切所有」通传给人的需求，这灵魂实际就是赞美天主一切恩赐的光荣颂。

    丽沙以如此的慷慨活出的经验，重新表明了每位基督徒的圣召，及整个受造宇宙的终极目标：在生命存有的极深处，光荣天主圣三。

钦崇朝拜

丽沙在生命存有的中心处以信德接纳，在爱德内，以爱默观的神圣不可分的圣三，是她朝拜的对象，因为这是她慷慨的爱情所要求的法则。由于天堂上荣福灵魂的活动是朝拜钦崇，丽沙感到，不能不用尽全力，以钦崇的爱，不停地朝拜，至于无穷之世.

他们日夜不停地说：「圣!圣!圣!上主，全能的天主，是昔在、今在及将来永在者。」……他们俯伏朝拜祂，且把他们的荣冠投在宝座前说：「上主!我们的天主，祢堪享光荣、尊威和权能。」

在我灵魂的天堂里，我如何效法荣福天堂中，真福们永无休止的职务呢?我如何能维持这样持续不断的赞颂和朝拜呢?……要在爱内扎根修建：我觉得如此即是满全达成光荣颂职务的适宜条件……最重要的，灵魂应该「俯伏」，应跃入他的虚无深渊……然后他能「朝拜」。钦崇朝拜，这是一句来自天堂的话啊!我觉得这话可以定义为爱的出神。此乃被所爱者天主的美、大能和壮丽雄伟征服的爱，灵魂「因某种的昏晕而俯伏」，处于绝对深奥的静默中，此静默即达味所宣称的：「静默是你的赞颂!」（咏六五1）的确，这是最美的赞颂，因为是宁静的圣三怀中永远歌咏的颂赞：这也是「灵魂充满洋溢，不能多说什么时的最后努力。」 

    面临圣三的爱情奥秘，丽沙并非存留在畏惧和害怕中，反而因意识到天主圣爱的无限行动，虽自知有限，她渴望答以相似的爱。此爱的有限性，确实让丽沙瞭悟自己身为受造物的处境及天主的无限，虽然如此，她以甜蜜亲近的态度和圣三建立关系。同时，她不能不怀着感恩的钦崇，及喜乐的尊敬，在天主前俯伏朝拜。丽沙和天主的亲密关系，在她内导致爱情的答复，这是自然而有意识的答复，表达彻底的舍弃和自我给予。

    如此的态度和答复，丽沙对天主具有一种直觉，她默观天主的单纯本质，有如一切完美的根源，天主的受造物奥秘而又真实地分享这完美。在受造物上可以认出天主，这是以纯爱永远通传祂自己的行动。

灵魂以单纯的凝视，注视神性的对象，发现自己离开他周遭的一切，也离开他自己，凌驾他自己。那时，灵魂因充满此「天主光荣的知识」（格后四6）而灿烂辉煌，这是圣宗徒说的，因为他让神性的天主反映在他身上，「天主所有的属性都通传给他。」 （《爱之活焰》三77）这灵魂真实地成为颂扬天主一切恩赐的光荣颂；透过万物，甚至最平凡的动作，灵魂都能咏唱嘹亮的新歌（默十四3），这首歇震撼天主的极深之处。

丽沙超脱了周遭的事物，因为专注于天主的临在，她能在自己的灵魂内朝拜天主，仿佛永远侍立在天主面前。

「你们应当是成全的，如同你们的天父是成全的一样。」（玛五28）当老师使我在灵魂深处了解这话时，我觉得，祂向我要求度相似天父的生活，『永远侍立主前」 ，「没有以前，没有以后」 ，而是以我合一的生命：完全地处于「永远的现在」 。何谓「侍立主前」呢?此即达味告诉我的：「人们时常朝拜，因祂是天主而朝拜他。」 （咏七一15）

此即光荣颂。必须建立的永远侍立主前。可是，她若要真实地处在这样的朝拜心态中，使她能歌咏「我要唤醒曙光」  （咏五六9） ，她必须也能和圣保禄一起说：  「为了爱祂，我自愿损失一切。」  （斐三8）……那么，她「必会时时朝拜她的天主，只因天主是天主」 ，她将永远侍立于天主居住的地方，和天主一样生活。

丽沙完全超脱自己，洞悉自己的受造性存在，并和永恒圣言的榜样形像相同，她发现基督徒生活的根本秘诀：不只在眼前溜逝的剎那朝拜超越性的天主，而且是在永远的现在拥抱今世的存在。丽沙所说的朝拜，有赖信德的维持，以信德而非以眼见而进入此朝拜，这是她整个生命与基督结合的行动。的确，借着基督的至圣人性，丽沙才能达到圣父。

让我们以「心神」朝拜他，就是说，将我们的心和我们的思想专注于祂，我们的意念充满他的知识，这是来自信德的知识。让我们以「真理」朝拜祂，就是说，以我们的工作，因为最重要的是以行动显示我们的真实：此即身为天父子女的我们常作悦乐他的事。最后，让我们「以心神和真理朝拜」，就是说，借着耶稣基督，偕同耶稣基督而朝拜，因为只有祂是真正以心神和真理朝拜的人。

丽沙完全明了，她的圣召是达到神性的全德，与服从的基督相同形像，她努力以种种方式尽力满全圣父的旨意。丽沙藉顺从天主圣意的成全行动，朝拜天主，因而对天主具有从深度信德而来的经验性知识，在日常生活中，她常努力实行悦乐天主的事。再者，丽沙和每位加尔默罗会士一样，期待她的生命成为不断的朝拜，以朝拜爱慕天主圣三。

加尔默罗会士，

她的灵魂时时朝拜，时时服从天主。

事事倾向与天主结合，

她的心神高举，她的眼睛凝视天堂。

她已找到惟一重要的事，

爱和光明：天主神性的本质!

她投身于祈祷的世界，

成为一位真正的使徒。

丽沙深知，在她的加尔默罗圣召中，她蒙召成为圣三的光荣颂，这种认知倾注在她的祈祷生活中，也倾入她与天主的每个交往，形成永恒不断的朝拜标记，犹如为了天主的光荣及全人类的福祉，偕同基督，在基督内举行的礼仪。「而如果我们不去完成天主的旨意，如何能有效地渴望和愿意好好地事奉天主呢?天主的旨意是命令万有寻求祂的光荣。所以，灵魂必须彻底而热列地委顺天主的圣意，除了愿望天主的圣意外，一无所愿。」

在丽沙的思想中，朝拜流露着崭新的意义。除了自然而有意识地表达她和天主的亲密关系外，最重要的，朝拜是她整个生命完全依恋天主的圣意。此乃她的生活和基督徒生活的准则。

    赞美颂扬

       丽沙默观祈祷的特征中，也应该包括赞美颂扬，这有点相似感恩，但基本上却有不同。这位狄荣的神秘家，她的感恩祈祷是感激天主的恩赐：另一方面，她的赞颂祈祷，则好似沉浸在天主内，她赞颂的天主，是在祂自己内的天主，她赞颂天主，因天主是天主。总而言之，丽沙因天主的无限大光荣而称谢祂。二首光荣颂，就是一个人时时感谢。她的每个动作、行为、思想、灵感，这些使她更深地扎根于爱，都好似永恒的圣、圣、圣的回响。」

    虽然和朝拜略有相似，但朝拜意味着在奥妙的天主面前静默俯伏，丽沙的赞颂祈祷是极狂喜的欢呼声，是一首喜乐的歌曲，庆祝天主，因为天主是受造万有的主，因为他的一切行动都合乎祂的神性本质。成为圣三的光荣颂，这位狄荣的加尔默罗会士，以受造万有的名义发言，赞颂主。如此的作为，丽沙相似天堂中享荣福的灵魂，如同默示录所描述的：

遂有声音从宝座那里发出说：「天主的众仆人，凡敬畏他的人，无论大小，请赞美我们的天主吧!我听见彷佛有一大伙人群的声音，就如大水的响声，又如巨雷的响声，说：「阿肋路亚!因为我们全能的天主，上主为王了!让我们欢欣鼓舞，将光荣归于祂吧!因为羔羊的婚期来近了。」 （默十九5－7）

在圣神内重新受造，度着与生活天主共融的生活，现在丽沙的生命成为赞颂圣三的一首赞美诗，她热烈地等待，来日在天堂上面对面地咏唱她的爱情之歌。

在她灵魂的天堂里，光荣颂已经开始她的永恒职务。她的歌曲持续不断，因她受圣神行动的引导，而圣神在她内导致一切效果；虽然她不是时常觉察这事，因本性的脆弱，不许她毫不分心地被建立在天主内，她常常唱歇，时时朝拜，换言之，由于她热爱天主的光荣，她已超越世物，投身于赞颂和爱中。在我们灵魂的天堂里，让我们成为圣三的光荣颂，成为我们无玷圣母的爱之颂。有一天面纱会消逝，我们将被导入永恒的天庭，在城镇限圣爱的胸怀中歌唱。天主必会赐给我们「许给胜利者的新名字」（默二17）新名字叫什么呢?光荣颂。

对丽沙而言，赞颂最主要意谓着给天主光荣，而光荣祂，这已经通传给受造的万有。即因无限圣三的内部和外部的光荣

    丽沙的生活中，明显地具有另一个更真实的赞颂天主的概念，即赞颂是活动的默观，颂扬灵魂所分享的天主的圣德。欲实现此种样式的赞颂，这位年轻的加尔默罗会士努力离开自我，彻底超脱自我，穿上——死亡、复活和受光荣的——基督，且怀着结合之爱的冲劲，将自己推入光荣圣三的活动默观中。此乃经由降生圣言的中介而获致的，因为祂就是圣父的永恒赞颂。

为能亲自实现天主的计划，又是圣保禄再次帮助了我，为我写下生活的规章。他对我说：「应该在祂内生活行动，在祂内生根修建，坚定于你们所学得的信德，满怀感恩之情。」（哥二6—7）

祂是盘石，（灵魂）在这盘石上卓然屹立，感官和本性，超越安慰或痛苦，超越所有不是天主的一切而独处。因而彻底地约束自己，克胜自我，灵魂远超自我和其它一切……

最后，祂希望我「满怀感恩这情，在耶稣基督内坚定成长」：因为凡事都该以此做为终点！「父啊！我感谢你！」（若十一41）我的老师在祂的灵魂内歌唱这句颂谢词，祂希望在我内听到这话的回响！但我认为，最吸引和最令我的天主着迷的「新歌」，是剔除自我，摆脱自我的灵魂，亦即能让天主反映祂自已所有的一切，能实行天主一切旨意的人。这个灵魂让祂触动，有如坚琴，天主赐给他神恩，好似许多的琴弦，日以继夜，琴音震动，成为赞美天主的光荣颂！

因此，按丽沙的看法，颂扬天主可视之为响亮的默观行动，如同奥体内圣神的嘘气所发出的音符，成为赞美圣父的光荣颂。她所实行的赞颂天主，常发自她充满爱情的直觉，在圣三的团体内直观天主的光荣。

丽沙被圣神的净化行动彻底净化，成为分享天主全德的人，在她内反映着天主的单纯和透明。二首光荣颂，就是一个以信德和单纯凝视天主的灵魂：她是一个反射镜，反映天主的一切：她又像无底的深渊，天主能进入其中，涌流和扩展：她也相似水晶，天主能经由她放射光辉，默观祂自己的完美圆融和光华辉耀。」一个灵魂让天主在她内满足祂的需求，让天主通传祂自身的一切，祂所有的一切，这灵魂真成为颂扬天主所有恩赐的光荣颂。灵魂内反映出，天主藉痛苦将祂的生命通传给人性的行动，天主认出祂自己：亦即，祂在其中看见受苦的圣子，看见在爱的最崇高行动中受苦圣子的肖像。为此理由，丽沙热切渴望和被钉的基督结合，好能成为一首杰出的光荣颂。

达味歌咏：「上主赐我宏恩，我将何以为报呢?」这就是：「我要举起救恩的杯。」（咏一 一五3－4）如果我以充满喜乐的感恩，举起染着我老师圣血的深红杯爵，我将自己的血和神圣牺牲的血混合一起，这样多少会使之成为无限，且能庄严地赞颂圣父。那么，我的痛苦就成为「传达」永恒者天主「光荣的讯息」。

惟有与巴斯卦基督结合，丽沙才能歌唱颂扬天主，并将祂的光荣传给后代。这是一个真正的光荣，因为已经历了十字架。再者，除非她同时自献于为全人类赎罪的基督，她不能成为完美的光荣颂。于此，这位狄荣的神秘家，以不乏痛苦和净化的不流血方式，献给圣父她的被钉之爱，丽沙以此荣耀圣父，在她内朝拜圣父，赞颂祂。上述一切发生于热烈祈祷的氛围中，于不可见而深奥的信德结合中，于诸圣相通的爱中。丽沙等待着默观天主于面纱之外，于信德时，她以爱完全自献于天主。「信德如此美丽！信德是黑暗中的天堂，可是有一天，这层面纱会除去，我们将在光明中默观所爱的祂。正等待着新郎『来到』时，我们必须完全被祝圣，为祂受苦，最重要的，要非常爱祂。」如此即是丽沙的生命：在信、望、爱中与被钉基督结合的一首光荣颂。

「你们亲眼见了我怎样对待了埃及人，怎样好似老鹰将你们背在翅膀上，将你们带出来归属我。」（出十九4）丽沙感到老鹰的象征如此亲切，老鹰代表基督，祂背负圣父简选的灵魂，背在祈祷和十字架的双翼上。这位狄荣的神秘家也被背在这双羽翅上，与天主密切结合，以完全崭新的方式，和天主圣三及她的兄弟姐妹们建立亲属关系。然而，欲达到与天主相遇和结合，她必须彻底离开自我。

圣十字若望说：「在灵魂的实体内，那地方即非感官，也非魔鬼所能抵达之处，」天主将祂自己亲自给灵魂：「这样，这灵魂的所有行动都走神性的，虽然来自天主，它们属于灵魂，因天主在他内偕同池工作。」

同一圣人又说，「天主是灵魂的中心」。同样，当灵魂以全部的能力完美地认识天主，圆满地爱慕、享受天主时，他必会达到他在天主内最后与最深的中点。」尚未达到此点时，灵魂已在「天主内，而天主即是灵魂的中心点」，可是灵魂仍然还不是在最深中点，因为他仍可以进入更深处。由于使我们和天主结合的是爱，此爱愈强烈，灵魂愈深入天主，且愈以天主为中心。甚至当灵魂拥有一个等级的爱时，他已经在他的中心处了：但是当此爱达到成全时，灵魂必会彻入其至深中点。在那里，灵魂会被神化，竟至变成很像天主。

丽沙处于此灵程的阶段，以加尔默罗会士的身份，活出她的神恩，直到最圆满的等级二蒙召藉完全的自我奉献，与天主亲密结合，确实如同祭司和祭品，和巴斯卦的基督结台，被奥秘地奉献。当丽沙在默观祈祷中经验三位一体的天主时，她直觉地明暸团体爱德的本质，这个爱德决不能与她已分享天主之爱隔离。

    加尔默罗会内的默观经验

    处于不安宁和物质化的世界中，加尔默罗会的默观服务，涌自加尔默罗会士神秘魅力的性质，基本上，这就是在独居和完全超脱的气氛中，藉静默祈祷和舍弃的精神，对天主的默观经验。祈祷被视之为和天主——天主是爱——的爱情交往，这在加尔默罗会的生活居中心位置。如此建立于爱上的关系，最重要的，该是将自己给予天主和近人，遵守爱德的双重诫命。因此，加尔默罗会士的祈祷阶段是根据爱和牺牲的各种等级而划分的。起点是确信蒙受天主的爱，被祂的无限和慈悲的爱所爱；终点是答复爱而攀登隐院的高墙，超越个人的内在限度，在置身于爱的伟大嘘气中，以静默、独居、痛苦、牺牲，承担全人类的喜乐和问题。

    依照加尔默罗会的克修传统，欲在默观祈祷中经验天主，丽沙必须置身于静默和心灵纯洁的境界中，为能透过人性生命的薄纱，看见和听到天主，这是绝对必须的条件。丽沙受圣神引导，默观天主圣三的生动亲临，这位年轻的加尔默罗会土愉悦地接受默观的神恩，她没有据之为己有，反而分施给他人。这样，借着痛苦和独居，她成为圣德和爱天主方面令人仰慕的见证人。「整个加尔默罗会的生活在于：生活在他内。那时，一切的牺牲、一切的祭献都成为神性的。灵魂透过万物看见所爱的天主，万物也吸引灵魂归向天主。此即继续不断：心心相印的亲密结合。」但随之而来的是对「近人」的横面行动：「加尔默罗会士该成为使徒：她的一切祈祷、一切牺牲都以此为依归。」

    丽沙愈明了天主救赎之爱的奥秘，此系人类拒绝回答的爱，她愈祈求和基督一起拥抱十字架，为能和祂一起成为赎罪和救赎的祭品。早在一八九九年，她已在日记中写道：

因他在我内，生活在我内，我要在我心的隐秘处和祂谈心：我要带给他新的牺牲，向祂表示，我多么爱祂，多么渴望和祂一同受苦和赎罪。啊!耶稣!吾爱!我的生命!我心爱的净配!祢的十字架，我祈求祢，给我祢的十字架!我愿和祢一同背负十字架。祢已为我受够了痛苦：我愿安慰祢。我因世界的罪而愁苦忧闷。不要看任何人，只看我：不要打击任何人，只打击我。我是祢的祭品，就像我也是祢的净配，是祢圣心的知友。

    丽沙忠心于自己作为祭品和净配的圣召，她不拒绝任何种类的痛苦。救赎之爱渗透她的生命，必然在她内导致那种气质，同样的救赎之爱能聚集世人的一切忧苦和问题，使他们能被天主的接触矫正。如此即是来自她深度教会意识的使徒热忱；她热切渴望天主的光荣和世界的得救。

我们必须热心于兄弟们的得救……这样的热心能以四种主法实现：一、用祈祷……二、用一句好话……三、借着好榜样……四、作牺牲。

耶稣藉苦难获得我们的救赎。祂请求我们跟随祂的脚步，走上牺牲的道路：这是使灵魂得救最稳妥的赎价。耶稣!除了痛苦之外，我还向祢要求什么呢?我希望忍受一切，我已准备好受尽一切痛苦，但请赐给我如此受苦的力量。

丽沙的生活如同她的祈祷，是完全的爱，此爱在她内激起对天主和近人的热烈关怀。她出神地专注于天主，但同时也熟识近人的喜乐和困难。为此缘故，这位神秘家迫于有罪的兄弟们的需求，她渴望和天主结合，以加尔默罗会内不流血的致命救赎他们。丽沙和天主的交谈，在她内导致和所有的人性同化为一，她觉得自己是一切人性的代表，事实上，在天主内，她经验到自己生活中具体的使徒效果。换言之，丽沙和天主相遇时，她所经验的奥秘之爱洋溢涌流，达及她的近人，将近人带进天主救赎之爱的漩涡中——天主是爱。

因为我们的主居住在我们的灵魂内，祂的祈祷是我们的祈祷。我愿恒常不断地分享主的析祷，保持自己像小小的水罐，靠近泉水旁，在生命的活泉旁，使我能因之将灵魂给予祂，让祂爱德的泉水涌流。  「我为他们祝圣我自己，为叫他们也因真理而被祝圣。」（若十七19）要使我们可敬的老师所说的话完全属于我们的。是的，让我们为灵魂们圣化自己，因为我们全都是惟一奥体中的肢体，竞至达到拥有神性的生命，我们能在教会的大奥体内通传和散播此神性生命。

丽沙了解，在教会内，她的加尔默罗会圣召，亦即成为一位「行动的默观者」。这完全符合亚味拉圣德兰对她的修女们所要求的：「看见如此多的灵魂失落，我为之心碎。但愿事情不是这样坏!但愿不是日日增多失落的灵魂!帮助我吧!基督内的姐妹们，帮助我恳求我们的主，赐下这些恩惠吧!这是何以祂聚集妳们在此的理由：这是妳们的圣召：这是妳们必须的工作：这是妳们必须渴求，哭求和祈求的!……妳们的祈祷、渴望、苦鞭和斋戒，若不是为了我所提及的意向（即为教会和圣职人员的益处），妳们应该反省，妳们没有在执行任务，没有完成天主带领妳们，共聚此地的目的。」  （参阅《全德）一，三）丽沙编写圣德兰的教导如下：「作为圣德兰的真正女儿，我愿成为一位使徒，给予我所爱的祂最大的光荣。如同我的会母，我认为天主已将我安置于世，作为祂的真净配，为祂的光荣忧心如焚地操劳。」我们可以补充说，净配的渴望必不会违背新郎的心愿!因此，丽沙置身于此背景中，且符合她的加尔默罗会圣召：即在祈祷生活中去爱的圣召，她有效地追寻她的使徒渴望。这位加尔默罗会士已找到惟一重要的事：天主、光明、爱：当她将世界揽入自己的祈祷内时，她成为一位真卫的使徒。

此即丽沙默观生活的动力。三位一体的天主居住在她内，但是我们也可以说，在某种意义下，天主再次降生在她内，致使天主能经由她，在她内，继续爱人类，藉圣神的大能，以祂圣子的宝血救赎人类。在丽沙内，圣三是活跃的，丽沙的祈祷确实结实累累，因为她以圣父、圣子和圣神之名祈祷。她曾给一位朋友写道：「祈祷不是意指每天约束自己诵念定量的口祷，而是指透过一切处境，高举灵魂上达天主，以一种和至圣圣三的不断共融建立我们，非常单纯地在祂的视线下作每件事。」

    加尔默罗会士和司铎

    我们无法了解丽沙的神秘生活，除非视之为和圣三不断的亲密交谈。丽沙从这交谈中获致对绝对者天主的认识，借着爱的默观，她再度寻找到自己，及背负愁苦和期待重担的兄弟们。丽沙怀着丰富的神性之爱，背负着自己兄弟们的担子，她耗尽一生，完全给予自我。她有如一盏圣翕前燃烧的明灯，以无休止的爱情行动，处于独居静默中，以牺牲和自我祭献灼燃焚尽——这是最有力的转祷方式，吸引天主注视教会，尤其注视司铎们，也注视丽沙的近人，无论其或远或近。

    丽沙自觉对他人的得救身负重责，所以，她在独居中全神贯注于和天主共融，为能善行祈祷，然而却也是为了对他人的困乏更加开放。最重要的，她的使命是为近人而和天主甜蜜交谈，祈求他们的救赎。丽沙处身于默观的崇高境界时，她忠心聆听圣神的声音，她常常留意所有从世上升起的声音，无论是否为祈祷声，她注意那些声音中流露出的喜乐或痛苦、舒适或疲累、愁苦或希望。她以祈祷的爱德，怀着得到救恩和自由的心，接纳和拥抱我们每人的日常生活。因此，她的神秘生活是对人的爱德服务，明智而灵敏。为此之故，她极力强调隐院生活中的服务使命。加尔默罗会的神恩和司铎职务结合于她神秘灵修观的心灵里，因为两者都涌自同一神性的根源，谋求全人类的幸福。

我们感到多么需要圣化我们自己，忘记我们自己，为能完全专务教会的益处……加尔默罗会士拥有多么崇高的使命啊!她应该和耶稣基督一同作中介，成为祂的另一个人性，使基督能永远继续祂补赎和牺牲、赞颂和朝拜的生命。

    加尔默罗会士和司铎，两者互相融合，丽沙从中瞭悟她在加尔默罗会内的崇高圣召：借着基督，偕同基督，在基督内，为人类的救赎而工作。她时常回到和基督的这个亲密关系上，不仅表达她自己的虔诚灵感，而且流露出她日常生活的真情实相。

您那颗母亲的心应感到一份神性的喜乐，当您想到蒙老师俯允赐恩，拣选您的女儿，生自您胎中的孩儿，结盟参与他的伟大救赎工程，使祂能在她内受苦，就好像延伸他的苦难。新娘属于新郎。我的新郎已娶了我。祂愿意我成为他的另一个人性，使祂仍能为祂的父受苦，帮助他的教会所欠缺的。

和基督亲密结盟的目标是举世无双又崇高卓绝的：成为人类得救的工具。惟一的不同在于司铎藉施行圣事成为救恩的通道，丽沙如同玛丽德莲，是静默朝拜圣言的司铎。「一位司铎的生活，如同加尔默罗会士的生活，是一个将临期，在诸灵魂内预备圣言降生。」两者都在所服务的灵魂内——奥秘而非不实际地——预备和带动天主的临在。的确，这是个预备工作，虽然如此，却具有功劳和功效。两者的情况都要求在人心里为天国的来临完全给予自我。

    丽沙不只在默观天主中活出她的传教使命，而且也在她的会士献身和每日参与的感恩祭献中活出她的使命。

明天是玛丽德莲的庆日……这一天也是我灵魂的庆日，因为是我领洗的周年日。由于您是慈爱的司铎，我得到院长姆姆的许可，请求您在明天的弥撒中，慈祥地祝圣我，将我祭献给天主。请求您在羔早的血中为我付洗，让我完全不被任何非天主的事物碰触，使我只为更热烈地爱祂而生活，直到我抵达那幸福的结合，这是天主以他永恒不变的圣意所预定的。

    丽沙自视为教会奥体怀中的净配、祭品和司铎：丽沙认为借着像司铎般的院长姆姆的任命，她献身于修院中的职务。一九0六年十月的最后数天中，丽沙提及她的简梅院长姆姆，表示她是「我的圣善司铎」：从她献身于某一特殊圣召而论，她感到，在某种意义下，可说自己是一位司铎：「而且我也明了，在天堂将换我来完成这工作，成为照管你灵魂的司铎。」按某种意义来说，丽沙自视为天主之爱的圣事，一个有形的标记，藉她的加尔默罗会士兼具司铎的生活，为灵魂们指示天主的救恩性临在。

因为丽沙的默观生活并没有局限在隐院的围墙内，由于她的内在动力，充满洋溢到战斗的教会，带给人类救恩和圣德。因为这位狄荣的神秘家沉浸在基督的圣心内，汲取基督的救赎之爱，她知道，她的祈祷相似童贞圣母玛利亚，即和基督共同救赎世人的祈祷。丽沙的生活是和天主不间断的交谈，静默收心地活在她自己的小纳匝肋内，很少显露于外。虽然如此，这却是接触全世界的最有效方式，超越时间和空间的限度。借着默观的圣童贞，偕同她，我们的小加尔默罗会士，也以她个人的方式和救主基督同为中介，如她自己喜欢说的。丽沙忠于自己作为母亲和净配、童贞和司铎的角色，她祈祷，完全给出自己，且祈求所有的司铎都能堪当他们的祭司职。

    从爱德为默观经验

    丽沙被导入圣三的交往中，她从圣神得到在近人身上去爱和认识上主的能力，且以完全崭新和独创的态度和他们交往。她对他们的爱是神性的爱，流露出她和天主的亲密关系。她深具灵气，能在近人身上默观三位一体的天主，她虽非眼见这些近人，但却意识到和他们非常接近。以另一方式而言，她将基督对人的救恩性情感的经验视为己有。丽沙居住在天主的爱内，天主本身即是爱，同时丽沙自己就是得自天主的恩赐，她被赋予和神性之爱完全相同的大能。

我愿完全静默、朝拜，能时常更深地彻入祂内，如此地充满着祂，透过我的祈祷，我能将尚未认识天主恩赐的可怜灵魂献给祂。

    正如丽沙分享圣三奥秘内的巴斯卦基督，她以加尔默罗会士的默观生活，修持爱天主的同一使徒职务。如此即是她作为默观者，使徒之爱的特质，她从而完全祭献给天主，在祂内服务她的兄弟们。丽沙认为，爱德不仅意指一位默观者慷慨的使徒服务，爱德也是一种表达方式，传达呈现在降生圣言内的天主之爱，至于丽沙，她则全然同化于降生圣言。

啊!我的修女!要与祂同化为一；这是我的全部美梦。妳不相信吗?即使是一个注视或一个愿望也能成为一个大能的祈祷，因为圣父在我们内默观祂的尊贵圣子，祂是不能拒绝的。啊!是的!我们与祂同化为一，我们在祂神性之爱的推动下，走向圣父。