高得弗肋德兄弟：你要求我把向弟兄们讲的有关谦逊等级问题，进一步加以补充，用文字写出来。我一方面同意你的意见，希望满足你的要求，另一方面又怕力不从心，所以遵照福音的教训，先坐下来筹算是否有足够的力量(路14：28)完成这项任务，才敢开始动笔。虽然爱德能驱散，因工作不能完成而被人嘲笑的恐惧，但却又产生了，另一种相反的恐惧，即是深恐在完成工作之后，为虚荣心所侵袭，这种危险，比不能完成工作而受人指责更为严重。我站在爱德与恐惧之间，有如站在相反方面的两条路口，顾虑重重，久久不敢决定，究竟哪条路比较安全呢：讲明谦逊当然为别人有益，可是自己很可能将因此失掉谦逊；反之，为了保住自己的谦逊，而缄口不言，势将成为无用之人。既然两条路都使我不安，而我又必须从中选择一条，那末，我情愿选讲话这条路，以便在可能范围内，为你有所补益，而不顾自身的安全，躲在缄默的避风港内。同时，如果我说出任何，你所赞成的话，自信可赖你的祈祷，避免骄傲的风险；不然一一我认为这样的可能性更大些一一若我说的话，没有什么值得你研究的价值，我自然就没有什么可骄傲的了。

十二、时刻目光向下，身心无处不表示谦逊。

十一、修士应少说话，每次说话，必有正当的理由。从不高声讲话。

十、不轻易笑。

九、慎口不言，至到有人发问。

八、紧守修院内的公共规定。

七、声称且相信，自己不如别人。

六、承认并相信，自己一无所能，无可称道。

五、承认己罪。

四、为服从，忍受一切艰难困苦。

三、对长者完全服从。

二、不留恋私意。

一、敬畏天主，时时紧防犯罪。

以上谦逊的等级从第一级逐步上升。

    最初两级，在入修院之前即应完成，到第三级开始服从有经验的长者。

以下是升级，排列的骄傲等级

一、好奇心：两眼和其它官能，经常注意与自己无关的事。

二、思想轻浮，其具体表现，为喜怒无常，说话不加考

    虑。

三、欢乐无节，轻易发笑。

四、自我表现，好发表议论。

五、好高骛远，追求虚荣。

六、傲慢自大，自以为圣德高于他人。

七、骄矜自负，自信无事不能。

八、为罪恶辩护。

九、假装认罪，但一遇艰难困苦，则伪装败露。

十、反抗师长及弟兄。

十一、犯罪肆无忌惮。   

十二、习于为恶。

最后这两个骄傲的等级，在修院内不可能出现。

    最初的六个等级表现是轻视弟兄，紧接着的四个等级表现是轻视师长，最后两个等级，直接表现是轻视天主。

(1)圣本笃列出谦逊的等级，并不是要人知道它们的数目，而是要人沿着这些等级，向上攀登。按着圣本笃的意思，我在讲述谦逊的等级之前，先要尽可能说明要达到什么程度。知道了将要达到的结果，可以减轻攀登的辛苦。吾主耶稣准许我们，在路途中受些辛苦，同时也给我们准备了辛苦的赏报(参阅格前3：8)他说：「我是道路，真理，生命』(若14：6)。道路是指谦逊，谦逊引人归向真理：谦逊是辛苦，真理是辛苦的果实。假如你提出疑问：「耶稣这里只说：我是道路，并没有确定道路就是谦逊，我怎么能知道他指的就是谦逊呢?请听更显明的教导： 「你们跟我学吧!因为我是良善心谦的』  (玛l1：29)。这里耶稣把自己树立为谦逊的榜样，良善的模范。如果你效法他，『决不在黑暗中行走，必有生命的光』(若8：12)。什么是生命的光?就是真理，就是光照所有来到这世界的人的真理。(参阅若l：9)真理指给人真正的生命在哪里。当耶稣说：我是道路和真理，紧接着加上说：及生命，就如说：我是引向真理的道路；我是许给生命的真理；我就是付予生命的生命。因为耶稣说过：「永生就是：认识你，唯一的真天主，和你所派遣来的耶稣基督』(若l7：3)。可能你要说：「我认清了道路就是谦逊，我希望得到果实，的确就是真理，但路途中的劳累过于繁重，实在达不到预期的赏报,这又怎么办呢?』耶稣答复你说：「我是生命』,也就是生命之粮，将在旅途中补充你的力量。总之，耶稣向误入迷途及不认识道路的人，发生召唤：「我是道路』；他向犹豫不决和不相信的人发出召唤：「我是真理』  ，向已在攀登，但在中途困乏的人，发出召唤：「我是生命』。我相信，上面这段福音已足以证明，认识真理是谦逊的果实。请你再看另一段：「父啊!天地的主宰!我称谢你，因为你将这些事瞒住了』一一毫无疑问的，这里指的是真理的秘密一一』智慧和明达的人，「也就是骄傲的人,』而启示给小孩子「也就是谦逊的人)(玛11：25)。很明显地，真理瞒住了骄傲的人，却启示给谦逊的人(参阅雅4：6；伯前5：5)

(2)我们可以谦逊一下这样一个定义；谦逊是一种德行，使人真正认识自己之后，从而轻视自己。谦逊正符合这样人的情况：他们在心里制订出了攀登的计划，从一样德行，前进到另一样德行，由下一级上升到上一级，直至达到谦逊的顶峯，这时他们好似站在熙雍山上，也就是在默观中注视真理。有句成语说：「立法者将福赐』。因为制订法律的必安置好遵守法律的条件，命人谦逊的，必将引人达到真理。这位立法者是谁?当然是正直仁慈的天主，他为在旅途中，失足的人制订了法律。途中失足，自然是背离真理，但失足的人是不是就这样被天主遗弃呢?当然不是。正是为让他们重新认识真理，仁慈正直的天主，才把谦逊的道路定为法律。天主赐人以重新得救的机会，因为他是仁慈的，但也并不免除法律的惩罚，因为他是正直的。由于仁慈，不忍见人丧亡，由于正直，不忘及时惩罚。

(3)这项重新恢复真理的法律，圣本笃把它分为十二个等级。有如藉着十诫和双重的割损(参阅创l7：26)一一这样十二数得以圆满一一达到基督，同样，越过十二个等级，就可获得真理。雅各伯见到的那架天主在上面的梯子(创28：l2)正是谦逊的形像，它启示给我们，真理的知识就建立在谦逊的顶端。天主就是真理，天主从梯子顶上俯视世人之子，祂的眼睛既不愿骗人，也不可能受骗，祂要察看有无寻求天主的智者(咏13：2)。天主认识那些属于祂的人(弟后2：l9)，你可以看见天主从高处向寻求祂的人呼唤说：「凡渴望我的，请到我这里来，饱食我的果实』  (德24：26)。又说：「凡劳苦和负重担的，你们都到我跟前来，我要使你们安息』 (玛1l：28)。祂说：你们都来吧!到哪里来?到我跟前，到真理这里来。怎么来?藉着谦逊。结果如何?我要使你们安息。天主给攀登的人所许下的，给达到的人所赏报的，是什么样的安息呢?除爱德外，难道还可能是别的吗?因为如圣本笃所说，走过了一切谦逊的等级，修士才可能达到这样的爱德(圣本笃会规7：67)。爱德是甘美可口的食品，可以减轻困乏，坚强脆弱,变忧为喜(参阅依35：3)，最后使真理的轭变得柔和，使真理的负担变得轻松(玛l1：30)

(4)爱德是最高级的食品，陈设在撒落满餐桌的中央(参阅歌3：9)，含有各种香料的芬芳(参阅歌8：6；歌1：)，发出各种德行的美味，既可充饥，又使吃的人心情舒畅，因为在爱德中包括着和平、忍耐、良善、宽厚和在圣神内的喜乐(参阅迦5：22；罗14：l7)；如果有其它真理或智能的因素，也一并掺和在内。在这个餐桌上，还有用谦逊制成的食物，即痛苦的饼和悔罪的酒，这是真理在开始阶段，为初学者准备的。圣经上关于这样的食品说：「你要在静坐后起床，吃下痛苦的干粮』  (咏126：2)。在同一餐桌上，也有用麦面制成的智慧的硬食，还有悦乐人心的酒，这是真理邀请成全的人，在默观中享用的。圣经上说：「我的朋友!请你们吃，请你们喝，我亲爱的，请你们痛饮!』  (歌5：1)至于尚未成全的人，因为消化不了硬食物，只好用爱德的奶代替饼，用油代替酒，来保养自己。圣经上说： 「我是耶路撒冷的女子，准备了中等的爱情』  (歌3：10)。中等这个词，用的很恰当，因为初学的人，心里还笼罩在恐惧之中，不能供给祂爱德的甘美食物；而成全的人，则由于已尝到了默观更可口的美味，对这不充份的滋味感到不够满足。初学的人，中了肉情不正当乐趣的毒，正应该用敬畏的苦药冲洗肠胃，品尝不到奶水的甜味；成全的人已经断奶，由于进入光荣境界，正在享受更丰富的宴席；只有中间的人，也就是正在上进的人，虽然已经尝到了一点爱德的甜味，但因体质尚弱，用这种半流质的食物最相宜。

    (5)据上所述，第一种是谦逊的食物，带有苦味，起着冲洗肠胃的作用；第二种是爱德的食物，带有甜味，有宽慰作用；第三种是默观的食物，性坚体硬。大能的天主，你向我发泄怒气要到几时为止呢?你为什么不听你仆人的祈求息怒啊!你要让我以泪为食，以泪为饮到几时啊!有谁来邀我，参加那怕是中等的爱德的宴会呢?我在这样的宴会上，可以因义人蒙天主恩赐佳肴美酒，尽情欢乐，不致在精神痛苦中向天主说：求你不要惩罚我，让我饱餐诚实与真理的无酵饼，欢欢喜喜歌唱天主的道路，因为天主的光荣是辉煌的。不过，谦逊的道路是稳妥的，可以藉此采求真理，获得爱德，永享智慧的果实。最后，有如法律的目的是基督，同样，完全的谦逊就是认识真理。真理将赐给祂所赏识的人以爱德，而真理所赏识的正是谦逊人：「天主赐恩宠于谦逊人』(伯前5：5)。

(6)以上尽我所能讲明了，攀登谦逊的等级应得到什么效果；下面我将尽可能说明，按照什么程序夺得预期的真理的锦标。

按着什么程序夺得预期的锦标

因为认识真理本身也具有三个阶段，我现在先把这认识过程的等级加以分析，以期能更清楚地了解，究竟谦逊的第十二级，适应三级认识的哪一级。人追求真理有三个方面，一是在自己身上，一是在别人身上，一是关于真理的本质。在自己身上追求真理，就要检查审量自己；在别人身上追求真理，就要同情别人的疾苦；要探明真理的本质，必须怀着清洁的心，默观真理。你要观察等级的数目，同样也要观察各等级的次序。真理本身首先向你指明，应该先在别人身上寻求真理，然后才研究真理的本质。弄清了这个顺序之后，你就可以理解，为什么应该先在自己身上，然后才在别人身上，寻求真理。耶稣亲口分析了各项真福，在一一列举它们时，把怜悯的人排列在心理清洁的人前面(玛5：7)，因为怜悯人的，以热情待人，把自己和别人用爱德联结起来，把别人的幸福和困苦，当成自己的幸福和困苦，很快就在别人身上获得了真理。他们将同软弱的，一起软弱，和跌倒的一起心焦(格后1l：29)，与喜乐的一同喜乐，与哭泣的一同哭泣(罗12：l5)，并且久而久之，渐渐养成习惯。用这样的兄弟之爱把心灵揩拭得透亮，自然在默观真理的本质时感到心旷神怡，且为爱真理，而担担待别人的的难为。谁若不能同兄弟们心投意合，反倒欺侮涕哭的，讥讽快乐的，不把别人的感情当成自己的感情，怎么能在别人身上获得真理呢?以下这句谚语对这些人非常适合：「好人不知病人苦，饱汉不知饿汉饥』。只有与病者同病，与饥者同饥，才能彼此亲密同情。只有纯洁的心，方能看到纯正的真理，同样，只有怜悯人的心，才能真正觉得弟兄的痛苦。但是若想因别人的可怜，产生怜悯的心，必须先认识自己的可怜，以便从自己的可怜中，理解别人的心情，从而知道如何扶助别人。我们的救世主，在这方面留下了光辉的榜样：祂为晓得同情,甘愿受苦受难，为学会怜悯人，不借自己成为可怜的人。圣保禄宗徒指着基督说： 「祂由所受的苦难，学习了服从』  (希5：8)，同样也学习了怜悯。基督并不是以前不晓得怜悯，祂由无始至于无终，永远是仁慈的；祂因天主性早巳知道的，却在今世获得了亲身的经验。

(7)我上面说：天主的上智基督学会了怜悯，这句话你听了恐怕很刺耳，好像说万物因祂造成的基督，在现有事物中，曾经有一个时间，对某一种缺乏认识。至于我从致希伯来人书中引来证明这个论点的那段话，有人认为可以另作解释，且并不悖谬。这些人认为，「学习』这个词在这里不是指的基督本人，圣教会之首，而是指的祂的身体圣教会，意思是说：由于头所受的苦难，使身体学习了服从。因为我们的头，耶稣基督所遭受的死亡，十字架，凌辱、唾骂、鞭打及一切苦难，为我们作祂肢体的人，岂不是学习服从极明显的榜样吗?圣保禄说：『基督听父命至死』  (斐2：8)。这有什么必要的原因呢?圣伯多禄宗徒答复说：「基督为你们受了苦，给你们留下了榜样，叫你们追随祂的足迹」  (伯前2：21)，也就是叫你们效法祂的服从。由于基督所受的苦，我们认识到，基督是天主,还不犹豫受死，我们仅仅是人，岂不更应该为服从，忍受一切吗?根据这番意义，你可以相当正确地说：基督虽然以本人而论，从前什么也隐瞒不了祂，现在什么也不能增加，但以祂的身体而论，却学会了服从，怜悯或其它种种，因而祂同时是怜悯或服从的训诲者又是学习者，因为头和身体同是一个基督。

(8)我不否认，这后一种解释的正确性，但从同一书信的另一节里证明，我前面的说法，是更为确切的。圣保禄在同一书信中说：  「祂没有援助天使，而援助了亚巴郎的后裔。因此，祂应当在各方面相似弟兄们，好能成为仁慈的」  (希2：16一l7)。我认为这些话，只适用于头，决不可应用于身体。「没有援助天使』是指天主圣言说的，意思是没有把天主的性取为一位，而「援助了亚巴郎的后裔是说把亚巴郎后裔的人性取为一位。圣经上并没有说：「圣言成了天使』而说：「圣言成了血肉』  (若l：l4)，根据以前对亚巴郎作出的恩许，成了从亚巴郎的血肉来的血肉。由于从亚巴郎的后裔取了人性，「因此，祂应当在奋方面相似弟兄们』，也就是说，应当有必要成为与我们一样有感觉的，除罪恶以外，将经历一切人间疾苦。假使你问：  「为什么必须这样做呢?』答说：「好能成为仁慈的』 。假如你再说：  「这为什么不能应用于身体呢?』请读以下不远处另一句话：「祂既然亲自经过试探受了苦，也必能扶助受试探的人』(希2：18)。我认为这些话明显地指出，耶稣受苦受试探，正是为了除罪恶以外，和所有的人，患难与共一一这就是在各方面相似弟兄们一一目的是为用亲身经验，学会怜悯和同情，同样受苦和受试探的人。

(9)我当然不是说，由于这样的经验，基督增长了什么才智,而是显得和人更亲近了。祂既屈尊把亚当软弱的子孙称为弟兄，引为自己人，我们自然就壮了胆，敢于把我们的弱点委托给祂，而祂作为过来人，深知此中痛楚，作为天主，有能予以治疗，作为亲人，乐意恢复我们的健康。为此，先知依撒意亚说：「祂真是个苦人，熟悉病苦』  (依53：3)。圣保禄宗徒也说：「因为我们所有的，不是一位不能同情我们弱点的大司祭』，为什么能同情呢?圣保禄紧接着指出：「而是一位在各方面与我们相似，受过试探的，只是没有罪过』  (希4：15)。基督是可赞美的天主，是可赞美的天主圣子，  「具有天主的形体，并没有以自己与天主同等，为应当把持不舍的」(斐2：6)，毫无疑问，是不能受苦的：祂在「使自己空虚，取了奴仆的形体』  (斐2：7)之前，既没有经历过疾苦或屈辱，自然不可能从经验中，理解仁慈与服从。祂按本性固然有这些知识，却非自经验得来。当祂眨抑自己，不但比自己以前的地位更低，且稍逊于天使。固然天使不是凭本性，但凭恩宠是不能受苦的。自从祂取了可以受苦，可以屈服的形体之后，以前按祂的本性不可能，现在却以实际受苦之身，亲自尝到了怜悯，从所受的屈辱中，亲身体验到服从。但这样的经验，如我以上所说，并没有增加祂的知识，只是加强了我们对祂信赖之情，因为由于这种对人类疾苦的认识，基督与我们这些远离祂的人，更加亲近了。的确，我们什么时候敢靠近不能受苦的天主性呢?现在不同了，我们听从圣保禄宗徒的说服与劝告，「怀着依恃之心，走近恩宠的宝座』  (希4：l6)，因为按照先知的记载，我们知道「祂所背负的是我们的疾苦；担负的，是我们的疼痛』(依53：4)。祂既然亲自为我们受了苦，我们坚信祂会同情我们。

(10)因此，如果不是说基督曾经有个时期不知道某件事，现在才开始知道，只是说祂按天性，从无始之始就以一种形式知道怜悯，而在现世按人性，以另一种形式学会怜悯，不应认为是不经之谈。我们看到，圣经上也曾以类似的表达方式，说吾主耶稣在门徒们向祂发问时，声称自己也不知道世界末日的日期。耶稣既拥有上智与知识的宝藏，怎么能说不知道那日期呢?祂确实不可能不知道的事，为什么否认自己知道呢?难道是祂认为，告诉他们，没有好处，故而说句谎话瞒哄他们吗?绝对不是。祂是上智，当然无所不知，同时祂又是真理，当然不会说谎。不过祂有意阻止门徒们，由于好奇心追究些无益的事，所以否认自己知道他们问的事。不是绝对否认，而是用某种方式，达到既说真话又起到否认的作用。因为，虽然以天主性的明鉴，一切事物，不论过去，现在的，将来的，为祂同样是明若观火，世界毁灭的日期，当然祂也清清楚楚，不过祂肉体的任何官能都没有经验过，因而在这方面，可以说是不知道。如若不然，难道说祂一口气把假基督毁灭；亲耳听见总领天使呼喊，号筒响彻云屑，惊起所有死过的人；用肉眼看见绵羊和山羊彼此分开吗?

(11)最后，为了叫我们懂得，祂说自己不知道那个日期，是以肉体的感性知识而言，祂在答复时非常谨慎，并没有说：「我也不知道』「而是说：  「连人子自己都不知道』  (谷l3：32)。 「人子』不是祂取了肉体的名字吗?的确，祂在这里用这个名字，是叫我们了解，祂说不知道，并非按天主性而言，是按人性而论。在别的地方，祂按天主性说话时，并不用「人子』「却更习惯用「我』来称呼自己，此如吾主耶稣说：「我实实在在告诉你们：在亚巴郎出现以前，我就有』  (若8：58)。祂在这里说：「我就有」 ,而没有说：「人子就有』  。毫无疑问，这里指的是祂那在亚巴郎之前，从无始就有的天主性，不是指的在亚巴郎之后，从亚巴郎所生的人性。还有一处,耶稣问门徒们，人们对祂的看法时说：「人们说人子是谁?』(玛16：13)这里没有用「我』而是用「人子』这个词。然后祂又征询门徒们的意见说：「你们说我是谁?」  (玛l6：15)这里没有说「人子」 ，反而说「我」。从耶稣所用称呼的不同,我们可以理解，祂向人知人性的群象，征询有关人性的意见时，用的是适合人性的称呼「人子』;而向明了灵性境界的门徒，询问有关自己天主性时，则不用「人子」  ，而有意用「我』 。圣伯多禄懂得了耶稣用「我』这个词问的是什么，明白答复说：「你是默西亚，天主之子』  (玛l6：l6)。伯多禄没说耶稣是「童贞女之子』 「却说祂是「天主之子』 。当然，祂若说耶稣是「童贞女之子』，也是正确的，不过伯多禄从耶稣的问话里，体会到发问的用意，恰当地针对问题答复说：「你是默西亚，天主之子」。

    (12)综上所述，我们看得出，基督是一位两性，若按永久存在说，祂是无所不知，无时不知，但按暂时存在说，有许多事情，祂是暂时才经历过的。既然从某一个时期祂的人性才存在，你为什么不愿承认，祂以某种认识方式，因有限的人性，取得经验，开始知道人间疾苦呢?我们的原祖，当时若能更聪明一些，不贪图这类知识，该有多幸福啊!可惜他们糊糊涂涂，可可怜怜地尝到了这种知识的滋味。用泥揑他们成人的天主，要追回丧失的东西，大发慈悲，决心继续完成自己的工程，亲自降到原祖跌落的悲惨境地。祂愿意亲自经历，他们因反对自己，应受的痛苦，当然决不像他们一样由于好奇，而是由于不可言喻的爱。祂不是像可怜人。我说祂像慈善家一样，并不是指祂自永远就有的仁慈，而是指祂通过疾苦，在人的性情中，获得的仁慈。诚然，祂最初是以天主性的仁慈，开始了这项慈爱的工程，不过祂却在人性的仁慈中，完成了这项工程；这并不是说，天主性的仁慈单独不能完成，而是没有人性的仁慈，为我们人是不够的。两种当然都你必要的，但人性的仁慈为我们更适合。天主的慈爱，为人想出的办法实在妙不可言!如果不是先前造成的悲惨引起慈悲，我们何时能想到如此奇异的仁慈啊!假如不是基督先受了苦难，我们几时能领会，几时能忆想到那同情心，会存在于不能受苦的天主之内呢?天主性所发出的仁慈，固然不是由受苦而来，但要发生作用，则不能不由感受疾苦，而达到的仁慈。不能达到则无从吸引，无从吸引，则无法拯救。从什么地方拯救呢?当然是从悲惨的苦海和污浊泥潭。基督没有丢掉天主性的仁慈，却又加了人性的仁慈；祂没有政变以前的慈悲，而是增加了新的成份，如圣咏所说：  「上主，是你使人畜生命安全。天主，你的慈爱多么可宝贵可珍』(咏7：8)。

(13)现在我们应该言归正题。基督本来不可怜，却把自己降低为可怜的，以体验也以前所知道的；你本来真正可怜，又不可能以别的方式知道怜悯人，岂不更应当努力学习吗?当然我不是说要你改变你的本性，而是你注意你的本性。不然惟恐你只考虑别人的弱点，不注意自己的弱点，不但不动心怜悯人，反而怨恨人，不但不帮助人，反而责怪人，结果不但不以柔和的心神矫正人，反以忿怒的心神陷害人。圣保禄宗徒说：「你们既是属神的人，就该以柔和的心神矫正他」  (迦6：1)。圣保禄这段话，不但是劝告，而且是一条诫命，你一定要良善待人。当你有病时希望别人来扶助，现在别人有病，你岂不应该扶助吗?为让你学会对犯错误的人温和相待，圣保禄宗徒又说：「但你自己要小心，免得也陷于诱惑』(迦6：1)。

(14)请你注意，真理的徒弟，应当如何用心，按照师傅布置的程序前进。我们上面提到，耶稣所列举的各项真福中，怜悯人的列在心里洁净的人前边，而温良的人又列在怜悯人的人前边。圣保禄宗徒，劝告属神的人，矫正属血肉的人错误时，加上一句说：「以柔和的心神』。可见矫正弟兄属于怜悯人的人。这里圣保禄把我们上面应许阐述的问题，清清楚楚地讲明了：应该先在自己身上寻求真理，然后才在别人身上寻求真理。他所说的「你们自己要小心』  ，是要我们认清自己，是多么容易受诱惑，多么倾向犯罪，以便能在认识自己后，变得多么容易受诱惑，多么倾向犯罪，以便能在认识自己后，变得温良：这样在扶助别人时，就会心神柔和。假如你不听宗徒的劝告，请再听一听主子的训斥：「假善人哪!先从你眼中取出大模，然后你才看得清楚，取出你兄弟眼中的木层』  (玛7：5)跟里又粗又大的梁，就是思想中的骄傲。骄傲是一种病态的，狂妄的，浮夸不合实际的自我膨胀，昏迷思想的眼睛，遮蔽真理。当骄傲霸占了你的理智，你就看不见自己的真面目，感觉不到自己究竟是什么，将来可能变成什么，只知自我陶醉，误拟幻想和不着边际的希望为真实。有一位圣人，为骄傲下的定义是：对自己的优点沾沾自喜。我们也可以反过来说，谦逊是轻视自己的优点，偏爱和憎恨不会听从真理的判断。你想按真理判断吗?请记住吾主耶稣的话：「父怎样告诉我，我就怎样判判』  (若5：30)，并不是随憎恨，喜好或畏惧而判断。圣经上有因憎恨而作出的判决，如： 「我们有法律，按法律他应该死』  (若19：7)。有因畏惧作出的判决，例如：「如果真让祂这样，罗马人必要来，连我们的圣殿和民族都要除掉」；(若11：48)。又有因偏爱作出的判决，如达味关于他弒父的儿子说：「对少年阿贝沙隆，你们应给我留情」  (撒下18：5)。我们知道，人间的法令有明文规定，不论是教会的或世俗的诉讼案件，原告和被告双方的亲属或特殊朋友，都应该回避，不允许他们参加判决，免得因私情，调查不实，或判决不公。假如因对朋友的偏爱有可能减轻或彻底隐瞒他的罪，那末，在对你自己作出判决时，岂不更容易出偏差吗?

(15)谁若企图在自己身上完全认识真理，必须除掉遮蔽着自己眼睛的骄傲大梁，心理计划举登的步骤，并在攀登中深刻地检查自己。这样，在登上了谦逊的第十二等级之后，就可达到真理的第一级。当他在自己身上找到了真理，而且在真理中找到了自己，那时方可说：  「虽然我已痛苦万分，但是我仍然抱有信心』 (咏115：10)。(这段圣咏按原文直译应为：我相信，所以我说我过份卑贱。一一译者注)这时他已上升高超的心境，真理也随之提高，达到第二级，于是他以过份的心情说：「众人都虚诈不诚』  (咏l15：l1)。你认为达味圣王没有保持这个顺序吗?否主耶稣，圣保禄以及我们这些追随他们的人，所感觉到的，难道你认为先知没有感觉到吗?先知说「我相信』真理说的话：「跟随我的决不在黑暗中行走」(若8：12)：我在跟随中相信，所以我说，也就是我承认。承认什么?承认我在相信中认识的真理。在我「相信」了义德，承认了救恩之后， 「我成了过份卑贱的人」。「过份』在这里应理解为「完全』，犹如说：因为我承认，在我身上发现的真理，没有把用真理反对我自己，引为耻辱，所以我向完美的谦逊迈进了一步。至于「过份』可理解为「完全』，圣经上也有例证，圣咏上说：「过份喜欢上主的诫命』(咏111：1)。「过份」在这里也可作「很』来解释，犹如先知在说：我本来是虚无，但在没有认识真理之前，满以为自己了不起。及至信仰基督，效法基督的谦逊，认识了真理，由于承认真理，真理在我身上提高了，而我自己却变得过份卑贱，也就是由于认识自己，我在自己眼中变得很为卑贱。

(16)先知在真理的第一级，自感卑微，在另一篇圣咏中说：「是叫我遭受磨难是理所当然的』  (咏l18：75)。他检查自己，从自己的痛苦中，估计到一切人的痛苦，这样上升到真理的第二级，以过份的心情说：「众人都虚诈不诚」。为什么说「过份』 ?当然是因为他超出了自身，依附于真理，用这个标准来判断自己。他以过份的心情说话，并不是怨恨，也不是侮辱，而是怜悯与同情。祂说「众人都虚诈不诚』是什么意思呢?是说：所有的人，都是软弱的，所有的人，都是可怜的，无能的，既不能拯救自己，也不能拯救别人。另一篇圣咏上说：「为获胜利，骏马仍是徒然」  (咏32：17)。并不是马有意骗人，而是依赖马的气力的人，是自己欺骗自己。所以说「众人都虚诈不诚』 ，意思是说：所有的人都是诡弱的，靠不住的，不能把自己，或别人得救的希望，寄托在他身上，否则不但不能得救，反将受到咀咒。谦逊的先知，在真理的号令下行动，当他在别人身上，发现与自己同样悲惨的处境时，不但对人有了普遍的认识，同时也为众人而悲痛，为此他向所有的人，说出了这条真理：「众人都虚诈不诚」。

(17)我们可以看到，福音上那个骄傲的法利塞人对自己的感觉，和我们上面说的相差太远了。他以过份的心情说出了以下的话：「天主，我感谢你，因为我不像其它的人』  (路l8：11)。他单独一人在那里自夸，同时又讥讽侮辱别人。达味却和他人不相同，他说：  「众人都虚诈不诚』。他不愿欺骗任何人，所以没有把任何人除外。他知道「所有的人都犯了罪，都失掉了天主的光荣』(罗3：23)。那个法利塞人给别人定罪名时，单单把自己除外，他恰好是单欺骗自己一个人。先知没有把自己置于共同的悲惨之外，因而也没有被扫除于仁慈之外；法利塞人掩饰自己的悲惨，因而也失去了仁慈。先知证实别人，也证实自己说：「众人都虚诈不诚」；法利塞人判断别人，惟独不判断自己：「我不像其它的人』。他感谢天主，并不因为他是好人，而是因为独有他与众不同；并不因为他作了好事，而是因为他看见了别人作的坏事。他还没有从自己眼里取出大梁，却急于计算弟兄们眼里的木屑，于是他列举别人的罪名说：「勒索、不义、奸淫』。我想，如果你认清了这两种过份的区别，即便我说的离题远一些，也不见得是浪费笔墨。

(18)现在应该回归正题。已经认识真理，并因此自卑自贱的人，必然对以前所爱好的事物，都感到乏味，自己对自己也感到厌倦。他把自己摆在自己面前，强迫自己观察自己的丑态。现有的事物使他厌烦，还没有到手的事物，他虽然希求，却又不相信必能得到，所以他为自己大感悲伤。他像审判官，严厉讯问自己，极力寻求公道，不愿自己的利害，对自己严格要求赔偿，对别人要求悔改，想藉此获得惟一的安慰。不过，他明知自己办不到一一因为他虽然把命令自己的事都完成了，仍自认是无用的仆人一一所以不敢再要求公道，只能恳求仁慈。为了得到仁慈，他听从了真理的建议：「怜悯人的人是有福的，因为他们要受怜悯』。这就是真理的第二级。达到这一级的人，在别人身上寻求真理，因自己的急需，发现别人的急需，因自己所受的苦，同情别人所受的苦。

    (19)一个人若能在痛苦中，决心作补赎，在希望中，力求正义，在行动中，坚持怜悯，就可以摆脱由无知，脆弱和图谋所产生的阻碍，把自己的心灵打扫干净，藉默观登上真理的第三级。另有一些道路，有些人看来还不错，不过这只是那些「喜爱行恶，在邪恶中喜乐的人』  (箴2：14)。他们妄图用无知，脆弱掩盖罪恶作辩护。为了给犯罪大开方便之门故意不知或不振作，反而庆幸自己的无知和脆弱，这简直是自己欺骗自己，到头来必自食其果。当初原祖亚当把犯罪的责任，推到妻子身上，似乎他是由于人性软弱，而不是故意犯罪，你想这为他有什么用处呢?那些用石头砸死首先致命者圣斯德望的人，难道因为他们掩着自己的耳朵(宗7：57)，故作不知，就情有可原吗?因此，图谋犯罪或喜欢犯罪的人，希望他们能感觉到自己背离了真理，即使由于脆弱和无知，也要急速因义德的热情，振作起来，用乐善好施，纠正自己的无知，免得今世不认识饥渴的，赤身露体的，患病的真理(玛25：42)，到真理带着极大的权势和威能降来审讯喝斥时，才满面羞惭，不得不认识祂，但为时已晚，徒然颤栗地回答说：「我们几时见了你饥饿，而没有给你效劳？「(玛25：44)现在不认识正在大发慈悲的天主，将来必有一天，「上主自愿于世，行了审判』(咏9：l7)。 「他们要瞻望他们所刺透的』  (若19：31)同样吝啬人也要见到他们所轻视的人。所以我们应该除去因脆弱，无知，图谋所犯的一切罪过，而痛哭悔恨，饥渴慕义，多行慈善，使我们灵魂的眼目，清澈明朗，得见预许的纯净真理：「心里洁净的人是有福的，因为他们要看见天主』(玛5：8)。从以上说的看来，真理有三级或三个阶段：想登上第一级要靠谦逊的辛劳；想登上第二级要靠同情心，能在默观中神魂超拔，才算升到了第三级。第一级发现的真理是严肃的，第二级是慈爱的，第三级是纯净的。理智的研究引导我们达到第一级；怜悯别人的感情，推动我们登上第二级，纯洁的心情把我们提升到第三级，这时我们已被高举到，不可见的境界。

(20)只要坐在黑暗中的人，稍微懂得一点天主圣三，三位分工合作的奥妙，就可以看出每一位，分别进行的奇异工作。第一阶段是圣子在工作，第二阶段是圣神在工作，第三阶段是圣父在工作。你愿意知道圣子的工作吗?祂告诉我们说：「若我为主子，为师傅的，给你们洗脚，你们也该彼此洗脚』(若13：l4)。真理的师傅给门徒们留下了谦逊的表样，这是真理最初显示给他们的第一阶段。请你再注意圣神的工作：「天主的爱，藉着所赐与我们的圣神，已倾注在我们心中了』(罗5：5)。爱是天主圣神的恩赐，使那些按照圣子的规定，藉着谦逊，已经达到了真理第一等级的人，再由圣神的教导，因同情别人，迈进至第二级。最后请听关于圣父施行工作的记载：「约纳的儿子之父』  (玛l6：l7)。另一处还记载：「为父的当使自己的儿女认识你的忠信』(依38：l9)。再有：「父啊!我称谢你，因为你将这些事瞒住了智慧和明达的人，而启示给小孩子」  (玛儿：25)。可见圣子最先用语言和榜样教给了他们谦逊。接着圣神把爱倾注在他们心中，最后圣父把这些人接收在光荣之中。圣子收为门徒，圣神施慰于朋友，圣父提拔为儿子。不但圣子被称为真理，圣父，圣神也真真实实是真理。由此可知，是唯一的，同样的真理，在保留给每位的特定位置下，三位分别在三个阶段展开工作。第一阶段是以师傅的身份教育；第二阶段是以朋友或弟兄的身份安慰；第三阶段是如父亲把儿子拘在怀中。

    (21)天主圣子，圣父的圣言和上智，最初发现人灵上，称为理智的那一部分能力，被肉体束缚，被罪恶俘虏，因无知，双目失明，因外务身不自主，于是祂大发慈悲，将它取为已有，以大能把它扶持起来，培养它的才智，把它引进自己之内，并以奇异的方式，利用它作自己的代表。理智被委任为自己的审判官，为维护与自己结合的天主圣言的尊严，代表真理，对自己这个被告，执行着原告，证人和裁判的职务。谦逊就是由天主圣言与理智的最初结合，而产生的。另一部分称为意志，灵魂的能力，原为肉欲的毒素所感染，现已由理智施行消毒。天主圣神屈尊前来看顾，轻轻洗净了它的伤口，使它热情奔放，成为知疾怜苦的人。有如敷上油的皮肤，立即能以伸展，人的意志涂上天上制造的油，感情随即扩散，甚至连仇人，都包在里面。这样，由于天主圣神与人意志第二次的结合，形成了爱。灵魂的这两部分能力，理智与意志，一同受到天主化工影响，理智被真理的语言所熏陶，意志为真理之神所感动；理智为谦逊的牛膝草所洗刷，意志为爱火所溅净，终于成为完美无瑕的灵魂以内。意志不再反抗理智，理智不再掩藏真理，谦逊为她抚展了皱纹，结果容光焕发，光彩夺目，天主圣父一见钟情，纳为净配。这样幸福的灵魂，她的理智无时不在观察自己，她的意志无时不在怀念别人，心中欢乐无比，只可用一句话来表达：「君王引我进了祂的内室」  (歌3：4)。你样的灵魂在谦逊的学校里，起初在圣子的教育下，学会了收敛自己的心神，后来在圣神的指导下，被感情引入爱的仓库一一别人的胸怀一一从那里出来，全身围满了花卉与鲜果，也就是好习惯与圣德，确实不愧，被纳入她渴望已久的君王的内室。在那里，没多长时间，也就是差不多半个小时，天主完全寂静，她甜蜜地躺在舒适的怀抱着，睡着了，不过她的心醒着，这期间正在窥探深真理的隐密；不久醒来以后，回想起这些秘密，她将永久从中吸取营养。在那里她看见不可见的事物，听到不可言传的话。这些秘密超出一切夜与夜相传的知识；不过「曰与日侃侃而谈』  (咏18：3)，智者彼此倾吐智慧，属神者可互相讲论属神的事(格前2：13)。

    (22)圣保禄说他被提到三层天上(格后12：2)，你想他没有经过这些等级吗?但为什么说被提而不说被引呢?这是为叫我知道，如果像这样伟大的宗徒，还说自己被提到学者也不知晓，领也领不到的地方，我这个远不如圣祺禄的人，万不可狂妄自大，认为能靠着自己的力量，凭自己的劳苦，升到第三层天，不然则是自不量力，或不胜其苦而绝望。受人指教或被人领着，自己跟着走，这样做本身就说明，自己还得付出劳动。即使被人拉到指定地点，或预定目标，自己总算作了点什么，还可以说：  「其实不是我，而是天主的恩宠偕同我』  (格前l5：10)。至于被提去，则完全不是靠自己的力量，而是靠外来的力量，自己连被提到什么地方，都不知道，自然就一点也无可夸耀，因为自己本人一点没有起作用，也没有同别人一齐，出丝毫力气。圣保禄宗徒可能被领着或被扶着上过第一层，第二层天，但要到达第三层天，必须被提上去。圣经记载，天主圣子为帮助人升到第一层天，曾经降下；也记载圣神被遣发来领人登上第二层天。不过天主圣父，虽然无时无刻不同圣子，圣神合作，但从来没有从天上降下，或被遣发到地上来。当然我们也读过：「上主的仁慈充满大地，你的光荣充满天地」(弥撒经文)(弥阅依6：3)，还有许多类似的圣经章节。可是关于天主圣子，我们却读到：「时期一满，天主就派遣了自己的儿子来」(迦4：4)；圣子亲自关于自己也说：「上主的神打发了我」  (依61：1)。同一位先知又说： 「上主和神打发了我』  (依48：6)。我们关于神圣，读到这样的话：「但那护慰者，就是我父因我的名所要派遣来的圣神』(若l4：26)； 「我若去了，就要派遣祂到你们这里来』  (若16：7)，「祂』无疑是指圣神。但天主圣父，以祂的位而言，虽然无所不在，可是除了在天上，我们哪位也找不到祂。所以福音上说：「我在天之父』 (玛16：17)；在天主经中我们祈祷说：「我们的天父』玛(6：9)。

(23)从此我得出结论；天主父没有降来，圣保禄宗徒要见到圣父，当然不能升到第三层天，但他却称自己曾被提上去过，这里面自有一番深意。福音上说：「没有人上过天，除了那白天降下的』  (若3：工3)。你不要以为这是说的第一层或第二层天，因为达味圣王说过：「他出自高天』(咏l8：7)。他又重新回到高天。不是突然被提上去，也不是暗中被接走，而是在宗徒弟子众目共睹之下升上去的。吾主耶稣升天，不像厄里亚只有一个证人，更不像保禄一个证人也没有一一连他自己也不能为自己作证，他供认：「我不知道，惟天主知道』(格后12：2)一一而是如全能者，愿意降下就降下，愿意上去就上去，随意选择见证人和参观者，随意定出地点，时间、日期和钟点，他认为有资格参加观礼的人，就准许他们参加，并在他们瞻仰之下，自举上升。保禄和厄里亚是被提去的，哈诺客是被迁走的(创5：24)；我们的救世者，是自举上升的，即不靠别人援助，凭自己的力量升起的。祂没有靠火车接，也没有靠天使扶持，只是依仗自己的能力升起，『有块云彩接了祂去，离开他们的眼界』  (宗l：9)。为什么要云彩来接?是为在祂困乏时，托着祂吗?是为在祂懒得动时，推动祂吗?是为在祂将跌下来时，接住祂吗?当然全不是。只是要接祂离开门徒们的肉眼。他们当时，虽然从肉体方面认识了基督，却没有更进一步的认识。所以天主圣子号召他们，凭借谦逊登上第一层天，天主圣神用爱德把他们集合在第二层天，天主圣父，藉默观把他们高举到第三层天。第一步，他们在真理面前，自卑自贱，向上天说：「上主，你叫我遭受磨难是理所当然的』  (咏118：75)。第二步，他们与真理同乐，奏乐歌唱： 「看，兄弟们同居共处，多么快乐，多么幸福!」  (咏132：1)因为关于爱德记载说：「他们却与真理同乐』  (格前13：6)。第三步他们被提升到参与真理的奥密，因而高呼：「这是我的秘密，这是我的秘密』  (依24：16)。

  (24)但是像我这样可怜的人，现在既然还正在用手脚爬行，吃力地蹒跚于最低一层，为什么要用不切合实际的空话，而不以活泼的精神谈论更高的两层天呢?不过，在天主的召唤和帮助下，我已向更高两层竖立起了一架梯子，在那上面，有显示给我的，天主救恩的道路。我看在天主站在上面，并因听到真理的声音而欢欣踊跃。天主呼唤了我，我回答说：「你对你手所造的，必有一种怀念』  (约14：15)。吾主，你正在计算我的脚步，而我却在攀登时懒洋洋，在行进中没精打彩，且往往寻找歧途。现在天气晴朗，正是得救的日子，我却迟迟不趋向光明，一旦黑暗笼罩了我，而逃跑的日子偏偏遇到冬天或安息曰，我就真遭殃了!为什么我迟迟不进呢?如果你在主内是我的女儿，我的弟兄，或是我旅途中的伴侣，请你为我祈祷，请你祈求全能的天主，给我这样懒惰的脚，增加力量，但切不要让我趾高气扬，因为虽然懒惰的脚，不适宜走向真理，但尚可容忍，比不能站立在真理之上的脚，还要安全些。你从圣咏中可以看到：「他们已经一败涂地，他们既已倾倒，无法重新兴起』(咏35：l3)。

(25)这段话是关于骄傲的人说的。关于他们的首领又说过些什么呢?关于那个被称为「一切骄傲之孙之王』  (约4l：25)，又说过些什么呢?福音上说：「牠不站在真理上』  (若8：44)；「我看见撒弹自天跌下』(路10：18)为什么跌下?岂不是由于骄傲?假如「对骄傲的人，却远远旁眺」(咏l37：6)的天主，看见我骄傲自大，我就真有祸了!祂将向我发出威严的喝斥：『你是至高者的子民。但是你们必要死亡像众人一样，必要消逝像任何一位王侯一样』  (咏81：6—7)。听到天主这样雷鸣般的呵叱，谁能不胆颤心惊呢?当初雅各伯被天使在大腿窝上打了一下，筋骨脱节(创32：25)，这较之被骄傲使者所煽动，傲慢自大，终至气败丧亡，岂不是更为有利吗?希望天使也把我的筋骨打得脱节，好让我由于这种弱点，开始上进。不然我自恃刚强，必将失败。的确，我在圣经上读过： 「天主的懦弱也总比人坚强』  (格前l：25)。圣保禄宗徒不是挨了天使的打，而是受到撒婵的使者拳击，他也曾因筋骨疼痛向天主呼求，但得到的答复是：  「有我的恩宠为你够了，因为我的德能在软弱中才全显出来」  (格后12：7—9)。是什么德能呢?圣保禄又亲自答说：「我甘心情愿夸耀我的软弱，好使基督的德能常在我身上』  (格后12：9)。但是基督具有各种德能，或者你还没有懂得，圣保禄特别指的是哪种德能。耶稣亲自从祂所有的德能中介绍了一样，就是谦逊，祂说：「你们跟我学吧!因为我是良善心谦的』  (玛儿：29)。

(26)吾主耶稣，如有可能，我也甘心情愿夸耀我的软弱，夸耀我的筋络痉挛，好让你谦逊的德能在我身上，全显出来。因为虽然我的能力欠缺，而你的恩宠为我就足够了。我的脚固然软弱至极，但我坚心依靠你的圣宠，慢慢拖着它，沿着谦逊的梯子，安全攀登，必能在真理的指导下，过渡到爱的广阔之处  (咏30：9)。这样，道路虽然窄狭，只要小心谨慎，也能缓步前进，梯子虽然陡峭，也可以一级一级安全攀登。虽然腿脚不利，步履艰难，仍能以奇异的方式，坚定地走向真理。不过时间未免太长了。先知哀叹说：  「我真不幸!因为要在默舍客住，要在刻达尔的帐幕寄宿』  (咏l9：5)。『但愿我有鸽子般的翅膀』  (咏54：7)更快地飞向真理，终于安息于爱德之中。因为我缺乏真理，缺乏爱德，所以「上主，求你教训我你的途径，求你使我照你的真理去行』  (咏85：11)，你的真理将拯救我。可惜我真不幸，从真理上退了下来。如果不是先前无原无故地从真理上退下了一点，现在不会攀登这样长久，也不会这样艰难。为什么我说「退下来』?恐怕更正确地说「跌下来』 。因为除非一步一步登上去，谁也不会突然上升到最高点；同样，除非逐渐堕落，任何人也不会突然坏得透顶。不然圣经上为什么说：「恶人一生骄傲自大」 (约15：20)总之，「有些道路，看来正直：走到尽头，却是死路』(箴言6：25)。

(27)所以有一条，是下降的道路，另有一条，则是上升的道路；有一条路是向善的，另一条路则是向恶的。你要选择向善的路，远离向恶的路。如果你自己没有能力，请和先知一同祈祷说：「求你不要使我走错误的道路」  (咏l18：29)。如何避免走错误的道路呢?先知接着说：「求你恩赐我常遵守你的法度』 (同上)，因为是你，为了迷路，离开了真理的人，制定了法度。我就是其中的一个，我确实背离了真理，跌落下来了。但是跌倒了，就不能努力再起来吗?为此我选择了真理的道路。沿着这条道路，我将从因骄傲跌下去的地方，再因谦逊爬上去。我将一面向上爬，一面歌唱说： 「受苦遭难于我确有好处。你口中的法律对我的利益，连千万的金银也不能相比』  (咏118：71-72)。达味圣王可以说，指明了两条道路，但是在你看起来只是一条；其实这一条道路本身是有区别的，名称也不一样，对下行的人说是罪恶的道路，对上行的人说是真理的道路。升上宝座和从宝座上下来，同是走的一样台阶；进城和出城是一条路，进屋和从屋里出来，同样是走的一个门。古圣祖雅各伯当日神目中看到，天使沿着同一架梯子，上来下去。这意味着什么?这是让我们知道，若想回归真理，不必要寻找没有走过的新路，只要顺着先前下来的路，按着下来时的脚印，沿着同样的台阶，因谦逊就可以再上去。为此，下来的时骄傲的第十二级，就是上去时谦逊的第一级，第十一级等于第二级，第十级等于第三级，第九级等于第四级，第八级等于等五级，第七级等于第六级，第六级等于等七级，第五级等于第八级，第四级等于第九级，第三级等于第十级，第二级等于第十一级，第一级等于第十二级。在你身上找着了，认识了骄傲的等级，就不难找到谦逊的道路。

(28)骄傲的第一级是好奇，好奇有以下的表现：如果你看到你以前信服的修士，不论在郡里，不论是立、坐、行，一直是仰着头，眼睛到处乱看，耳朵竖起，准备什么都听，由这些表面的举动，你可断定，他内心有了变动。因为「无赖与恶徒，以眼传神，以脚示意，以手指东画西」(箴6：l2一l3)，由他身体傲慢的动作，可以诊断出灵魂新的病症。这样的灵魂，由于疏忽粗心，麻木不仁，不知检查自己，只知在别人身上，寻找自己开心的材料。因为他不注意自己，只有跑到外面放山羊。山羊是罪恶的象征。我把人的耳目，称作山羊是有道理的，因为就如死亡，藉着罪恶进入了世界，同样，死亡也藉着这些窗口进入思想。好奇人的耳目，一时也不能闲，但是他不审查自己内心，已经堕落到什么境地。人啊!如果你真正警惕自己，自然就没有时间注意其它事。好奇的人啊!请你听听撒落满的话，胡涂的人啊请你听听智者的训导：  「在一切之上，你要谨守是的心』  (箴4：23)，务使你的每个官能，严密守护，生命由此而生的地方。好奇的人，是从自己心里，逃避到哪里去啊!这时你把自己托付给谁呢?你既获罪于天，还敢举目向天吗?你最好注视地面，以便认识你自己：土地将使你看清你本是土，将来仍将归于土。

(29)但是有两种原因，可使举目向上，无过而有功，一是请求援助，一是援助别人。达味圣王曾举目向圣山瞻望，请求援助(咏120：1)；吾主耶稣曾举目向群众观看，准备向他们施恩(若6：5)。前者是由于困厄，后者是由于慈悯，二者都是无过的。如果你考虑到地点、时间和原因，为了你个人，或某弟兄的急需而举目观望，我不但不见罪于你，反将大加赞扬。因为在第一种情况下，是由于你自己遇到了困苦，在第二种情况下，是由于你怜悯别人，二者都是情有可原的。但若没有以上原因，我当然不能认为你是效法先知和吾主耶稣，而将说你是跟着狄纳或厄娃学，甚至是跟着撒旦学。狄纳在出去放羊的时候，被人虏去，远离父家，并且破坏了自己的贞操(创34：1)。试问狄纳有什么必要，去看当地的女人?看了又有什么好处?岂不是纯粹为了满足自己的好奇心吗?殊不知，你是无心无意去看，别人则是有心有意在看你。你看是为了好奇，别人则是怀着另一种更大的好奇心，在观察你。谁相信你这种举动是无意的好奇呢?结果你无意中的行动，不是毫无关系，而是为你，为你周围的人，甚至为你的敌人，带来莫大的损害。

    (30)再谈谈厄娃。你被安置在乐园，协助丈夫工作，担负乐园的守卫任务。假使你完成了这项任务，将来有一天，必能过渡到更美好的境地，到那时，不再需要从事任何工作，也不需要再操心守卫。乐园里所有树上的果实，都准许你吃，只有知善恶树上的果实，不准你尝。既然其它一切果实都好，都能尝是美味，还有什么必要去吃那棵树上，只能尝出坏味的果实呢?圣保禄宗徒说：「不可把自己估计得太高，而过了份』(罗l2：3)(这段话直译应为：不可品尝过了份一一译者注)。品尝罪恶，不应称作品尝，简直是狂妄。所以要妥善保存委托给你的，期待预许给你的，用心避免禁止你的，以免失掉属于你的。你为什么那样担心死呢?为什么为此浪费那么多闲暇的光阴呢?是为什么爱欣赏不准你吃的东西?你或许要说：我只动了动眼，没有动手；事前并没有禁止我看，只不过禁止我吃。天主赏赐我眼睛，让我支配，难道不准我愿意往那里看，就往哪里看吗?圣保禄宗徒答复你说：「凡事我都可行，但不全有益』  (格前6：12)。有些事虽不是罪过，但是罪过的因由。若不管束自己的思想，稍为放纵好奇的倾向，你就无时无刻，不被好奇所支配。有些事虽不是罪过，但是罪过的机会，是已犯罪过的标记，是犯罪的原因。你若不注意自己，只注意其它事物，毒蛇将乘机，悄悄溜进你心中，花言巧语地诱惑你。牠将用阿谀奉承迷惑你的理智，用谎言解除你的畏惧，牠将对你说：「你决不会死』  (创3：4)。魔鬼一方面挑起你的食欲，一方面鼓动你作非份的考虑；一方面引你好奇，一方面激发你的贪心。终于诱你作出违禁的事，夺去你所得的恩赐：给你一个果子，却盗去了你的乐园。你吞食毒品将要丧亡，你所生的子女也要丧亡。因为你虽失去了救恩，却并不停止生育。从此所有的人，莫不有生有死，生时既注定要死，未生之前即已丧亡。至到今天，你的一切儿女仍被沉重的负担压得喘不过气来。

关于叛逆革鲁宾的意见

    这一论点并非根据以前教父们的著作，而是作者所首创

 (31)还有你，完美的模型(则28：12)，你不是被安置在乐园，而是处于天主的欢乐之中。你既满备智慧，十分美满(同上)，还要再寻求什么?天主警告你说：「为你太难的事，你不要寻找，超乎你能力的事，你不要研究』  (德3：22)。你要站稳脚步。假如你行在高处，险处，小心跌下来。你当时为什么心高妄想，要上到极北之处?我看见你正在窥探，不知道有是什么远远超出你能力的事。你说：我要高置我的御座在天主的星宿之上，我要坐在极北之处』  (依14：13)。正当天国其它居民肃然站立，你却狂妄自大，想独自坐下。你破坏同僚间的和谐，整个天乡的平静，甚至在你力所能及的范围内，扰乱天主圣三的安宁。你这个可怜虫!好奇心将使你落到什么结果呢?你的高傲确是空前，胆敢阻碍别的天使归向天主，甚至直接污辱万王之王。万古常存的君王，有千万服事祂的，「亿万侍立在祂面前的』  (达7：lO)，惟有祂坐于革鲁宾之上，其它任何人不准坐，只可为祂服役。然而你，我不知你「要升越云霄，与至高者相等』(依14：l4)，你究竟有什么超出别人的发现，你比别人更好奇，究竟要寻求什么?你这样对天主大不敬，究竟要侵夺天主什么权利!你这样做有什么目的?有什么仗恃呢?愚蠢的家伙，请你估计估计你的目的，衡量衡量你的力量，想出有效的方法吧!这你种狂妄的行径，至高者知道不知道?同意不同意?祂的意志既是至完善的，祂的知识既是至全面的，你无论何时阴谋，想做什么坏事，祂能同意吗?祂不能知道吗?难道你相信，祂知道而且不愿意，却无力抵抗吗?天主从无中造了你，又愿意把你造成这样伟大，你究竟是什么，天主全知道，除非你怀疑你是造物者，我相信，你不会怀疑造物主的全能，全知与全善。你想天主怎能同意牠反对，而又可以阻止的事情呢?有句俗话说：「失势的主子，豢养爱冒险的人』 。我看你正是爱冒险的人，这句话，起初正是出自你的。后来才被地上与你相似的人所沿用。「难道因为天主好，你就眼红吗?』  (玛20：15)你既以大逆不道的态度，依赖天主的慈善，自然就恬不知耻地攻击祂的全知，胆大包天地反对祂的全能。

    (32)忤逆的叛徒!以下正是你的想法。你在床上筹划作恶时(咏35：5)心里说：你以为造物主会毁掉自己的工程吗?当然我知道，我不论想什么，总瞒不过天主，因为天主是天主。我的坏思想不可能博得祂的欢心，因为祂是圣善的。如果天主愿意，我决逃不过祂的手，因为祂是大能的。但是，难道我因此就害怕了吗?天主既是圣善的，自然不会喜欢我的罪恶，更不可能喜欢祂自己的罪恶。我知道，我违背祂的意志作事，是我的罪恶，不过祂若为自己报复，则是祂的罪恶。祂既不愿意，也不可能失掉自己的美善，自然也不情愿报复任何罪恶。

你真是可悲可怜!这种想法只能欺骗自己，欺骗不了天主。犯罪是对自己玩弄骗术，看起来很狡猾，但在天主面前却暴露无遗。天主待你恩重如山，你却想尽方法，凌辱天主，理应引起极大愤慨。造物主正是祂应得到你更大爱情的地方，受到你的污辱，这样的罪恶岂不是更重吗?你既不怀疑天主的大能，却依仗祂的慈爱，认为祂虽能造你，却不能毁灭你，虽有能力，但决不愿对你的罪恶进行报复，如此能满足你的希望。你这样以恶报恩，岂不是罪上加罪吗?

(33)这样的罪恶，不是暂时的义怒的，可以消弭的，而当受到永远的憎恨。天主是你极慈爱，至高无上的主宰，你却违背祂的意志，妄想与祂平等。你明知天主不要你这样的伙伴，可是你以为祂虽有能力，却又赶不走你，所以你妄想与祂平等，目的你要天主时常看着祂痛心的事。在你心目中，祂宁可自己痛苦，也不忍使你丧亡；如果祂愿意，就可以抛弃你，但由于祂的慈爱，却不能作出这样的决定。假如事实，真如你想象的这样，那末，你若还不爱天主，罪恶就更加深重了。假如天主宁可忍受对自己不利的事，却不作对你不利的事，宁可宽恕你，不怕自己吃些苦，你反倒不宽恕天主，这种心思是多么坏啊!不过这样的情况，是不会有的，这不合于天主完善的本性。你以为天主是慈爱的，就不可能同时也是公义的，似乎慈爱与公义不可能同时存在，殊不知以公义为基础的慈爱比放任的慈爱更为优越，甚至慈爱没有公义则不成为其美德。天主造你并没有向你索取什么报酬，你的生活，虽然对天主这样无私的慈爱，忘恩负义，却没有体验过天主的公义，所以不感到畏惧，因此你才敢大胆犯罪，且自己欺骗自己，说你不会受罚。你以前只知道天主是慈善的，现在天主在你身上显示了公义，你才感觉出天主公义的。你为造成你的天主准备的陷阱，现在你自己跌了进去。你原想为天主制造一些痛苦，同时你也知道，如果天主愿意，定可避免，但是你没有经验过，天主处罚任何人；所以你不相信，天主情愿失去自己的美善，而决定处罚你。公义的天主，决不如你想象的那样，祂不可能，也绝不容忍自己的美善，受人冒犯而不予以处罚，祂以极公义的手，将你妄想加给祂的痛苦，反加上你身上。不过，天主在对你处刑的判决中，没有走极端，假如你愿意悔悟，祂将不拒绝宽宥。不幸你顽固不化，死心塌地，不肯悔改，因而注意要遭受永罚。

(34)你听一听天主的宣告：「天是我的宝座，地是我的脚凳』  (宗7：49)。祂没有说「东方』 「没有说「西方』，也没有说天上这个或那个区域，而声称「整个的天是我的宝座』。既然祂已指定整个的天属于自己，那末，你就不能坐在天上任何一部分。你也不能坐在地上，因为地是祂的脚凳。地是坚硬的，圣教会建立在上面，奠基于盘石上。天上是你被赶出来了，地上你又无处存身，你怎么办?只好在空中找个地方，不是坐而是飞。你胆敢扰乱永远的秩序，理应受到惩罚，自身动摇不定。天主坐在至高的宝座上，祂的威名充满天地，而你则飘荡在天地之间，除了空中再没有你的位置。

(35)色辣芬用两个默观翅膀，从上主的宝座飞到脚凳，又从脚凳飞到宝座，用其它两个翅膀盖住上主的头和脚(依6：2)。我认为以上这段话，是藉色辣芬的行动，不让犯了罪的人进去一样，也不准你厚颜无耻地窥探天上的秘密，不允许你知道地上圣教会的奥迹，只准你占据骄傲的人心。他们既不能像别人一样安然住在地上，也不能如天使一样飞上天。你悬在空中，上不见天主的头，下不见天主的脚，只让你看见当中，看天使踏着你，上来下去，至于他们在天上听见什么，向地上报告什么，你全然不知，只能羡慕而又嫉妒。

(36)啊!早晨升起的路济弗尔!你已不是光明使者，反成了黑暗使者，死亡的使者。你的路线，本来是直从东方走到南方，现在你为什么要歪曲路线走向极北?你急急忙忙升得越高，落得越快。好奇的祖师，我比你更好奇，要研究你好奇的目的。你说：「我要高置我的御座于极北之处』。你既是神体，你说的极北，当然不是有形的极北，你说的御座，当然不是物质的御座。我想你用极北是指应被弃绝的人，用御座是指你对他们的统治权。因为你当时离天主最近，比别的天使看的更清楚，你在天主的预知中，预先见到这些人缺乏智慧之光，毫无精神之爱，发现这是一块荒芜的田地，遂起了贪心，想乘机控制他们，于是把你那种狡猾的聪明，灌输给他们的理智，用你那种邪火燃着他们的心，妄想自比于至高者天主，像天主一样以上智及慈善治理服从自己的子民，你也在骄傲的子孙中，自封为王，用奸诈的机智统治他们。我很稀奇，你既能在天主的预知中，预见到你的霸权，为什么没有同时预见到你的堕落?你若已经预见到了，为什么冒着灭顶之灾，谋算霸权呢?与其居高而丧亡，何如自卑以得福?你为什么这样愚蠢呢?难道分得一个光明的区域，不比做黑暗世界的霸主更为荣耀吗?事实上，更有可能的，是你没有预见到你的堕落，或如上所说，你试探天主的慈善，心里说，「祂决不会追究」  (咏9：24)。叛逆之徒，为此你胆敢激怒天主，或因为看见了霸权，就忘乎所以，把一大根大梁塞在自己眼里，遮蔽住你的视线，看不见你的堕落。

(37)古圣若瑟，当年同样预见到自己的荣耀，却没有预见到自己被出卖(创37：5—10)，虽然被出卖发生在享受荣耀之前。当然我并不相信这样伟大的圣祖陷于骄傲，而是要用祂的例子说明，那些藉预言之神，预见到的将来的事物，虽不全面，然而也不可认为完全是幻觉。有人坚持主张，古圣若瑟当时还在童年，不理解他所述说的梦境的奥义，不免有虚荣心，但我以为，正是由于梦境的意义深奥，更可说明圣人儿童心理的纯朴，而不应指责他有虚荣心；即使他稍微有点虚荣心，也可为他所忍受的困苦所弥补。因为有些人，藉着启示港看到在自己身上，发生的快意的事，按人之常情，不能不感到荣幸，并因启示或预许的伟大意义而欢跃。这样的虚荣心并不因它合乎人之常情，即应得到原谅。医生治病不但用油，也用刀子和火，把伤口内，在治疗过程中，生长出来的不必要的肌肉，切除或炙干，不让它们对油的治疗效力起阻碍作用。同样，仁慈的天主，灵魂的医生，也加给上述灵魂一些考验和窘难，使他们受到屈辱与打击，变欢乐为哭泣，把启示当成幻觉。如此他们才可避免虚荣感，保持启示的真理不遭破坏。圣保禄宗徒被提到天上，却终生受着肉体上一根剌的折磨，因此他才能蒙受大量的启示。匝加利亚因不信天使的话，被剥夺了说话的能力，因此天使所报告的事实，得以在预定的时刻，丝毫不爽地获得实现。不论光荣与屈辱，都可以促使圣人们进步。当他们领受了特殊的恩赐，得到众人赞扬，觉得虚荣心萌发的时候，当他们因天主的圣宠看到超越自己能力的情景时，想起自己所受的折磨与屈辱，永远不会忘记自己本来是什么。

(38)但是在讨论好奇心时，为什么谈起天主的启示?当然这有些离题，不过我把这二者联系在一起，是希望借这个机会证明，恶魔在堕落之前，虽可能预见到牠将获得对恶人的控制权，却没有预见到自己将遭受的处罚。关于这个问题挑起了辩论，但没有得到解决，辩论的内容，可简单归纳如下：撒旦由于好奇心背离了真理，因为牠先好奇地窥探不准牠追求的事物，然后才妄自尊大，兴起非份的奢望。为此好奇，在骄傲的等级中应占第一级，也可称为一切罪恶的开始，如不及早克制，很快就要导致思想轻浮，滑到骄傲的第二级。

    (39)不注意反省自己的修士，自然被好奇心所驱使，时时观察别人，对上猜疑，对下轻视；有些人他们看了嫉妬，有些人他们看到讥笑。由于两眼到处飘忽不定，心神也忽上忽下，不得安宁：时而因骄傲趾高气扬，像小孩一样眉开眼笑，时而因嫉妬悲观失望，意志消沉。对一些人心怀怨恨，对另一些人，则狂妄虚伪，对所有的人，态度傲慢，因为他们自己看自已，看得高出别人一等，见别人胜过自己，就伤心悲痛，见自己胜过别人，则兴高彩烈。这些心情变迁的具体表现是：有时说话不多，却出口伤人，有时喋喋不休满口空话，有时说话，哈哈大笑，有时说话泪流满面，总之，没有一句合理的话。请你把

骄傲的最初两级与谦逊的最高两级相比较，立刻可以看出，好奇包括在最后一级，思想轻浮包括在最后第二级。同时也可以发现骄傲与谦逊的表现，虽是相反的，却是互相关联的。现在我们继续讨论骄傲的第三级，但是切不可在实际行动中，沿着台阶降下去。

(40)骄傲人的特点是经常寻求欢乐，逃避忧愁，如圣经所说：「愚人的心是在欢笑的家中』  (训7：4)沿着骄傲的台阶下了两级的修士，既已由好奇养成思想轻浮，往往发现自己经常追求的欢乐，被忧愁所扰乱，因为他看见别人得福，就火冒三丈，看见自己不如人，就心烦气恼。每遇到这种情况，他尽量逃避，寻找虚假的安慰。什么事情暴露他的缺点，显示别人的优点，他就转脸看向反面，专注意自己比别人优越的那些部分，而对别人优越的地方，则假装看不见，藉以逃避忧愁，继续保持欢乐。虽然欢乐与忧愁，交替侵袭他，但最终还是只有欢乐占领他。无节的欢乐，是骄傲第三级的基本特征，这可由以下的具体表现，在你或别人身上辨认出来。这样的人，很少或从来不号淘大哭，只是暗中啜泣。你若注意到他这样的态度，可能还以为他是心中无愧，或忘却了自己。他的手爱作滑稽动作，睑上表情诙谐，走起路来，轻佻不稳。爱戏谵，动不动就放声大笑。因为他把自己身上，可被人轻视而引起不快的事，没法忘得干干净净，但却把自己身上，所能发现的优点，尽量搜集起来，并加以粉饰，经常摆在眼前；他不注意自己应做什么，只考虑自己要做什么，所以禁不住要笑，而无法掩饰自己不正当的欢乐。可以把这种人比作一个打满气的皮球，用针扎上一个小孔，然后用力一挤，小孔就张开，气从别处出不来，只能透过小孔轻轻泄出，发出响声。同样，一个满脑空虚与滑稽思想的修士，由于在修院缄默的纪律下，找不到轻浮的气氛，无法充分发泄自己的心情，只好从喉咙深处，用笑声来达自己的思想。他这样做，往往也感到羞耻，因而蒙住睑，闭住嘴，咬紧牙；他虽不愿意，仍禁不住要笑出声来。他甚至用拳塞住嘴，但鼻子里，仍不免要连打喷嚏。

(41)当轻浮之气猛增时，皮球开始膨胀，如必然把孔隙扩大，把折皱松开，让涨满的气体透出，不然皮囊就会破裂。同样，一个修士被无节的欢乐，涨昏了头脑，笑声和手势不足以发泄时，就用大量费话，舒发自己的心情。圣经上说：  「我内心像寻觅出口的新酒，要将新酒囊爆裂』  (约32：l9)。这时他若不说话，心就要爆炸，一如圣经所说，「我充满了要说的话，内心催迫着我」(约32：18)。他如饿似渴地寻找听他说话的人，向他们滔滔不绝地发表空谈。凡他感觉到，莫不尽情倾吐，务要让人知道，他是何等伟大。每遇到说的机会，问题若是讨论文学，他就把古典文学，和现代文学都搬出来，高谈阔论，意见满天飞。不等别人请，他就主动发言，不必别人问，他提前答复。甚至他自问自答，自己提出问题，自己解释。别人还没有说完，他就截止。钟响了，必须停止谈话，不能再继续说下去，他就另寻机会，时间再短，他都设法利用。曰课后有点空余时间，他请求许可，用这段时间，继续他传奇式的讲话。他同别人谈话，不是为教育别人，而是为炫耀他的学识。他的话可能起教育作用，但他的用意决不是为教育人。他不注意教你不知道的事，也不注意向你请教他不知道的事，他所关注的只是让你知道，他对所讨论的事是内行。如果谈起宗教问题，他立刻举出许多神视和奇梦。然后又称赞守斋，推崇守夜，把祈祷说得高于一切；关于忍耐，谦逊以及各种德行，他谈得头头是道，但向来不结合实际，只是为让你听了称赞他是「心里充满什么，口里就说什么』(玛l2：34)，佩服他是「善人从善库里取出善来』  (玛l2：35)。话题转到游戏和娱乐，他更表现熟悉而又健谈。你听了不禁要惊奇他幽默诙谐的天才，简直是字字精彩，句句滑稽，就连最端庄稳重的人，也被他逗的捧腹大笑。总之，多言是自我表现的显著特征，不论在实际或名称上，都是骄傲的第四级。你务必记住这个名称，谨防这样的行动。现在我们以同样谨慎的态度，接近骄傲的第五级：表现特殊。

(42)祂没有作什么超越别人的事，却夸耀自己胜过别人，这是可耻的行径。这样的人和别人一样，共同遵守修院的规则，追随长者的榜样，但心里总感到不满足。不过，他并不努力作得比别人更好，而只想叫别人高看他。他不企图在生活上，胜过别人，只企图让人把他看得胜过别人，好能自我夸耀说：「我不像其他人』  (路l8：儿)。在别人不守斋的日子，他却守斋，他各自守一次斋，比同别人一起守七天斋，更可引以自豪。他私自祈祷一分钟，要比同别人一起彻夜唱圣经咏，感到更愉快。吃饭时，他频频愉眼向各桌上观看，见有人吃的少些，他好像受了屈，感觉难过；为此他过份削减那些他明知为了维持生活，所必需的食物，他宁可忍饥挨饿，也不愿虚荣遭受损失。他见有人比较瘦，脸色此较苍白，就认为自己比他低一等，长久不得安宁。因为他看不见自己的脸，不知道别人看见自己的脸色，有什么想法，只好看着自己的手，自己的脖子，摸摸自己的肋骨，按按自己的肩膀，揣揣自己的腰，估计自己是不是够瘦够弱，脸色是不是够苍够白。在工作方面，他对自己个人的事，积极勤奋，对公众的事，偷懒懈怠。在床上他醒着，在堂里他打盹。别人唱夜课，他整夜睡觉；夜课后别人在回廊里休息，他独自一人留在堂里，又是咳嗽，又是吐痰，又是叹息，又是啜泣，故意让外面坐着的人都听见。由于他行动特殊，有些头脑简单的人，只注意他表面工作，而不分辨他工作的出发点，因此将这样可悲可怜的人，误认为功德超人，加以赞扬。

    (43)在这种情况下，骄傲人听到人的赞扬就相信。不管目的如何，看到自己的工作有了成绩，就沾沾自喜。只陶醉于别人对自己的好评，却忘了自己行动的意向。在所有其它事上，他从不相信别人，惟独相相信自己，然而在对他自己的评价上，却信任别人，不信任自己。根据某些人对他的错误意见，他不但在言语和行动表现上，而且从内心深处自以为高出别人一等，圣德比任何人都完善。无论听到什么称赞自己的话，从来不认为是别人不明真相，或客气奉承，反而傲慢自大，以为自己真正劳苦功高，理应受到赞扬。所以在表奇立异之后，就是傲慢自大，因此就降到骄傲的第六级。再降下去，就是第七级：骄矜自负。

(44) 他将自己看得高人一等，当然就要骄矜自负。开会抢占首座，讨论最先发言；不经召唤就来，未经许可就进。别人安置好的，他要重新安置，别人已做过的，他要重做一遍。凡不是他亲自做的，亲自安置的，都认为做得不对，安置得不妥。别人的判断，他滥加批评，别人还不能判定的，他抢先判定。遇到提升职务或委派工作，如果没把他升为上司，就断定院长是受人威胁，或受人欺骗。他自以为堪当重任，不屑于从事一般工作。每当委派他的职务，不够重要时，他就睹气拒绝。他这样遇事不加思考，随意甚至冒然参加意见，就不可能长久不出差错，作领导的当然应该料正他的错误，但他既不相信自己错了，又不能容忍别人指出祂他错误，如何能承认错误呢?每当指出他的错误，不但不能改正，反而使错误更为加深。既然他思想敏锐，不但不能改正，反而使错误更为加深。既然他思想敏锐，如果你看见他的心思倾向邪道(咏140：4)那你即可断定他已堕落到第八级；为罪恶辩护。

(45)犯罪有各种形式的托词。或说：「我没有做』，或说：「我的确做了，但做的没错」。如果他自认错了，就说：「没有大错」。如果错误相当严重，他又可以说：「我的意思不坏」。如果错误明显得不能再否认，他还要像亚当厄娃一样,设法把责任推托给别人，说是由于别人的引诱。公开的错误，他意敢蛮横袒护，那他又怎能虚心，向院长暴露自己隐秘的思想呢?

    (46)虽然自我辩护性质，如此恶劣，以致被先知称为邪道，但由骄傲产生的虚伪的认罪，比顽固地为罪恶辩护，更为危险。有些人明知为自己显著的罪恶，公开辩护，不能取信于人，便更巧妙地寻找自卫的方法，假装悲痛认罪，以资应付。圣经上说：「有一种坏人，外面表示谦恭后悔，心里却满怀欺诈』  (德19：23)。这样的人，在这种情况下，两眼下垂，俯伏在地，如果可能，还挤出几滴眼泪，悲哀伤叹，泣不成声。他不为自己的行为辩护，反而扩大自己的罪恶，使人听了，他亲口加添的，不可能的，不可信的事实，连那本来认为已经证明了的事实，也不相信了。因为你认定，他供认的都是假的，

连原来断定，可能是确实的，也发生怀疑。他把自己不愿人相信的事，说得千真万确，正是要以认罪来护罪，以暴露来掩饰，嘴里说的，是认罪的漂亮话，心里却藏着更大的阴谋，令听的人，估计他是由于谦逊，才言过其实，寰以圣经的话应用于他们说：「先觞告自己者为义人」  (箴l8：l7)。他们宁可让人说，他们不老实，也不愿让人说，他们不谦逊，其实在天主面前，他们既不老实，又不谦逊。假如他们的罪恶如此明显，无法以任何狡诈手段来掩饰，他们仍将以悔罪者的面孔，和腔调在人前出现一一目的不是为消除自己的罪，而是为扭转别人对他们的印象，因为他们明白，公开认罪的表现，可以弥补任何显著的过犯。

    (47)谦逊是如此被人尊重的美德，连骄傲本身，也企图披上这件外衣，免得被人轻视。不过这样的掩饰，不会长久，只要领导人不轻易被这种骄傲的谦逊，所迷惑，或者假装看不见，或者故意迁延处罚，很快就能把他们的伪装揭破。陶瓷窑烧炼陶器，实难分清悔罪的真假。谁真诚悔罪，必不畏惧补赎的痛苦。为了补偿自己所恨的罪过，不论遇到什么，都会从心里默默欢迎。在服从长者的命令时，无论发生什么艰难险阻，无论强加给他什么污辱，他会永久坚忍不懈，这样才表示他，已坚定地站在谦逊的第四级。倘若认罪是是虚伪的，他遇到一

次无关重要的凌辱，或稍微遭到一点痛苦，谦逊的假面目，就再装不下去了。他立刻会怨声不绝，咬牙切齿，暴跳如雷，这证明他，不是站在谦逊的第四级，而是堕落到骄傲的第九级。如上所述，这一级正是以假认罪而得名。试想骗术一旦被揭穿，失掉了平静，减低了荣誉，罪恶依然未被消除，骄傲人心中，将如何羞愧难当啊!这样的人终于要被众人所指责，为众人所批评。以前对他怀有好感的人，看见自己对他的认识，完全错了，长期受了祂的骗，尤其感到气愤。这时作领导的，对他必要严加惩恕,如不惩罚，必将引起众人的公忿。

(48)这样的人，除非上主垂怜，默默接受众人的批评，翻然悔悟一一这是很不容易的一一否则不久地将变成行动鲁莽，原颜无耻，以至悲观失望。不过越灰心丧气，越无以自拔，终于堕落到更悲惨的第十级：公开反抗。起初傲慢不服气，怀恨批评他的弟兄，到后来公开不服从，藐视抗拒师长。

    (49)我分的这十二个等级，可以归纳为三部分：最上六级是轻视弟兄，接着四级是藐视师长，最后两级以轻视天主告终。请注意，骄傲的最后两级，是与谦逊的最初两级相呼应的。谦逊的最初两级，在入修会之前，须达到，同样,在修会内，不可能下降到骄傲的最后两级。圣本笃会规关于谦逊的第三级说，「第三级是为了爱天主，服从长上』，可见在入修院之前，就应该越过最初两级。既然服从列为第三级,毫无疑问，在初学参加修会时，已经认为他越过了前两级。反过来说，若是一个修士不能同弟兄们和睦相处，拒绝服从师长，还留在修院做什么?留下来只能起破坏作用。

(50)修士降到骄傲的第十级，表示公开反抗，自然要被逐出，或自动离开修院，跌入第十一级。这时，除非天天主特别保护，他将走入，在人看来是正直的道路，但走到尽头,却是死路(箴l6：25)。势必陷入轻视天主的境地，被地狱的深渊所淹没。圣经上说：「邪恶一来，轻视随到』  (箴l8：3)。第十一级，称为肆无忌惮地犯罪，是因为修士离开修院后，再看不见师长，也再不必畏惧师长，不必像在修院那样，怕人看见，怕人讥笑，到处拘拘束束。不过他虽不再畏惧师长，不再畏惧弟兄，但在内心深处，还没有完全忘记畏惧师长，不再畏惧弟兄，但在内心深处，还没有完全忘记畏惧天主。理智还在低声细语，警告他的意志，提醒他敬畏天主。在他最初办坏事时，还不是一点也没有犹豫。这好像人从浅水试着走向深水,不是一蹴而成，而是一步一步地渐渐坠入罪恶的深渊。

    (51)由于天主的严厉决定，最初犯罪并没有受到处罚，内情因此有了经验，放开胆子重复作恶，并因一再得到满足而自幸。及至私欲狂旺，理智昏迷，犯罪的习惯逐渐束缚了人的心身。可怜的人，从此被拖进罪恶的深坑，卷入情欲的旋涡，作了恶习俘虏，呻吟于暴政之下，听不见理智的呼唤，不再敬畏天主。「愚妄的人心中说：没有天主』  (咏l3：1)。他竞好歹不分，将自己的嗜好，当成正当的行为，对于不正当的事物，则放任心身，不加约束，随意想，随意做，随意研究。不论心里想到什么，手里拿到什么，一律抱着犯罪的目标去策划，宣传和大胆实行。总之，义人养成习惯，沿着谦逊的等级，步步上升，以轻快的心情，高高兴兴奔向永生；同样，恶人不善用理智，不以理智指导意志，不以畏惧约束行动，沿着骄傲的等级，步步向下坠，肆无忌惮地投入死亡。行在中间的人，在旅途中，会饥饿困乏，有时因怕地狱胆战心惊，有时受昔日旧习惯的拖累，步履艰难，往往走上几步又退几步，上上下下，备尝辛苦。然而上到最高级和下到最低级的，跑起来无拖无累，一点也不知乏，不觉累。不过这两种人的归宿，大不相同，一种人的终点是生命，另一种人的终点是死亡。奔向生命的轻快舒畅，奔向死亡者，如投石下坠，如鬼迷心窍。总之，在前一种人身上，是完全的爱德驱散了畏惧，在后一种人身上，是恶贯满盈，不顾死活。义人的安全，是来自真理，恶人的安全，是由于眼瞎。降到骄傲第十二级的人，不再伯天主，反而蔑视天主，所以这一级应名之谓犯罪肆无忌惮。

    (52)圣若望宗徒声称：「为这样罪，我不说要人祈求』(若一，5：19)。圣人说这番话，难道是要人失望吗?不然。爱祂的人，不但没有失望，反而在哭，不是胆敢祈求，而是在不停哀号。我怎么说呢?没有地方祈求，而是在不停哀号。我怎么说呢?没有地方祈求，或者还有什么可指望的投奔之处吗!请你听听有信德的，抱有希望的，但并没指出请求者的话：「主，若是你在这里，我的兄弟决不会死!』  (若11：21)玛尔大相信，耶稣若在那里，就可以凭祂的临在阻止死亡，这样的信德确实很惊人。不过，用什么方法阻止呢?既然她相信耶稣，能保留人的生命，当然不会怀疑，祂也能复活死人。她说：「就是现在，我也知道：你无论向天主求什么，天主必要赐给你』  (若11：22)。然后当耶稣问起，他们把死人安放在什么地方时，她答说：「你来，看吧!』(若11：34)。玛尔大，你为什么这样说呢?你为我们留下了信德的伟大标记，可是，你为什么，信德这么大，却又不相信呢?你只说：「你来，看吧!』如果你没有失望，为什么不接着加上一句：「复活吧!』如果你已不再有什么指望，又为什么劳动师傅呢?或者对不敢破格请求的事，信德也有时，适可而止吗?最后，当耶稣走近死尸时，你却阻止说：「主，已经臭了，因为已有四天了』  (若11：39)。你说这话是真没有指望，还是假装失望呢?耶稣复活后，也曾假装再往远处走，虽然祂的本意是和徒弟一起住下(路24：28)可敬的圣妇人，你们既然爱我们的兄弟，又和耶稣熟识，并且决不怀疑祂的大能和慈善，为什么不恳求祂大发仁慈呢?她们会答复说：「这种似不求而求，最为得体，似不信而信，最为有效。我们的责任是表明信德，倾吐感情;不需要向耶稣说什么，祂自然知道我们的愿望。我们当然知道，祂无所不能，但如此重大，如此新奇，如此空前的奇迹，虽不超过祂的能力，可是我们这些卑微的人，有什么功劳胆敢存这样的奢望呢?我们为祂的大能，贡献施展的场地，，为祂的慈爱，造成发挥的机会，已经够了，我们宁愿等待。等待祂愿做什么，就做什么，比厚着睑皮请求祂做，或者祂不愿做的事，更为合理。最后，我们的功德所欠缺的，或者我们的谦恭谨慎，可以弥补。圣伯多禄在严重跌倒

之后，我只看到他的眼泪，没听到他的祈求，但他得到了宽赦。

(53)你要向天主之母学习，学习她对奇迹的信德，学习她在信德中，保持谦恭谨慎。你要跟她学，用谦恭谨慎修饰信德，抑制骄傲自负。她对耶稣说：「他们没有酒了』(若2：3)话多么简短，多么谦恭，仅仅提出了她关心的事。为了使你明瞭，这样虔诚的哀叹，比自恃有功，冒然请求更为有效，她用腼腆的阴影，遮蔽住热心的骄阳，以谦恭遏止住，高涨的信赖，没有提出请求。她没有仰头挺胸走到耶稣跟前，也没有当着人向耶稣说话，没有冒然当众提出：「儿啊!没有酒了。宾客正在急躁，新郎羞愧难当，请你显示你的德能吧!」她当时本来心急如火，情不自禁，可以说出许多类似这样的话，却一句也没有说，只像慈爱的母亲，悄悄走到大能的儿子跟前，没有试探祂的能力，仅仅私下徽求祂的意见说：「他们没有酒了』。这是多么谦虚?多么忠诚?虔诚中不乏信心，语调中满含庄重，意愿中充满力量。她身为母亲，尚且忘却自己作母亲的身份，没有大胆请求变水为酒的奇迹，我这个卑微的仆役，能作天主圣子和祂母亲的家奴已是万幸，有什么资格胆敢为死了四天的人请求生命呢?

(54)在福音中我们读到，有两个瞎子，眼目复明：一个是获得视觉，一个是恢复视觉，因为一个是半路瞎了眼，失去了视觉，另一个生来就是瞎子，根本没见过天日。半路的那个瞎子，以奇异的，令人怜悯喊声，赢得了奇异的仁慈(谷lO：47—48)；路18：38—40)。天生的那个瞎子，一句祈求的话也没有说，仍然得到了普世真光的恩赐(若9：1-2)。耶稣向半路的瞎子说：「你的信德救了你』  (谷l0：52：路18：42)。对天生的瞎子，却没说这样的话。福音上还记载，耶稣复活了两个刚死的人，还复活了一个死了四天的人。其中只有一个是死尸，还停在家里，因父亲，祈求而复活的，其它两个都是出乎意料之外，由于耶稣的怜悯而获得复生。

(55)同样，有时发生这样的情况愿天主阻止这样的事情一一我们的弟兄中间，有些人虽然肉身还活着，但灵魂已经死去。不论我罪恶多重，仍将以我本人和弟兄们的祈祷，打扰我们的救世主。假使他们复活了，我们就赚得了这些弟兄的灵魂。假如我们得不到俯允，这些人不能担待活人，或不能被活人所担待，必须送出去埋葬，虽然我已不能有那么大的信心，为他们祈祷，但还要经常忠诚地，为他们哀哭。我不敢明明说：主，你来复活我们的死人吧!但心中始终不能平静，仍将战战兢兢，不停地在心里呼号；或许，或许，或许「上主垂允谦卑者的心愿，坚固他们的心灵，也侧耳俯听」(咏9：17)。或者这样说：「难道你还要给死人发显奇迹，或者去世的人会起来称谢你吗?(咏87：儿)如因人已死了四天，就说：「难道在坟墓里还有人称述你的仁慈，或者在阴府内还有人宣扬你的信义?(咏87：l2)这时，救世主虽不是由于祈求者的请求，但是由于祈求者的眼泪被感动，如果祂愿意，也可能以出人意料的方式，挽回死者的生命，交还给我们活人，或者将已埋葬的，从死者中召回。我说的灵魂死去，是指已堕落骄傲的第八级，为自己罪恶辩护的人。因为按圣经的教训：「从死者方面，他既等于无，也就中止了赞颂』 (德l7：26)。从第八级再下三级，越过第十级，当他被逐出修院，势将随心所欲，犯罪肆无忌惮。继续再往下坠，超过八级以下四级，可称为死了四天，堕落到八级以下的第五级，即第十二级，遂被犯罪的习惯所埋葬。

(56)不过，虽然我们不可冒然公开为这样的人祈祷，但决不应停止在心里，为他们哀求。圣保禄宗徒，也曾为他明知犯了罪，而不悔改的人恸哭(格后12：21)。因为他们虽自绝于公共祈祷，却不应排除于我们感情之外。不过，这些人应该看到，他们是处在何等危险之中，因为慈母圣教会，已不敢公开为他们祈祷。圣教会在耶稣受难曰，指名为所有恶人祈祷，连犹太人，异端人，外教人都包括在内，惟独不提相通功的人。

向受书人致词

    (57)高得弗肋德兄弟，恐怕你要说，我这里讲的不是你所要的，也不是我所许诺的，因为我曾应许阐述谦逊的等级，而在这本小册子里，似乎是在讨论骄傲的等级。关于这样的作法，我的意见是：我只能学到甚么，讲甚么。我对下降比对上升，了解得更清楚，为此我认为自己不宜描述上升过程。圣本笃为你陈述了谦逊的等级，是因为他，早已心有成竹，而我除了自己下降过程外，别无经验可谈。不过你若细心观察，可以从中找出一条上升的道路。比如你到罗马去，路上遇见一个从罗马来的人，你向他问路，他会把他来的路指示给你，不是最好的办法吗? 他告诉你，他来的路上经过的山川、城镇、堡垒，指出它们的名称，那就等于向你预报了你去的路。你向前走时，认清这些地方，就不致迷失方向。同样，你可以从我们的下降中，找出上升的阶段，在上升时牢牢记在心里，时时对照，比从我们的书本上学习更为有效。