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模利诺斯之灵程指引

1699年重印本

解开心灵之结，借内在之道，臻于沉思佳境

作者：西班牙籍天主教神父

是论在主面前静默之价值的杰出著作。
模利诺斯的米盖尔难得让我们一瞥静默祷告之益处、劳苦与过程，他尤其鼓励我们说，内在平安之道是在凡事上都要符合神的旨意和愿望。本书在教会历史上曾是争议作品，为了读者更好的了解什么是寂静主义，读者可以先读盖恩夫人的传记：馨香的没药（小德兰书屋已收藏此书），以下是从网上摘录的盖恩夫人一生的小结：

寂静主义的代表人物：盖恩夫人
　　法国著名的盖恩夫人（Madam Guyon）是有史以来最伟大的基督徒领袖之一，正如萨沃那柔拉对意大利的影响，盖恩夫人在法国也有举足轻重的地位。她的影响力不只遍及法国本土，更远及整个欧洲和全世界，芬乃伦（Fenelon）、约翰韦斯利（John Wesley）和其它著名的领袖都一致承认他们从盖恩夫人的生平和著作中受惠良多。

一般人所知的「寂静主义」（Quietism）也许是天主教会内部所发起的属灵运动，盖恩夫人是此一属灵运动的中心。　　盖恩夫人还是孩童的时候，便有信仰的倾向，但当年龄渐长，她却逐渐成为一名爱慕虚荣、自尊心强的社交名媛，那时她很少想到神或未来的世界。由于她住在引领流行潮流的巴黎，身处败坏放荡的路易十四当政时代，被世俗环境影响是非常容易的。路易十四也许是最爱宴乐、腐败和荒淫的国王，这使得阳光普照的法国遭受到空前未有的咒诅。才貌双全的盖恩夫人或称拉模特小姐，她自己的本姓特别容易受到当时社会习尚的影响。
　　后来因为一场天花的袭击，毁坏了她的美貌，加上她最亲爱的人离世之后，她那骄傲的心才逐渐降服下来；她的虚荣和骄傲彻底地被碾碎，从这时开始逐日被磨成「贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用」（提前二21），或许除了约伯以外，没有人敢说他们是「因受苦难得以完全」（来二10），而我们神圣救主所受的苦难和一般人所遭遇的苦难是不同的，但神的确是用苦难来雕塑一个人，从盖恩夫人的身上我们可以看得十分清楚。

此时她的内心清楚看见自己属灵光景的贫乏，而开始想要试图考自己脱离世俗的生活，并促进内心的敬虔，也希望往日她曾得罪过的人能赦免她；她开始去探访穷人，将食物和衣服送给他们，以信仰问答教导他们，私下用许多的时间读经祷告。在这段时间她研读了一些委身的书籍，如《尚塔夫人的生平》，以及多马肯培（Thamas a Kempis）与撒勒（Francis de Sales）的作品，她甚至想去当修女，但她还没有学会唯独借着信靠基督才能得到灵魂的平安。或许神容许她经历多方的挣扎和试炼才寻得救恩，好叫她在自己发觉信心的得救之道后，更能切实去教导别人。
　　此后约有一年的时间，她热切地寻求神，然而就在年仅十四岁时，她与一名有血缘关系的年轻男子坠入情网，她的心完全为他所占据，以致忽略了祷告生活；她因着神所寻见的满足逐渐被这名男子的爱情所取代，虽然仍保有敬虔的外貌，但内心其实对信仰已转变为冷淡；她阅读爱情小说，在镜子前面浪费许多时间，并变得非常爱慕虚荣。世人对她仍有很高的评价，但其实她对神的心已经不正。
　　一六六三年，拉模特全家迁往巴黎，就灵性方面来说，此举对他们没有什么益处。巴黎是个追名逐利、寻欢作乐的城市，特别是在路易十四当政期间，拉提特小姐的虚荣心日渐膨胀，她和父母都受到世俗风气的影响而迷失自己。这时对她来说，世界似乎是值得征服和占有的，她的美貌、智慧和出众的谈吐，使她深受巴黎社会的欢迎，在此她结织了她未来的丈夫，富有的雅客·盖恩（Monsieur Japues Guyon）和无数的追求者一样，他被她的美貌所吸引，预备尽早向她求婚。
　　虽然拉模特小姐对盖恩先生并没有太深厚的感情，但因她的父亲安排了这门婚事，她只好顺从他的愿望。一六六四年举行婚礼时，拉模特小姐尚未满十六岁，当时她的丈夫三十八岁，不久她便发觉她所嫁入的家庭，对她来说是遭丧之家（a house of mourning），她的婆婆是未受教养的妇人，以铁杖辖管家庭。她的丈夫有很好的地位、非常爱护她，但诸多因素使这位新嫁娘的生活负担沉重。盖恩先生经常生病，加上两人年龄差距大，而婆婆又有着火爆脾气，这使得具非凡智力和敏锐度的她，遭遇到前所未有的痛苦，她在地上的一切指望全都落空。她不明白神允许她被放在这种环境中的用意，也不了解只要合于神的目的，神能够改变这样的环境。直到多年的熬练，她后来才相信神这么做乃为叫她脱离自负和世俗的生活。
　　没有神的允许，盖恩夫人不会经历这么痛苦的熬练。在这段时间，神将她身上的渣滓完全除尽，使她成为一个精金的器皿。「我天然的骄傲是如此强大，」她说，「只有深切的忧伤可以破碎我的灵，并使我转向神。」她还说：「神啊！你安排这一切，为要拯救我；你使我受苦，乃是出于你的极大恩惠，使我得蒙光照，现在我已经清楚看见，为要使我向虚荣心和傲慢的性情死掉，你按着旨意让这些事发生，对我实属必要。」她以忧伤当饼，饮的是满杯的泪水（见诗八十5），这一切驱使她的心亲近神，她不停地仰望神，为要在忧伤中寻求安慰。婚后一年她生了个小男孩，那时她更觉得，为着这个孩子，同时也为了自己的缘故，她需要更多地单独亲近仰望神。
　　没想到接二连三的灾祸仍继续不断地临到盖恩夫人。儿子出世后不久，她的丈夫损失了大部份的财产，这使她那位贪婪的婆婆非常怨恨，把气都出在她的头上；更甚的是，她又生了一场大病，几乎要死，她的身体软弱到只剩下一丝气息，终日躺在床上，使她能更多地思想属灵的事；而病痛中又听闻她所爱的姊姊和母亲相继离世，这对她的情感伤害极大。但这些试炼虽大，却都为她的灵魂效力，「成就极重无比、永远的荣耀。」（林后四17）。她从痛苦中了解，只有在神里面她才能寻得安息，这时她真正热切地起来单单寻求神，并且也真的寻见，永远不再背弃祂。
　　盖恩夫人开始认真研究多马肯培、撒勒和尚塔夫人的著作，并与一位敬畏神的英国贵妇交通，帮助她对属灵方面有更深的认识。一别四年，她的表兄已从交趾支那回来，他的造访对盖恩夫人的灵性极有益处。这位谦卑的方济会修道士觉得神引导他到盖恩夫人家拜访，并在属灵的事上给她极大的帮助；这一位方济会士是第一位带领她清楚看见，应当凭着信心寻求基督的人，不是像她过去一样，只靠外在的敬虔行为。透过他的教导，盖恩夫人才明白，真正信仰所关乎的，而非只是例行的宗教仪式或义务，如同她过去所以为的。

　　盖恩夫人二十岁时，透过信靠基督得到救恩的确据。在此经历后，于一六六八年七月廿二日，她说：「现在就我而论，没有甚么事情比祷告更容易的了，在祷告中几个小时如同几分钟一样；除了祷告，我简直不愿去做任何事情。我的爱如此炽热，不容许我中断，这是一种喜乐和令人着迷的祷告，可以从中体会神是那么伟大、那么洁净、毫无混杂、不受干扰，这种祷告可以将灵魂的力量卷入深刻的记忆中，这是一种光景，全然交托并在神里面有充满深情的安息，不需透过意志上的努力。」
　　隔了一段时日，她告诉那位方济会士说：「我爱上神，远超世上最深情的人在地上所爱慕的。神这般持续而强烈的占据我心，使我很难思想其它事情，好像已经没有什么事物值得我注意了。」她又说：「我向以往所参加的聚会告别，那是我从事世俗的娱乐、跳舞和举行宴会的地方。世人所珍视的欢乐，现在对我来说，是那样地淡而无味，我过去为何如此喜爱它们，我自己都觉得纳闷。」
　　一六六七年，就是她得着上述非凡经历的前一年，盖恩夫人生了第二个儿子，这时她的时间被照顾孩子和探访并服事穷人所占满。她帮助许多美丽却贫穷的少女习得一技之长，减少受罪恶生活试探的机会；她也多方努力，援救已经陷在罪中的人，经常拿出自己的财产，协助穷困的工匠创业。然而她从不忽略祷告，她说：「我要与神交通的渴望非常强烈，难以满足。因此清晨四点我就起来祷告。」在她的生活中，祷告是最大的乐事。
　　属世的人看见一位如此年轻、美丽又聪明的女人，竟将自己完全献给神，感到十分惊异。她的生活使爱宴乐的上流社会深感受到谴责，于是便设法责备她、讥笑她，甚至包括她自己的亲戚也都嘲弄她，尤其是她的婆婆，更是设法让她的生活过得比以往更加悲惨，并且想尽办法离间她与她的丈夫与其大儿子的感情。但这些试炼都已不再像从前那样困扰她，因她认为这些都是主所允许的，为要使她谦卑。她的第三个孩子是个女儿，于一六六九年出生，这个小女孩是盖恩夫人的一大安慰，只是神预定她不久就要离开母亲。

　　当时法国少有具深刻属灵洞察力的基督徒，盖恩夫人却发现一位朋友可以在属灵的事上给她极大的帮助，这人是本笃修道会的格兰杰（Geneueve Grainger）院长，正如先前所提到的，盖恩夫人因为研读多马肯培和撒勒的著作，以及尚塔夫人的生平，在属灵方面得到很多的益处。一天当她越过巴黎塞纳-马恩省河上的一座桥，前往圣母院大教堂时，路上遇见一个修道装束的贫穷人，和她谈论信仰的事。
　　「这个人」，她说，「用一种奇妙的方式向我讲论神和属神的事。」他似乎知道她的一切来历、美德和软弱，盖恩夫人描述谈话的结果：「他使我了解，神所要求的不只是一颗已蒙饶恕的心，就真正的意义而论，乃是一颗能实际表露圣洁的心。」也就是说，神儿女的生命只能脱离地狱不是够的，祂还要我们制伏天性中的罪恶，达到基督徒极致的高贵纯净。神的灵为他所说的话作见证，以往我从未见过如此引人注目的人，从那以后也没有再见过；他所说的话刺透我心，使我深受震撼和冲击，到了教会不久我就昏倒了。」
　　先前盖恩夫人就觉得自己非常软弱，需要深刻的经历，而出于神的旨意她领受了如此直接的信息，那日离开教会之前，她便决定再次向主献上自己。痛苦的经验使她明白，既事奉神又事奉世界是不可能的。她作了决定：「如果可能，从此时此刻起，我愿完全属于主，世界将于我无分。」两年以后，她拟定并签署了历史的献身之约，然而她真正的献身似乎是在她往圣母院大教堂去的那一天即已完成，她毫无保留地降服在神的心意中。
　　但她立即再次遭受到一连串痛苦的试验，以使她洁净她本性中的渣滓；她心中的偶像一个接一个地被拆毁，直到她一切的希望、喜乐和追求，都对焦在主的身上，这时神开始重用她来建立祂的国度。她深深明白她的美貌是自高自大和效法世界的主因，那是她头一个被打碎的偶像。一六七○年十月四日，只有二十二岁出头的盖恩夫人，突然间感染了毒性最强的天花，严重地破坏了她的美貌，这打击临到她身上，彷佛被闪电击中一般。然而外貌的毁坏，却为内在稀奇的平安所抵销。她说：

　我的心被保守在满足的状态中，实非言语所能形容，神不住的提醒我，外表是我的信仰遭受试验和跌倒的原因！从前的美貌成为我的灾难，如今借着外在的损失，得以满足我得回内在自由的渴望，这观点为我的灵魂带来莫大的满足，并与上帝紧密联合，世上最幸福的君王所拥有的也无法交换这一切。

　　照世人的眼光都会认为她一定非常伤心，但是她却说：「躺卧在床上的时候，我知道我骄傲的网罗已彻底地被除去，我经历到一种说不出的喜乐，并在深切的静默中赞美神。」当我逐渐复康，能在床上坐起时，出于好奇我请人送一面镜子来。我的面貌和过去不再一样了，那时我才明白，上帝对祂手中的工作并非不信实，而是祂要求真正的献祭。
　　其次，她最爱的偶像是她的小儿子，这是她最深情依赖的小儿子，此时也被神带走。「这次打击，」她说：「真使我伤透心了，我实在受不了，然而在我软弱时，神赐给我力量。我很爱我的小儿子，但在他的死亡所带来的痛苦中，我清楚看见主的手，所以我不流泪。我把他献给神，并且引用乔布的话说：『赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华。耶和华的名是应当称颂的。』」（伯一21）
　　一六七二年盖恩夫人所爱的父亲与世长辞，她只有三岁的可爱小女儿也在同年夭折；不久以后，她的朋友与精神导师格兰杰也接着病故，她遇到空前未有的属灵试验和难处，但不再有人可以依靠，也无人安慰。一六七六年，当时已经与她和好的丈夫也被主接走，正如约伯一样，她失去了世上所有最亲密的人，但是她深信是主允许这些事情临到她身上，为要使她骄傲的心得以谦卑，在这些事上，她清楚看见神的手，因此她大声宣告说：

　　　喔！神的作为实在可畏！被你引领进入黑暗死亡之地的人，无人领路，也无人帮助；你下定决心要毁灭的人，无人引导，也无人支持。这是指着人本性中的情欲和自私说的。

　　上面所提到的试验虽然严酷，然而最重大和最长久的试炼尚未临到她。一六七四年她开始进入她后来所称贫乏荒芜的景况，持续达七年之久。在那一段时日里，她没有任何信仰上的喜乐、平安或情感，只能倚靠信心前行；她继续委身并从事慈善事业，但是却失去了从前所感受到的喜乐和满足。她彷佛被神完全离弃了，并造成她错误的想象，认为神真的已经撇弃她。此时她必须学习如何单独凭靠信心，而非倚靠感情来奔走天路。
　　的确，真正的喜乐和平安来自凭信心而活，而非来自感觉，神要「因信将诸般的喜乐、平安充满我们的心。」（罗十五13）当我们只注意感觉，将目光转离主时，所有真实的喜乐和平安便离我们而去。盖恩夫人当时似乎犯了这个大错，在这七年当中，她继续寻求感觉和情绪，终于直到她学会凭着单纯的信心而活，而后她才发现，信心的生活实比为感觉和情绪所控制的生活更加高贵、圣洁和快乐。过去她考虑自己的情感多过于主；她思想恩赐多过于施恩的主。但后来她的信心终于得胜地升起，胜过环境和感觉。

　　盖恩夫人留下的著作约有六十卷，她在狱中写了许多温馨的诗篇，和对人灵命有帮助的书籍，一部分诗篇已有诗人柯伯尔（William Cowper）译成英文，还有一部分圣诗深为信徒喜爱；她的著作这个罪恶忧伤的世界产生强大的正面影响力，她的基督徒经历恐怕用她自己所写下的诗句来叙述最为贴切：

国内每一角落，无地容我坐卧；
上帝临到之所，我便心安稳妥。

盖恩夫人从17世纪直到如今，许多基督徒（特别是新教徒）都直接或间接的受到她的影响。
一生的十字架经历

因为追求内里生命。因此倍受逼迫。两次被囚禁在巴西耳的塔内，第一次八个月,第二次四年之久。以后又被放逐到路易河旁的白罗斯，以终余年。

1702年才从巴西耳狱出来，年正54岁。由于在狱时倍受寒暑潮湿之故，以至身体极度软弱，1717年6月9日去世，时年69岁。

虽然心灵自觉不得论述或推理，然而仍当恒切祷告，不可忧伤，因为这是更大的福分,你自己会发现，好像每一个蒙主呼召走内在之道的信徒一样，充满困惑和疑虑，因为在祷告中，你的论述〔祈求、代求和恳求〕，都不得成功。在你看来，主似乎不像从前那样帮助你，你也觉得操练静默的祷告似乎力不从心；你本来容易祷告出声，而今连祷告简短的一句话，也几乎不能，或有极大的难处，你像在枉费时光。

借理性的谈论来自我膨胀的愿望在你里面会生发多少困惑与混乱呢〔你想照传统的说话或诉求方式向神祷告〕！如果在这一关头没有精于属灵奥秘的灵程之父引导你，你的确会断定自己灵性失常，并且为了安心起见，你去办告解；结果只会是羞辱和混乱。噢，有多少人蒙召走内在之道，而那些灵程之父，因缺乏了解他们的情形，未能引导和帮助他们向前，反而挡住了他们的路，捣毁了他们！〔除非该神父也曾受内在之道的教导。〕

让我说服你。当你觉得自己迫切想要推理〔增加谈话或诉求式的祷告〕来拓展自己，因此〔从内在之静默〕缩回时，这〔内在之静默〕是你至大的快乐，因为这个迹象表明,主要你在因着信和静默在祂的面前行走，这条路最有益处，也至轻省。你行在其中，心怀崇敬之情，思想单纯，只以爱情专注于神，灵魂像在主面前谦卑恳求的人，或如婴孩一般，卧在亲爱之母亲甜蜜而安全的怀抱。因此哲尔逊（Gerson）如此表述：虽然我有四十年之久读书祷告，然而我们的灵应当像小孩子在神面前乞求之外，我并没有发现更有效，更直接的方法来进入秘契神学。

这类祷告不仅最容易，而且最稳妥；因为没有专注于想象的运作，而想象总是容易遭遇恶者的诡计，和夸张的忧郁和过多的推理，人在其中容易分心，结果陷入思索之中，思考所想之事。

当神定意指示自己的统帅摩西 (出埃及记二十四章15节 )，赐他刻着律法的两块石版时，他呼召摩西上山，当时神与摩西在一处，遍山黑暗，浓云围绕，摩西站在那里，并不做事，他也不知道当思想什么，或说什么。七天过后，神吩咐摩西到山顶上，在那里向他显出自己的荣耀，他的心中充满了极大的安慰。(出埃及记33:18-21; 34:6)

所以，当神定意引导一个人进入神圣之学校并内在律的忠实之告示，继非凡之举之后，他开始时会让这人经历黑暗和枯干，然后，才会带他就近自己。因为神圣威严之神非常清楚一个人就近祂，不是凭自己的推理与勤奋，不是凭对圣经和其他有关神的文本的理解，乃是借静默与谦卑的顺从。

先祖挪亚就是一个伟大的榜样。起初世人看他为愚昧；但是后来，洪水泛滥全地，他发现自己漂浮在汹涌的大海中，既无帆也无浆，他的身边是野兽，它们也关在方舟中。因此，挪亚唯因信行走，他不知道，也不理解神要向他作什么。

蒙救赎的人啊，与你至关重要的，是忍耐！不要终止你的祷告，〔在神面前静默〕，虽然你不能详加推理〔增加祈求和请求式的祷告〕。你要信心坚定，保持圣洁与沉静，要向己死，弃绝天然的努力，并相信神，祂仍是同一位神，祂没有改变，祂也不会出错，祂对你也不存别样的心，一切都是为了你的益处。显然，向己死是痛苦的，但是花时间向己死是值得的。因为当一个人无知无觉，无言无语，顺服在神面前时，那里没有混乱，没有分心的事，他的灵魂便能领受神的影响。

通过感官〔视觉、听觉和触觉〕我们不能〔领受〕神的祝福。因此如果你想快乐，有智慧，你就要静默并相信，受苦并忍耐，要自信，继续前行；对你来说，持守平安，任神之手引导你，较享受这个世界的一切美好，更为重要。虽然在你看来，似乎你一无所为，没有价值，如此寡言少语，听天由命，然而，却会结出无限量的果实。

仔细观察那被蒙上眼睛推磨的牲畜。虽然牠看不见谷物，也不知道正在做什么；然而牠做了一件大事，磨出了谷子。虽然牠不享用这些谷物，然而牠的主人领受了收成，尝了美味。一粒种子既然长时间躺在地里，必然死去！然而之后，人们会看到种子发芽、成长，结出了子粒，谁不相信呢？神令人丧失思考和推理时，祂在做同样的工作。虽然〔在静默的祷告中〕人不认为自己做了什么，又像是在自我摧残，但是，到了时候，灵魂就会苏醒，提升，得以自由，臻于完美之境，它从来不曾想到会得到如此丰厚的恩惠。

因此你要留心，不要自己苦恼，不要退后，别妄自尊大，别作演讲式的祷告，你要在神面前忍受，持守平安；要恒久忍耐，信靠祂无尽的慷慨。祂会不断赐你信心、真光和属天的恩典。你行走，要如同蒙了双眼的人，没有思想，也没有推理。要将自己交在父的手中，交付祂的恩慈，定意遵行祂的旨意、讨祂的喜悦。此外一无所为。

所有曾经经历圣灵，有过秘契体验的圣徒都认为，灵魂不能凭借沉思和推理达到完美之境，与神联合，因为这只适用于属灵旅程的开端，在这条路的尽头，人可能对知识，对美德之美好，恶行之丑陋，会养成某种习惯——这一习惯，在圣特莉萨（Saint Teresa）看来，六个月即可养成；而据圣文德之言，两个月即可。

（注：模利诺斯使用冥想一词指对属天事物的思想，今天显然用沉思来理解，现代人认为冥想就是即竭力安静，为理解方便起见，我们互换了这两个词的用法。模利诺斯使用冥想一词，其上下文是对属天事物的思想，而非竭力平息自己的思绪。令人惊讶的是，这种冥想在现代基督教世界仍然非常流行：也就是说，思想某个圣经段落，推测并判断它正确的含义。为了符合其现在的用法，这本文献中使用的术语经过了编辑处理。冥想用来代表静默的祷告，而沉思用来指代经过仔细思考的推理。但是注意，在网站上你可能会发现另一个版本，在这个版本中这两个词的用法又有变化。无论使用什么术语，显然模利诺斯是一个提倡静默祷告，集中心思在神身上，或者只思念耶稣基督的名字，当你发现自己分心时，要回到同样的思想中,当你意识到基督在你里面时，你应当转换思念，去思念里面的基督，而不是只思念他的名字。）

在某种意义上，哦，有多少难以计数的灵魂，虽然全能的神为了提升他们进入另一种状态，进入更加完美的祷告，使他们不能推理，但是他们的一生，从始至终，仅只沉思，将自己限于推理的囹圄，实在令人惋惜。他们许多年来，继续着自己的不完美，一直处在最初的光景中，没有丝毫的进步，或者在灵程的路上至今只迈了一步，他们思想神所在的位置，出现的时间，充满了想象和艰辛的推理，他们在外面寻找神，同时神却在他们里面。

圣奥斯汀曾经抱怨过，当神引导他踏上奥秘之路时，他对神说，主啊，我曾经如迷失的羊一般流浪各处，焦虑不安，推理论证，在外面寻找你，而你却在我的里面。如果我渴慕你，如果我紧紧地跟随你。我在外面寻找你，筋疲力尽，然而，你的居所就在我里面。我行走在这个世界之城的街道上，寻找你，却不能寻见；因为我徒然在外面寻找你，你就在我的里面。（《独语录》c31）

在所有人看来，如天使般的圣托马斯博士的作品极其严谨，然而他似乎在嘲弄那些借推理在外面寻找神，而神却在他们里面的人。（圣托马斯说），有些人极其盲目，过于荒唐，他们总是在寻找神，在持续不断地哀求神，他们常常渴慕神，在每天的祷告中呼叫神之名，然而，（依使徒所言），他们自己就是神的殿，就是他真正的居所，因为他们的灵魂就是神的宝座，神便安息在那里。除了愚人，有谁知道自己的乐器稳妥地锁在屋内，还去国外寻找它呢？或者说，有谁吃自己喜欢的食物使精神得以恢复，却不品尝它的美味呢？而这正是有些正直人生命的写照，他们总是在寻求，却从来没有享受其中的乐趣，因此他们的工作都是残缺的（Optusc. 63, c. 3 in fin）。

当然我们的主基督教导所有人要完全，祂也永远愿意让所有人都完全，特别是那些无知愚拙的人。拣选自己的使徒时，祂就表明了这一真理。他拣选那些至微小，至愚拙的，并对自己的父说，‘父啊，天地的主，我感谢你！因为你将这些事向通达人就藏起来，向婴孩就显出来’马太福音十一章25节。当然，这些人不能借敏锐的沉思，精辟的推理，得以完全。他们即便如最有学问的人一样聪明能干，也不能得到凭借对神旨意的热爱所得之完全。圣文德教导我们不要形成任何概念，（甚至）不要形成任何有关神的概念，因为对意志，或者良善，三位一体或合一，抑或神的本质本身，无论制造怎样微妙精巧的代表物、画像或形成某种思想都不是完美的——因为虽然这些代表物貌似敬虔，然而他们并不是神，神不许人制造任何偶像或样式。我们在这里一定不能思想任何受造物，任何天使，或神自己，因为获得这种智慧和完美，不是借美好怪异的沉思，而是借愿望及对神旨意的热爱。

圣人不能表达得更加清楚，即使你可能拥有美好的决心与愿望，又怀有纯洁的意向，你会因为自己不知道，也道不出内里如何成长而放弃〔沉思〕，停止祷告吗？如果幼小的乌鸦，为父母所弃，（因为他们身上没有黑色的羽毛，被视为私生子），尚有属天的甘霖喂养它们，使它们不致灭亡。虽然世人不能说话，也不能推理，但是如果他们相信神，信靠神，向天张口，大声说出他们的需要，神为拯救灵魂的原故，又将如何行呢？神必充充满满地供应他们，赐他们所需的食物，岂不更为可靠吗？

当人发现自己丧失了曾经拥有可以感受的快乐时，显然是一件极大的牺牲，让他仅凭信心行走，穿越黑暗和荒野的完全之路，这并不是神赐下的一件微不足道的礼物，若非借着这一虽然痛苦但却稳妥的道路，便无法达到完全。因此，要坚定不移，不要退后。虽然祷告时你想与神交谈，但你仍当坚信，恒久忍耐，在神面前保持静默，你就会找到快乐，达到与神的联合，得到真正的安息，内心得到极大的平安。

灵魂不是要折磨自己，也不是要放弃祷告，

因它看到自己困在干枯之中

你会知道，有两种祷告。一种祷告很温柔，很愉快，很亲切，感情很充沛；另一种祷告很晦涩，很干枯，了无生机，有试探性，又很灰暗。初学者做第一种祷告，而寻求完美的祷告专家则做第二种祷告。神用第一种祷告挽救灵魂，用第二种祷告来洁净他们。祂让人用第一种情形祷告，是将祷告的人当做孩子对待，而祂让人用第二种情形祷告，是开始将他们当做壮年人来对待。

第一种祷告的方式可以称作自然的生命，属于那些寻求感性体验的人，他们希望最后神能够赐给他们些微可尝可触的体验，因为自然的人拥有可感的对象，他们可能对属灵生活着迷。神将第一种祷告赐给初学者。第二种祷告的方式可以称作人的生命，属于那些不在乎感性体验，竭力与自己的情感争战，为了克服困难，得到完美，合乎人生之道。

你要相信，干枯或乏味，是为你的益处，因为它没有可感的快乐；寻求感性的快乐，几乎会令所有属灵人生命的飞跃受阻，甚至会使他们退后，不再祷告，这在许多人的身上都可以看到，他们只在感性得到安慰时，才能坚忍。

知道主使用干枯做面纱，最终我们可能也不晓得祂在我们里面做什么，因此要谦卑；因为如果我们感到并知道祂在我们的生命中做什么，想到我们在做一些好事，相信我们与神很近，满足和自大就会进入我们的生命：这将拆毁我们。

为了行内在之道，在你的心中，要决意率先除去一切敏感性，作为稳定的根基；而除去一切敏感，神使用的方法是干枯。祂还使用干枯拿去我们的思考，或者灵魂对发生事件所持的观点。这种思考不过是拦阻我们前行，并拦阻神在人心里运行，与人沟通的一种障碍。因此，你不应该因为领圣体或祷告时没有经历许多感觉便觉得苦痛，你也不要认为自己一无所获，因为感觉显然不可靠。农夫播种有时，收获有时。所以，神必要时，在祂自己的时候，会帮助你抗拒诱惑，并在你最想不到的时候，让你晓得祂圣洁的旨意，并赐给你热心，使你更有果效地来服事祂。最后，你不要允许仇敌的攻击来激动你，牠怀着嫉妒之心会指控你一无所为，说你在浪费时间，目的是为了让你在祷告的事上疏忽。我要向你宣告从极大的干枯中你将收获一些无可限量的果实：

1. 第一个果实是恒切的祷告，因为许多益处都源于这种恒切祷告所结的果子。

2. 你会发现世界上的事物有一种可恶之处，它们会逐渐除去你过去生命中的各种欲望，使你生发出新的愿望来服事神。

3. 你会发现你以前不曾看到的自己的失败。

4. 当你想做任何坏事时，你会发现，你的心里会有不同的想法，使你不去做这些事。其它时候，它会拦阻你说话，悲伤，或者为自己报仇。这会除去你一些小小的属世的快乐，或谈论，而这些在从前，你追逐这一切，心里也坦然，良心也毫无警觉，或感到懊悔。

5. 因为软弱，你犯了一些轻微的过错，你会觉得自己心里受到了责备，这会让你很烦恼。

6. 你会觉得自己里面甘心受苦，有遵行神旨意的愿望。

7. 你会感到自己喜欢好的德行，更容易克服欲望，战胜自己，以及拦路的仇敌。

8. 你会更了解自己，又被自己困惑，在你自己里面感到更加尊崇神胜过一切受造之物，你会觉得对世界的一切不再看重，并立定决心不放弃祷告，虽然你知道祷告对你来说是最令人痛苦的事。

9. 你心里会感到更大的平安，你会热爱谦卑，对神有信心，顺服神，并与世界的万物分别开来。最后，自从开始祷告操练以来你所不犯的罪行就是许多证据，证明主在你的生命中借你干枯的祷告在工作（虽然你并不知道），虽然在祷告中你并不觉得，但在神认为合适的时间来到时，你会感受到。

所有这些果子，以及其它的果子，如同新的花蕾会绽放在你很想放弃的祷告上，因为在你看来，这似乎是枯干的，你看不到它的果实，也得不到任何收获。你要恒久忍耐，因为虽然你不知道，但是你的灵魂从这种干枯受益。请不要说灵魂一无所为；因为虽然它没有活跃地工作，但是圣灵在经历干枯的生命中运行。

灵魂不应因受试探攻击而烦扰不安，又在属灵的路上退缩。

我们自己的天性如此堕落、骄傲、狂妄自大，充满了各种私欲、判断和主张，以致若非诱惑的牵制，我们就会毫无指望地迷失。于是，主看到我们的不幸和悖逆的心向，便生发怜悯之情，让我们受各种抵触真理的思想、可怕的诱惑以及残暴而令人痛苦的暗示到急躁、骄傲、贪欲、奢望、怒气、亵神、咒诅、绝望以及无数的各种景况的折磨之苦，好使我们可以认识自己，谦卑下来。我们经历这些可怕的诱惑，神便使我们骄傲的心得以谦卑下来，我们便因遭遇的这一切领受了最有益于健康的良药。

如以赛亚所言，因着我们的虚荣、自大和自爱，所有的义都像污秽的衣服（以赛亚书六十四章6节）。这些污迹必需经试炼、诱惑之火炼净，才能得以清净，纯洁、完全，并且在神眼里看为适宜。

因此，主用诱惑之锉刀将所召归于自己的灵魂锉净，使他们脱离骄傲、贪婪、虚荣、狂妄、放肆和自大。他也用同样的方式使灵魂降卑，安慰并操练它，使它认识自己的可怜。主用这种方式洁净人心，除去各种污秽，使它所思所想可以纯洁，其价值无可限量。

许多灵魂在受到苦痛折磨时，会难以平静，备受煎熬，忧虑不安；在他们看来，仿佛自己被判刑，要受永远的惩罚；他们若不幸找一位经验不足的神父，那么他不会安慰他们，反而会让他们陷入更大的困惑与混乱中。

为了不失去内在的平安，你必需相信，这是神的怜悯，要使你得益，要使你谦卑、痛苦，要试炼你。因为，借着这种方式，你的灵魂就会对自己有深刻的认识，相信自己是所有活人中最糟糕、最不敬虔、最可厌的，因此会以谦卑低微之心憎恶自己。哦，如果灵魂得以安静，相信一切来自魔鬼的诱惑，为了得胜和属灵的益处从神手中接过这些诱惑。会多么快乐呢！

但是，当魔鬼借同伴骚扰你时，你会说这不是魔鬼的工作，并且，当邻人对你缺乏公正，伤害你时，你会认为这是出于他们的过失和恶意。要知道，这是另一种诡计，是隐藏的诱惑，因为虽然神不愿意让另一个人犯罪，但是祂愿意让他伤害你，不公正地对待你，愿意用另一个人的过错来侵扰你，好使祂能够看到你因着忍耐和饶恕的益处得以长进。

当你受到任何一个人的伤害时，其中有两件事：伤害者的罪行，以及你受到的虐待；罪行有悖于神的旨意，不讨神的喜悦，虽然神允许这样的事情发生；虐待是为了帮助你遵从神的旨意，仿佛是从祂手中领受的。〔当你接受临到自己的不公正有神的许可与安排时，你就能够容易饶恕对你不公正的人；当你没有怨恨和怒气地饶恕他们时，在与主同行的路上，你便走到了一个重要的里程碑。〕我们的主基督的受难和死亡是由于彼拉多的恶毒与罪行，〔以及以色列的宗教界的领袖们〕然而神定意为了拯救我们让祂的爱子去死，这是确实的。〔让我们不要忘记我们的主的榜样，他在十字架上经历了我们难以想象的苦难，说，‘父啊赦免他们，因为他们所做的，他们不晓得。’〕要思想主怎样利用他人的过错来使你的灵魂得益。哦，神的智慧多么伟大！谁可以测度祂手段的奥秘与奇妙，谁可以晓得祂引导灵魂的隐秘之地。祂会洁净灵魂，使灵魂得以改变，臻于完美与圣洁之境。

宣告内在仰望的本质，指示灵魂在其中当如何运转，

以及届时魔鬼竭力扰乱灵魂的属灵争战

内在仰望是在神面前的信心与静默。因此你应当习惯于专注在祂的面前想起自己，怀着爱慕祂的心，为神弃绝自己，与祂联合，怀着敬畏、谦逊和顺服之心，在你灵魂的深处瞻仰祂，不借助任何形式、样式、方法或画象，只用一般的虽然模糊不完全，但却是活泼的信心。就在那里，你要极其警醒，全神贯注，用诚挚的崇敬之情，带着满腔的爱心向同一位主敞开你自己，听任自己全然交付在神之手中，不要去思想你自己，不，也不要去思想完美本身，最终，祂会按照自己良善的旨意，按照自己喜悦的方式处理你的问题，在这里，你要关闭自己所有的感觉，把你关心的一切福祉，都交托给神，你丝毫不要在意今生的事。最终，你的信心应当单纯而无扮演或模样，简单而无论理，通用而无特色。

内在仰望的祷告很可以用一则圣经的故事为代表。圣经说，先祖雅各整晚与神角力，直到天亮才得到神的祝福。因此灵魂应当坚忍，与各种困难角力，好让它在内在仰望中能够畅通无阻，直到内在之光开始显现，主的祝福临到的时刻。

你以内在之道将自己交付神，顷刻间整个地狱就会合谋来攻击你；魔鬼对内在的灵魂怀着极大的兴趣，看到一个灵魂隐退内里，造成向仇敌进攻的猛烈程度超过行走外在之道的上千人。

在仰望，平安和你魂的释放时，神更看重你拥有的各种不敬的、令人烦扰的、丑陋的思想，胜过看重你美好的心意以及高贵的情感。要知道，你自己所做的抵挡这些思想的努力是一种绊脚石，会使你的灵魂陷入更大的焦虑中。你当做的最好的事，就是轻视它们，知道自己的可悲，安心地将这一切难处交付神。

虽然你不能除去苦恼，没有亮光、安慰，也没有属灵的情操，然而，别难过，别离开内在的仰望，因为它们是你仇敌的网罗。这时，你要努力地放下自己，在祂面前坚忍，因为持续坚忍时，你的灵魂便会得到内在的提升。

当你如起初一样，离开枯干的祷告时，你相信这是因为你缺乏预备，相信这对你毫无益处吗？这是荒谬的，因为真正的祷告，其果实并不是享受光的美好，也不是对属灵的事物有一些知识，因为在一个没有真正的德行也不完全的人的思想与推理中，也可以找到这些。真正的祷告，其果实结在信心与静默中恒久坚忍的人身上。相信你在神的面前，手洁心清地向神求助。这样，当你如此坚忍时，你就会做好当时必需的唯一的预备与安排，你就会收获无数的果实。

在这种内在仰望中，多有争战。这些争战一方面会除去你的感性，试炼你，使你谦卑并且炼净你。另一方面，无形的仇敌会不断地用暗示来攻击你，烦扰你，使你不安。你的老我显然也会折磨你，她总以你的灵为敌，当她感官的快乐被剥夺，就变得很软弱，忧郁，满心厌烦，使得一切属灵的操练如同地狱一般，在祷告中尤其如此：在祷告的最后，你的灵会极其烦躁，近乎自己忍受的极限，你的思想混乱不安、你的肉体也很疲乏，睡眠也颇具吸引力，这一切都想寻求自己的满足与快乐。在这一切苦难中若能坚忍，你就会感到快乐！

伟大的医生，奥秘派女士圣特莉萨曾经致信欧斯米亚主教，教导他在许多令人厌烦的攻击我们的思想中如何祷告时，她神圣的教导就证实了这一点。她说，我们有必要承受这一切烦恼﹕汹涌的思潮，缠绵的想象，以及本能想法的冲动，不只来自灵魂的干枯与孤立，也是身体有时不肯降服于灵——这是它当降服的（她的第八封书信）。

用属灵的术语来说，这些被称为枯干，但是如果接受它们，并忍耐受苦，就会带来极大的益处。无论谁习惯于受苦却不抱怨，就会从中得到极大的益处。当然，在内在的仰望中，魔鬼会以大军似的多种想法向灵魂发动更加猛烈、更加频繁的攻击，扰乱灵魂的安宁，离间灵魂与神内在交流的甜蜜与安全，会让灵魂感到恐惧，最后，灵魂会放弃自己的努力，最普通的情形是陷入这样的一种状态，仿佛它被领入最残酷的折磨。

鹰，代表魔鬼们，知道这些（在上面被圣徒引述的书信中曾经提到），它们用想象，用令人烦扰的思想，刺痛困扰灵魂，魔鬼不时带来各种干扰，使灵魂的注意力不断转移，做完了这一些，魔鬼便去攻击人的心，忍耐祷告，忍受这些烦恼和缠扰，收获非浅。这是将自己献上为火祭，也就是说，在诱惑之火中自己不留一点地全然消蚀。看，这位天使般的女教师是怎样鼓励信徒受苦忍受思想和诱惑的；因为，只要不理这些诱惑，收获就会加倍。

你操练自己平静地弃绝这些无益的思想有多少次，主戴在你头上的冠冕就会有多少。这在你看来，似乎自己一无所为，但是你不要受骗；因为为了美好的愿望带着坚定的意志祷告，是讨主喜悦的。

因此在那里（圣徒总结说），人劳苦却没有自己的趣味，只为神的荣耀，虽然看似徒然劳力，然而事实并无如此，虽无可感的益处，并不是在浪费时间，而是有极大的收益。这就如同小孩子在父亲的权威下劳作，虽然晚上他们不能领到当日的工价，但是到了岁末，他们就会享受自己所劳苦的一切。具体地来说，你会明白这位圣徒如何用她自己宝贵的教导，证实我们的文献。

神不爱做事最多，最听话的人，也不爱显出极大爱心的人，相反，祂爱受苦最多的人，如果他带着信心和敬畏之心向神祈祷，并相信他就在神面前。事实上，从灵魂中拿去出于感官与本能的祷告，他简直苦不堪言。但若灵魂恬静而释放，主便乐在其平安中。在这段时间，不要发声祷告，因为无论这种祷告多么美好圣洁，这时发声祷告，显然就是一个诱惑，仇敌要借此伪称神不对你的心说话，牠的借口就是你没有感情，你在浪费时间。

神不留意冗长的祷告，而是留意动机的纯洁。这时，看到灵魂在渴望中静默、谦卑、顺服，便是神最大的满足和荣耀。你要继续坚忍、祷告、持守和平。因为在找不到感情的地方，你会发现一扇门，通过这扇门，你可以进入自己的虚无，知道自己不算什么，也不能做什么，知道自己甚至没有一个良善的想法。

有多少人开始操练这种祷告和内在的仰望，又放弃了，自称他们感不到任何快乐，是在浪费时间，说思想令他们不安，祷告的方式也不适合他们，虽然他们没有找到任何神的感情，也没有发现有能力进行推理和论述。而在事实上，他们本来可以相信，本来可以静默，忍耐！这一切不过是忘记神的恩典，在寻求感官的快乐而已，让他们被激动在自爱中，他们在寻求自己而非神，因为他们不能忍受些微的痛楚和干枯，以为那要他们承受极大的损失。但这时，事实上若在干枯和贫瘠的境地对神有至轻微的敬畏之举，他们就会收获永恒的赏赐。主曾经告诉令人尊敬的女修道院院长和第三修道会的修女圣弗兰西亚为了进行内在的仰望需要的三件事，这三件事能够指引我们，具有重要的意义。

首先，祷告约有十五分钟以顺服谦卑之心来仰望人的感官及其官能，对灵魂的益处之大，胜过用五天时间苦行、穿麻衣（hair-cloth）、管教自己，禁食，睡在光床板上，因为这些行为不过羞辱肉体而已，而仰望却能净化人的灵魂。

其次，灵魂有一小时之久安静虔诚祈祷，较长途跋涉去朝圣，更能讨主的喜悦。因为祷告对灵魂有益，并且那些祷告讨主喜悦的人，配得极大的荣耀；而在朝圣时，通常情况下，灵魂心烦意乱，感官虽然快乐，但是德行却有损，此外还有许多其它的危险。

第三，持续不断的祷告是要保持在神面前心灵的端正合宜；灵魂若取内在之道，更当爱慕这种意向而非智力的角逐。

这一切就是阅读她生命。

灵魂愈喜悦感官的爱，神对它的喜悦便愈少；相反，灵魂对感官的爱愈少，神对它的喜悦便愈多。要知道，尽可能安静，克制思想和诱惑，定意在神身上，是最高层次的祷告。

有人说，在这种内在的仰望，或安息的祷告中，人的感官并不工作，灵魂也一无所为，全然静止，他们的说法是错误的，我想纠正这一错误，做为本章的结束。他们几乎没有任何经验，因为灵魂虽然并不借记忆，或者心智的第二种运作即判断来运行，也不借论述和推理，那是第三种运作，来运行，但是它却借心智的第一种运作、是它最主要的运作，来运行，而这种理解很简单，是经过圣洁信心的启蒙，又得到了圣灵的帮助。意志容易继续一种行为，而不是继续许多行为，因此，心智的行为，与意志的行为一样，如此简单，难以觉察，是属灵的，灵魂几乎不能认出它们，去思想这些行为，则更不待言。

你应当去祷告，好将自己全部交托在神的手中，以完全的顺服，出于信心的行为，相信你就在神的面前，然后，安息在那里。安祥、静默、宁静地，成日成年一生地凭信心和爱心竭力继续最初的冥想之举。你不能增加这些行为，也不能重复感官的喜好，因为它们妨碍了意志行为属灵层面上完全之举的纯洁性，此外，这些甜蜜的情感也不完全，（想一想它们生发的思想，以及追求的自我满足与外在的安慰，以及灵魂受到吸引去关注外在的感官功能等），没有必要更新它们，如秘契派的法尔侃（Falcon）在下面比喻中卓越的表达：

如果送给朋友一块宝石，这宝石一旦放在他的手里，人就没必要后悔自己已经把宝石送给他，日日对他说，“先生，我给了你那块宝石，”“先生，我给了你那块宝石，”是让他来保管那块宝石，而不是把宝石从他那里拿去，因为送宝石给他，条件就是自己不会拿去，或者没有计划从他那里拿去，的确把宝石给了他。

同样，一旦将自己献上，在爱里让自己顺服神的旨意，你就没有什么可做的，只能继续同样的献上与顺服，只要你没有违背神的旨意，犯一些显赫的罪行，把曾经献上的宝石拿回来，你便无需重复新的可感的行为。虽然在外面你蒙召所做的工上，你仍然应当操练自己——因为这样做，你是在按照神的旨意行事——继续在内心来诉求：行善的人常常祷告，提奥腓拉说，他不会轻忽祷告，除非他不再行义。

因此，你应当轻视一切感性，这样你的灵魂就可以建立目标，养成内在仰望的习惯。这种习惯非常有效，以致只要决定开始祷告就会将你真实地带到神的面前，而这是祷告的预备；或者，更好的表达是，冥想之人应当稳居之处，正是连续祷告，更有效的祷告。哦，撒尔斯（Sales）的圣弗朗西斯灵内之女，令人敬重的女修道院院长坎塔尔（Cantal），操练这种功课操练得多好呢！下面她写给自己的老师的这些话，就是她人生的写照：

至亲爱的父，我实在不能做什么，似乎在我看来，这总是最不可改变的、最安全的性情：我的灵属于上面的部分处于最简单的一种合一，它不是被联合的，因为欲行联合之举时，（它常常这样去开始），就会发现难处，会明明地看到自己不能联合为一，而是可以被合一。魂可以达到这种合一，就如为晨祷、圣弥撒、为圣体的预备、感恩等事奉，一句话，处在那种最简单的合一的灵里一切都可以合一而不去思想别的。

对这一切，圣父以嘉许为答复、劝她坚忍、提醒她安息在平安中。还有一次，她给同一位圣徒写了这些话：单纯出于自己的直觉、以完全顺服之心，完全消失地神里面，竭力做些较为特别的事，良善的神责备我，让我明白这一切只是出乎爱自己，而这让我得罪了自己的灵魂。

由此你会醒悟过来，知道什么是完全属灵的祷告，晓得在内在仰望中应当做些什么。你会知道最终爱会完全纯洁，减少出于感性的热诚之举，让灵魂持续安静，安息在这种内在的静默中，是有益的。因为灵魂在意志中经历的温柔、快乐、甜蜜的情感并非完全出于灵（spirits），其行为夹杂着本能的感性。这也不是完全的爱，而是感官的愉悦，这会使灵魂分心，使灵魂受到伤害，如主对令人尊敬的坎塔尔院长所说的那样。

如果隐退到自己里面，缩回自己的虚无中，回到自己的中心及上好的部分，不去介意灵魂做什么，是在仰望，还是不在仰望，行得正，还是邪；不去介意灵魂工作与否，不去留意、思想，不去介意任何感官的事，那么灵魂会多么快乐，多么适得其所呢！这时，理智的相信全然纯洁，意志的爱也是完全的爱，没有任何类型的拦阻，持续效法直觉和爱纯洁的行为，圣徒说这是天上蒙福的人才有的，只不过在那里他们可以面对面，而在这里灵魂隔着信心模糊的面纱。

哦，能以这种完全的方式祷告的灵魂何其少呢，因为他们没有足够深入内在仰望与秘契的静默之中，因为他们没有除去自己不完全的思想和感官的快乐！哦，你的灵魂，不去关注思想，甚至不去关注灵魂自己，可以在祷告中将自己交托圣洁属灵的安宁，与圣奥斯汀（St.Austin）一起说，让灵魂安静、停止做事，忘记自己，一头扎入微弱的信吧。虽然在它看来，这似乎没有行动，一无所为，但是灵魂已经松开，它是多么安全稳妥呢！我将以坎塔尔院长写给一位姊妹，一个神伟大的仆人，的一封信对这一教导做一总结：（她说），仁慈的神赐给我这种祷告的方法，让我只关注神，我觉得自己已经全然献上，完全被他吸引，安息在了他的里面。他仍在向我加恩，虽然我的背叛抵挡这些恩典，我向恐惧屈服，认为自己在这种状态下毫无用处，为此，我愿意自己去做些什么，但是我破坏了这一切；到了现在，我发现有时同样的恐惧在攻击我，虽然并不是在祷告中，但是在做其它事情的时候，在我的里面，我总是愿意让自己稍不得闲，虽然我非常清楚，在做事时，我便走出了自己的中心，我特别注意到，单纯地关注神是我唯一的良药，无论遭遇什么烦扰、诱惑，在今生的一切事上，这仍然与我有益。

当然，如果我按照内在的本能行事，在凡事上无一例外，我都不应该使用任何其它的方法。因为当我想用人的技术、推理和顺从来坚固自己的灵魂时，我就将自己暴露在新的诱惑和窘境之中。此外，我若去做，就定规要苦干，而这就会使我疲倦干枯，因此我需要快快地回到这处简单的顺服里，知道神用这种方式让我看到，我的灵魂应当完全停止工作，这是神的旨意，是讨他喜悦的事，因为神按照自己的旨意，会处理一切，而且令人愉快的是，他对我没有更多的期待，只期待我在一切属灵的操练中，在今生可能临到我的一切痛苦、诱惑和苦恼中，只关注祂。事实上，我用这种方式让自己的灵愈安静，事物便愈顺利，我的十字架与苦处便突然消失不见了。有许多次，我可称颂的父圣弗朗西斯让我确信了这一点。

我们已故的女修道院院长曾经坚定地鼓励我要坚持这样做，单纯地关注神，不存任何的恐惧。她告诉我，这就足矣；在神里面愈敞开，愈安静，灵魂得到的力量便愈大，尝到的甜蜜便愈多，灵魂应当竭力保持纯洁单一，不在神之外寻求任何帮助。

神给了我一个启示，给我留下的印象，仿佛我看见了祂一样，有几天时间我都记得。我从来不看自己，走路闭着眼睛，我靠着我心爱的，没有挣扎，也不去看祂领我走的路，我的思想也不关注任何事物，也不乞求祂的恩惠，只是完全放松，全然安息在祂那里。事情就是这样。这位著名的秘契派女士借着她的话，信任了也批准了我们教导。

宣告灵魂如何借着单纯的信心，以完全的顺服，置身于神面前，总是在实质上已获得的冥想中行走

你会告诉我，（正如许多人曾经告诉我一样），虽然借着完全的顺服，借着单纯的信心，如刚才提到的，你已将自己置身于神的面前，然而，因为思想不集中，你不能定睛在神那里，你没有得到应得的，也没有长进。不要郁郁不乐，因为你不是在浪费时间，你也不应得什么；也不要停止祷告，因为事实上你不必要在整个内在仰望期间中，都在思想神。如果你不是有意停止祷告，有意收回自己的注意力，只要你开始时集中注意力就够了。正如听弥撒的人，向神祈祷的人，由于那开始真实的关注神，他就做得很好，虽然他后来并没有坚守自己的思想专注于神那里。天使般的圣托马斯博士在下面的话中证实了这一点：一个人祷告时起初的意向和对神的思想，其价值和影响足以使他剩余时间持续的祷告是真实的、恳求的、有价值的祷告，虽然在这后来的全段时间里他实际上并没有凝视神（22 qusest,82 are.13 ad.1）。看，圣徒们可以把我们的思想表达得更加清晰。

因此，（在这位圣徒看来），虽然人在空想，想法可能不计其数，只要人不认同那想象，不换地方，不停止祷告，也不改变最初与神同在的初衷，那么他的祷告就仍在继续。当然，因他没有离开自己的位置，他确实没有改变自己的初衷。因此得出合理的教义：人在祷告中可以坚忍，虽然他想象中禁不住有各种想法。无论谁用灵，带着祷告的意向去祷告，他是在灵里和在真理里祷告（在刚才前面引据内容的圣徒说），虽然之后他的思想因软弱和苦恼会有挣扎。

但是不管怎样，你会说：‘你不记得自己在神面前的时候吗？你常常对他说，主啊，与我同住吧；我要将自己全然献上。’我的回答是，不必如此，自己打算要祷告，就去那里祷告吧。信心和意向足矣，这些总会继续；你的仰望愈单纯，无言无语，也没有任何思想，那么你的仰望便愈纯洁、愈属灵、愈发生在你的里面，愈与神相称。

如果在神面前，不时地向祂说，先生，我相信您在这里！这岂不是鲁莽的话，岂非失礼吗？同理，借单纯的信心的眼睛，你的灵魂看到了神，相信祂，在祂的面前；因此当灵魂相信时，就不必说，我的神，你在这里；但是相信，如同灵魂确实相信的，在祷告时辰来到时，信心与意向引导灵魂借单纯的信和完全的顺服凝视神。

因此，只要你不收回这样的信心与顺服的意向，你就常行在信心和顺服中，结果也是行在祷告中，行在实质上已获得的冥想中。虽然你察觉不到，也不记得，不要试新的办法，也不要老是想用口来表明它。不要去效法某一个基督徒、一个妻子和一名修道士的榜样吧，虽然他们给我们看到了新的行动和想法；一个人谈到自己的工作，说，我是一名修道士；另一个人论到自己的婚姻，说，我是一个妻子，而第三个人谈到自己的洗礼，说，我是一个基督徒；他们并没有因此才变成﹕一个人受了洗，另一个人结了婚，而第三个人以修道士为业。基督徒为了证实自己的信仰才不得不行善，并且更多地用心灵，而不是用言语去相信。妻子要显明自己应许给丈夫的忠贞。而以修道士为职业的人要顺服自己的上级。

同样的方式，内在的灵魂一旦决意相信神在他里面，在神之外，便没有别的愿望或行动，在一切工作和操练中，就应当以信心和意向为满足，应当有安息，不去产生或重复出于同一信心，或诸如此类顺服的新行动。

这一正确的教义不仅适用于祷告时分，而且也适用于祷告结束后，适用于白天和夜晚，适用于任何时辰，适用于你蒙召所做的一切日常工作，以及你的职责和处境中。如果你告诉我，一整天你有许多次都忘记了恢复自己在神面前的顺服，我的回答是，虽然在你看来，因为关注日常工作，如学习、阅读、传道、吃饭、喝水、做生意等，似乎你偏离了这一教义，但是你错了。因为如圣托马斯所言，这一个不能破坏另一个，不是因为你这样做，所以忽略了去遵行神的旨意，也不是因为你这样做，就不在意念中持续祷告。

因为这些工作并不违背神的旨意，也不有悖于你的顺服；神愿意你去吃饭、学习，去劳动，做生意等，这是肯定的。因此去做这些事，做这些符合神旨意、讨他喜悦的事，你并没有离开神的面，也没有离开自己对神的顺服。

但是，如果在祷告中，或在祷告之外，你为了让自己经历另外任何的热情而转移注意力或分心，那么回归神，回到神面前，更新你至纯洁的信心与顺服，这对你是好的。但是当你发现自己处在干枯中，就不必要采取这些行动，因为干枯是好的，是圣洁的，无论这种情形多么严重，它都不能从你心中拿去神的临在，这是在信心中建立的。你永远都不应该称干枯为分心的事，因为在初学者这是缺乏敏感性，在老练者这是出神，通过这个如果你坚定不移，安息在自己的空虚中，你的灵魂就会变得越来越向内，主就会在里面行大事。

因此当你离开祷告时，你要努力，使你会重新回到祷告中。不要分心，不要转移注意力，而是要让自己全心顺服神的旨意；神会照着自己的喜悦响应你，你要依靠祂，如同依靠一位慈爱的父。永远都不要收回自己的意向，虽然神放在你里面的事，会吸引你的注意力，但是你仍要在神面前祷告，你要永远顺服。因此圣金口若望（St. John Chrysostom）说，一个义人除非他不再行义，否则他不会停止祷告。常行得好的人常祷告；美好的愿望就是祷告，如果持续拥有这样的愿望，那么就会持续地祷告。(Super 5, ad Thessolon.)

借这个简单明了的例子，你会明白所说的这一切：当一个人开始前往罗马时，在这个过程中他迈出的每一步都是心甘情愿的；然而他并不需要每走一步都表达自己的愿望，或者让意志采取新的行动，因最初去罗马的意向，说，我要去罗马，我去罗马；他心中仍然有这个意向；因此他往前走，不用这样说，虽然他并不是有意不这样做。另外，你无疑会发现，这位行者，他的意志和意向只有一个明确的行动，他旅行、说话、又听又看，他推理、吃喝、还做其它几件事，这一切不会干扰他最初的意向，也不会影响他实际上去罗马的行程。

灵魂在冥想中，正是这种情形。一个人一旦决定遵行神的旨意，决定来到神面前，只要不撤销这一行动，他就会坚持在这一行动上，虽然他会说话、会聆听、会吃喝、也会做他蒙召所做的外在的其它善工。圣托马斯用几句话表达了这一切：Non enim oportet quod qui propter Deum aliquod iter arripuit, in qualibet parte itineris de Deo cogitet actu (Contra Gentiles, 1. 3, c. 138, un. 2).

你会说，所有基督徒都在操练这个，因为他们都有信心，虽然不是通过内在的方式，但是他们可能行出这一教义，特别是在外在沉思和推理方面。这是事实，所有基督徒都有信心，那些爱思考的尤其如此。但是，那些借内在之道前行的人，他们的信心多有不同，因为这是一个活泼的、普遍的而且模糊的信心，结果会生出更实际、更积极、更有效、更富有启发性的信心；因为圣灵对准备最佳的灵魂光照最多；而集中精神仰望的灵魂总是准备最佳的灵魂；因为圣灵按照仰望的程度光照灵魂。虽然沉思时有神的光照，但是这种光照很少，与他当照在纯净的、普遍的信心中仰望的意识（mind）不同，两下相比，就如同两三滴水相对于海洋一样：因为在沉思中，神启示灵魂两三个特别的真理，但是在内在仰望时，在操练纯净的、普遍的信心时，传达的神的智慧，是丰富的海洋，有晦涩的、简单的、全面的、普遍的各种知识。

照样，在这些灵魂中有更完全的顺从，因为顺服源于内在充满的坚忍，随着纯净信心的内在操练在灵魂的静默和顺服中不断继续，这种坚忍也在不断成长；神圣灵的恩赐在冥想的灵魂中也以同样的方式不断增长。因为虽然神的这些恩赐在所有蒙受恩典的人身上都可以找到，但是这些恩赐如同没有生命一般，没有力量，恩典在他们身上运行的方式，与恩典在沉思的人身上掌权其运行的方式大不相同。因为在这些沉思的人身上，这些恩赐经过神的光照，是活泼的、有效的恩赐。所有相信灵魂内在之道的人，习惯于每天在特定的时辰祷告，他们有着我刚才向你提到的信心与顺从之心，持续不断地行走在神面前。所有圣洁的，精通奥秘事务的大师都教导这一正确而重要的原则，因为他们都有一位大师，也是同一位大师，这就是圣灵。

一种借着我们主基督至圣的人性进入内在仰望的方法

有两种属灵的人，他们完全不同。一种属灵的人告诉我们，应当常常纪念和默想基督受难的奥秘；另一种属灵的人却跑到另一个极端，教导说：沉思我们救主的生活、受难和死亡的奥秘不是祷告，也不是对这些事的纪念，提升到神那里，才应当称为祷告，是他的神性使得灵魂安祥、静默成为可能。

当然我们的主基督是引路人，是门，是道路；正如他用自己的话所说的，我是道路、真理、生命（约翰福音14：6）。灵魂适合进入神面前，与他联合之前，会用救赎者的宝血洗过，并穿上他受难的华袍。我们主基督的教义和榜样是一面镜子，是灵魂的引导，是道路，是我们进入永生草场和神性汪洋唯一的门。由此得出，纪念救主的受难与死亡不应当全然抹去；不，无论灵魂可以提升至意志的高度有多高，灵魂在凡事上都不应该与至圣的人性分开，这也是确实无疑的。但是，由此也不能得出，习惯于内在仰望的灵魂，不再能够进行推理，只应该常常沉思，熟虑（如其它属灵人所说）我们救主至圣的奥秘。沉思是圣洁的，美好的，对神而言，世人都应该操练！灵魂应该很容易被留在沉思中，不要推到另一个高度，只要在沉思中灵魂能够得到滋养与益处。

将灵魂从沉思中提升到冥想的境界的，唯有仰赖神，而非灵程指引；因为如果神，没有借着自己特别的恩典，呼召灵魂进入这种祷告的状态，灵程指引虽然有一切智慧和说明也做不了什么。

那么为了取一种安全的方法，我们要避免两种彼此相对又很极端的做法；一个是避免将记念耶稣的人性全然抹去，另一个是避免将它常常放在我们的眼前；我们应当料想，接近至圣的人性，存在两种方法，借着这两种方法，人可以进入神的港湾，就是基督我们的安宁与福祉。第一种方法是通过思想救主的奥秘，沉思他的生活、受难与死亡。第二种方法是通过思想他，将我们领悟的知识、纯正的信心或记忆应用出来。

当灵魂靠着内在仰望不断吸收消化、完善自身的过程中，有时思想自己已经知道的奥秘，就会向成为肉身的道持续怀有信心与爱心，时刻愿意为他的原故做他们被感动要做的任何事，遵行他的训导，虽然这些话语不常摆在它的面前。这就如同一个儿子说他永远都不应该遗弃自己的父亲，他们这样说，并不是要他常常看见自己的父亲，而是让他常常记着父亲，这样随时随地他就可以尽儿子的本分。

这样，进入内在仰望的灵魂，因为常常思想这些奥秘事，得到一位属灵导师的建议与认可，就无需通过沉思奥秘的第一道门。对知识分子来说，不到精疲力竭，总不能进入沉思的境界，但前者不需要这样的沉思，因为思想奥秘事只是为了得着那灵魂已经得着的手段。

精于内在仰望的灵魂之至尊贵，至属灵，至正确的方法，凭借我们主基督的人性，并且记念祂，是第二种方法；通过简单的信心之举，注视并思想耶稣基督，思想他在世间的样式，他的人性和受难，拯救我们的始末，他生在世间，受苦，为我们的原故受辱而死。〔只思想他的名字，或者思想基督在我们里面，就足矣。因为无论思想那一个，都会让我们想起他的死、复活、十字架、盼望、他的教导以及他的优先次序等等。〕

这是内在灵魂得益的方式，纪念耶稣的人性这一圣洁、敬虔、迅速、反应快的酬劳不会成为灵魂内在仰望的障碍，除非当灵魂进入祷告时，发现自己又退了出来；因为这时持续内在仰望、操练会更好。但是，如果灵魂发现自己没有退出，简单迅速地记念神之道的人性不会拦阻灵魂向往至高、至快乐、至抽象、至能改变生命的境界。

这是圣特莉萨推荐爱默想、并抵制某些学派所持混乱观点的人采用的方法。这是一条正直而安全的大道，不存在任何危险，是主曾经教导许多灵魂要进入的安息之路，是主曾经教导许多灵魂要进入的圣洁、宁静的冥想之路。

那么，让灵魂进入内在仰望时，将自己就近神怜悯之门吧，这门就是对十字架、对成为肉身的道的受难、以及他为爱而死的亲切而甜美的纪念；让灵魂怀着谦卑之心，顺服神的旨意，站在那里吧，任凭神按照自己的喜悦来做事；如果灵魂不久便忘记了这圣洁而甜美的纪念，那么无需重新开始，只要继续静默，安静在主的面前。

圣保罗在写给歌罗西人的书信中，曾经赞成我们的教义，多么美好呢。在这卷书信中，他劝勉他们和我们说，我们无论是吃是喝，还是做任何事，都应当奉主耶稣基督的名，都当为主耶稣基督做。神允许我们一切都可以从耶稣基督开始，唯有在他里面，唯有借着他，我们才能得以完全。

有三种静默：第一种是言语的静默，第二种是愿望的静默，第三种是思想的静默。第一种静默是完美的，第二种静默更加完美，而第三种静默则最为完美。在第一种静默，即言语的静默中，人得到了德行；在第二种静默，即愿望的静默中，人得到了安静，而在第三种静默，即思想的静默中，人得以内在仰望。借着无语、无欲，又无思，一个人就进入真正完全的秘契的静默，进入上帝向灵魂说话，与灵魂相通，在灵魂至深处教导它至完全、至尊贵的智慧之处。

当上帝说他要在心灵至隐秘的部分向灵魂单独说话时，他是在呼召并引导灵魂进入这种内在的独处与秘契的静默中。如果你想聆听上帝甜蜜的声音，那么你就要这种秘契的静默。如果你没有弃绝一切愿望，弃绝被造的万物；如果你没有弃绝一切愿望和思想，那么舍弃世界并不足以得到这样的宝贝，放弃自己的愿望也同样如此。安息在这种秘契的静默中，打开你的门，以便上帝向你说话，与你联合，这样你就可以成为他的一部分。

灵魂的完全不在于言语，也不在于多思想上帝，而在于对上帝完全的爱。借着完全的放弃自己去顺服和内在的静默，才能这样爱上帝。一切存在于行为之中。上帝的爱只有几句话。因此福音书作者圣约翰强调并谆谆教导说：小子们哪，我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上(约翰一书 3:18)。

现在，你显然相信，完全的爱不在于多情的爱，不在于温柔而简短的祷告，也不在于内里的行为，不在于你从心里告诉上帝你对他怀有无尽的爱情，而且你爱他胜过爱自己。可能这时你更多是为自己寻求，可能你在寻求爱自己，而不是真正地爱上帝，因为爱是在行为上，而不是在貌视合理的话语上。要一个理性的人明白你心中隐秘的愿望和动机，你应当用言语来向祂表达，这是必需的。但是上帝，祂鉴察人心，不需要你的表白来让祂相信，祂也不会满足于，如福音书作者所说的，言语或舌头上的爱，而是满足于行为和诚实上的爱。怀着极大的热情告诉祂，你温柔地、完全地爱祂，在一切之上，但是听到苦毒的一句话，或受到些微的伤害，你便不再顺服，或者不为爱祂的原故受苦，这有何益处呢？——这就是一个明证，证明你的爱是舌头上的爱，不是行为上的爱。

努力在凡事上静默顺服，这样做，却不去说你爱祂，你就会进入至完全、至恬静、至有效、至真正的爱的境界。圣彼得怀着至爱之情对主说，为主的原故，他愿意舍命；但是一听到使女的问话，他便不认主，他的热情便到了尽头。而抺大拉的马利亚没有说一句话，但是主自己却接受了她完全的爱，称赞说她的爱很多。因此，在无声的静默中，实践信、望和爱至完全的美德，是内在的，没有必要告诉上帝说你爱祂、你的盼望在于祂、你相信祂；因为主比你更知道你心里的动机。受人敬重的格列高利•洛佩斯（Gregory Lopez）是一个造诣颇深的秘契主义者，他理解和实践的纯洁之爱是多么美好啊！他的一生是持续祷告的一生，是冥想的一生，他在灵里对上帝所怀的爱是如此纯洁，从未让位于爱情和可以感知的情感！三年之久，他如呼吸般，不断重复着简短的一句话，愿你的旨意都要及时和在将来成就，全能的上帝向他揭示了静默与顺服中纯洁的、持续的信与爱的行为所蕴藏的无尽宝藏；以致他可以说，在他生活过的三十六年间，他在自己的里面总是持续不断地有纯洁的爱的行为，虽然从来不曾有极小的请求，也没有简短的祷告，或任何可感知的、或出于本性的什么。哦，六翼天使的化身，一个神人！如果你知道如何跃入内在秘契之静默，知道内在的人与外在的人有怎样的不同，该多么美好呢！

第一部完

有两种属灵人：内在的属灵人和外表的属灵人。有些属灵人〔外表的属灵人，非内在的寻求者〕藉推理、想象、深思熟虑在外表寻求神。他们努力，主要是为着德行，各种节制、苦待己身，克制情欲。他们严格苦修，身穿麻衣，藉教规戒律惩治肉体，尽力静默，思想神的同在，按着自己的思想或想象，构建神的形像，或为一位牧师，或为一位医生，有时或为一位父亲和一位主。他们喜欢不断地谈论神，常用狂热的行为来表达他们对神的热爱，这一切皆出于艺术与沉思。他们想用这种方式变得伟大，藉主动的、外在的禁欲之力，寻求情感与温暖，认为只有拥有这些情感时神才会住在他们里面。这是外在之道，是初学者的作法，虽然这是好的，却不能抵达完美之境；不可能的，不能一步登完美之境，正如许多人的经验所示，他们外在操练五十年，并没有得着神，仍是充满着己，毫不属灵，但徒有其名。（注：将意大利原文翻译为英文的译者使用冥想一词〔meditation〕一词指对属天事物的思想，今天显然用沉思〔contemplation〕来理解，现代人认为冥想就是即竭力安静，为理解方便起见，我们互换了这两个词的用法。模利诺斯使用冥想一词，其上下文是对属天事物的思想，而非竭力平息自己的思绪。显然模利诺斯提倡静默祷告，集中心思在神身上，或者如乔治•福克斯，提倡只思想耶稣基督的名字，当您发现自己分心时，要回到同样的思想中。福克斯说，当你意识到基督在你里面时，你应当转换思想，去思想里面的基督，而不是只思想他的名字。）

还有些〔寻求内在的或向内的〕真正的属灵人，他们已经通过内在之道的开端；神以无尽的仁慈呼召他们离开以往操练的外在之道，引领他们进入完美之境，与神联合。这些人隐退在灵魂的深处，将自己真实地交在神的手中，他们全然弃绝自己，甚至忘却自己的存在；常常带着提升的灵性，凭着单纯的信心，带着基于宁静和内在安息中生发的确信，无需藉助图像、形式或画像，来到神的面前。他们在灵里与神相近相亲，圣灵那么强烈地向内吸引以致于灵魂（心灵，身体，以及身体所有的力量）向内缩紧。

这些〔寻求内在的或向内的〕灵魂，因为他们已经经过了禁欲的阶段，经受了无尽的、可怕的折磨，被神用苦难之火洁净了，他们有神的任命在身上，他们跟随神的脚踪，都能掌管自己，因为他们完全顺从，舍己；这使得他们可以带着内在的平安极其安祥地度日；虽然在许多时候，他们觉得有阻力和诱惑，但是现在他们能够得胜，因为他们的灵魂经过试炼，满有神的力量，冲动的激情在他们身上不会持久；虽然仇敌用诱惑猛烈地攻击他们，并用各种思想烦扰他们，虽然这些可能持续一段较长的时间，但是他们都会胜过且获益无限；神就是在他们里面争战的那一位。

这些［寻求内在的或向内的］灵魂已经得到了大光，得到了我们的主基督的真知识，包括祂的神性和祂的人性的知识。他们充满了这样的知识，心里快乐地，在灵魂更高尚的那一部分安静地、静默地应用这些知识，他们的灵不受图像或外在代表物的影响，他们的爱是纯净的，丝毫没有受造物的掺杂；他们也从外在行为提升至爱人、爱神的境界；他们乐在其中有多少，便忘却多少，并且在这一切事上，他们发现自己在尽心尽意爱着他们的神。

这些［寻求内在的或向内的］蒙福的、高尚的灵魂不以世界的任何事物为乐，却乐于独处，乐于被每一个人弃绝和遗忘。他们的生活没有私心杂念，以至虽然不断领受许多超自然的恩典，也不会因之而改变，如同没有领受这许多恩典般，他们在心灵的至深处，持有一种伟大的谦卑，他们轻看自己，总是很谦卑，认为自己非常不配、非常卑微。同样，他们总是很安静，很庄重，在恩典和非同寻常的恩宠里，心神镇定，如他们在受至严酷、至痛苦的折磨时同出一辙。没有什么消息可以激动他们的心，苦难也从来不能搅扰他们，他们在里面与神持续交通，却不会因之得意自大；他们在美妙的平安，坚贞和肃穆中，对神总是充满了神圣和亲子之情的敬畏。

圣伯纳德曾说，服事神，无非是行善和受苦。若有人想藉甜蜜的感觉和安慰达到完全的境界，他就错了。你必须以真正顺服之心，为神的原故舍去自己的生命，而不指望从神得着别的安慰。我们的主基督所走的道路不是甜蜜温柔的道路，他说——若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我（马太福音16：24），想要与基督联合的人，必得与祂相符，跟随祂受苦的道路。

开始祷告时，你几乎尚未尝到神爱之甜蜜，而那狡猾诡诈的仇敌会在你心中煽动向往荒漠和独处的愿望，好使你摆脱身体的束缚，扬帆驶入持续快乐的祷告中。睁开双眼来思想，这种建议或愿望与我们的主基督的教导并不一致。主并没有邀请我们遵从我们个人的意愿去走甜蜜和舒适的道路，而是邀请我们舍去我们自己，他说，要舍己。他仿佛在说，若有人要跟从我，进入完全，就要一心离弃自己的意愿，抛下一切，全心背负顺服之轭，藉舍己，这一真正的十字架，来顺服他。

有许多人奉献给神，他们从神的手中领受了伟大的思想、异像，他们的精神得以提升，尽管如此，主却没有把行神迹、晓得隐藏的智慧、预言将来要发生的事的恩典赐给他们，而是赐给了那些不断经历苦难、诱惑，不断走十字架道路，心里全然谦卑、顺服的人。

哦，柔和顺服的灵魂，何等快乐呢！灵里贫穷的，多么富足呢！被人轻视多么尊荣呢！被人击打，多么高贵呢！受苦，多么快慰呢！被称为无知，多么以知识为荣呢！而且到末了，与基督同钉十字架，是快乐中之快乐，这快乐何其大呢！这是使徒引以为荣的份，但我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架（加拉太书6: 14.）让其它人夸耀他们的财富、尊贵、快乐和光荣吧，对我们来说，除了舍己、受人轻视、与基督同钉十架以外，没有更大的荣誉了。

然而，少有人轻看属灵的快乐，愿意为基督舍己，以爱来接受他的十字架，这是多么可悲啊！圣灵说，被召的人多，选上的人少，马太福音 22：14。许多人蒙召要成为完全，但少有人得以完全；因为少有人能以忍耐、持守、平安和顺服之心背起他的十字架。

在凡事上舍己，顺服另一个人的判断，不断治死内里涌动的一切激情，在各个方面除灭自己，少有人能够做到时时遵从与自己的意愿、爱好和判断相违的事。他们中间有许多人教导别人这样做，但少有人实践他们的教导。

许多人许诺了，并且他们确实每天承担着去走这条道路，只要能够不断品尝到这种简单的热情所带来的甜蜜，他们就能坚持；但是，这种甜蜜，这种可感的快乐，并不常有，不过稍纵即逝，一旦烦扰、诱惑和枯干来袭（这些是帮助一个人攀登完全之巅峰所必需的），他们便跌倒后退；这就显明他们是在寻求自己，而非寻求神或寻求完全。

曾拥有亮光、蒙召进入内里平安，却不能在遭遇枯干、苦难和诱惑时坚持到底而开始退后的人，但愿神乐意不把你们和那个没有穿礼服的人一道扔到外面的黑暗里去；他虽然是仆人，但却不肯对付自己，放任自己自爱自恋。

为了攀登平安这座高山的巅峰，必须击败这头怪兽，必须砍掉这个自恋这头怪兽的七头。这头怪兽将头伸到各处。它有时介入人际关系，使人们的谈话出现拦阻，而人的本性很容易听其自然；有时它以貌似感激之情，毫不克制地对告解的神父生发强烈的爱慕之情；有时它让人向往至微妙的属灵生命的虚荣和世界的虚荣，以及美好的荣誉——这些事物都有紧密的关系；有时，它沉溺于灵性的美好，甚至停留在神的恩赐上，停留在神白白赐下的恩惠中；有时它让人过分关注身体的健康，若用得好，便是为自己的益处和方便寻找的托词；有时它看上去不错，细微之处，却很古怪；最后，它显然倾向于在凡事上坚持自己的判断和观点；而这些判断和观点均出于个人的意愿，这一切都是自恋的结果；如果不舍弃这些结果，一个人就永远不可能上抵完全冥想之巅峰，无法上抵在爱中与神联合这至高、至快乐的境界，无法上抵内在平安的宝座。

现在，你将知道，神使用两种方法来洁净灵魂，他要使这些灵魂完全，要启蒙他们，使他们与自己紧密的联合。第一种方法（关于这种方法，我们在本章和下一章将详细论述）是用苦难、悲痛、内心饱受折磨的苦水。第二种方法，是用燃烧的爱焰，一种令人急躁不安、十分向往的爱情。有时，神欲使他们完全，会使用两种方法；有时他让他们饱受痛苦，让他们里外饱经忧患，他用严酷的诱惑之火烤炙他们；有时，他让他们备受爱的煎熬，心怀盼望，却又疑虑重重，他有力量让他们很快就陷入这样的境地；因为神愿意向灵魂启蒙多少，愿意在多大程度上与灵魂联合，灵魂经受的折磨和试炼便有多少；启蒙得愈多，与灵魂联合的程度愈深，折磨和试炼便愈多；因为所有的知识以及与神的联合，都源于苦难，而苦难是爱最有力的证据。

哦，但愿你明白苦难的益处！苦难会消除罪行、洁净灵魂、生发忍耐。苦难在祷告中，使灵魂燃烧、扩展、操练极端的仁慈之举；苦难使灵魂喜悦，使他就近神，也要求他就近神，使他来到了天堂的入口。苦难同样试炼神的真仆人，使他们变得可爱、勇敢并坚决。正是苦难使神迅速聆听他们的呼吁。我在急难中求告耶和华，向我的神呼求。他从殿中听了我的声音；诗篇18:6。正是苦难击败灵魂、炼净灵魂，使人得以完全；而且最终，正是属世的苦难使灵魂得以在天；使人具有神的性情，使人得以改变，以绝妙的方式与主的人性和神性联合。圣奥古斯丁说得好，人的生命在世上就是试探，常常抵挡试探的人是有福的——如果人确实常常抵挡试探的话。苦难是主用来使人降卑，拆毁、牺牲、弃绝自己、得以完全，以便成为神恩赐所充满的工具。借着苦难和试探，人被加冕，被改变。要让自己相信，对人来说，得以完全，试探和争战是必需的。

有福的人啊，但愿你知道如何在苦难之火中持守和安静，听任自己被苦难之苦水洗净；但愿你知道多快就会发现自己拥有属天的礼物与富足；但愿你知道富足的神多快就会在你的灵魂里设立富足的宝座，在那美好之居所中你可以不断更新，得到安慰！

要知道这位主不在别处憩息，安静的灵魂正是祂的居所。在这些灵魂里，苦难和诱惑之火已经烧尽了激情的渣滓，苦难之苦水已经洗净了毫无节制的嗜好其肮脏的污迹；总之，这位主不在别处憩息，只憩息在宁静掌权、自恋已被弃绝之地。

虽然因神的恩典，你胜过了外在的感官的欲望，但是，在灵魂脱去混乱的激情——情欲、自负、无论多么属灵的欲望和思想以及其它许多私利和隐恶，就是藏在你的灵魂里，拦阻那位伟大的主和平进入你里面与你联合——之前，你永远不能抵达这快乐的境界，也不会在自己的灵魂里找到内里平安的宝贵应许。

通过自己努力得到的那些未经过净化的德行，会拦阻灵魂得到平安这一伟大的礼物；不仅于此，灵魂过于希望得着至美的礼物，喜欢感受到属灵的安慰，被圣灵充满与神的恩典深深吸引，并以之为乐，希望得到更多，来享受这些恩典，最终希望自己变得伟大，这一切过度的欲望会阻塞灵魂。

哦，一个必须抵达完全之圣山的灵魂，其中有多少需要被洁净，由神改变呢！哦，灵魂应当怎样预备、敞开、舍己、灭绝，才能不拦阻这位神圣的主进来，也不拦阻祂持续的交通呢！

从根本上来说，预备迎接神进入灵魂的安排，必需出于神的智慧。如果六翼天使不足以洁净灵魂，那么一个软弱、可怜、毫无经验的灵魂何竟能自洁呢？

因此，主自己会安排，以你不明白的方式来为你预备，你只要顺从。祂用的是苦难之火和里面的折磨，而在你这边，你只要同意里面的和外表的十字架。

你会发现在自己里面有枯干、黑暗、痛苦、矛盾、连续不断的阻力、被抛弃、可怕的幽静、频繁而强烈的暗示、以及仇敌诱惑的猛烈攻击，最后，你会发现自己如此痛苦，以至不能提起精神，你的心沉重，满了忧伤，你行不出一点信心、盼望或爱心。

在这里，你将见到自己被遗弃，受制于各种强烈的情绪如急躁、忿怒、暴躁、起誓、以及各种病态的嗜好，在你自己看来，你就是世上最可怜的受造物，最大的罪人，是神最憎恶的人，没有任何德行，你的痛苦如在地狱，看到自己受苦、被弃绝，你认为自己已经全然失去了神；这将是你要受的残忍的、深入骨髓的、至痛苦的折磨。

然而，虽然你认为自己非常压抑、似乎在自己看来，你是骄傲的、急躁的、易怒的；但是这些试探却不能影响你，它们在你身上不能发生作用，因着一个隐秘的德行，因着神所赐的里面的力量，它在你灵魂的深处掌权，且要战胜最令人害怕的惩罚与疼痛，以及最有力的试探。

哦，蒙福的灵魂啊，要坚定，要坚定；因为事情不像你想象的那样，在这种被弃绝的情形之外，你任何时候都不会距离神更近；因为虽然太阳藏在云层里，但是它并没有改变自己的位置，也不会失去少许的光亮。主容许这种痛苦的、被遗弃的感觉存在你的灵魂里，是为了洁净你，打磨你，让你脱去自己；这样你就可以全然归祂，全然献给祂，祂无限的丰富已全然赐给你，以致你可以成为祂的快乐；因为虽然你哀恸、叹息、哭泣，祂在你灵魂至隐秘处却是欢喜快乐的。

属世的灵魂最终变得属天，进入与神联合这一至善之中，就必需在苦难和诱惑中先得洁净。所有服事主的人必须经受痛苦、逼迫和苦难，虽然这是真的，是大家认可的公理，但是蒙神引导，行隐秘的内里行走之道，在冥想中使灵魂得洁净的那些快乐的灵魂，首先必须经受强烈的、可怕的诱惑与折磨，这些诱惑与折磨较初期教会中冠以殉道者之名的那些人经受的一切更为痛苦。

殉道者经受的折磨较为短晢，几乎不会超过数日，之后便得了安慰，他们有清晰的光照，得到了特别的帮助，盼望很快就能得到确实可靠的奖赏。但是孤单的，必须治死己身、厌恶自己、洁净己心的灵魂确实时时在尝死味，看到自己被神遗弃的光景，又困在诱惑、黑暗、苦痛、忧伤和极端枯干之中，在痛苦的折磨与巨大的幽静之中，感觉不到丝毫的安慰，他们经受的苦难又如此之大，以至其痛苦似乎不像别的，不过是延长的死亡，是接连不断的受难而已。有充分的理由可以说，虽然有许多殉道士，但却少有跟随基督的灵魂能够平静且顺服地经受这样的折磨。

还有，是人让他们殉道，神安慰了他们的灵魂；但是如今，是神让他们受苦，而神又隐藏了自己；恶者，如同残暴的刽子手，有上千种折磨灵魂和身体的方式，让整个人的里面和外表都钉上了十字架。

你似乎不能胜过忧伤，安慰无力缓减你受的苦难，天不再降雨滋润你的心；身在黑暗权势之下，你没有力量去谈论，觉得自己困在忧伤之中，又受到来自里面的悲哀的夹攻；重重的试探折磨你，不信任让你痛苦，迟疑不决又让你烦扰；没有亮光，你也不能做任何判断。

所有受造物都给你制造麻烦；属灵的辅导也让你痛苦；阅读无论多么圣洁的书卷，也不能像过去那样安慰你。如果它们对你说要忍耐，就会烦扰你更甚而无不及。由于自己没有感恩的心，又想退回去，你担心会失去神，这种恐惧会折磨着你，折磨到你灵魂的深处；如果你发出呻吟之声，恳求神的帮助，你就会发现，自己没有得到安慰，反而里面受责备，被冷待，如同另一个迦南的妇人一样，神一开始没有答应她的要求，接着对待她，就像对待他谈到的动物一样。（马太福音15：22－26。）

虽然这时主不会放弃你，因为没有他的帮助，我们无法存活片时，然而主的帮助极其隐秘，以至你的灵魂既不会知道，也无能力盼望，无能力受安慰；不，如同被定罪的人，受地狱之苦，看上去好像不可救药一般；同样，残暴的死亡会改变这一切，死亡会极大地安慰你；但是（和其它情形一样），这些苦难和痛苦似乎没有尽头。

但是，蒙福的灵魂啊，如果你知道神圣的主多爱你，祂多么保护你，你在经历折磨时，就会发现这些苦难如此甜蜜，以至为了让你活下去，神需要行一个神迹。你要坚定，哦，快乐的灵魂，你要坚定，要勇敢；因为无论在你看来，自己多么无法容忍，你会受到保护，至善会让你富足，你会蒙祂喜爱，仿佛祂在领你经过爱的至高台阶进入完全之外，无所事事一般；如果你没有走开，如果你恒久忍耐，不要放弃自己的承诺，你会知道，你给神献上的，是祂最认可的祭；所以，如果这位主能够让你痛苦，在祂成就与你的灵魂爱的联合之前，祂不会安心。所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的——这是你属灵的敬拜之举。（罗马书12：1 ）

如果从虚无的混沌之中，神的全能制造了如此多的神迹，如果你恒久保持安静，顺从，真知道自己的微不足道，那么神在按照祂自己的形像和样式创造的你的灵魂中，将做什么呢？快乐的灵魂啊，甚至在受到搅扰，经历苦难、郁郁寡欢之时，在里面仍要保持坚定，而不去寻求外在的舒适。

不要过分折磨自己，不要不安，因为这些凶暴的苦难可能会继续；你要谦逊地坚忍，不要在自己外面寻求帮助；因为一切的好处在于静默、受苦、以安静顺服之心持守忍耐。在那里，你会找到神的力量来胜过这样艰难的争战；祂在你的里面，为你争战；祂自己就是力量。

当你进入这种可怕的幽静之苦痛时，你的灵魂哭泣、哀痛并没有被禁止，然而在灵魂上面的部分，它仍然保持顺服。当神沉重的手加在身上时，有谁不流泪、不哀痛呢？甚至伟大的战士约伯，他也曾哀痛。我们的主基督被神弃绝时，也是如此；但是他们的哭泣伴随着顺服。

虽然神确实将你钉十字架，试炼你的忠心，但是你不要折磨自己；你要效法迦南的妇人，她虽然被拒绝，受到伤害，但是她急切恳求，恒久忍耐，谦卑自己，跟随他——虽然她受到如此对待。你必需要喝那杯且莫回头；如果你眼上的鳞片脱落时，如同从保罗的眼里掉下来，你就会和他一样看到受苦的必要和荣誉；更看重被钉十字架，而不是看重作使徒。

你的好运不在于享受，而在于以安静顺服之心受苦。圣特莉萨离世后向某个灵魂显现，告诉他说，她只为自己所受的痛苦得了奖赏；她在这个世界上曾经享受如此多的狂喜、启示和安慰，但是她没有因为这些领到些微的奖赏。

虽然这种灵性的殉难——可怕的凄凉和无为的洁净——带给灵魂的痛苦如此巨大，以至在秘契派的圣人中间得了地狱之名，（因为受如此折磨，似乎不能存活片时；所以有充分的理由说，遭受如此苦难的人，活着如同将死的人，将死不过是死亡的延伸），但是你要知道，进入甜蜜、喜乐、富足的冥想佳境、在爱中与主联合，忍受苦难是必需的；没有那一位圣洁的灵魂未曾经历这一属灵的苦难，未曾受到这种痛苦的折磨。教宗圣格列高利离世前受了两个月的苦，亚西西的圣弗朗西斯有两年半的时间受苦；岶齐的圣玛丽•马德琳受苦有五年之久；秘鲁的圣罗斯受苦有十五年之久，经受这种苦难与折磨，在经过此类让世界称奇的神迹之后，圣多明尼格甚至愉快地离世后半个小时还在受苦。

本性射向我们最微妙的箭，是诱使我们去做不法之事，却伪称这样做是必需的，是有益的。哦，多少灵魂因为盲从而受苦，又因这个化妆的骗子而失去了圣灵！除非你完全地克服自己，以至于向自己死，你永远不能尝到吗哪的美味；因为努力不向自己的情欲死的人，还没有做好领悟的准备，而没有领受这样的能力，他就不可能进入自己的里面，在自己的灵里发生改变；因此那些停留在外表的人没有丝毫的领悟。

决不要为任何事忧虑不安；因为不安是仇敌进入灵魂、夺去其平安的门户。要顺服，完全舍己；因为虽然真正的舍己在起初很难，但在中途会较为容易，最后会变得无比甜蜜。

如果你不能在凡事上找到神，那么你会发现自己距离完全还很遥远。

要知道纯洁的、完全的、基本的爱就在十字架上，在舍己与顺服、完全的谦卑、灵里的贫穷和认为自己微不足道上。

在面临强大的试探、失落和孤单时，你必需就近自己的中心，好让你仍然可以一心专注于神，思想神。祂把自己的宝座和居所就设在你灵魂的深处。

你会发现，从感性的、空虚的、泯灭的爱的深处，生发出了焦躁和苦毒。

当灵魂被深深地降卑、欲望真正被治死且轻视时，就会看到真爱及其果效。

有许多人，无论他们多么热衷于祷告，却未曾尝到神的滋味；因为他们祷告结束时，既没有治死己身感官的欲望，也不再服事神；要想平安、持久地服事神，必须有全然纯洁的心思和意念、必须有灵魂的平安，必须有凡事顺服之心。

对于简单的、治死己身欲望的人来说，感官的娱乐是一种死亡。如果不是邻舍迫切要求，如果不是为造就他们的原故，他们从来不会去消遣或娱乐。

你会晓得，我们灵魂的深处是快乐的居所。主在那里向我们行了神迹。在那里，我们被祂无限良善的大海所吞没，在那里我们失去了自我，在这片汪洋中，我们坚定不移，不为所动。在那里，憩息着我们的灵魂所结出的无与伦比的果实，它甜蜜的、显赫的安息在那里。一个谦卑顺服的灵魂，只求神的喜悦，此外别无所求，圣洁、充满爱的灵会带着祂甜蜜的、赐生命的恩膏，会教导一切。

在圣徒中间，有些伟人，他们嫌恶自己的身体，不断忍耐受苦，而神非常眷顾他们的身体。但是这些人的恩赐是很多人没有的，是至高无上的，他们靠着圣灵的能力，以满足、顺服之心背负着里面和外表的十字架。这一类圣洁愈是罕见，在神的眼中便愈发珍贵。行走这条道路的属灵人很少；因为世界上少有人怀着纯朴、敞开之灵， 完全舍己，跟随被钉十字架的耶稣基督，跟随他走幽静的、荆棘漫布的十字架道路，却不回顾他们自己。

舍己的生命超越所有圣徒身上的神迹；这种生命不知道自己是死是活，不知道自己是得是失，也不知道自己是认同还是抵挡。这是真正顺服的生命。虽然经过一段较长的时间才能达到这样的境界，你可能认为自己还没有朝这个方向迈出一步，但是不要为此担心，因为神常常在一瞬间给灵魂赐下那样的祝福，虽然之前许多年，神拒绝给予灵魂这样的祝福。

没有神或受造物的安慰，也愿意盲目受苦的人，可以向前走得很远，甚至在里面感到最孤单可怕的时候，都能抵抗仇敌对他不公正的指控。

靠神而活、生活在神里面的属灵人，身处逆境之中，里面也很满足；因为十字架和苦难就是他的生命和快乐。

苦难是一笔巨大的财富，神用苦难来荣耀那些在今生属祂的人。因此为那些良善之人的原故，必需有恶人；照样必需有魔鬼让我们受苦、试图毁灭我们；但是他们并不能加害我们，他们在我们身上行的，是想象中可得到的最美好的。

让一个人的生命合乎神的心意，必须有苦难；没有苦难，就如同身体没有灵魂，灵魂没有恩典、地球没有太阳一样。

神使用苦难之风在灵魂的场上分开了麦子和糠。

当神让人在灵魂的至深处背负十字架时，没有任何造物能够安慰它；不，安慰对于灵魂而言，不过是令人忧伤痛苦的十字架而已。如果灵魂受训拥有全备的律法和纯洁的爱的知识，那么在经历极大的孤单与里面的烦扰时，灵魂不应该到处寻求受造物的安慰，也不应当与受造物一同哀痛，它也不能阅读属灵书籍；因为这是离开苦难的一种不为人知的方式。

在心里不能明白苦难和受苦是至大祝福的那些灵魂是可怜的。完全人应当常常向往死亡与受苦，常常置于死地，常常处在受苦的状态；不受苦的人是无益的；因为他生来是为劳碌受苦；但是神的朋友和选民远不只如此。

不要自欺，要相信，为了让你的灵魂随神全然改变，在今生必须失去、舍去你生命中的、感官欲望、知识和能力；为死而活，而不去察觉活着；要死去，却不去察觉死；受苦，却不去察觉受苦；顺服，却不去察觉自己的顺服；一无反思。

追随完全的人，领受的不是完全的荣耀，他们领受的，经过火与苦难，是忧伤、折磨、惩罚、轻视、勇敢的受苦和忍耐；有立脚之地可以让自己安息，未走出理性与感官推理的人，永远不可能进入知识的密室，虽然他们凭借阅读，有机会尝到知识的美味，享受一些理解知识的乐趣。

你必须知道，灵魂在舍己之前，在其感官欲望与能力被弃绝之前，主不会在灵魂里面显现；灵魂在完全顺服，决定与神独处之前，也永远不会进入这种境界；要均等地估量所得的礼物和轻视，光明和黑暗，平安和争战。总而言之，灵魂若要抵达完全寂静和里面拥有极大平安的境界，应当首先要向自己死，只向神活着，只为神而活；自己的生命失丧得愈多，对神的认识便愈多；但是，如果灵魂不留意坚持不断地舍己，治死内里感官的欲望，就永远不能抵达这样的境界，神也不会长久居住在灵魂的里面；这样，灵魂就会不断受到发生的事件及意念激情的影响，诸如论断、抱怨、怨恨、辩解、辩护等，来维持自己的尊贵和声誉，而这些是完全、平安和圣灵的仇敌。

要知道，属灵人所处境界的不同，只在于在凡事上死的方式，但那持续不断向己死的快乐的灵魂，是神的荣耀、祝福和喜悦。

在立功、受苦与死亡之间存在巨大的差异；立功是快乐的，属于初学者；受苦，带着愿望，属于那些老练的人；常常向己死的生命，属于那些已经成功得以完全的人；这些人在世间廖廖无几。

如果你除了要向自己死以外，没有别的想法，那你会多么快乐呢！你不仅会胜过你的仇敌，而且会胜过自己；在这种胜利中，你必然会找到纯洁的爱，完全的平安和属神的智慧。

一个人不首先藉拒绝感官、推理的喜好而治死己身的肉体，他就不可能单纯地理解神所浇灌的智慧去思想和生活在奥秘中。

属灵人真正的功课，也是你应当学习的功课，就是让所有事物各归其位，在你的职分需要你参与的部分之外，不要参与任何事物；因为抛开一切寻求神的灵魂，在其寻求的永恒中，开始拥有了一切。

有些灵魂寻求安息；有些灵魂没有寻求安息，却在享受着安息；有些灵魂以苦为乐；还有一些灵魂在寻求以苦为乐。第一类灵魂的寻求是徒然的；第二类灵魂正在向目标前进；第三类灵魂在跑步前进，而最后一类灵魂在展翅翱翔。

厌恶快乐、视之为折磨，是一个真正治死己身的人拥有的特征。

喜乐与内里平安是圣灵结出的果子；如果一个人在灵魂深处不是一个顺服的人，那么他不可能拥有这些果实。

你知道，美善之事引起的不快很快就会消逝；但是尽管如此，努力不要拥有它们，也不要停留其上；因为它们会毁坏你的健康、混乱你的理性、使你的灵烦躁不安。

在你必须听从的圣徒的忠告中，要牢记下面这一点。 不要看别人的过失，只要看自己的过失；要保持静默，但在里面持续不断地对话；任何时候在凡事上都要治死己身的欲望，通过这种方法，你就会脱离许多不完全的挟制，让自己成为美德的司令。

治死己身包括在任何时候对任何人不要做不好的论断；因为对邻人的猜疑会扰乱你心灵的纯洁，使你的心灵不安，将灵魂带到外面，拿去灵魂的安息。

如果你在乎得到人的尊重，想着人们会说什么的这个小偶像，那么你永远不会完全地顺服神。走内在之道的灵魂，如果开始查看受造物的动机，与他们交易、对话，那么很快就会迷失。别去查看动机；只要想象，神允许痛苦临到我们，是为了让我们降卑，是为了彻底治死老我，让我们过一个完全顺服的生活。

要看神如何大大地使用一个内里顺服的灵魂，胜过使用那些行神迹奇事，甚至让死人复活的人。

有许多灵魂，虽然他们操练祷告，然而因为没有治死己身的原故，总不能完全，满了自恋。

没有人可以让一个轻视自己，不为自己着想的灵魂受苦，也没有人可以伤害这样的灵魂，这可以作为一个真正的公理来持守。

最后，要有盼望、要受苦，要静默、忍耐；不要让任何事物吓倒你；所有的一切都有结束之时。唯有神是永远不变的那一位；忍耐给人带来一切。拥有神的人就拥有了一切；没有神的人就一无所有。

你必须知道，有两种谦卑：一种是虚伪的，假冒的，另一种是真实的。有些人像向上涌动的海水，从表面看伏了下来，貌似顺服状，然而很快又会涌起来。这些人的谦卑是虚假的。他们回避人的尊敬，因此看上去很谦卑；他们谈到自己，说自己很不好，这样人们就会认为他们是良善的；虽然他们知道自己的悲惨，然而，却不喜欢别人知道。这是虚假的谦卑，是假装的，不过是内心骄傲罢了。

那些真谦卑的人，养成了真谦卑的习惯；他们从来不想谦卑的事，但是他们对自己的评价很低；他们做事有勇气，有耐心；他们或死或活都在神里面；他们不看重自己，也不看重世界上的事物；他们在凡事上坚定、安静；他们欢喜快乐地受苦，愿意受更多的苦，这样就可以效法他们亲爱的、被人厌弃的耶稣；他们愿意人们看他们是微小的，甚至愿意受世界的嘲弄；他们满足于神赐给的一切，以羞愧之心，承认自己的过犯，而他们的羞愧也合神的心意。他们不是因理性的教导谦卑，而是出于意志的愿望。他们不寻求荣耀，任何伤害不能惊扰他们，任何烦恼不能搅动他们，任何富足也不会使他们骄傲；因为他们总是安于自己的卑微，不为所动，他们全然安居在自己的里面。

要认识里面的、真正的谦卑，要知道，这种谦卑并不在外表的行动上，并不在站在低位、穿着贫寒、用顺服的语气说话、闭上眼睛、同情的叹息、声讨自己的错误、称自己是卑贱的人，也不在让人认为你是谦卑的。真谦卑只在于轻视自己、愿意受人轻视，不顾虑自己的事，对自己的卑贱有深刻的认识，不去想别人认为你是否谦卑，虽然应该有一个天使向你启示这样的事。

满有恩典的神用以启蒙灵魂的大光，做两件事：1）让灵魂发现神的伟大，且 2）同时让灵魂知道自己的污秽与卑贱；如此污秽与卑贱，以致没有人可以表达灵魂陷在其中的程度。这光愿意人人都晓得自己的卑贱，知道自己距离自夸、得意之时如此遥远，以致晓得神的恩典是他唯有的良善，晓得在乐于怜悯灵魂的神的怜悯之外，再没有别的。

人和恶者永远不能伤害你，只有你自己，你自己固有的骄傲，和激情的暴力可以伤害你。你要留心自己，因为对你自己来说，你就是最大的恶者。

因为当神成为肉身时，他被人称为愚拙、醉酒的，还有人说他是鬼附的，所以你不要指望得人的敬重。基督徒多么荒唐啊！荒唐是因为我们愿意享受快乐，不愿意效法他走十字架的道路，不愿意效法他受人责备、不愿意效法他的谦卑、贫困，和其它的美德！

真正谦卑的人心里平静安稳；在那里他经受神、人和恶者的试炼，他不去作任何推理和判断，他平静地、静默地持守着自己，满怀谦卑之心，单单寻求神的喜悦，他的生活如同死亡般宁静。外表的事如同未发生一般，从来不能扰乱他。他的十架甚至死亡都是乐事，虽然他不表现在外。但是，哦，我们在谈谁呢？因为在全世界像这样谦卑的人廖廖无几！

盼望、愿望、受苦以及不为人知的死去；因为谦卑的、完全的爱就在这样的生活中。哦，如果你衷心地谦卑自己，甚至乐意受人轻视，那么你在自己的灵魂里会找到多大的平安呢！

虽然你知道自己悲惨的处境，但是如果你不希望所有人都知道这一点，你就永远不会完全谦卑下来；当所有人都知道你的境况时，你就会回避人的赞美、接受人的伤害，轻视一切，甚至对你自己，这也是公平的。如果有任何苦难临到你，也不要归咎于任何人；要认定这事出于赐一切良善之神的手。

如果你记着邻舍的过犯，就看看自己的过犯；如果你自认为靠着自己在完全方面有所进步，那么你要知道，自己还根本没有谦卑，也没有在灵程路上迈进一步。

谦卑所达的程度是坟墓里躺着的尸体的性质；也就是说，在极卑微之地，如同死人一般被埋葬，发臭、腐烂、化为灰尘，没有任何自己的东西；最后，如果你愿意蒙福，那么就要学习轻视自己，和被人轻视。

要鼓励自己谦卑，接受苦难为对你有益的工具；受到轻视时，要欢喜快乐，希望神成为你唯一的避难所，唯一的安慰与保护。

世界上的人，无论多么伟大，也没有人比神眼中看为喜悦的人更伟大的人；因此，真正谦卑的人轻看世界上的一切，甚至轻看自己，只信靠神，只安息在他的里面。

真正谦卑的人在里面安静、忍耐受苦，瞬间即可开大路，如同迎风扬帆的人。

真正谦卑的人在凡事上都能看到神；因此无论人怎样轻视、伤害或侮辱他，他都坦然接受，如同从神手里接过一般，里面享有平安；他极喜爱主用来试炼他的工具。

一个人虽然不渴望得到赞美，也不寻求赞美，甚至回避人的赞美，但是他若喜爱人的赞美，那么他还没有完全谦卑下来；因为对谦卑的心来说，赞美是痛苦的十字架，虽然它仍然全然安静，不为所动。

不以致命的、但又安祥地厌恶自己的人，里面也不谦卑。对自己的卑贱、恶毒、腐朽和悲惨没有深刻认识的人，也永远不可能拥有这样的宝贝。

那些求助于借口和答辩的人，也没有一颗纯朴、谦卑的心，特别是他如此响应上司的时候；因为答辩出自里面隐藏的骄傲，是骄傲在他的灵魂里掌权；而骄傲会给灵魂带来彻底的毁灭。

背信弃义之前有不顺服，而不顺服之前有不谦卑；两下相结合，就会产生不安、争议和混乱。

谦卑的人不会受到不完全的搅扰，虽然这些缺陷确实会让灵魂感到痛苦；因为它们有悖于爱灵魂的主；谦卑的心也不担心自己不能行大事；因为他常处在微不足道和悲惨中；不，他惊叹自己竟然能行一点善事，他因此感谢主，他真正知道是神行了这一切，而对自己所行的，他并不满意。

真正谦卑的人，虽然查看一切，却不是为了论断，因为他只认为自己不好。

真正谦卑的人，至少怀着合理的动机，常常找理由为治死己身的神辩护。谁会对一个持有善意的人生气呢？

假谦卑令神多么不悦，就如真骄傲令神多么不悦（没有比假谦卑更令神不悦的事了），因为假谦卑也是假冒伪善。

真正谦卑的人，虽然一切与他作对，他却不会忧虑、也不会痛苦；因为他做好了准备，认为自己配得这一切；恶者用令人烦扰的思想试图来折磨他，他却不为所动，面临诱惑、苦难和离弃，他也同样如此，反倒承认自己的不配，赞美主藉恶者的手段来惩治他——虽然他是可憎的器皿；他经受的一切苦难在他看来不算什么，他所做的一切，没有那一件在他看来是重要的，大有价值的。

一个人进入了完全的和内里的谦逊，虽然他不为任何事情搅扰，像一个憎恶自己的人，因为知道自己在凡事上的不完全，和他的忘恩负义与悲惨，但是他忍耐自己，背负着极大的十字架。这是认出一个真正谦卑者的记号。但那被圣洁的憎恶自己而陶醉的灵魂，生活在被淹没，沉浸，吞灭在自己虚无的深处，被自己的虚无吞没了；而主将他从虚无中提出来，将属天的智慧告诉他，在他里面充满了光明、和平、宁静与慈爱。

虽然得到内在平安，外表的幽静也发挥了重要的作用，但是要知道，主藉先知说，（何西阿书2：14）我要领她到幽静的旷野，私下与她说话，主指的，并不是外表的幽静。他指的是里面的幽静。这种幽静可以让灵魂得到宝贵的内在平安。里面的幽静在于忘记所有受造物，在于将自己从他们当中脱离出来，在于在所有的喜好、愿望、思想和个人意愿上全然敞开。这是真正的幽静，在这种幽静中，灵魂可以甜蜜地安息在至善者的怀中，享有里面的平静。

进入这种神圣的幽静中的灵魂，它的里面，何等宽敞呢！一旦进入真正的幽静，快乐的灵魂拥有多么虔诚、隐秘、广阔的领地呢！主在里面与灵魂交流谈话。在那里，主用自己将灵魂充满，因为灵魂是倒空的；主给灵魂穿上光明与爱的衣裳，因为灵魂是赤裸的；主使灵魂高升，因为它是降卑的；主使灵魂与自己联合，使它发生改变，因为它是孤单无助的。

哦，快乐的幽静，赐下永恒的祝福！哦，从这面镜子里，可以常常看见永恒的父！有足够的理由要你幽静；因为你在很大程度上是孤单无助的，少有一个灵魂照看你，爱你，认识你。哦，神圣的主！灵魂怎能不离开世界去就这样的荣耀呢！他们何竟爱所造之物，失去这等巨大的美善呢！蒙福的灵魂啊，如果你为神的原故丢弃一切，如果你寻求祂，在祂之外别无所求，会多么快乐呢！让祂只得着你的叹息。一无所求，那么无事将搅扰你；如果你真的希望得到任何善物，无论它多么属灵，你要能够即使得不到它，也不要为之不安。

如果你自由的将灵魂交付神，丢开世界，自由自在、无羁无绊，那么你会成为世界上最快乐的人；因为至高者把自己隐秘的居所设在这种圣洁的幽静里；在这片沙漠和天堂，享受与神的谈话，唯有隐退在里面，才能听到神奇妙、有力的声音。

如果你想进入这个地上的天堂，那么就要忘却所有的思想与挂虑；你要摆脱自己，好让神的爱住在你的灵魂里。尽自己所能，与受造物分别开来；将自己全然献给你的造物主；以安静、和平的灵，献上自己为祭。要知道，灵魂愈赤裸敞开，便愈深进入这种内在的幽静，以神遮身；灵魂愈幽静，愈倒空自己，圣灵便愈能充满它。

没有那个生命较幽静的生命更为蒙福；因为在这种快乐的生活中，借着爱里甜蜜的合一，神将自己的一切都给了他，他也将一切给了神。哦，尝到这种真幽静的滋味的人何其少呢！

为了让灵魂真正地幽静，它应当忘却所有的受造，甚至忘却它自己；否则，它便永远不能就近神。许多人离弃万物，但却离不开自己的喜好、意志，离不开他们自己；因此真正幽静的人非常罕见；因此，如果灵魂不能离开自己的喜好和愿望，不能离开自己的意志、属灵的恩赐，以及在圣灵里面的安息，它就永远不能抵达这种内在、幽静、和至高的福乐。

蒙福的灵魂啊，继续前行吧！要继续前行，不要停下你的脚步，要向蒙福的内在幽静前进。留意神怎样呼召你进入你内里之中心，在那里，祂会更新你、改变你、充满你、覆庇你、向你展示新的天国，那里充满了喜乐、平安、满足与安宁。

灵魂藉以进入冥想和充满爱的极乐状态的途径有二：快乐的感觉及拥有这种快乐的愿望。一开始神会让灵魂充满感性的快乐；因为灵魂极其脆弱、不幸，如果预先没有这些安慰，它就不会展翅向属天的目标飞翔。在这第一步中，悔罪预备灵魂，操练灵魂悔改，冥想救赎主的苦难，竭力除去一切属世的愿望和生活的恶行；因为天国要用暴力才得进去，脆弱的灵魂不能胜任，但是那些自己用暴力的才能够进去。

第二个途径是拥有这种快乐的愿望。属天的事物愈让灵魂感到快乐，灵魂便愈想得到它们；从这些事物生发出属灵的快乐，会使灵魂乐意享受属天的、来自神的祝福，而轻看属世的福分。从这些愿望会生发出跟随那位说‘我就是道路’的我们的主基督（约翰福音14:6）的意愿。效法基督的步骤，一个人必须走的道路，就是仁慈、谦卑、柔和、忍耐、贫穷、轻视自我、十字架、祷告并治死己身的欲望。

圣灵充满的冥想的步骤有三。第一步是灵魂得饱足。当灵魂为神所充满时，就会对一切世俗之物生出恨恶之心；接下来，唯有神的爱才会让灵魂安静下来，得到满足。

第二步是灵魂陶醉其中。这一步是精神的超越，是灵魂的提升，出于神的爱及从这种爱得到饱足。

第三步是安全感。这一步会扫除所有的恐惧。灵魂被神的爱浸透，如此顺服，愿意讨神的喜悦，以致愿意下到地狱之中——设若灵魂晓得至高者的旨意本是如此。在这一步中，灵魂感觉到与神有确切的联合，似乎在灵魂看来，与自己的至爱分开，与他无尽的宝藏分开，是不可能的事。

冥想还有另外六步，这六步是：火、恩膏、提升、光照、快乐、安息。第一步火使灵魂燃烧，灵魂一经燃烧，便受到恩膏；受了恩膏，便被提升；一旦提升，便会沉思；沉思便会得到快乐；而得到快乐，就会找到安息。藉这些步骤，灵魂升往更高之地，神游于灵性的内在之道。

在第一步，火的这一步中，灵魂被神的热情之光所照亮，这火点燃了灵魂对神的热爱，吸干了属于人的一切。第二步恩膏，是一种甜蜜的，属灵的良液，弥漫在整个灵魂之上，教导灵魂、赐灵魂力量，使灵魂愿意领受并思想神的真理；有时，它甚至延伸至本性本身，用似乎属天的可感的快乐，通过忍耐，使其得以坚固。

第三步是里面的人提升至自身之上，使其适合啜饮于纯洁之爱泉。

第四步，是光照，是一种圣灵充满的知识，藉此灵魂可以甜美地思想神的真理，在圣灵的引导之下，灵魂从明白一个真理到明白另一个真理，从一道光进入另一道光，从一种知识到另一种知识，思想得以不断提升。

第五步是享受神的甜蜜，这甜蜜涌自丰饶与宝贵的圣灵之泉。

第六步是甜美而绝妙的宁静，源于胜过里面的争战，源于频频的祷告，而这种经历少有人拥有。在这里，充盈着喜乐、有极大的平安，以至灵魂似乎如同进入甜美的睡眠一般，安息在神爱的怀抱，满得神的安慰。

冥想还有许多其它的步骤，如出神、痴迷、融化、狂乱、喜形于色、亲吻、拥抱、狂喜、联合、改变、嫁娶、结婚，这些我将省略，不予解释，不去思索。因为有整本整本的书论述这些方面；虽然对于认为这些无足轻重的人，它们不过色彩之于盲人、音乐之于聋子一般。总而言之，通过这些步骤，我们就可以进入和平之王、真所罗门的安息之所。

据以认出里面的人的迹像有四。第一，要看个人的看法或观点在激发了灵魂的信心之光之外，有没有带来别的思想；要看意志是否在爱神之外，有爱其它事物的习惯之举，并遵从祂。其次，当歇了职场的工作时，要查看他的思想与意志是否马上很容易就回到神那里。第三，要查看进入祷告时，他是否完全忘记了外在的事，仿佛自己从来没有见过或用过它们一样。第四，要查看他在处理外在的事时是否井然有序，仿佛自己又回到世界一般，要查看他是否害怕卷入交易当中，是否本能地厌恶这些事，除非慈善事工需要他这样做。

像这样的灵魂，不受外表的人的约束，容易进入里面的幽静，在那里，他只能看到神和在神里面的自己；用安静、和平之心，用真正的爱去爱神。在那里，在这个隐秘的地带，神与灵魂亲切交谈，教导灵魂一个新的国度的事，教导它真正的平安和喜乐。

这一属灵的、离弃世界的、安息的灵魂所拥有的平安不会被打破，虽然从外表来看，它可能遭遇争战；因为里面与外表相距很远，暴风雨永远不能进入里面平静的国度，在那里，居住着纯洁的、完全的爱；虽然有时它赤裸敞开，被弃绝，有争战，很幽静，但这种愤怒的风暴只能威吓、向它的外表发怒。

这种里面的不为人知的爱会产生四种果效。第一种果效被称为光照，这是对神之伟大以及自己之渺小的一种实验性的、初步的认知。第二种果效是燃烧，是在这种美好的圣火中如同耐火者一般被点燃的一种热情的愿望。第三种果效是甜蜜，这是一种平安的、喜乐的、亲密的果实。而第四种果效，是浸没在神的能力之中；藉此沉浸其中的灵魂被神如此充满浸透以致它无能在神无限的、至伟大的良善之外再去寻求，或选择任何事物。

这种完全的满足会产生两种果效。第一种果效是，有极大勇气去为神受苦。第二种果效是，一种永远不会失去神，或与神分开的确切的盼望或相信。

在这种内在的隐退中，心爱的耶稣有自己的乐园，我们在地上，也可以就近他，与他交谈。如果你愿意知道他是谁，知道谁完全隐退在里面，拥有信仰神之明悉例证，那么我告诉你，那身处逆境，灵里不安，在面对需要时站立得稳、不动摇的，就是他。这些坚定的里面的灵魂，他们的外表是赤裸敞开的，完全扩散在神里面，他们持续不断地思想神。他们毫无瑕疵；活在神的里面，活出了神的生命；他们发出的亮光，胜过一千个太阳的光芒；他们是神儿子所爱的人；他们是父神的宝贝，是圣灵拣选的伴侣。

如圣多玛在他的一篇文章中所说，藉三个迹像，可以认出被洁净的心灵。第一个迹像是勤勉，这是心灵的力量，摒弃了一切轻忽与怠惰，可以诚挚、满有信心地寻求德行。第二个迹像是严厉，也是心灵抗拒邪欲的一种力量，并伴有对艰难、不幸与神圣的贫穷的热爱之情。第三种迹像是心灵的仁慈与甜蜜，除去了一切对邻人的怨恨、嫉妒、厌恶与憎恨。

心灵被洁净、爱情被净化、记忆赤裸敞开、悟性被照亮、意志被否决并燃烧，在这些之前，灵魂永远无法抵达与神联合这种亲密的、充满爱的境界。因为神的灵本身就是纯洁，就是光与安息，祂定意要做让灵魂做自己的居所，所以灵魂必须极其纯洁、安静、专心、享有极大的平安。最后，只有那些坚持勤勉地寻求爱、持有爱，愿意被世人冠以恶名的那些人，才能得到心灵被洁净这一宝贵的礼物。

神的智慧是关于神之完全及永恒之事物的一种心智的、被圣灵充满的知识；更应该称之为冥想，而非推测；有了科学的知识，就会认识自然；充满了智慧，就会认识神的良善。那种知识想去认识不付出痛苦与汗水就无法知道的知识。而这种知识不想去认识自己所知的知识，虽然它洞察一切。总而言之，科学的人以世界的知识为乐；而智者却活在神自己里面。

在智者里面开启的理性是圣灵一种简单而高端的提升，藉此智者可以清晰、敏锐地看到较自己次等的一切，以及关乎他的生命及产业的一切。是这种理性使灵魂能够得蒙光照，纯朴地、始终如一地、在灵性上内敛，远离一切受造之物。这种理性以甜蜜的暴力吸引心灵的谦卑与可教的，使他们充满甜蜜、平安和愉快之情。最后，智者谈到它，说它在瞬间就给自己带来了一切的美善。

你必须知道，绝大多数人靠看法生活，凭着可受骗的想象力与感官做出判断；但是智者根据真正的事实判断万物，事实就存在万物的里面；智者的工作就是理解、明白、深入了解、洞察一切受造之物，包括他自己。

智者伟大的特征就是做得多，说得少。

在智者的言行中可以发现智慧；因为他完全掌管着自己的激情、动作和情感，在他所行的一切事上，可以认出他，如同在平静的水中，智慧清澈地闪烁着。

奥秘真理的知识是稳藏的，纯粹的学者如果不能谦卑，就会关在门外；因为这是圣徒的学科，只有那些衷心热爱并寻求轻视自己的人，才能晓得。因此赞成这种方法的灵魂，会陷入完全的神秘主义，会真正地谦卑，甚至潜入对神性的深奥理解之中。一个人愈按照血肉之体来生活，距离这种神秘的学科就愈遥远。

通常情况下，人们注意到，一个拥有许多学术和推理知识的人，神的智慧不会在他身上居支配地位；然而，当这二者相遇时，就会绝妙地合成在一起。蒙神怜悯，获得这种神秘的知识的学者，配得宗教人士的敬重和赞美。

然而，秘契者和智者的外在行为，更是被动而非主动行出来的行为——虽然这些对他们来说是极大的折磨——其多少、轻重、分寸也在他们谨慎的掌管之下。

想要得到圣灵的学者，他们的布道虽然故事多多，叙述优美、论述精辟、证据细腻，但是决非神的话，而是镀了假金的人的话。这些传道人败坏基督徒，给他们空洞如风之物充饥，所以传道人和听道的人二者都没有神的同在。

这些教师用有害的精明喂养听众，给他们的，是石头而不是饼，是叶子而不是果子，是掺和着有毒的蜜的泥土，而不是食物。这些是追逐荣耀，以名誉和掌声为偶像的人，而不是寻求神的荣耀，不是寻求在灵性上造就人的人。

那些热情地、以诚挚之心传道的人，他们为神传道。那些没有热情，不诚挚传道的人，是为自己传道。那些拥有圣灵传讲神之道的人，他们在人心上留下了印记；但是那些没有圣灵传道的人，他所讲的，不过传到人的耳边而已。

完美不止于教导，而在于将教导行出来；因为最认识真理的人，既不是至伟大的圣徒，也不是最有智慧的人，而是实践真理的人。

神的智慧生发谦卑，这是一个一成不变的公理。而学者努力获得的知识，招致骄傲。

圣洁并不在于对神的知识和属性形成深刻而精细的认识，而在于爱神和舍己。因此，人们更是常常注意到，在纯朴、谦卑的人中间、比在有学问的人中间、更常见到圣洁。世界上有多少穷苦的老妇人，他们对人的知识所知甚少，或一无所知，却拥有丰富的爱神的知识！我们看到有多少牧师身陷在虚无的智慧中，却少有真正的亮光与仁慈！

要记住，像一个在学习的人那样而不是像什么都知道的人那样说话是好的；被人视为一无所知，而非有智慧的人，是更大的荣誉。

但是，纯思考的有学问的人，也有一些圣灵的火花，但是这些火花没有从神卓越的智慧飞出。神的智慧恨恶形式和美观之外表。掺杂些微的技巧也常常会成为得到永恒的、深奥的、纯粹的、纯朴的、真智慧的障碍。

有两条路通向有关神的知识。一条路很远，一条路很近。第一条路被称为推理；第二条路是冥想。有学问的人，追寻着可以感知的论述这种科学的推理路线，尽自己所能，藉这种方式就近神。在这种方法的帮助之下，他们可能能够爱神。但是，没有一个人遵循这条道路，遵循他们称之为学术的路线，可以藉此走上与神秘契的道路，或者能够与神联合、得以改变、进入光、平安和爱之中，像那些蒙神怜悯藉与神秘契的冥想之路得以如此的那些人那样。

这些不过是学究的博学之人，不知道圣灵是什么，也不知道迷失在神里面是什么；他们还没有尝到灵魂至深处神的美食，神在那里设立宝座，以难以置信的、亲密的、令人愉悦的方式显示他自己；不错，甚至有人确实谴责这种神秘的知识，因为他们既不能明白它，也未能尝到它的滋味。

未尝到冥想之甜美的牧师，没有别的原因，只是因为他没有从圣保罗指出的那扇门进入罢了。圣保罗说，人不可自欺。你们中间若有人在这世界自以为有智慧，倒不如变作愚拙，好成为有智慧的。（哥林多前书3：18）你们中间若有人自认为有智慧，倒不如变作愚拙，好成为有智慧的；让他自认为无知，显出自己的谦卑来。

在神秘主义的神学中，实践在理论之先，这是一般规律，也是一个公理。在寻求知识，寻求完全理解知识之前，应该有一些超自然的冥想的实验性操练。

虽然神秘学一般来说归谦卑单纯之人所拥有，然而尽管如此，有学问的人也可能拥有这等知识，条件是只要他们不为自己寻求，不看重自己拥有的假知识的价值，更甚者，如果他们能够忘记这些知识，仿佛从来不曾拥有它们，只是在适当的时间地点，轮到他们讲道或辩论时用到它们，之后便回归到简单的、赤裸敞开的冥想神的状态，不藉助任何形式、图像或思想。

不单纯为了神的荣耀而学习，不过是通往地狱的快捷方式而已；不是因为学习的原故，而是因为骄傲的风，把人吹进地狱之中。在这个时代，绝大多数人只为了满足本性的好奇才学习，他们都是可怜的人。

许多人寻求神，却未能找到神；因为他们寻求神，不是出于诚挚、纯洁、正直的动机，而是出于好奇。他们更愿意得到属灵的安慰，而不是得着神自己；因为他们不带着真理寻求神，所以他们既找不到神，也找不到属灵的乐趣。

不竭力完全舍己的人，也不能真正的抽离世俗的生活；他也永远得不到圣灵的真理与亮光。学习神秘学，一个人永远不能与外表的事物纠缠在一起，他只能谨慎去做他的职分需要他去做的事。少有人看重聆听的价值，胜过说话的价值。但是智者和单纯的神秘主义者在自己禁不住要说之外，从来不说；他在自己的职分之外，也不关心任何事物，他极其谨慎地持守着自己。

满有智慧的圣灵令人充满甜蜜的情感，使人有勇气，并开导那些受圣灵引导有美德的人。圣灵居住在那里，那里就会有纯朴与神圣的自由。但是对智者、对诚挚的人而言，心怀二意、诡诈、捏造、阴谋、手段与属世的尊重，就是地狱本身。

要知道，想要学习神秘学的人，必须弃绝、远离五件事：1）受造物，2）世俗之事，3）圣灵的恩赐，4）自己，以及? 5）必须迷失在神里面。最后一项是五项中最完全的一项；因为只有知道如何脱离这前四项的灵魂，才能迷失在神里面，才知道那里是安全之所。

心灵的爱而非世界的知识，更能让神感到满足。除去俘虏、污染心灵的一切是一回事，做上千件虽然美好、神圣的事，但却不留意心灵纯洁与否是另一回事。而纯洁的心灵对获得神的智慧至关重要。

当神按祂自己的时间洁净你，不仅洁净你脱离对世俗和自然祝福的依附，而且脱去你在灵魂安息和享受的超自然及至佳美的祝福 ——诸如里面的交通、出神、痴迷及其它白白的恩典—— 的依附的时候，如果你没有力量，那么你永远不会得到这种完全的、属于神的智慧。

许多灵魂虽然花许多时间祷告，每天领受圣礼，却达不到安静冥想的境界，得不到神的智能和真知识；因为他们不能完全顺服拥有光的那一位，不能舍己、战胜自我，也不能无私地将自己全然交付神。总而言之，灵魂被里面的痛苦之火洁净之前，永远不能进入更新、改变、完全冥想的境界，永远不能得到神的智慧，不能与神在爱里联合。

你必须知道，有关治死己身的一切只基于两项原则。第一项原则是低看自己和所有世界的事；从这项原则出发以爱心在行为上实践自我消除、自我牺牲，放弃所有受造之物。

第二项原则必须是对神极其敬重的态度，丝毫不为自己的益处，以从未有过的圣洁爱神，崇拜神，跟随神。从这两项原则出发，人就能够完全符合神的旨意。这种在凡事上身体力行地顺服神的旨意，非常有力量，会使灵魂治死自我，被神转化，却无掺入狂喜，或外在的痴迷，或强烈的热情。这些方式容易出现许多幻觉，有弱化人的悟性，使人感到痛苦的危险，走这条道路，少有人能够攀登到完全的顶峰。要到达顶峰，必须走另一条安全、稳妥、真实的道路，虽然这条道路也不是不用背负沉重的十字架；因为这条路是治死己身的大路，是建立完美的基础；许多亮光、神的恩赐，以及其它无尽的恩典，只居次要地位，然而治死自我的灵魂如果不愿意这些成为灵魂神化的过程中的拦阻，必须弃绝这一切。

在灵魂脱离卑劣不断前进的过程中，应当实践操练治死己身。而治死己身在于憎恶荣誉、尊严和赞美；厌恶尊贵与荣誉，视之无足轻重，并不是理性之举。

对于认识到自身卑劣的灵魂来说，它看来自己不可能配得什么；灵魂更会感到困惑，知道自己没什么美德，不配得任何赞美；在所有受人轻视、逼迫、羞辱、冒犯的场合，都有同样的勇气接受；与自己实在配受这些一样，落到这样的境地，它会为配受这些感谢主；但最要紧是，灵魂以受人轻视与冒犯为乐，因为神从中得了大荣耀。

像这样的灵魂选择衣服、住处和其它任何事物，总会选择最低下、最低廉、最受人轻视的，而丝毫没有异常的做作；在观念上认为，最令人厌恶的也远远是它不配的，又承认自己甚至不配这样。这种操练能够让灵魂真正地治死自我。

追求完美的灵魂，由治死自己的激情开始；当在这方面的操练发展到一定程度时，它就会舍己；在神的帮助之下，灵魂进入了无己的状态，在这种状态中，灵魂轻看自己、厌恶自己，发觉自己什么也不是，什么也不能以及什么都不配。从这里会生发出灵魂的生命、感官欲望及许多方面随时的丧失；最后，从属灵的死亡中，出现了灵魂真正、完全的拆毁状态。就此程度而言，灵魂一旦向自己的意志和悟性死，说灵魂进入完全、快乐的拆毁状态就是合宜的，这种状态为灵魂的改变以及与神的联合做好了最后的预备，而这两者是灵魂自身所不明白的，因为灵魂设若明白这些，便无需拆毁。虽然灵魂确实进入了这种快乐的拆毁状态，然而，它必须知道，自己必须继续前行，必须走得更远，进一步被洁净，进一步拆毁。

你必须知道，这种拆毁，要在灵魂中得以完全，在个人的判断、意志、工作、喜好、愿望、思想及本身方面也必须完全；因此灵魂必须发现自己向自己的意志、愿望、努力、悟性、思想是死的；灵魂有意志，要仿佛没有意志一般；有愿望，要仿佛没有愿望一般；有悟性，要仿佛没有悟性一般；有思想，仿佛没有思想一般，不爱好任何事物，对荣辱、得失一视同仁。如此死寂、拆毁的灵魂是多么快乐呢！它不再活在自己的里面，因为神在它里面活着。如今说灵魂是新生的凤凰，是再真实不过的，因为灵魂已经变化，灵化、转化、神化。

一个人的心灵若要被改变，得以进入一种较高的境界，可以很快地来到至善面前，回到我们当初受造的状态，得到至高的平安，就得进入无己（或无我）的状态；哦，灵魂啊，努力将自己埋在这种不幸中吧。这种无己，这种公认的不幸，是主在你的灵魂里工作的手段。你要穿上无己，戴上不幸，把这种无己与不幸看作自己常吃的食物，常住的居所，甚至降卑自己，落在低处；我可以保证，因为你的虚无，主会成为你灵魂的全部。

无数的灵魂挡住神丰富如洪流般的礼物，你认为是什么原因？是因为他们想做些什么，是因为他们想要成为伟大的人物；这一切会使灵魂离开里面的谦卑，离开自己的虚无；因此拦阻了至善在他们里面行出奇迹，他们只寻求圣灵的恩赐，停留在那里，不能长进；他们离开了无己的核心，因此整个工作遭到了破坏。他们不用真理寻求神，因此他们找不到神。你必须知道，除了看轻自己，导致无己之外，人找不到神。

每当我们离开无己的境界的时候，我们就寻求自己，我们都会离开自己的虚无；因此我们永远不能安静，进入完全的冥想之中。你要尽自己所能爬回自己虚无的真理中，之后才不会有任何事物搅扰你。不错，你会谦卑下来，感到羞辱，公然失去自己的荣誉和尊严。

哦！你将发现那无我的境界将是何等坚固的一个堡垒！一旦你退入那个堡垒，谁还能折磨你？因为那轻视自己的灵魂，在他自己的认识中，是虚无的，是不可能从任何人接受委屈或伤害的。那个保守内在空虚的灵魂，在它里面是安静的，无论何境况，他能逆来顺受，他觉得任何的受苦都是他所应得的。他避免怀疑邻舍；从来不注视别人的错误，只看自己的过失；没有各样的缺陷，拥有极大的美德。就当那灵魂保守在无己的寂静中，他就使他完美，使他丰富，并且主把祂自己的形象画在其中，没有任何事物能够防止主所做的。

藉虚无之路，你必须让自己迷失在神里面（这是完美最后的状态），如果你能如此迷失，便会很快乐；这样，你将再次得着自己，发现自己最为可靠。在无己这同一个工厂里，纯朴被建立；灵魂拥有内在和圣灵充满的仰望，得着安静，心灵被洁净，一切的缺陷被除净。哦，如果你住在虚无之中，你会发现怎样的宝贝呢！一旦安居无己之中，除非你的职分〔圣灵指定你担当的角色〕需要你关注，你就再不会为外面的事情操心，（成千上万的灵魂在这一飞跃中绊跌）。

但愿你只住在无己之中（在那里灾祸永远不会光顾），没有什么会让你感到烦恼，没有什么会扰乱你的平安。这是掌管你自己的方式，因为完全的、真正的控制确实就在于无己的支配；戴上无己的钢盔，再大的试探，嫉妒之仇敌再可怕的暗示，你也不会为之所动。

知道自己什么都不是，知道自己什么都不能做，什么也不配得，你就会安静地拥抱无为的枯干，你就会忍受可怕的幽静；你就会经历灵性的苦难，经受内在的折磨。借着无己，你无论何时，在许多方面都必须治死己的生命。

灵魂一旦在无己中小憩，谁会惊扰它甜蜜而惬意的睡眠呢？这是戴维让自己的灵魂完全拆毁的方式，他并不需要知道太多。持守自己在虚无中，就会将一切不属于神的事物挡在门外；你也会从自己隐退，向里面的幽静前行，在那里神在他新娘的心上说话，教导她重要的、神圣的智慧。你要浸没在这种无己中，在那里，你会发现一个圣所，可以抵抗任何风暴。

藉这条道路，你必须回归我们的祖先〔亚当和夏娃〕丧失的无罪的、快乐的状态。藉这扇门，你必须进入活泼的快乐地，在那里，你会找到至善，找到仁慈的气息，找到公义的美妙，找到公平与公正。最后，什么都不要看，什么都不要想，什么都不要选择，也不要做任何努力，这样，在凡事上，你的灵魂就活得安稳，宁静，和快乐。

这是洁净灵魂，进入完美之冥想和内在平安的道路；因此，如果你定意要弃己，与神联合，得到改变，〔以基督的心为心〕，就要走在这条平安的路上，努力让自己沉浸在无己之中，竭力丧失自己，深深地沉浸其中。

灵魂一旦拆毁，赤裸敞开，得到更新，它上面的部分就会找到极大的平安，就会找到甜蜜的安息，这使得它可以在爱中，与神有安全的联合，以致整个灵魂都充满了快乐。像这样的灵魂已经进入这样一种快乐之境，以致它不愿意，也不想得到自己所爱的那位的旨意之外的任何事物；灵魂在任何紧急关头，无论是痛苦中，还是安逸中，都只顺服他的旨意，凡事上，都欢喜快乐地去讨神的喜悦。

任何事物都不会让灵魂感到不安，灵魂在自己适当的需要之外，便不想得到什么。死亡对灵魂来说，是快乐，活着也让它欢欣。它在天堂有多么满足，在地上同样满足；拥有财富时它多么快乐，处在贫穷中，它一样快乐；它在健康中多么满足，在疾病中也一样满足；因为它知道，自己经历的一切，都有主的旨意。这是灵魂的生活，是它的荣耀、乐土、平安、安息，是他的安慰和最大的快乐。

像这样的灵魂，经过拆毁的步骤，进入了平安之地，如果需要做出选择，那么它在选择舒适之前会选择幽静，在选择荣誉之前会选择耻辱；因为亲爱的耶稣非常看重责备和痛苦；如果灵魂一开始渴望得到上天的祝福，为之忍耐受苦，如果灵魂渴慕神，如果它害怕失去神，如果他心里哀痛，与恶者争战，那么现在事情就会反过来，饥饿的，变得饱足、饥渴的，变得满足、害怕变得确信，忧伤变得欢乐，哭泣变成快笑，激烈的争战变成极大的平安。哦，快乐的灵魂，在地上享受到这样的福分！你必须知道，这类的灵魂，（虽然少有），却是支撑教会的栋梁，这样的灵魂减轻了神的愤怒。

如今，进入平安之天国的灵魂，承认自己为神所充满，为他超自然的恩赐所充满，因为它活着，建立在纯粹的爱的根基之上，在光明与黑暗中，在白天和晚上，在痛苦与安慰中，他都领受了同样的快乐。借着这种圣洁的，属天的漠然，它永远都不会失去逆境中的平安，也不会失去苦难中的宁静，但见自己充满了不可言喻的快乐。

虽然黑暗之君用可怕的试探，让整个地狱起来攻击灵魂，但是灵魂会迎头击败它们，如同栋梁屹立；面对他们的攻击，灵魂不过像狂风暴雨中的高山和深谷一样。

山谷因浓云密布，电闪雷鸣，风雨冰雹而幽暗，看上去如同地狱一般；与此同时，高山之上，阳光明媚，满有安宁，天空清澈，如同天堂一般，不为所动，充满了光明。

对蒙福的灵魂来说，也是一样；下面山谷的部分是灵魂经历痛苦、争战、黑暗、幽静、折磨、苦难与暗示的时刻；同时在灵魂上面的部分就是高山，在那里真正的太阳投下了它的光束；这光使灵魂燃烧，使灵魂被照亮；因此灵魂变得清澈、明朗、平安、灿烂、安静，成了一片快乐的海洋。

所以纯洁的灵魂上抵宁静之高山，它如此安静，它的灵里如此平安，里面如此平静、快乐，以致神的一点微光都能折射到它的外头。

因为在安静的宝座上，显明了属灵生命之美丽与完全；这里是我们神圣的信仰，是不为人知的神的奥秘的真光，这里是完全的谦卑，甚至到了治死己身的程度，是至充分的顺服，是贞洁、灵里的贫穷、是鸽子般诚挚与无邪，是外在的虚心、静默，是里面的坚忍，是心灵的自由与纯洁；这里是忘却所有受造之物，甚至忘却自己本身，是可喜的纯朴、是属天的漠然，是持续不断的祷告，是完全赤裸敞开，是完全的无私，是至智慧的冥想，是属天的对话；最后，里面是至完全、至泰然的平安，就此，这个快乐的灵魂可以说智者所说有的关智慧的话，说其它一切恩典都随她而来。

这是宝藏，是隐藏的财富，这是福音书里丢失的那一枚硬币；这是蒙福的生命，是快乐的生命，是真正的生命，是地上各样的福气。哦，你的美妙与伟大非人们的知识所能及！哦，美好的超然的生命，你多么美妙，不可言传，因为你就是福气本身！哦，你从地上提拨灵魂，使它不再看地上的恶，你所做的何其多呢！看上去，你是穷苦的；但在里面，你却是富足的；看上去你是卑微的，但却如此尊贵；总而言之，你使人在地上可以过在天的生活。哦，至善的主啊，将这属天的快乐与真正的平安，就是情欲的世界不能理解，也不能领受的快乐与平安，多多地赐给我！