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虽然圣经中并未透露耶稣何时重降的天机，但其指出大日临近之时必是异象连连。基督耶稣曾就世界末日来临而布道，末了曰：“可以从无花果树学个比方：当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了。这样，你们看见这一切的事，也该知道人子近了，正在门口了。” [14]换句话说，就是要观察你周围的事物，因为从中可以得知世界末日的远近。通过耶稣的布道及其十二使徒的传道，我们可以得出耶稣再临若干征兆：

（一）福音传遍世间。基督耶稣预言世间各国皆将得时机，信仰我主耶稣：“这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。”[15]

（二）信仰极端微弱。虽然基督的教导将遍传遍知，人们却将对其渐渐漠然，以至“人子来的时候，遇得见世上有信德么？”[16]圣帕弗罗说道，这时刻“人必厌烦纯正的道理，就随从自己的情欲，增添好些师傅。并且掩耳不听真理，偏向荒渺的言语。”[17]也就是说，世界末日将来之时，人们将变得愤世嫉俗，不听天主授真理，不接受绝对道德观。他们将只听自己爱听或取悦于他们的东西。这样的态度将促使

（三）伪先知伪救世主大行其道。这些师傅只知骗人，诱骗人们加入形形色色的教派和异教，这些都迎合了大众的低级道德水准。主告诫我们警惕伪学说的危险：“你们要谨慎，免得有人迷惑你们。因为将来有好些人冒我的名来，说‘我是基督’，并且要迷惑许多人。切莫跟随他们。因为假基督，假先知，将要起来，显大神迹，大奇事。倘若能行，连选民也就迷惑了。看哪，我预先告诉你们了。”[18]启示录中描述了末世伪先知和敌基督发起者的一些大奇事。使徒帕弗罗（帕弗罗，保禄）告诫德撒洛尼基（帖撒罗尼迦，帖撒罗尼迦）人，这并非真实的神迹，不过是幻象和恶灵的骗术罢了。[19]

（四）犹太人求诸耶稣。正如圣帕弗罗所预言，各国众基督信徒背宗判教之时，恰是犹太人转信基督耶稣之时：“弟兄们，我不愿意你们不知道这奥秘（恐怕你们自以为聪明），就是以色列人有几分是硬心的，等到外邦人的数目添满了，于是以色列全家都要得救。如经上所记：‘必有一位救主从锡安（熙雍）出来，要消除雅科弗家的一切罪恶。’……深哉!天主丰富的智慧和知识。他的判断何其难测！他的踪迹何其难寻！”[20]

值得注意的是，使徒帕弗罗的预言在二战后不久就开始兑现了。此事始于纽约，一个靠神迹从德国集中营获救的犹太人创建了基督传教团，开始在犹太人中宣讲传道。他精通旧约，成功地向人们证明历史上的耶稣基督正是先知们许诺终会到来的救世主。由于他的努力，美国的几个大城市开始出现犹太基督教团体，到1990年，归化了的犹太人已是数以万计。[21]

（五）罪行恶状大幅增长。如我主预言：“只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了。”[22]信仰薄弱必然走向更深层次的道德败坏，反过来，又会进一步削弱信仰，周而往复。以下是使徒帕弗罗关于世界末日到来之前，普遍道德败坏的惨状所做的描述：“世间必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己、贪爱钱财，自夸、狂傲、诽谤、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、无亲情、不解怨，好说谗言、不能自约、性情凶暴、不爱良善、卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐、不爱天主，有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意”[23]

综观圣经中所有关于世界末日的预言，我们可以得出结论,届时情欲和偏情将掩盖人类一切高贵的、属灵的追求。对于基督的兴趣不复往日，基督的教导遍遭漠视和嘲笑，所有与基督教有关的事物——传统习俗、教堂建筑、教会音乐、宗教节日—一切皆将被当成古代历史。总体的氛围令人想到在创世记中描述的大洪水前的时代：“上帝见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶，上帝就后悔造人在地上，心中忧伤……世界在天主面前败坏，地上满了强暴。”[24]耶稣再临之前此象亦会盛行。

（六）巫术盛行、邪灵受尊、其他异教崇拜亦大行其道。多数人将受各种不敬虔的异端邪说思想毒害。圣灵通过圣帕弗罗所做的明确预测：“在后来的时候，必有人离弃真道、听从那引诱人的邪灵、和鬼魔的道理。”[25]以下是使徒约安（约翰，若望）描述的黑暗景象，从中我们可以看出邪灵将不可救药地弥漫在人类生活中：“他（天使）开了无底坑，便有烟从坑里往上冒，好像大火炉的烟。日头和天空都因这烟昏暗了……他们（由无底坑而出的蝗虫）有无底坑的使者作他们的王。按着希伯来话，名叫亚巴顿，希利尼话，名叫亚玻伦。”虽有我主以各种惩戒及灾祸欲阻止人类行恶，人类却“不悔改自己手所作的，还是去拜鬼魔，又不悔改他们那些凶杀，邪术，奸淫，偷窃的事。”[26]人们之间怨恨日增，

（七）对信徒的迫害也逐步升温。基督徒为人所恨，这些恨人之人拒绝听到提及天主权柄的只字片语，只信自身才智的力量。世人信神者日渐稀少，想要保持信仰的基督徒感到逐渐被孤立。信徒会发现自己众叛亲离，一如我主预言：“那时，人要把你们陷在患难里，也要杀害你们；你们又要为我的名被万民恨恶；那时，必有许多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨恶。”因此甚至“弟兄要把弟兄，父亲要把儿子，送到死地，儿女要起来与父母为敌，害死他们。并且你们要为我的名被众人恨恶……惟有忍耐到底的，必然得救”[27]大众的道德堕落和仇恨将会导致

（八）社会生活根基的动摇。血战、灾难，种种惨状终成大祸。在苦难的重压之下人们精疲力竭，人力无法战胜困难；但是由于不信，他们也不会求诸天主。“你们也要听到打仗和打仗的风声，总不要惊慌：因为这些事是必须有的，只是末期还没有到。民要攻打民，国要攻打国，多处必有饥荒、瘟疫、地震。”然而人类变得如此硬心，经过这样的灾难还是执迷不悔。人们日益放荡不羁，敌意恨意、彼此为仇日渐升级，这样下去最后的审判终要到来。对比末世与大洪水前的时代使徒裴特若说道：“也没有宽容上古的世代（诺亚时期），曾叫洪水临到那不敬虔的世代……又判定所多玛、蛾摩拉，将二城倾覆，焚烧成灰，主知道搭救敬虔的人脱离试探，把不义的人留在刑罚之下，等候审判的日子。”[28]“日月星辰要显出异兆，地上的邦国也有困苦，因海中波浪的响声，就慌慌不定。天势都要震动，人想起那将要临到世界的事，就都吓得魂不附体”[29]。这一预言结尾处的说法显然关乎世界末日。然而在世界末日来临之前的若干年，人类生活中将出现与之相比更为可怕的事件：敌基督当道。

[14] 玛特泰福音／太／玛24：32—34

[15] 玛特泰福音／太／玛24：14

[16] 路喀福音／路加18:8

[17] 致提摩泰书二／提后／弟后4：3-4

[18] 玛特泰福音／太／玛24：5，24；玛尔克福音／可／谷13：6

[19] 约安之启示录／默13：13—15；致德撒洛尼基人书二／帖后／得后2：9

[20] 致罗马人书11：25—33

[21] （关于救世主运动的更多资料可参见弥哈伊尔•施芬尼博士所著《遗民归来》，兰德出版物，马里兰巴尔的摩，1992年，以及约安•菲尔森所著《信仰弥赛亚的犹太人》，玛尔克奥立弗出版社，帝国出版物，1993）若干信仰弥赛亚的团体就这一主题都发行过很出色的书籍和杂志，其中就有《犹太人归回耶稣》，加利福尼亚旧金山海特街60号，邮编：94102，电话：（415）8642600

[22] 玛特泰福音／太／玛24：12

[23] 致提摩泰书二／提后／弟后3：1—5

[24] 起源之书／创6：5—11

[25] 致提摩泰书一／提前／弟前4：1

[26] 约安之启示录／默9：2—21；16：13；18：23

[27] 玛特泰福音／太／玛24：9—10；玛尔克福音／可／谷13：12—13；路喀福音／路加21：16

[28] 裴特若书信一／彼前／伯前2：5—9

[29] 玛特泰福音／太／玛第二十四章、玛尔克福音／可／谷第十三章及路喀福音／路加第二十一章

在圣经中敌基督有双重意义。广义上说该词指任何对基督教导持敌意的人[30]。这是神学家圣约安在其书信中多次提到敌基督时所指的意义。而敌基督这个词在特别的情况下是指一个特定的人——世界末日来临之前出现的反基督敌人之首。该特定敌基督在世上出现是基督即将再临的决定性终极标志。

临近世界末日之时，人类对于天主的憎恶之情愈见其烈，其中尤以这个特定的罪人为甚，而正是这个人将引领反基督的终极之战。在圣帕弗罗致德撒洛尼基人书二（帖后／得后）中，我们可以读到这个敌基督的特点及行为：

人不拘用什么法子，你们总不要被他诱惑。因为那日子以前，必有离道反教的事，并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为天主的和一切受人敬拜的，甚至作在天主的殿里自称是天主……现在你们也知道，那拦阻他的是什么（乃是神恩与天意啊），是叫他到了的时候，才可以显露。因为那不法的隐意已经发动，只是现在有一个拦阻的，等到那拦阻的被除去，那时这不法的人必显露出来，主耶稣要用口中的气灭绝他，用降临的荣光废掉他。这不法的人来，是照撒旦的运动，行各样的异能、神迹和一切虚假的奇事，并且在那沉沦的人身上行各种出于不义的诡诈，因他们不领受爱真理的心，使他们得救。故此，天主就给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎，使一切不信真理、倒喜爱不义的人都被定罪。[31]

若干外在因素定会使将来的敌基督力量大增。也许那时，核武与生化战争一触即发，政经危机阴魂不散，如鬼魅笼罩人类。政府统治摇摇欲坠，国家深陷混战叛乱。举世巨变，天地混沌之际，一位“英明”领导浮出水面，扮演人类仅有的救世主。在他身后必是意欲统治全球的强大组织。在该组织的支持下，敌基督有准备有计划地展开社会经济改革，而此举也将得到媒体的支持和拥护。然而敌基督既有说服力，又能指挥世事，他这神秘的力量来自何处呢？我们可以想象他是一个天赋秉异而极具煽动性的演说家，一如列宁或是希特勒。人们乐于接受他的主张和建议，因为它们表达了那个物质至上的新纪元中人们的心声感受。

我们可以想到，许多反基督教的犹太人会把敌基督看作他们长久盼望的救世主，而其他人也大多心怀希望，望他能结束战争与危机，带来举世繁华。因为人们盲目，没有看到大难临头，圣帕弗罗写道：“因为你们自己明明晓得，主的日子来到，好像夜间的贼一样。人正说平安稳妥的时候，灾祸忽然临到他们，如同产难临到怀胎的妇人一样，他们绝不能逃脱。”[32]

仅有政权的统治和外部的改变是绝不能满足敌基督的。因受万人称颂，他自负不已，以至以为自身天赋神力，超乎常人。他提出新的世界观—新的宗教和道德观来取代“不合时宜”、“失败至极”的基督教导。他自觉伟大，为这样的幻觉而心醉神迷，他将自显为神，高坐神殿（或即是在索洛蒙（所罗门，撒罗满）神殿遗址上所重建之耶路撒冷神殿），以命万民参拜。

据圣帕弗罗称，敌基督的行为将得到撒旦的支持，幻象幻迹随之而生，折堕之辈亦同时进行各种不义的欺哄，凡此种种使其成功非常。我们应该明白，敌基督的幻象神迹不仅是指那些旨在取悦大众的魅惑伎俩，而且包括那些被用来强化其统治的科学领域的最高成就。[33]最严密的监视被用来控制民众的行为。买卖必示官准而后方可行。[34]电视电台报界诸媒体极尽能事，以塑造出这位世界领袖极得人心的形象，以此壮大其政权，提高其威信。若有人胆敢质疑该领袖的天才，又或对其手段不以为然，将遭到耻笑，迫害，终成人民公敌，身败名裂。

先知但以理用小角的出现描绘了敌基督的形象，先知描述了叙利亚王安提约古厄丕法乃的特征（公元前175年至164年残忍迫害虔诚犹太教徒者）以此作为敌基督的预像。在启示录中，敌基督被描画成来自海中的兽。这只怪兽的某些特征让我们想起罗马皇帝尼禄和多米提安，两者都是公元一世纪疯狂迫害基督教徒的大刽子手。以上诸王皆是启示录作者圣约安同时代之人。为免混淆，须要记得，启示录中兽一词不单指那个敌基督，亦指其反基督王国的整个国家机器。[35]耶路撒冷的圣西里尔在其教牧书信中（第四封和第十五封）描述了敌基督的显著特征、品性和行为模式，叙利亚的圣艾弗冷在其关于基督降临与敌基督的布道中亦有提及。著名俄罗斯哲学家弗拉迪弥尔•S•索洛维耶夫在其《敌基督故事》中欲就敌基督的到来做出描述，然而其陈述及偶尔诙谐的口吻并未充分传达此事之可怖和委实堪忧，乃至将在人类命运之终威胁其生存。他的故事和失去天主庇护的人类将会遇见的种种惨状相比，听来一派天真如田园诗。通过对历史上敌基督预像的研究，如叙利亚王安提约古厄丕法乃、罗马皇帝尼禄和多米提安、列宁及类似的所谓天才统治者，我们看到若干共同特征。他们在学术界和政界皆一无是处。他们所以得势，非为他们有过人的才能或是成就，乃是时势造人。他们实乃阴谋家，非政治家矣。以上一干人皆为妄自尊大之辈：私生活中他们谎话连篇、道德败坏、残忍成性。可以推断，在最后的世界领导敌基督身上亦可见到类似品质。

若按字面理解经上所记被兽统治的时间，敌基督得势维持将有三年又半年。此后，耶稣再临、死者复活、最后审判之时，亦是敌基督告终之日。[36]圣约安在启示录中提到将出现两位见证人，他们传讲真理，施行奇迹，使命完成之时，又惨遭敌基督杀害。一些教父预见这两位见证人是旧约时期两位义者，一为先祖以诺（哈诺客）[37]，一为先知伊利亚（以利亚，厄里亚）[38]—惟有此二人未尝死味就被接入天堂。他们或许仍要回到尘世，完成在人间的使命，为天主圣言受难，所有凡人都是必死的，他们也要如此。

总的来看，以上就是天主圣言就将来之世以及基督再临之前人们的行为思想的教导。尽管这征兆如此明显突出，能否看到想到却取决于个人属灵的敏锐度。多数人太过关注物质享受，他们无力理解亲眼所见的预兆，不明白世界将变成何样。正因如此，救世主警告他的门徒：“你们要谨慎，恐怕因贪食、醉酒，并今生的思虑累住你们的心，那日子就如同网罗忽然临到你们。因为那日子要这样临到全地上一切居住的人。”[39]

[30] 希腊文中“αντί／anti”这个前缀指的就是反对

[31] 致德撒洛尼基人书二／帖后／得后2：3—11

[32] 致德撒洛尼基人书一／帖前／得前5：1—6

[33] 据约安之启示录／默13：15，假先知有“权柄赐给兽像，叫它有生气，并且能说话，又叫所有不拜兽像的人都被杀害。”

[34] 据约安之启示录／默13：17，“除了那受印记、有了兽名或有兽名数目的，都不得做买卖。”

[35] 达尼伊尔书／但／达7：11、玛喀维传前一二书（加上下书）、约安之启示录／默13、19：19—21

[36] 达尼伊尔书／但／达7：25；约安之启示录／默11：2—3，12—13，13：5

[37] 起源之书／创5：23

[38] 众王传四／列下2：11

[39] 路喀福音／路加21：34—36

人子重降大日来时，死者尽都复活。所有的人都改变了形象从坟墓中起来。主如此描述这一事件:“你们不要把这事看作希奇，时候要到，凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出来。行善的复活得生，作恶的复活定罪。”[45]

撒都该人曾质疑肉身复活是否可能，主指责曰：“你们错了，因为不明白圣经，也不晓得天主的大能。”[46]使徒帕弗罗说出了信仰复活的重要性：“若没有死人复活的事、基督也就没有复活了。若基督没有复活、我们所传的便是枉然、你们所信的也是枉然……因为死人若不复活、基督也就没有复活了。基督若没有复活、你们的信便是徒然．你们仍在罪里。就是在基督里睡了的人也灭亡了。我们若靠基督、只在今生有指望、就算比众人更可怜。但基督已经从死里复活、成为睡了之人初熟的果子。死既是因一人而来、死人复活也是因一人而来。在亚当里众人都死了．照样、在基督里众人也都要复活。”[47]正邪死者都将复活，且将会同时复活：“无论善恶，都要复活。行善的得重生，作恶的要受罪。”[48]复活的义人与罪人的外表大有不同：“那时义人在他们父的国里、要发出光来、像太阳一样。”[49]得救之人的主如是说。叙利亚的圣艾弗冷就此有所评论：“有的相似于光，有的相似黑暗。”

若仔细分析圣经里关于普世复活的教导，我们必然可以知道，复活的躯体与之前在生时的躯体在本质上是一样的，经中说到：“这必朽坏的、总要变成不朽坏的。这必死的、总要变成不死的”[50]。但躯体复活之际，形骸已不同往日，也必将成为不朽不坏。复活之后，他们的躯体将永无疲累之可能，亦将远离我等今世生活的病弱。它们将变得属灵、属天，不再受制于任何肉体的需要。复活后的生活将如同没有肉体的天使。而罪人的身体，毫无疑问，复活之际也将大为改观，虽则不朽，却要显出他们道德堕落的丑陋不堪。

为让基督徒笃信复活之际肉体变形，圣帕弗罗提出了一个众所周知的事实：“或有人问、死人怎样复活．带着什么身体来呢？无知的人哪！你所种的、若不死就不能生。并且你所种的、不是那将来的形体、不过是谷粒、即如麦子、或是别样的谷。但天主随自己的意思、给他一个形体、并叫各等种子、各有自己的形体。”[51]教父亦执同见，他们让我们看到事实：其实并无任何事物遭到毁坏或是消失，而是被变成新物，有了新的特性。天主绝对有权能重建、改变自身所造之物。在大自然中，教父们看到许多和复活的相似之事，如种子入土而腐，植物由之萌芽；万物年年春日复苏；长睡过后精力复原；人皆成形自于尘土……此类等等。

据使徒帕弗罗所说，基督重降之日，世上的活人将和死者一样，同时经历霎时间的改变：“我如今把一件奥秘的事告诉你们．我们不是都要睡觉、乃是都要改变、就在一霎时、眨眼之间、号筒最后一次吹响的时候．因号筒要响、死人要复活成为不朽坏的、我们也要改变。这必朽坏的、总要变成不朽坏的。这必死的、总要变成不死的。”[52]此后信徒与主相会，有关于此圣帕弗罗说到：“论到睡了的人，我们不愿意弟兄们不知道，恐怕你们忧伤，像那些没有指望的人一样。我们若信耶稣死而复活了，那已经在耶稣里睡了的人，天主也必将他与耶稣一同带来。我们现在照主的话告诉你们一件事。我们这活着还存留到主降临的人，断不能在那已经睡了的人之先。因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有天主的号吹响。那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人，必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在。”[53]

一个在当代新教徒中广泛传播的错谬是“被提说”。在十九世纪之前这种信念是闻所未闻的，其意指在世界末日来临之前那段“大灾难”的时期（千禧年之前或之后，各版本皆有不同说法），真正的基督徒将被提到空中，逃离留在地上者的所有苦难。这是源于对帖撒罗尼迦前书第四章第十七节的误解，在该节中写到，正当世界末日之际，我主为最后审判及开创永恒的新天国而来到世间。信基督者将和复活的死者一同被提到云里，与主相遇。圣经中说得很清楚，大灾难期间即便选民也要在地上受苦，为他们的缘故受苦的时间将会缩短。[54]说到复活以及之后发生的一切，我们须要记得，这都是我们决不可能完全理解，充分想象的事情，因为这种事是我们不曾经历的。正是因为这样，我们也永无办法解决好奇的人们心中常现的所有相关的疑问。

[45] 约安福音／约／若5：29

[46] 玛特泰福音／太／玛22：29

[47] 致科林托人书一／林前／格前15：13—22

[48] 约安福音／约／若5：29；使徒行实／徒／宗24：15

[49] 玛特泰福音／太／玛13：43

[50] 致科林托人书一／林前／格前15：53

[51] 致科林托人书一／林前／格前15：35—38

[52] 致科林托人书一／林前／格前15：51—53

[53] 致德撒洛尼基人书一／帖前／得前4：13—17

[54] 玛特泰福音／太／玛24：21—22

关于将来审判的证词浩如烟海，其中最详尽的描述要数圣玛特泰福音（太／玛）25:31—46的描述：“当人子在他荣耀里，同着众天使降临的时候，要坐在他荣耀的宝座上。万民都要聚集在他面前，他要把他们分别出来，好像牧羊的分别绵羊山羊一般。把绵羊安置在右边、山羊在左边……。”[58]

从玛特泰福音的这一描述上我们微中见著，看到最后审判的某些特点。详细来说，这是一次普世的审判，及之每人——无论生死善恶——甚至包括堕落天使在内，这一点可以从圣经的其他线索中推断出来。这是一次庄严公开的审判，因为审判者我主将带着天主的荣耀出现在全世界面前，无数天使都围绕在他的身边。这是一个严苛可怖的审判，由天主以其完全的公义施行，这是“积蓄忿怒、以致天主震怒、显他公义审判的日子”。[59]这是具有决定性的最终审判，每个人的命运从此一锤定音。审判的结果是永远的善恶各得其所——义人被保佑得极乐，罪人被抛弃受苦痛。

天主圣言说到最后审判之后善恶各自的命运，既详细描述了义人无限光明喜乐的永生，也同样断然肯定地说到罪人永远苦痛的生活：“你们这被咒诅的人、离开我、进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去，”主在审判之日要说。“这些人要往永刑里去．那些义人要往永生里去。”[60]

圣经中生动地描绘，罪人受刑的地方是一个受可怖痛苦的地方，那里有永不熄灭的烈火，永不死去的蠕虫。我主称此处为欣嫩子谷，借此提醒犹太人耶路撒冷以南那个可怖的山谷，那是一个作恶者受处决、一直焚烧垃圾的地方。同样地，圣帕弗罗说到“燃烧的烈火要报应那不认识天主、和那不听从我主耶稣福音的人。”[61]<在启示录中，这个人在其间永恒受苦痛的地方叫做“火湖”。[62]<很明显，所有这些和圣经上其他类似栩栩如生的描述都象征性地描写了惩罚的严苛性。

“我知道，” 金口的圣约安写道，“许多人都很害怕欣嫩子谷，但我认为得不到神国的极乐才是最大的折磨，比欣嫩子谷还要可怕……多少愚人只愿远离欣嫩子谷，然而我认为不能进天国的人定然更常是为失去天国的美福哭泣，而非为在欣嫩子谷所受之苦而哭泣。因为单单丧失天国的欢乐就已经是最残忍的惩罚了。”[63]

一些古代的异端（如奥利金的信徒）声称魔鬼和罪人在地狱受苦亦只是有时限的，之后就会恢复他们起初纯洁的状态。这一理论被称为普救说。然而，教会素来以天主所言为立身之本，她宣讲在欣嫩子谷所受的苦难是永恒无尽的。参加第五次大公会议的教父们正式拒绝了普救说这样的伪学说。而历史上人们也不断试图以一种相对的意义理解在欣嫩子谷所受的苦难，即认为其是有定期的，虽然可能漫长却也有尽头。有些分裂分子甚至彻底否认了在地狱中所受的苦难的真实性。为了证实他们的观点，他们还提出了许多逻辑思辨：地狱的苦难和天主无尽的爱背道而驰，一时失足和永远受罚看似矛盾，而这些惩罚和创造人类的根本目的即天主的赐福之间亦矛盾重重。

思考这些及类似的论点时，我们要记得判断天主无可言喻的的大慈大悲和绝对公正之间的界限并非我们的能力所能及。我们知道我主“愿意万人得救，明白真道。”但是人有自由的意志，可以拒绝天主的恩慈和他的多方救赎。金口的圣约安解释玛特泰福音中关于最后审判的描述时评论道：“我主言及天国，则说：‘你们这蒙我父赐福的，可来承受国，’他补充说，‘那创世以来为你们所预备的国。’但当我主言及永火时，言语又大有不同，他说那是为魔鬼和他的使者所备。因此天主的天国是为你所创，但火不是为你所造，是为魔鬼和堕落天使所造。”[64]在启示录中，圣约安称普世审判中的定罪为第二次死亡。

我们无权只将主的话当做威胁或是教导罪人从善的方法而已。闭关者圣德奥梵主教解释说：“义人得永生，成魔的罪人将与魔鬼为伍，永远受罚。这样的苦难可有尽头？如果撒旦崇拜和恶魔化的行为结束，那么刑罚也可能终结。但是撒旦崇拜和恶魔化的行为是否有尽头呢？我们还是到那时拭目以待吧。在那之前，我们还是应该相信永生是无尽的，同样让罪人胆怯的永恒惩罚也是无尽的。撒旦堕落之后什么惩罚没有见过呢！我主的十字架的权能是多么有力量地打击了恶魔！撒旦的一切阴谋诡计又是怎样至今一直被这大能击败！然而他依旧执恶不改，他持久反叛，罪恶的道路走得越远，越是顽固不化。不，他是绝无可能痛改前非的！……亦即是说，永恒苦难的地狱是存在的。”

然而，天主的愤怒这一概念是条件性的、描述性的，我们从蒙福者大安东尼的教导中可以知道：“天主是仁爱的，天主是无激情、不改易的。那些认为可以确信天主不改易的人很可能会问，天主若是如此，那他又怎么会有诸多变化：喜见义人，敬他的人就赐予恩慈，拒绝作恶的人，对罪人义愤填膺，而当这些人改邪归正又赐予他们恩慈。对此我们应该说，实际上天主无悲喜嗔痴，因为此乃人之激情。认为天主因人的作为而行善恶是不合适的。天主是善的，只做善事。天主绝不伤害任何人，且恒常如是。而吾等为善之时，则得与天主共融，因肖似天主，而当吾等为恶之时，则远离天主，因亏缺了祂的形象……因此若有人说天主厌恶避开罪人，就像说太阳避开盲人一样”[65]许多基督教苦修者的论著中都说到，一个人的德行越高，他就越清楚认识到自己对天主负有何种责任，也就越热切渴望天主的恩慈和爱。

[58] 亦见于约安福音／约／若5：22—29，玛特泰福音／太／玛16：27；7：21—23，11：22—24；12：35—42；13:37—43；19:29—30；25:31—46；使徒行实／徒／宗17：31；儒达书信／犹14—15；致科林托人书二／林后／格后5：10；致罗马人书2：5—7；14：10；致科林托人书一／林前／格前4：5，致艾弗所人书／弗6：8；致科罗西人书／西／哥3：24—25，致德撒洛尼基人书二／帖后／得后1：6—10，致提摩泰书二／提后／弟后4：1；约安之启示录／默20：11—15

[59] 致罗马人书2：5

[60] 玛特泰福音／太／玛25：41—46

[61] 致德撒洛尼基人书二／帖后／得后1：8

[62] 约安之启示录／默19：20

[63] 玛特泰福音（太／玛）讲道第二十五章及德奥多若讲道第一章

[64] 摘自关于玛特泰福音之讲道

[65] 慕善集五，第一章

这个世界变得更新更好，与此同时，永恒的神国也就此开始。接着是世间恩典的国度——世上争战的教会，我们所属的教会——将和她天上的同伴——荣耀的国度—合并。接着圣子会与天父和圣神共同执政，而“祂的国也没有穷尽，”正如天使伽弗里伊尔向童女玛利亚所说。[66]耶路撒冷的基里尔亦对此作出评论：“灭敌之前已统大权的人，灭敌之后岂不更应一统天下么？”[67]

那时死亡已无力辖制义人，如圣帕弗罗所说：“尽末了所毁灭的仇敌，就是死……这必朽坏既变成不朽坏的。这必死的，既变成不死的。那时经上所记，死被得胜吞灭的话就应验了。”[68]启示录预言那时时间将不复存在。显然，在永恒的属灵世界里，不单感觉不到时间的流逝，就连空间和时间的概念与现在相比也大为改观。

启示录第二十一章中生动描述了永生的极乐状态。“我又看见一个新天新地．因为先前的天地已经过去了．海也不再有了。”在荣耀的国度里，一切都是属灵的，不朽的，神圣的。最重要的是，那些在与天主的共融中获得了永生的人将共享与天主的完全联合，天主乃是一切生命和欢乐的源泉。尤其是神国的新成员们将得见他们的创造者和恩主，和天使齐齐分享这样的荣耀和喜悦。他们将凝视祂的荣耀，这样的凝视并非如同水中观月，亦非无端臆测，而是面对面的—不单是凝视，他们也亲身参与到祂神圣的生命中去，在父的国度中像太阳一样闪耀。他们将与基督一同承受神国，要和他一起分享荣耀。[69]正如启示录中所说：“他们不再饥，不再渴。太阳和炎热，也必不伤害他们。因为宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源。天主也必擦去他们一切的眼泪。”亦如先知以赛亚总结道：“天主为爱他的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。”[70]

天主的赐福因其永无尽头而尤为可贵：“义人得永生。”尽管如此，教父却说，天主赐人的荣耀亦因各人的属灵程度而有所不同。在圣经上有清楚地论述支持这一论点：“在我父的家里，有许多住处……祂要照各人的行为报应各人……日有日的荣光、月有月的荣光、星有星的荣光．这星和那星的荣光、也有分别。”[71]

叙利亚的圣艾弗冷解释道：“就像每个人的视力不同，感受太阳的光线也有所不同，就像一盏照亮大屋的明灯，人感知到所有的光线都来自同样的源泉，将来的日子里也将会与此相仿：义人彼此不可分离地共享同一欢乐，但各自被这同一个属灵的日头照明的程度是不同的，他们将按着自己配得的程度仿佛从同一个空间同一个地方汲取欢乐喜悦。无人可见高于或低于自身的程度，以免看到他人更高的恩典或自己所未得，若是这样，人就有了苦痛和烦忧的缘由。这在那里是不可能发生的，因为那里没有忧伤与叹息。在那里人各按适于他的恩典享受内在欢愉，而外在皆是同样凝视，共享同一喜乐”[72]。

[66] 路喀福音／路加1：33

[67] 讲道集

[68] 致科林托人书一／林前／格前15：26及54

[69] 约安之启示录／默3：21；致提摩泰书二／提后／弟后2：11—12

[70] 约安之启示录／默7：16—17；伊撒依亚书／赛／依64：4；致科林托人书一／林前／格前2：9

[71] 伊撒依亚书／赛／依64：4；致科林托人书一／林前／格前2：9；约安福音／约／若14：2；玛特泰福音／太／玛16：27；致科林托人书一／林前／格前3：8；15：41

[72] 有关天上居所的讲道

许多的基督信徒都过着轻率甚至罪孽的生活，因为对即将来到的普世审判不够在意：对他们来说这事看似既不确定，又过于遥远。为了提升我们的灵修生活，我们须得时时提醒自己最后审判之前还常有天主的个别审判。事实上，纵观历史，其间不乏对某人某地，甚至是整个国家的个别审判。许多事例都生动地证实了这一点：如诺亚时期的全球大洪水，罪恶之城所多玛和俄摩拉的毁灭，以色列城反复受劫掠，古亚述和古巴比伦的倾覆，不义之城庞培的突然毁灭以及罗马帝国和其他大王国的覆灭。即便像拜占庭和俄罗斯这样的基督教大国，当他们的人民偏离了基督徒的生活轨道，也未能逃过天主的审判。个别审判总是恰当其时，如基督解释：“尸首（道德沦丧）在那里，鹰也必聚在那里。”[73]

为警示我们道德莫要沦丧，激励我们更新属灵生活，救世主善心告诫我们：“要预备。因为你们想不到的时候，人子就来了。”因此我们须得时刻注意自身的灵魂状态。我们要努力，让我们的信仰之灯永远发光，让我们的灵魂衣袍永远清洁。则基督之来将成为所望之事，正如在使徒时期众基督徒期待基督的来临一样。我们将认为，基督重降会终结一切的邪行、罪恶和灾难，开启新世界中的新生活。

在世界末日业已来到的诸多标志之中有几个是我们应该提到的：甲）福音传遍全球；乙）之前信教的基督徒越来越多地抛弃信仰；丙）许多犹太人开始重返耶稣我主怀抱；丁）伪先知与异教徒数量大增；戊）道德沦丧，怵目罪行更为猖獗、巫术魔道更为盛行。

说到当今的道德沦丧，我们知道人类都是有罪的，差异只在多少而已。过去人常知己过，竭力改正。今时不同往日，事情变得怪异，罪恶的行径被宣称为合理，甚至登上了台面。堕胎支持者和同性恋团体组织大型集会游行、要求取得特权即是一例。看到他们我们就会记起先知伊撒依亚（以赛亚，依撒意亚）在圣城耶路撒冷毁灭之前所说的话：“他们的面色证明自己的不正；他们述说自己的罪恶，并不隐瞒，好像所多玛一样。他们有祸了！因为作恶自害。”[74]另外一让人忧心的古怪之处就是，传统上用来表现人类灵魂最光辉最高贵侧面的生活领域，如音乐、美术和文学，受种种堕落污俗之事强暴侵扰。在基督教看来，流行摇滚和重金属充满了噪音和粗俗挑逗的嘶叫；某些丑陋的现代绘画与雕塑和许多电影都充满暴力、俗不可耐。我们警醒地看到，人们越发精神空虚，黑暗的异势力正无孔不入地填塞这种空虚，在人们的日常生活事务甚至他们的外貌中留下烙印。

即便看到上述预言了的征兆，我们仍是不能预测世界末日来临的准确时日。但是，世界末日应已相去不远矣。奥普提纳的长老及俄罗斯革命前其他的义人都有所预言，使得我们有理由相信：共产主义完结，俄罗斯开始灵性重生，世界历史的倒数第二页已经由此翻开，此后人们就会看到敌基督的来临，启示录中的预言成真。

慈爱的主啊，愿您领导我们，保护我们，度过将来那试炼的年代吧。阿门！

[73] 玛特泰福音／太／玛24：28

[74] 伊撒依亚书／赛／依3：9

千年至福论的矛盾之处

目前有一种教导说在普世审判来临之前，基督耶稣的千年王国会出现在世间，这种教导在基督教不同教派中得到越来越多的认同。这一理论被称为千年至福论，源于希腊语的χιλιασμός/chiliasmos一词，其意为“一千年”。该教导主旨如下：在世界末日来临很久之前，基督耶稣会再度降临世间，打败敌基督，并且仅仅使义人复活，同时基督将会在世间建立王国，为嘉奖义人曾经忍受过的挣扎和苦痛，他们将和基督共同统治一千年，尽享人间美事。之后余者由死里复活。接着普世审判就会来到，天主将嘉奖义人，惩罚罪人。支持者的理论是基于启示录第二十章中使徒约安所见的异象。

其中说到有天使由天国降下，将撒旦捆绑千年，那些因为给耶稣作见证、并为天主之道被斩者的灵魂纷纷复生，与基督一同作王一千年。“这是第一次的复活，”启示录中说到[75]。“那一千年完了，撒旦必从监牢里被释放，出来要迷惑地上四方的列国”[76]。接着就是审判魔鬼和被他所欺骗的人。死者复活，照他们所行的受审判：“……若有人名字没记在生命册上、他就被扔在火湖里……这火湖就是第二次的死”[77]然而对于那些在第一次复活中得复生的人，第二次的死在他们身上没有权柄。

旧时千禧年一说主要在异端当中流传。公元381年举行的第二次大公会议上，谴责了异端阿颇利纳里斯，批判了他关于基督千年王国的学说。为遏止该学说的继续传播，大公会议上的教父在信经中加入如下有关基督的语句：“他的国度没有终结。”亦即是说，神国是永恒的，一旦开始，绝无中断。到近代，千禧年的说法又在某些新教教派中复活。如前面所提，在该学说当中有两次复活和两次审判：复活一为义人，后有另一为罪人；救世主降临世间亦有两次。有一段基督与义人共同为王进行的纯俗世统治，这是一个特定的历史时期。形式上来看，其理论基础是对于第一次复活的不正确理解，而深层次来看，其渊源根植于许多当代教派的教徒不再相信永生，也不相信义人在天堂的福乐，他们与义人在祈祷中没有共融。另一渊源在于隐藏在其宗教信念背后的乌托邦式幻想，这种幻想被带进了启示录的神秘意象中。

在千年至福论对启示录的第二十章的解读中不难看到矛盾之处。圣经中的相关章节清楚地表明，第一次复活指的是经过浸礼灵性复活得永生。以下是使徒书信中的几段典型章节：“你这睡着的人，当醒过来，从死里复活，基督就要光照你了……你将和基督一同升天”[78]由此出发，我们必须将千年王国理解为基督教会开始直至世界末日来临的这段时间。在启示录第二十章中，圣约安用这样的信念劝解信徒：为基督受害的人不会死亡，他们会和救世主一起在天国为王。

第二次死亡指的是罪人在普世审判之后受判。此次死亡与“在第一次复活中复活的人”无关。亦即是说，那些在基督里获得属灵新生并被天主的恩典洁净的人将不会受罚，他们将进入天国蒙福的生活。

启示录第二十章中关于世界末日和基督重降并未提出任何新的教导，明白这一点尤为重要。其主旨在于总结教会和恶魔之间的战争，这场争战贯穿了整个人类历史。魔鬼两次战败：第一次是属灵意义上的，由于救世主为拯救世人而死去；第二次是在世界末日的终极彻底失败，这一次他将被扔进火湖。在殉道者为基督死去之后，立即就开始庆祝他们对撒旦取得的胜利。

“被提”理论的矛盾之处

迪弥特里•克孜比神父

大圣安托尼传教团

德克萨斯州，圣安东尼奥市

某些基督教中的福音派和五旬节教派时而提及“被提”，并认为这是基督重降前的事件之一。也就是说，基督的虔诚信徒肉身离地，为“大灾难”做好准备。“大灾难”是指为期七年空前绝后的苦难，之后世界末日就会来临。（少数该理论的拥护者称被提应是在大灾难之后。而其他大部分相信“被提”的人却认为是在大灾难之前。）据其拥护者说，被提的目的乃是为在那个可怕的时期保护义人安全。我们最熟悉的“被提”论支持者是哈尔•林德赛（曾作《已故的伟大星球，地球》及其他著作）约安•T. 华夫德（来自达拉斯神学院）以及已故的居鲁士•苏格菲（《苏格菲注译圣经》作者）。

这些观点为那些热衷于猜测基督重降、甚至为之如痴如醉的人所广泛认同，亦为那些深信在现状中可见天主即将回返世间迹象的人所广泛认同。这些推测是一种名为“时代论”的更为广义的思想的一部分。时代论者形形色色，我们就其中一种所描述的特征也许不足以放诸四海而皆准。但是我们还是可以列出所有时代论者都共有的一些普遍特征。其名因其信奉者把历史分为时期或“时代”而来。他们相信圣经勾勒出了人类宗教史的整个轨迹。天主计划中的每个阶段都是一个“时代”，每个时代中天主与世界和他的选民都有不同相处方式。某些时代论者的理论中包括了整个人类历史在内；另有一些只包括耶稣降临之后的基督教历史。在启示录二三章中提到了“给七个教会的信”，时代论的思想体系常常就是建立在对这些信象征性的解释上，认为各教会分别代表不同特定时期的基督教。时代论向我们展现了一个详细的基督再临前的事件程序。在此总规划中的两大事件就是被提和大灾难。

灾前被提的支持者声称该理论来自圣经中，一直以来都是基督教教义的一部分。实际上该理论约自1830年始，其主要创始人约安•尼尔森•达尔比曾是圣公会的牧师，也是普利茅斯弟兄会的发起人。他为时代论理论贡献良多，最为卓著之处是他首次将被提列入末世的迹象当中。被提理论起始于近代，这应该使我们怀疑它的可靠性。从来没有任何一位使徒或是教父阐述过这种教导。即便是达尔比的派系，虽然声称他们可以在圣经中找到理论支持，但却主张他们并非通过对圣经的研读得出该理论，而是通过一次启示得出。据其支持者说，灾前被提是基督教讯息中很重要的一环。然而在1830年之前竟无人知晓一星半点。

被提理论的支持者根本上是从圣经中的一节中推出他们的理论，即致德撒洛尼基人书一（帖前／得前）4：17，“以后我们这活着还存留的人，必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。”另一理论来源虽然不如前者广泛但也经常地被引用，即玛特泰福音（太／玛）中24：40—42，“那时，两个人在田里，取去一个，留下一个。两个人推磨，取去一个，留下一个。所以你们要警醒，因为不知道你们的主是哪一天来到。”

以上所提到的第一节——即致德撒洛尼基人书一（帖前／得前）4：17——所属的那一段落，是东正教葬礼中所诵读的书信。该段落始自致德撒洛尼基人书一（帖前／得前）4：13。在前面的几节中圣帕弗罗谈到生活圣洁和信徒间兄弟爱的必要性。（4：1—12）在第十三节中他转向另一话题，即基督徒死后命运如何。对该问题的误解很明显在德撒洛尼基的教会中引起了不必要的忧伤和恐惧。似乎有人相信在基督再临前死去的基督徒或会错过这样的荣耀盛事。圣帕弗罗想方设法平复他们的恐惧（第十三节）。他指出基督复活时从死者中返来，同样在世界末日之时，他的信徒若在此之前死去，亦可在复活时复生(第十四节)。基督重降时，信基督的死者将会复活（第十六节）。之后他们和仍活着的信徒必被提到云端，迎接主的降临（第十五、十七节）。帕弗罗接着谈论了其他和基督重降有关的事情，首先讲到了其发生的日期。

如果我们结合上下文来看第十七节，很容易可以看出该节实际上并不支持被提理论，其中也并未提到大灾难或是基督回返世间之前会发生的任何事件。该节谈到的是这些事情都是我主降临的一部分。圣帕弗罗所述的事件过程相当简单而直接。基督重降之时，死者将复活，所有信徒——包括复活的死者和变化了形象的生者——将会升上天去，与主同在。这是教父们的一致解释，他们都认为此节是关于末世。

为什么圣帕弗罗会提到义人的升天呢？教父们认为这问题至少有三种答案：尼撒的格列高利说到改变了形象的复活之体是纯洁的，升天就是其必然的结果：“……当复活的号角吹响，在瞬间惊醒死者……所发生的变化……使生者像那些复活的人一样成为不朽，肉身不再沉重，其重量不能再将人留在地上，她们会穿越空气，飞升上天”[79]

金口的圣约安和其他一些教父认为，这些人飞升上天是为了护送天主来到世间，亦是为显明天主对信徒的恩惠。“若我主即将下凡，为何我等又要被提呢？乃是为着荣耀的缘故。王入城之时，受他恩惠的子民都要出城迎接，而受罚者则在城内等候审判。又或是，当一位慈爱的父亲归来，他的孩子们，还有那些够格成为他孩子的人会坐在马车上出来见他，亲吻他，而那些曾冒犯过他的仆人却要留在室内。所以我们乘着马车去见我们的父……我们有多荣耀啊！基督下凡时我们可以出去迎接，更有福的是，我们将永远与主同在”[80]

让我们总结一下我们到目前为止得到的知识吧。圣帕弗罗的确说到某种被提，即基督重降之时义人被提上天。这是教父们普遍同意的一点。但是圣帕弗罗和教父们都认为这是伴随着基督归来发生的事情，就在最后审判和建立天国之前。达尔比和苏格菲曾宣讲的被提，以及林德赛、华夫德和其他一些人仍在宣讲的被提却是另外一码事。他们把被提作为独立的一件事，作为在基督重降之前几十年中所要发生事情的一部分。时代论者将被提看作是大灾难前、最后审判多年之前，信徒从世上的消失。这不是使徒和圣传的原意。圣帕弗罗并未提到被提之后有苦难和迫害时期。

为了铸造被提和大灾难之间的联系，支持者们在上面所引用的玛特泰福音（太／玛）24：40—42中寻找依据。[81]当然这里我们可以看到圣经中提及了一段恐怖苦难的时光。玛特泰福音（太／玛）第二十四章和二十五章中有基督一段长长的论述。这段宣讲时值圣周的第一日，其时基督和他的门徒正在耶路撒冷，这次耶路撒冷的最后一行以基督的死亡和复活而告终。主和他的随同曾到圣殿。他们离去之际，一位随同谈论到其建筑的恢宏壮观（24：1—2）。作为回答，耶稣预言了圣殿将会遭到的毁灭，这毁灭在约四十年后（公元七十年）发生了。这队人从耶路撒冷出发穿过凯德伦山谷，行至了橄榄山。他们曾停步的地方，现在还可以一睹旧城和圣殿的壮观全景。使徒或许是为基督的话而惶恐，问到“这些事”——意指圣殿的毁灭——何时发生，何为基督回返世间的征兆。

基督的讲道即是对这些疑问的回应。为了对其有正确的理解，我们须要记得有两个问题，其一有关66—72年罗马犹太战争时降临在耶路撒冷的灾难，其二有关世界末日。讲道中两者皆有涉及。基督所说中有许多是为了让他的追随者不要混淆此二者，反而把犹太战争的恐怖当作基督重降的征兆。我们可以在他的警告中看出这一点：世界末日来临之前，福音必传遍全世界（第十二节），许多骗子会起来自称基督（二十三节至二十六节），除去天父，无人知道“那日子那时辰”（第三十六节），以及其他许多许多。基督关心的是他的追随者不要把即将发生在犹太的灾难和世界末日的巨变相混淆。为表明要旨，我主强调了他回返世间的突然性和不可预测性。

基督坚称他会“在你们想不到的时候”（24：44）回返世间，我们应据此解释24：40—42之内容。如果基督在二十四章前半部分的经节中反复强调这一点，又在40—42节中描述一个大事即将发生前的征兆，那就很奇怪了，如果如时代论者所言，这个征兆警示将在基督重现的七年之前发生，就更为怪异。理解这章的关键在于理解通常被译为“被提”的希腊文“παραλαμβανο ／paralambano”，这个词有两个意思。其一我们可以解释为“提”，但其与时代论者所说的“提升”并不一样。它的意思是“带”，就像英文中我们会说某人带朋友去看电影。这和玛特泰福音（太／玛）第二十四章中的用法似乎并不一致，那我们就来看第二种意思，“接受”或是“选择”。两者在这些经节中理解起来都比含糊其辞的“提”更为合适。第二种意思适合于主在我们提到的篇章中所讲论的内容，即天主的追随者要准备好迎接他的到来，以免遇见他们像其他世人一样不警醒，对最后审判的到来毫无准备。有人会留心到天主的诫命，满心笃定地面对审判，并会被接入天国。另有人日复一日和前一群人一起工作和生活，却没有过遵照福音的生活，基督重降时也不会为其所拣选或接纳。这些章节是基督劝诫的一部分，这劝诫是给所有聆听他的声音，回应他的讯息，得以避免世界末日来临之时的刑罚之人的。这些经节并未提出“被提”思想。

结论：

我们已经看到，支持者所依据的这两段经文意义都与他们所说的大不相同。两段经文都是指基督“最终回返世间”。支持此论点的人忽略了他们所用经节的前后文，曲解了词语和经节的意义，在其中一段经文中还利用了一个不精确的翻译。我们对待圣经，心中必须带着更多的敬意。绝对不能断章取义。要结合上下文，看清楚圣经作者到底在说什么，这又将如何影响你对所关注经节的理解。

同时，当圣经解释和教会传统不一致，甚至冲击教会传统的时候，就要当心了。如在我们对致德撒洛尼基人书一（帖前／得前）4：17的讨论中，教父指出恰当理解该节的道路。我们须要找出其他教派所主张观点的来源，当他们的观点和东正教信仰相悖时尤应如此。灾前受提的概念在约150年前才在英国出现。虔诚博学的东正教徒对圣经的阅读已2000年。会不会有什么重要的教义逃过了他们的法眼呢？通常这些新发现的教义并非真的是通过仔细阅读圣经得来，而是通过一些“特别启示”；然后其支持者翻遍圣经找寻那些晦涩难懂的章节用以支持这些观点。有时当读者试图理解难懂的章节却未能成功之时，这些新的教义就会出现。东正教徒有圣神活生生的见证，如基督所说，圣神会引导我们明白一切的真理[82]，我们亦有教父传统帮助我们找寻真理。圣神和教父传统并无不同，其实是同宗同源的。教父认得并聆听圣神的声音；他们确认直至今日圣神也仍然生活在教会之中；教父也是圣神为继续引导教育世人而选择的一种方法。要在圣经中找出内容支持我们先入为主的观点，又或是固执自己有限的理解却不寻求圣传的引导，我们就不能真正理解圣经所言，也不能理解天主通过圣经要对我们说的话。

我们得要笃信自己的观点，无须对相对次要的教义给予不必要的关注。时代论者普遍极端重视基督重降的时间表，对确定其前出现的事件顺序也极为关注。

这对新约的作者们和基督本人来说并不是重点，这点有他的话为证。回顾前面所讨论的玛特泰福音（太／玛）第二十四章和二十五章，基督强调的重点是无人可预测他回返世间的时间。他最为关注之处还是恳劝他的追随者（我们）为他的来到做好准备。我们要注意抵制任何类似于猜测世界末日的事，因为这样的事会使我们从救赎上分心。基督常常提及末日，但是他从来只有一个宗旨：号召我们悔改、鼓励我们在他的福音中成长，让我们永远坚持自己的信仰。如果我们响应基督的号召，那么，当他归来之时，我们将会在云端和他见面，护送他坐上审判台的宝座，站在他的右手边，和先知、使徒站在一起，和为主殉难的人站在一起，和全体圣人站在一起，准备好进入天主的国度，和天主共享荣耀。

[75] 约安之启示录／默20：5

[76] 约安之启示录／默20：7—8

[77] 约安之启示录／默20：14—15

[78] 致艾弗所人书／弗5：14；致科罗西人书／西／哥3：1与2：12；致艾弗所人书／弗2：5—6

[79] 《造人》第二十二章、第六章

[80] 关于致德撒洛尼基人书（帖／得）的讲道八

[81] 第一部分，《九月的开端》

[82] 约安福音／约／若16：13