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七克卷之一

西海耶稣会士庞迪我撰述

伏傲第一凡十支

傲如狮猛以谦伏之作伏傲

傲者，过分之荣愿也。甚端甚多。综统有四。以为善从己出。不归天主。一。知善。从天主出。而因己功。二。伐有所实无。三。轻人自以为异于众人。四。自满自用。自骋自夸。好胜人，好异，好名，戏侮人。争斗。不恭敬。不孝顺。饰罪诈善。皆傲之属也。天主圣经云。一傲之子万罪宗。蓄之者，必满其祸灾。

圣厄勒卧略曰。傲为百罪之王。一入于心。罪恶万端群从之。一不独至。善德万端俱去之。一不并立。何也。他欲倍德。以一对一而已。忿倍忍。妬倍恕。一虽坏，他未全坏。惟傲反谦。谦为万德根。根毁矣。德安积。故傲虽一罪。万罪总焉。

物有决然相灭者。莫若德与傲。丁香树性至熟。树之其旁草木悉枯。后栽者必不生。蓄傲于心，德不能入。有德在心。傲亦灭之。徒存德态。绝泯德性。故曰，修心以攻欲为急。攻欲有先后。不先攻傲。而攻他欲。他欲不去，傲去。他欲易除矣。圣契理琐曰，先除炫人之情，他情易除。

圣若汗有言，傲之败德。每当其成，如载重宝。涉狂波。危险过矣。急于登岸。贾勇争先。覆舟失载。反由于此。我欲修德，风涛汹涌以荡我。巉岩错刺以破我。幸而获全，顾以全丧乎。

天主恶傲何故，万善万福，皆天主赋予。傲者以主赋为己自有。若斯倍负，是以所受于天主者。凡与为敌仇哉。世人皆天主所育，所慈爱。傲者心心事事，惟愿尊己。尽人类欲凌轹屈抑之。则天人交恶焉。故他罪离于天主。傲罪远于天主。妬夺人，怒夺我，傲夺天主。

或问天主仇傲，犹有在高位者何故。曰，使傲人登高，非增其荣，独重其陨。圣百尔纳谓傲者曰，尔渐级而登。不渐级而下。乃暂然疾如霹雳也。

西有国王傲甚，闻诵天主经者曰，天主黜尊者于高位，而陟谦者。曰，此语可删。如我今处王位，谁黜我？谁陟我上乎。不数日，王幸温泉浴，置衣于室。从臣俱避去。忽有天神肖王之容，衣王之宝衣，而易敝衣置之。桁遂出。诸臣以为王也，扈从归朝。王浴毕，乎无应者，索得敝衣，甚怪之。强衣之。出索从臣，悉已去。亦怪之。独行入朝，则王在业。以为妖异。见宠臣问曰，而识我乎。臣弗识。曰，我非尔王耶。是臣笑以为狂。詈而逐之。王不胜忧懑。自悟曰，此不虞之患。正以责前日之傲言矣。退悔痛哭。矢必悛改。求天主赦之。夜入朝，每念前日之荣福。今日之辱苦。哀叹不息。一夕朝臣俱散，天神出问曰，汝今已知世国之舆夺，不必干戈也。王曰，目击身受，曷敢疑。神曰，如是。仍衣汝衣。陟汝位。但今以后宜敬信天主全能，勿以傲言，别致重殃可也。言毕不见。王为故王矣。而内宫外朝无知者。后王自言之，乃传于世。

傲入于心，心目虽翳。正平之义，勿尽亡失。他人为善，虽大必厌。惟己所为，虽小自喜。人有功轻之抑之。己有功，张大之。视己在上，视人悉在己下。人有成事，必谓有缺。非我经营补缀，不尽美也。自矜其德，欲人信其有是德。自责其过，非欲人信其有过。但欲人誉我能谦耳。偶有以是过责之，必甚怒。每事自用自信，独于己事，则不信己而信人。自审无才德，有以才德誉之者。辄弃所自信，甚信彼言。傲者之情，一一如此，自欺之至也。

傲者自视过高，谓细务非所当为。人又卑视之。谓重任非所能为，己则不屑为所能为。人又不使为所欲为。自弃于小。人弃之于大矣。弃人矣，贪贾无厌。货值无几。而高诞其价。不肯以实值售。人又不肯与以所求值，是终不售而已。

克傲难一支

其梦者，必己醒。识其恶者，必始迁善矣。治病之始，须识有病，若病不认病，而不求治，则难愈焉。傲入人心，辄瞢心目，不使识有傲。而妄认有谦。故傲弥深。自视弥谦也，傲病日痼，无由疗矣。人行他恶，羞而匿之。惟傲者明行其傲，不以为羞，反以为荣。故其染人益易，其除去益难。

奥斯定圣人曰，人积诸种情欲，惧其为罪，之乎恶。惟傲一端，惧其为罪，惧之乎善。何者，德与傲虽相反，德志一忒。则以德生傲，甚害于德。虽存德形，全灭德性。譬之蠹然。以木生而害木也。皮之徒存，其心槁矣。

他欲攻形，傲攻神，惟神至微。故攻我者至险难避。他欲攻我，止于一面，傲之攻我，挟美衣亦来，挟仁亦来，挟义亦来，甚而挟谦亦来。四方八面，无不来也。

魔计诡矣。不能以其恶胜我，则以我所胜彼之善，皆入而胜我。他欲攻我，惟以恶貌，易识别易胜。傲之攻我，初以恶貌攻不入，则变貌为德以攻我。如以傲貌不胜，即貌为谦厚。以富貌不胜，即貌为轻财。以贵貌不胜，即貌为让爵。以才貌不胜，即貌为静默。我显行善，彼以显行善攻我。我阴行善，以避显行之傲。彼以阴行避傲之善攻我。我既全避他傲，尤以避傲之傲攻我。譬之剥葱，去其一，内复有一，百剥百有。墨鱼体无定色，随所居水为色。欲攫他鱼，辄伏石，色与石无异。他鱼以为石也，或就之，歼焉。亦以此避他鱼之攫也。夫傲亦如是，不能明为邪，即貌为德。我欲察而祛之，彼亦然。

他欲虽大，至死则止。惟傲殓尚形于棺。葬尚形于墓。永世不已。他欲受克，渐次消瘁，不复滋长。易其处，或易其时。数如溢汤。去其薪火，稍得平矣。如色欲少则餍，老则息。如忿怒，忍则去，静则却。惟傲一纳于心，时处附着焉。或动或静，或言或默，或众或独，必不可离，且不可掩。身能老而不衰。日以益甚，我易境。而傲如境，我易业，而傲如业。愈仆偃以胜之，愈鼓力而复斗。我克之已力，辩之已精。彼亦已就灭绝。灭绝之中，复增猛烈。辟犹蹴鞠。扑地滋重，胜激滋高。故傲之一念，先发后胜，德未至，念已芽。发之先也，德已成。害尚存。胜在后也。譬如裹衣，衣之最先，去之最后。里衣不去，终为蔽体。傲气不去，终为敌人。

傲念配善行，如黑影配阳光，一面有光，对面必有影配之。至日在顶，光直下照。然后四面无影耳。我修德之念，未全向天主。其光必偏。傲影乃附。惟正德纯心。一与天主对，上下相合，全身是光，傲无自来矣。

戒以形福傲二支

试问傲何故乎，而盍思尔生从何来。将从何往。今复何为。言尔来，则天主造尔也。尔以前，是何贵重物。无尔也。无尔，则贱于兽，微于草。浮于细尘者尔也。言尔往，往于土耳。而非永久物，未及百年。秽灰而已。言尔为独有妄想妄言妄行在，皆取罪者也。有何聪明，有何智巧，有何力能乎。夫前为为空尔。后为灰尔。今又为罪尔。而如是止矣。而且傲。嗟哉，百尔纳语人曰，尔思索从来，甚可愧耻。思今所在，甚可叹哭。思所从往，甚可战栗。人恒存此三思，傲当自灭矣。

假令有人手数铢钱，自谓至富矣。沾一命，谓大贵矣。生未及期谓永寿矣。如是者。孰不笑之。无以其见挟而受微乎。呜呼，笑人而莫有笑我者。我取富贵荣寿于世。而笑世之贫贱夭折人。以多笑寡。宜矣。然此世，虽多亦寡。虽全亦缺。况我所当，为前古今中一息。我所居，为高天广地中一尘。奈何以此寡缺之世。取笑于得全福乎天哉。我视世，世分多少。以天视世。世无分多少矣。以存视今。今分有无。以亡后视今。今无分有无矣。恶得自恃而傲乎。

夫人任所感触，但一回想，皆可引使改傲为谦也。或作内外想，或作上下想，或作平等对境想。想外者，人有智能才德。我或无一如人。宜谦矣。想内者，我有罪过天主所恶，天神所厌。有邪欲可防。有善固借之于天主。有智固学之于人。所知虽多，所未知必尤多。我又谦矣。想下，下游地狱。以罚有罪。甚可畏。有鬼魔，能煽惑我心，财害我身。非天主佑我，我不能防之。兽勇于我，禽捷于我，草木或花可视，实可食。各有用于我。我不能有用于物。物皆能无用我。我不能无用物。我又谦矣。想上，上有天神，其性情灵于我，我恒赖其保护，以避世患。又上有天主，人不能夺其能，不能晦气智，不能违其义，不能槁其仁。孰得外之，又孰得强之。我又谦矣。想平等对镜者，我俦类甚多。计算沓至。忧患纷集。遇之必伤，逃之无术。我又谦矣。想及诸种种，犹不去傲存谦乎。未想耳。

戒以心德伐三支

有人欲择地修道，问于贤人曰，静处与嚣处孰安。答曰，自责不伐，两处是安。不自责喜伐，两处是危。故存一喜伐念，独知众知之害均也。

虚伐有三端，隐而自喜，一也。显而自誉，二也。遇其言受之，三也。两自内出，一自外来。随德起傲，随傲受伤。初结念时，辟之种果。此时傲，种朽不生。已行践时。辟之发芽，此时傲芽蠹不长，朽蠹内出也。迨成就时，辟之蕃枝茂实。此时以受人之甘言傲。是风从外至，枝摧实散，遂以不成。

仆者，以主赀市易。不染指则忠，否则贼。善言美形能才。天主所赐我赀，以售天堂永福。广天主荣名。诲劝人为善，而辄自发以图己荣。染指矣。盗罪曷逃乎。

人最善，而不以善归上主，乃最恶也。圣博纳文曰，尔将使物归己，僭为物主。魔之徒也。才德智能原出天主，妄谓己有，是则甚愚。若其知之，冒为己荣。何异穿窬乎。尔能先除其不属尔者，余则许尔自伐矣。试除其不属尔者，则当除才除德除能除智。复且除己，终归于无，伐其无可乎。

自矜其德者，非因有德矜德，乃因矜德行德也。即后可以徵前。天主圣经有言，两人登天主堂，祈祝天主。其一才智荣名过人，其一无赖也。才智者近立谢曰，谢天主独厚我，俾我异于他人。他人奸淫，盗贼犯义，又大异此无赖人。我一七二日斋，捐己财什一，为天主奉敬，谢天主。无赖者惶悚远跽，不敢仰视，拊胸吁号曰，嗟乎，天主怜我罪人。耶稣（天主降生名号）判之日，此人恶，故自悔自下。入时罪人，出时洁矣。彼夸者以傲以满，自灭前善也。出时愈污矣。才智者，以德取傲，傲存而德亡。无赖者，以罪取谦，谦至而罪灭。德反为罪，恶反为德。故曰，以美食自病，不如以毒药自疗。以美德自傲，不如以恶罪自谦。又曰傲与谦兼。德全灭，况与罪兼乎。谦与罪兼，罪全灭。况与德兼乎，鲜衣行乞。安能使人怜而衣食我。我欲见怜于天主。宜露不足以动之。匿丑于行，矜夸其德，天主悯我乎。憎我乎。故恃有余不知求。天下之绝贫也。

百尔纳则自伐者曰，尔所有，特天主已授尔。人所无，特天主未授人。岂可以天主之赐。贵尔而贱人乎。受愈多，尔责愈重。以此自伐犹伐尔责多。而贱百尔纳曰，水之原，海而已，江湖皆流也。凡德之原，天主而已，善念昌言美行。皆流也。江湖复归海，故能环转不穷。才德受而复归天主，故能生成不毁。尔有才德勿自恃，生虚喜而轻他人。须念非自我来，悉惟主惠。既能与，即能不与，虽已与，又能复取。我其寄也，何与而骄哉。

我原非从我出，今存我。有非我自存。我且不能为我。况我所有奚能为我乎。性命受之天主，则才德功绩，性命之末饰。我曷与耶。有真德则荣赞益报之士。有美德善功。闻赞誉。则瞻仰天主。而颂谢转归之。是以功德愈盛，益报愈定。

昔贤与数辈渡大江，舟覆溺将死，仰天祈佑。天主使神援登岸，忽自念以功德之盛获救于天也。俄马踬躝焉。始觉傲心之罪。惕然改悔求赦。幸而不死。人也恃天主之祐，险中乃安恃其功德，安中乃险。

人不先自欺孰得欺之，不先自喜，孰得喜之。百尔纳所遗圣迹甚众。四外闻名。辞曰我闻圣迹之真者，诚成志。伪者假袭之。我自视无诚德在。亦无假行在。迹于我何与乎。天主留此训世勿以名我。夫上百人之行。不胜夫下一人之心。万口之共尊，不敌夫一念之自贬。圣人如此。

或言为善者，我为之如工人作器。工人伐之，伐何不可。曰，其故有四。虽我实为，非得天主佑我。不能为。舟随水下。不能逆水自上。鱼目入笱，不能自出笱。土自生荆棘，不能自生百谷。人情自向恶，非天主助佑，不能自善。故圣经曰，凡嘉惠从上来，自大父降。又天主谓人曰，尔损悉自作。尔祐悉吾降也。故为善之誉，宜归天主。不应自居。一也。善之合否，我难自定。若白圣人亦曰，我心虽纯清，我自不能知，故凡人今世为善，如夜作事。夜作之事不至白日。美恶不分，人为之善不质之天主。孰能豫定其真伪乎。圣保禄曰，我察己无恶，未必即是善。盖判我者非我，实惟天主。二也。吾所为善，虽似至纯，鲜不缺误。金虽精不必无滓。我所为恶则纯恶。系我自为。我所为善，未必纯善。又非我所自能为也。未成之工，工人不以示人。未成之善，人宜视以自愧可自伐乎。善虽多端，苟有一恶。终为无善，故为德如守城。一阵之瑕，万坚无益。三也。德非坚久不动物。安可一时自持。如战未讫事，孰可言胜。行乎变迁。至无常也。故德之全亏，受攻乃见。德未受攻。坚瑕未试。未可谓真德，况自伐乎。四也。

戒好异四支

傲者以为异于人，如自立山顶，视其下，如蹲鸟也。以为我高矣。贵矣。异矣。不知我远视人，谓众鸟在地。人亦远视我。谓一鸟在山。

亚利思多，西之名士也。闻有自伐其异者，训之曰。尔人耳，何以异于人。异于人者，非人也。上则天神，下则兽。上者不能同，下者不欲同。亡若与人同乎。

默搦加甚傲，欲人敬之如神。奉之如天主。费理簿王欲诮之。一日盛馔宴客，设别几延默搦加。默搦加以为王之待己异于众人也。窃自喜。坐定。王命于他客进一馔。则于默搦加进一香。犹以王为异视己也。益喜。终席如是。众饫矣。弗复下肴，惭极而去。

人欲异于人者多，知所以异于人，与行所以异于人者。寡矣。异者非常之谓也。志言行异于常。即异也。富贵同欲也。尔知为微暂不久人物。偶得之如未尝得之。未尝得之，亦如已得之。不以得失分乐忧。则异人，美誉同欲也。尔知为速过之风，不捐善以取之，不阴心以图之。则异人，安逸同欲也。尔知此安逸与禽兽等。人既异于禽兽，不宜同乐所乐。于是图为善以生心乐。勿为行乐。则异人，若也求世所等求，得世所等得，何异之有。

戒好名五支

契理琐理圣人曰，尔未尝与天主。天主何从报尔乎。夫人为之善，人耳。何益天主而称与之。惟为天主为善。是则于天主也。故天主受之。以定其报。若行善图名，心本为世。得世名，报施称矣。于天主何与乎。忽至死时，何所持以易报于天。而免永刑于地狱耶。圣经曰，尔赈穷乏时，右手所为，勿使左手知。秘密而行，尔父则报尔。又曰，即尔行善，慎勿显行使人视。不者，无报于天。

人之为善，与其为人为，无宁不为。不为者，在天无得。在世亦无失。为人为者，在天既无得，在世复有失。犹如食饥衣裸一切诸行。孰谓非德实。费赀财。或费心神。实费失矣。虚名之得，非得也。圣亚塞捏曰，为善求名，如实漏卮，此入彼出。来日可得百金。今日亟以微价售。谁不笑之。德至重实也，不能善藏。以徐待报于天，而已虚名微价，轻出迫售。哀哉。

吾人无可不行善之时，惟显善之迟速。自有定候，天主操之。我无与焉。非时而露，使人见称。路旁果也，人人取之。安问者熟，百千万国，竟无一成。

我又宝贿明示人，是诲盗也。譬欲语人。汝何不知我此宝。则是语人。汝何不取我此宝，德身宝也。此皆消德损功之缘矣。故修德宜如播麦，播麦者，喜寒畏热。方种之时，其根最浅。一遇风热，即芽蘖干枯无复此梦。故种德者务居于静以深其根。后虽有称毁之风热，犯之终不摇矣。

圣贤修德之意，惟是媚兹天主。徐以食报于天。若夫污真德，虚天报。莫名誉若矣，露德求名之罪，甚于乏德。故圣贤修德之志，不加于藏隐之志。其避世誉也。甚于世人愿得世誉也。罢西略圣人曰，吾于当世名，微独不敢冀之。纵偶值，亦不敢纳之。恐今世之荣，即不及灭我德，亦必减天报也。

系辣恋圣迹甚众。名播万方。来访者日众。圣人不悦，数徙避之。不获而哭。门人问故，答曰，圣经云，凡欲遁仁，必受窘迫。吾考前辈诸圣贤，有实德者，无不因世苦辱，密就其德，以蒙天报。今敬誉我者多，恐天主以是足我报于世乎。

泥哥老之乡人，贫甚。有三女。长而未嫁。暮夜挟赀潜掷其家。是人得赀。嫁其长女。复掷如初，嫁其仲女。终莫解所从来。私谓仁功未竟。仁心当未休。吾有少者在，必复来也。阴伺之。果至，掷赀而奔。急追得见，甚感其恩。闻何以报也，泥哥老曰，我之行此惟为天主。故恐人知。当我生时，尔弗告人，是报我矣。嫁女如亲，避人如盗，藏德以避虚誉，圣人也。

每塞身隐一陶，名彰万国。有贵客往访之，途见老者曳杖来。以为知每塞者也，询之。答曰，每塞落拓人耳。丰仪不足象，修行不足尊。奚见为。贵客闻言，废然而返，以语其友。知即每塞也，益叹服曰。向闻其圣者，未试之，今目击矣。

圣厄勒卧略曰，傲者实知我无是德，以是誉我，乃无弗喜。不以主与实德之失为忧，惟以人与浮名之得为乐。谦者异是。誉言之至。一一自反。反之握无，是毁诋我无业。我愧而修，反之我有，是飘散我有也。我惧而藏。经曰，试金纳之红炉，试人纳诸誉口。伪金入火，随烟而散。真金入火，弥炼弥精。誉之于人，虚德遇之，辄生虚喜，故消。实德遇之，辄生实惧，故长。

实德如活物也，无待于外，自能行。故不以外誉去来。为我行止。惟虚德乃待人誉之。笛本无声，气吹则作。舟本无力，风御则行。气息风收，顽然而已。西有不类者，谓人曰，尔不示人美以引人誉，而入市寂然。对人默然。是才是德尔何与乎。众皆怒而逐之。古盛德者沙哥博，尝曰，我愿当世善人诸苦患，一切我身代受，而彼得免苦患者。谓我罪重罚深，无复怜我。我最乐此。不类者之德，死德也。向人之风，得之则行，失之则止。圣人之德，活德也，向向于天主，誉来不惊，去亦不寂。

智者如日，自有之光，常存不变。风霾云雾，障而不消。愚者如月，借光与外。随外聚散，以为消长。真德常荣，即有毁者，能掩不能减。伪德荣于人口，一时虚誉，似若可矜。稍不遂意，辄以沮丧。故随誉聚散。用为消长。倏崇倏卑。倏然消无，闪忽不定。无刻可固，何足自恃哉。

雕者玻璃隔国工业，尝作二像，自信精绝。藏其一，出一示人。某曰，此处当何似。辄易。某曰，此处当何似，又辄易。某曰，此处当增，辄增，当减，辄减。己视之，则成一怪行矣。见者惊问故，乃出藏像示之曰，此夫我独造者如是。此夫尔共造者如是。人心百千万异。我欲人人称美。则合百千万异。安得不成一怪乎。

德犹珍珠，誉犹市衡。衡吾珍珠，平乎哉。德之能，出于天。德之权，悬于天。多寡之数，惟天主能判之。天主之衡，至定至平。是而多实多也。以我衡，或以人衡。而多未必多。如输税者，有王府之嘉量在。我量谓多，公量谓寡，多乎寡乎。

行善而无心名誉，名誉随之。其真能作德，真能轻誉也。有二美焉。有心名誉，名誉去之，其所重浮名。所丧实德也。有二辱焉，故曰荣名随德，如影随行。我向影取之，愈去。我背影避之，愈来。何者，名从德生，当随德至。避誉存德，名何自去。逐誉败德，名何自来乎。不问行黑行白，均一黑影。影非有物，惟是无光。荣名或生于真德，或生于伪贵，莫非黑影。然实可持。惟系浮思。虚想得之，虚想乐之而已。

人有重宝，不欲寄人，必什袭藏之。缄縢扃鐍，方为实有。天下之实宝，贵莫如德。藏德之器，坚莫如心。邪魔不窥，盗贼不窃。随索随得。人口无键之椟。我寄之人口，能永存哉。寄之人口，则与不得。不在我。惟在彼。彼称誉则得，毁诋则失。奚为我有哉。厄勒卧略曰，实德而冀人誉，贱其德者也。

戒诈善钓名六支

无有微价可得贵物者，有之。则赝物也。不，则窃以来也。更不，则售无者愚耳。德为至贵重物，顾以虚名之微价售之。赝乎，窃乎，其愚乎。

鹰，贱鸟也。卑飞附地，以取腐鼠于地也。或高飞向天，非欲向天。见腐鼠而欲搏之。故高飞以伺便也。好名者，得猎名之便，则言貌飞出众人上。一似天上人。察其志趣，惟望假荣虚誉之腐秽物。饰行相矜。下而取之。夫鹰得腐鼠，能救其饿，尚为有益。人得虚名，不满其心，又匮其德，不亦贱于鹰乎。

西有死海，海滨有树，果色甚美。见者爱而采之。着手即破，中皆秽烟，一无所有。假善行以取虚誉，类是果矣。经谓之白墓，外设色，内朽骨也。

诈善非善，乃兼二恶，不善一，诈善一。诈善之害，甚于显恶。圣契理琐曰，尔既以善貌为美而欲张之，美体更美，何不欲得焉。以恶貌为丑而欲匿之。恶体更丑，何不欲除焉。既不欲得所显善，宁愿所存恶，庶不以诈善欺人。亦不来诈善之誉，受人欺也。

好名者，似善非真。故最忌真善。使以假善之劳，移之图真善。则善神与善貌兼之而顾以其力造恶。又以其力饰之。力费者倍，善失者全矣。

戒听誉七支

听乐者，美声昵耳，静时犹闻，隐隐自思。习业俱废矣。听誉者，美言昵心，过时犹忆欣欣自喜。实德实行，要业俱驰矣，故曰智者。倾耳以听誉，则愚。既听而自喜，则狂也。

人情变态无常，其誉我，欲毁我也。我爱誉，彼以是毁矣。童儿嬉戏，众推一以为尊焉。楮为其冠，刍为其带，相与呼拥崇奉之。然一为所推，即嬉然而聚笑矣。

面誉者如镜，无不似也，无不反也。我在左，彼在右。我在右，彼在左。谀人之言，是非喜怒，悉悉如人。而其心准背评。又悉悉相反矣。始以谀入之。既以受谀诮之。蜂也口甚甘，尾乃毒，取其蜜，受其蛰。

寓言曰，鸟栖树喙肉，狐巧兽也，欲得其肉，诡谀鸟曰，人言黑如鸟，乃濯濯如雪。殆可为百鸟王乎。特未闻和鸣声耳。鸟大喜，哑然而鸣，肉则坠矣。狐得肉，视鸟而笑，笑其黑。且笑其愚也。彼面誉尔者，若以尔为智，必知尔不喜誉。而弗敢为誉。惟有求于尔不得，且意尔为愚可欺。乃面誉以增尔愚。而得所欲得焉。一已得，且讥尔傲，笑尔愚也。尔奈何倾耳以听虚誉，而取笑讥乎。

猴也，不能守如犬，负如马，耕如牛，使人笑悦而已。面誉人者，不重实行有益之事，而献虚誉，使人笑悦而已，与猴何异。

面誉之害，甚于面毁。毁者扬人恶，使人识己而自下。誉者掩人恶，使人忘己而自上。厄勒卧略曰，遇艰难而不失其正者多，值称誉而不失其正者寡矣。塞搦加曰，离人于正，莫如喜听誉也。

面誉者系人于恶，恶者畏谏，且闻誉。日沉沦于恶，不自觉矣。奥斯定曰，称誉者多，而谏责者寡。则验天主之怒也。

智者耳闻誉，其心若挞诸市焉。西有贤王辣第思老，或颂其德，王手挝其面。或怪问曰，彼誉王。王何挝彼。答曰，我正报彼，彼先挝我耳。盖受谀与造谀罪等。我纵不挝，无为喜悦。彼惟求悦不得，即休矣。

昔有武士，教其徒技击，众方称赏。师遽责之曰，尔未尽善也，尔尽善。人安得称赏。故纯德不待誉，我有不足，始以誉言补之。如天体周圆，谁称誉其周圆。日有阴晴，故称日以晴。月有盈阙，故称月以盈，人情大抵如是。

圣法兰济，德行最多。称誉籍甚。圣人令其随所誉者，辄诋毁之。彼言智。此易以愚。彼言才，此易以拙。有人故以恶名加之，圣人致谢曰，自有我来，未有识我如尔者。

圣多明我，居笃洛撒。教化人甚众。己避居加尔加锁。人问故。答曰，笃洛撒，敬誉我者多，我居之，虚喜易至矣。加尔加锁，毁我者多，无居之，实谦易保矣。

或曰，名誉随德，如鼓应桴，必畏名誉。恐修德者惧矣。曰。有德欲人知之。本非罪也。经曰。尔光明显于人前。俾视尔善行。而赞美在天尔等父者。惟以德自归。及以善图名。是为罪矣。夫荣誉有虚有实。当去当就。所宜自检者三。一为所以受荣誉之事。二谓授荣誉之人。三谓图荣誉之人志意。吾所以受荣誉之事。宜实为之。若其过情。耻也。取非其有。谓之盗矣。奥斯定圣人曰。吾不喜爱我者。誉我以所未有。此非誉我。乃别誉一人系名于我耳。授誉之人。苟非明。诚不辨虚实。其言弗可听也。故曰誉我于污人。誉我以污事。两辱等耳。又曰。尔不见訾于恶类。尔德未真。况见誉于恶类。可得为实誉乎。又曰誉尔者。勿论几人。惟论何人。沽名者。在自见。无心向上以求赞颂天主。及为人之利益。其荣甚虚矣。夫名誉非可愿爱之物。惟有益于人。始可愿爱。夫我有其德。令人见我德。遂能赞颂天主。知为万德之原。观我善行。各自警策懈惰。钦从训诫。是于我事天主。爱人真心。大有利益也。如是则名誉足贵也。

戒好贵八支

居高位。慎勿恃也。惟善德者。抱不脱之物。自易迁流。莫如贵位。欲固得之。如握泥鳅。握愈固。失之愈速。黑云四布。雷声电光。轰烁交至。行道之人避之。雨收云散。雷电俱灭。所存惟泥涂而已。世间贵位权威。薰灼暂时。雷电何异。殆身命殂谢。向时声势。悉委泥涂。谁复重之乎。百尔纳圣人训一国主曰。尔思居尊位高。与众甚异。兼思尔身是浮灰。与众不异。合此二念。自忘其尊高矣。

昔有国王。统百万众征行。布阵原野。登高望之。辄生雄心。私念百万之众。谁能御之。我为其王。尊矣大矣。忽觉为傲。反念曰。不然。不及百年。彼百万皆死。我亦死。以一死为众死主。何足矜矣。

水之分流。有浅深大小。入海则等水耳。无复知孰深大。孰浅小叶。人在世。水流地也。其贵贱。浅深大小也。至终时。则入海矣。岂有贵贱哉。

物像愈精。愈伪愈欺人。愈精则愈似。愈令人误以为真物。而实非真物也。乃惟真物之像耳。世位愈尊贵。亦愈伪。愈欺人。愈尊贵。则愈似可欲。欲似可欲。愈令人误以为真福。而实非真福也。乃惟真福之影耳。真福者独善人。宜有之。尊贵则善与恶。俱得有之。岂可谓福哉。

或问一贤者曰。人心之最扰不休者何物。答曰。图高者是也。未高。求得不能安。既高恐失。又不能息。

成万物有四行。土水气火是也。成万罪有二行。好贵第一。贪财第二。塞搦加曰。好贵者。辟之旋风。先自旋而而后旋物。石之在山。静则已矣。惟自崩而后触之者伤。当之者破也。人当伐善时。不见在己上者。惟见己下者。迨求贵时。不见在己下者。惟见在己上者。不知尔欲为贵。必合尔神身。无不震动以营之。而后得之。而人乃或淹抑矣。或挤蹈矣。夫非以我之贵震动人也。乃以人之贵震动我耳。

今人视此世贵。甘之如饴。夫求贵者欲也。贵不得亦欲。既得亦欲。日加炽焉。如消渴者。饮水暂减。少顷愈加。水反为薪矣。好贵不知足。恒冀所未有。不能享所已有。如食已饱。又加餐焉。出而哇之。并归无用矣。

厄勒卧略曰。好大者。欲伸于他人之上。而自屈于傲情之下。欲为他人之主。而先为其欲之奴。我苟欲贵。是劳我以卑我也。我即得贵。益助我以抑我也。且人心方有所欲。则胸中便成厥像。动一欲贵之想。胸中忽觉栋宇巍绝。忽觉见奔走承役者。觉崇坛广筵。凛然临万人上。觉威风凌摄。人觉取怨仇报复。觉顷刻呼拥前后无数舆马赫奕。觉多胁肩谄笑者来。我辄色喜。觉推坠一人可至地。提挈一人可至天。觉堂下人哀乞千百状。我能怜之恕之。觉天下人戴谢我。我诩然自居。或伪退让。种种诸念。牢印于心。一触其端。茫如逐影。还视此身。萧然而已。非醒时入梦而何。未及受是位之乐。而先来是乐之劳。

好贵者。不自觉其至险至危。妄而欲人。夫身登峻峰。不重则必倾。足摇目眩。飘然浮云。可复定乎。高位非易居也。厚其仁。深其智。吾身重而后能安之。且居高位。百责聚焉。以一身委百责之中。险危极矣。而人之如搦何哉。

昔有将受王位者。其诸父贤人也。就问之。贤人引至高处。令入圆盘中。急转之。少顷。旋瞀欲陨。乃下之。眩尚未定。良久而坐。谓之曰。在高则险且陨。在卑则安且止。吾命女矣。遣去。遂不敢受。无何卒。灵神示人曰。天主赐予升天堂。享永福。且喻我云。曩不听若言受位者。必堕污行。不能逃地狱永患矣。

好贵者。其未得时。谋望既为心患。其已得时。窃据更为心患。至于失位。愈又更为心患。其始谋望时。得位心重。遑计其他。遂不知天主。不知人。不知己。皆大患也。内多歉畏。恐失人意。语言行事。无不求媚于人。伪为谦恭。又如不欲得者。屈己徇人。谄谀百出。是众役也。心分两念。自相为斗。其一恶情本欲为不善。又因好贵。惧人知觉。故强抑之。两恶心相反。不许有静时。既处高位。身心最险。盖有位为恶。其势既便。又无旁畜止者。是以在位弥久。造罪弥深。迨既失位。而受居位不善之永罚。其患又极矣。圣经曰。大者受苦亦大。亚利思多喻好大者曰。人视贵位。俱宜视后。不宜视前。盖先宽后窄。先甘后苦。如生果焉。色美而味酸。方见辄欲尝。方尝辄受其苦矣。

任马者。揣力强弱。较物多寡。然后行。任舟者。亦量重轻。酌坚瑕。察波涛风色。然后行。于物无不然。独好高位者。不自度其能否。力绵而任巨。皇皇然惟恐不得。得而不胜。收缰回舵则晚矣。

人无有自信所不能为者。与缝人以尺布。而欲为衣。与履人以寸皮。而欲为舄。必决起而立辞。居贵任以治人最难为之事。而无人自识其难也。甚狭不足。以为甚有余。惟真能辞者。乃真能任焉。寓言曰。众树共议。欲立一树为长。共宗之。首推阿理袜。阿理袜美果美膏之树也。辞曰。我膏甚润。为人用。不愿散我润。易尔众树长也。次推葡萄。辞曰。我果甚甘。我酒甚美。为人用。不愿散我甘美。易众树长也。已及辣末。辣末者。棘属也。无花果实。丛生多刺。一无可用。燎爨而已。遂跃起曰。信然耶。则当来就我影下。惟我所为。谁敢逆者。逆则我辣末当出火焚之矣。夫有德者。满于膏。丰于实。惧因贵任而散也。微特不喜。且畏之。微特不求。且避之。愚者拙者。无美可惧散。不畏不避。则辣末而已。

法兰济。避尊位弗得。质之天主。天神以玻璃缸注清水。示之曰。已清如此。而以濯人。则可矣。遂避之。夫周于德者。非主命。弗敢轻受尊位。何况染于罪者乎。

厄勒卧略。欲避主位。众迫之甚急。守之甚坚。乃自匿巨甔中。两人舁出城。而藏之复陶。众索之其家弗得。俄见远山有猛火幕之。怪而往观。圣人在焉。夫圣人甚畏高位而急欲避之。惟知高位之责重险多。身居高。而心存谦德甚难合。故非万万不获已。弗敢自恃其德而遽当之。

好贵者。惟为一时之假荣。不复觉终身制真辱。徒计在后之得。遂尽掷从前之功。

好贵人有可笑。有可憎。有可愧。以微功力求尊高。可笑矣。其得之为侥幸。可憎矣。若穷神尽智而终不得。或旋失焉。适可愧矣。陟高之路。莫捷于轻高也。

居高位。非大人所以为大人。而似大人。盖以世情量世物。不于其身。于其础耳。然登侏儒于无极之台。不得为长人、纳防风不测之渊。不失为长人也。故辨高卑者。独量其身。勿兼其础。西有费理簿者。大国王也。胜敌国而奄有其地。大自矜伐。一贤者问之曰。王灭是国矣。取是地矣。试度王影。视昔得长少许否。

人以高位为荣。然以小人居高位。反辱矣。何者。高位不能荣小人。极能见小人也若使不在高位。孰知小人哉。如猴升屋而坐。非尊荣也。令人笑之。

人当愿有其具。不当愿有其位。有才无位。弥荣。有位无施。弥辱。西国古俗有大功者。得立像。加当者。功最大。未立像。或问故。对曰。我愿人问加当何故不立像。不愿人问加当何故立像。

论谦德九支

谦者何。自居贱。自居下也。人思天主之大。己之渺焉。非主弗生弗成。弗贤弗圣。其心下于天主。即下于人。斯谦己。谦为德根。凡德不绝于是根。则畅达焉。茂焉。不则。摧折焉。枯萎焉。圣奥斯定曰。谦德斯须不可离。谦者先善以引善。配善以固善。随善以掩善。不则傲目取衅以入。全夺我矣。

累台者。必固其址。若以浮沙积。愈累愈险。愈速倾矣。善才能基。莫固于谦。若不以谦心积。愈多愈高。欲险愈毁。圣厄勒卧略曰。积德不以谦。如持浮灰而逆飘风。又曰。红炉之碳。不以灰蒙之。须臾而灭。盛满之德。不以谦掩之。须臾而亡矣。

圣百尔纳曰。虽过谦下。不必自疑畏。若有丝毫上人之心。正可畏也。譬如入门。门高而我过屈奚害。轩然直行。或击其首。多玛斯贤人也。其言曰心下于万人。何害乎。心上于一人。有害矣。

天主经曰。尔身所居愈高。事事愈谦下。天主宠尔。浮海之舟帆既高。无重载以压之。鲜不得覆。人者树也。身其枝。心其根。枝升根沉。上下相应。乃能御风而本。不拨华且实焉。故身伸于万人者。心屈于万人。我位胜人。昧然不见。人德胜我。灼然见之。

凡人愈善愈谦愈下。井之深者。水愈甘。蜂房之在下者。蜜愈多。黄金者。五金之至贵也。体最重最下。果之实者枝必垂。粟之坚者穗必俛。百千万物。无一不然。故重与下俱。德与谦并。重德结于身。其心愈不足矣。观己所不足。则向下。凌人以有余。则向上。凌人以有余。有余乎哉。

镜之照日也。圆实者。其光不耀。虚圆如盂。不可逼视。且发火焉。虚故容也。故聚也。故能发也。人自满德。无所受矣。安能及物。

算数法有空位。空位非数也。以之加于数后。则进十为百。进百为千。进千为万。空位愈加。数益大。谦于他德。如空位于正数也。故曰尔有所为。一若未尝有所为。所为全成。

傲者相争不息。谦者自处最安。傲者求上。谁不求上。故皆争。谦者求下。谁则求下。故独安。谦居下。下不复坠矣。傲居高。危哉。

傲本谦之仇。或不敢径行其傲。必也袭谦之。迹以自盖焉。是明知谦为吉德也夫。夫谦无不受益。独见仇于傲耳。今并其仇。亦且明叛之。隐假之。谦果吉德也夫。

世荣不兼之谦德。愈近辱也。谦无他荣。自足为荣。若兼他荣。则更荣。譬之美香。非独自香。兼他物皆得香。惟傲反是。美德美才。受若辱。染若污。

或问一贤者曰。学孰大。答曰。学为小者大。问学小如何。曰。愿不见知于人。愿见贱于人。苏锁西国盛德士也。从幼至壮。念念修德。人争誉之。忽天神谓曰。尔修诚勤。为人皆崇重赞誉。故德为尊。仅臻小学。是后天主令受人贱慢窘迫。以为天下最鄙恶。亲疏增厌。不屑与言。尔能欣然乐受。不怠前修。则入大学矣。

谦心者。注美德美智之器也。他器愈注愈满。此器愈注愈虚。故愈注愈容。他德长。谦德与俱长。德愈实。自视愈虚。谦愈厚。并已无谦。是以愈受愈虚。愈虚。天主愈授之。故谦者如贫而日富。如贱而益贵。如愚而大智。如世人。而拔刺谙。西之贤王也。行遇二人。鹄形鹑服。诵经赞美天主。王趣下辇礼之。诸大臣不悦。谓王轻身匹夫也。王归命制四椟。其二绝精丽。黄金为键。实以枯骴及诸秽物。其二甚朴陋。实以珍奇。召大臣前问价孰重。俱曰美者重。王曰。谬矣。启美者。露其中丑。曰。此譬傲人外色丰美。内心愆戾。世人尊之。天主及天神则厌弃之。启其丑者。露其中美。曰。此譬谦人。轻忽世福。外形污瘠。世人贱之。内心精洁。丰于道德。富于功勋。天主与天神甚重爱之。向者两人是也。吾下辇礼之。曷怪焉。动天主之至慈。莫若谦。慈心遇贫者则动。富则否。傲者自视满足。略无所需。故天主弃废不与。谦者自视贫甚。略无所有。恒若有求。故天主哀悯付足焉。经曰天主盈饥者。遗富者。又曰。惟小者见悯。

消天主之威怒。亦莫若谦。经曰。自伐者舆讼。自谦者消之。又曰。谦应则破怒。怒犹蹴鞠也。遇坚则激。柔则止。狮百兽之王也。敌之虽饱必杀。服之虽饿必舍。得罪于人者。谦必免。夫谦貌能格兽猛。谦言能消人怒。化仇为友。矧谦心乎。岂不足感天主之慈心。而消其怒哉。

或请天路于奥斯定。答曰。实谦其第一。实谦其第二。实谦其第三。百问之。百如是答。夫天主所上者。惟先自下之。天主所成者。惟先自亏之。天主所识者。惟先自忘之。天主所重者。惟先自轻之。谦者实歉其无德。在无可受报。天主正以为是应报。实歉其望天主而未遑格。天主正以是故格焉。微独如其望。且申之望外以益其谦。故经中天主自言。无所顾视为谁。谦静而畏吾言叶。

经中天主诲人曰。真福有八端。其第一曰神贫者乃真福。为已德天上国也。不以功德自归。悉归天主。不自满足。不恃己。不凌人。身居人上。心居人下。此神贫也。存此谦心。必上升受享天国。

登高之路惟谦。凡以谦向下。似下实上。以傲向上。似上实下。经曰。谦者自下。天主益下近之。傲者自上。天主益上远之。高山之隈。爰有国都。近君者贵。何嫌平地。远君者贱。何必高山。人欲尊贵。近天君者是。近天君何道。谦者是。

圣法兰济一友。最盛德。天主赐以神目。见天堂甚明。宝座甚多。一座尤高峻。光耀绝异。心奇之。思世人功德。孰有称此座者。天神应曰。此尊神之座。初以傲罪见屏。今天主豫定以酬法兰济之谦德也。友不敢宣。欲一试圣德。一日与同行。问曰。夫子自视何如。答曰。吾为世人最恶者。友艴然曰。世间恶者甚众。夫子乃作是言。无乃不诚乎。曰。世间最恶者。苟得天主怜恤宠眷佑助之如我乎。其殚力为善。尽心爱慕天主。必胜我。我乃如此而已。岂不甚恶于彼哉。友喟然叹曰。我昔所见。今证其实矣。法兰济自居人下。天主豫定其位于他座之上。自下弥卑。天主上之弥高。故曰独傲能以天神谓邪魔。独谦能以世人为天神。

我欲修德。邪魔必厌恶图我。恒投邪念秽感以攻我。我欲存我德。防御其下。计莫若自谦下。冀佑于天主。勿恃己德力。或问一贤者曰。邪魔每以淫欲攻我。我不能当。其故何也。答曰。而惟弃尔干戈。故不敌。何谓干戈。曰。谦与忍德也。魔之来攻。傲者訑訑自足。恃其德力当之。故屈。谦者自视无德可恃。惟望祐于天主。以此敌之。故易胜矣。安当古圣人也。天主尝授以神目。令见世界。满皆罟网机阱。鬼魔所布。用以陷人。圣人悚然惧畏。叹息曰。世之险危隐且多。人孰能避之乎。辄有天神答曰。能不蹈鬼险者。心谦而已。

昔有圣玛加略。尝受魔攻。以谦防之。魔不能入。一日魔见形谓曰。今我负矣。惟尔谦胜我也。遂不至。盖魔来攻我。惟欲损我德。污我心。消我功。我以谦当之。彼攻愈多。我功愈大。彼侵愈甚。我德愈成。彼又何利而攻我哉。

凡谦者智。傲者愚。历山西国之名王。好学。一贤者见其甚傲自满。谓曰。天主自欲垂智于尔。而无以纳之。盖傲比山焉。雨露降之。流而不存。故常硗瘠。谦比谷焉。雨降之。存而不流。故能为五谷田。

邦薄。西国德士也。天主赐之大智。故四方以事谘请者。求释难者甚众。邦薄弗敢自智。必先祈天主开牖。乃答之。如是终其身。临殁谓其友曰。凡生平所言。不能记忆。其遗悔之一词。谬言甚易出矣。邦薄所以生平不出。非独其智广大。惟自谓无智无德。恒恃天主。不敢自智也。圣经曰。恃天主者。必甚明于实理。又屡儆人曰。勿自恃己智。圣寄理玛曰。人自信自恃己智。自为魔。何必待魔来纷欺之。

或问一贤者曰。智之至者为谁。答曰。谦。愚之至者为谁。曰傲。问故。曰观择。谦择内。傲择外。谦择得。傲择闻。谦择本。傲择末。谦择谷。故有丰盛之福。傲择山。故有风旱险荒之祸。谦择胜己。傲择胜人。谦择实。傲择葩。谦择味。傲择色。谦择真。傲择似。谦择义性。傲择义形。谦择死后永福。傲择目前暂便。谦择下。故安静。而人尽欲之上。傲择上。故养争。而人尽欲下之。经曰。傲路满于干戈。欲保其心者远之。夫傲所择俱虚。谦所择俱实。孰为智为愚哉。

昔贤读天主经。至疑难处。年余蔬食自苦。每祈天主垂诲。不获。既乃往请于名士。途中天神见形谓曰。年余蔬食祈求。不足感天主垂训。今退然从人谘请。天主命我告尔。因是可见微谦之功。过年余之苦。故谦德如珠。微而价重矣。

圣依纳爵曰。我最不畏者惟傲。人异而问曰。傲念最危。易入难避。害重。何得不畏。答曰。人不识己。己傲人之。我深识我不足。何畏矣。

或问一贤者曰。何道而能谦。答曰。交谦者。勿交傲者。圣经曰。交傲者。必著其傲。交谦者反是。熟思尔罪过。勿思人罪过。移视人之目。反而视己。从人勿从己。

智者始于识己。终于识天主。识天主。故能事天主。夫我与我无分。故最近我。若我未识最近之我。安识最远之天主。百尔纳曰。尔持二知。逃二不知。则能成智。知己。则生谦为众善之始。知天主。故爱天主为众善之成。此二知也。不知己。故生傲为众罪之始。不知天主。故无所畏望于天主。为众恶之成。此而不知也。

峰之轻也。风能飘之。知风将至。豫抱沙石自镇、欲保谦德。免虚伐。莫若念己罪过。抱以为石。即虚声虚念之风。不能散我德矣。圣契理琐曰。自省一日罪过。可保终身之德。况终身之多罪乎。故欲存谦辟傲。视己而已。

孔雀文鸟也。人视之辄自喜。展翅尾示人。忽见趾丑。则厌然自废。敛其彩矣。禽兽无知。犹知以微恶废全美。人欲以微美掩全恶乎。

亚得纳斯。西之古学业。出其门者。多茂异之士。就学者不远千万里。踵相接也。门难氏曰。从亚得纳斯者。初年智。二年奋。三年愚。何者。及门之始。未臻堂奥。虚恃气。窃然自智也。敬业岁余。稍窥道妙。骎骎向往。志不可遏。又复岁余。道蕴弥深。德精弥坚。自顾无岁矣。故初学人之心。如已得者。三年之后。反若初学人。自此以往。其诣益深。其识益超。还照虚灵。竟同无知。盖实德愈充。虚气愈去。譬罇之空。虚气必满。徐纳佳液。液入如许。气出如许。佳液渐实。虚气随尽。无所容矣。佳液既实。慎自奉持。勿使虚气复入之。

奥斯定曰。进德者。就其所到。觉远于真德。所进于真德不小矣。厄勒卧略曰。人进德弥深。修德弥精。其视己弥空。贱己弥甚。知天主之至清。识其罪过之多。善行之微。弥明也。是以不曰已至。反觉未始。法兰己入圣域。犹日自乎曰。法兰济。德路甚长。至今未始。蹈今速行。补往日之怠可也。

登谦德之极域。有七级。识己为罪人。自觉可轻。一。因以痛悔于内。二。因以晓告于外。三。愿人信我实有是罪。四。传闻于人讥议者。我即忍受。五。因是辱我慢我。怡然不愠。六。深愿侮慢之我加。

七。或问人有罪。自知不讳过。谦乎。曰否。观其实心。实谦者。一见其罪。深自退悔。必期一改。明令世人见我实过。即逢侮辱。以为实当其罪。毅然忍受。今所谓谦。或未必然。自知其罪。度必呈露。反自揭扬。若为不欺。实不欲人信其有过。但冀反获能谦之誉。盖自刻责。伪示其谦。人或责之。终不能忍。袭谦名。伏傲性。以其所短于人。愿欲见长于人。离谦愈远。入傲更深。故曰罪之宣露也。谦者以保谦。傲者以增傲。

谦者有德不欲露。畏傲也。傲者有罪不欲露。畏辱也。而谦傲自露各不可隐。蕴火无烟乎。蕴德与罪。蕴谦与傲。无容辱乎。

圣厄勒卧略曰。圣人恒图保护谦德。自觉有所知所行善。翻然转思所未知。所行不善及所未行善。思不足。使不矜有余。如市故衣者。遍察遇破隙。指以消其价。

又曰。德非谦不成。故圣人以保谦为急。观己观所短。观人观所长。以其未成之微善。载人之大善。故尝自责其怠。自励其德。谓己不如人。圣贤以之养谦。观己观所长。观人观所短。尝谓人不如己。以其罪恶。较人之愈大罪恶。而辞己之罪恶。愚夫以之养傲。

视人之恶。形声象貌。为覆其真也。或其志亦善。其事偶涉犹可持以解之。若尔自作之恶。尔自明之而纵之。虽解于人。难解于己。夫明知多恶之实。而不自恨一善之微。反谓我善于彼。岂不甚欺哉。故曰。智者不敢以他人罪。为重于己者。见他人之罪恶。未能如己之甚明故也。

百尔纳规其徒曰。而非但不可自上。亦且万勿自比。勿比大者。勿比小者。勿比相等者。比人之情萌于心。傲矣。危之机矣。又曰。人虽明知己之善。与彼人之恶。一有比心。即有矜傲毁诋。两不善心。况目前善。安知异日一念不检。不变为恶。而堕幽魔之苦。目前恶。安知异日一改图。不终得天神之乐。

为德者。不独戒人知。尤戒自知。不独贵能藏。尤贵能忘。夫何故。我忘而天主不忘。勿论也。忘则从前所有。视之已无。惟日不足。德乃日进。不忘。则既往之善。执以为实。划地自安。德乃日消。故圣保禄有言。忘其后而急于前。夫行道之人。向前之一步。即落后之一步也。但问其能归何地。不问其能过何许也。沉神漫想。若愚若狂。掉手数足。忽至其方。若后途是顾。必阻往前。不惟阻于往前。即使复退于后。何者。德之路。不听暂止。一不欲进于善。乃既退于恶。犹以小舟洄溯猛流。竭力鼓棹。则逆流而上。稍止则顺流而下。不能遏也。

百尔纳曰。尔知德尊贵而为之。尔勿知德尊而伐之。则为一倍一矣。譬之两仆忠爱等。勤力等。其一则欣欣自为功。其一谦然若弗及。黯然若弗识也。尔谁善乎。不亦效力同。而取爱于天主大殊乎。故圣经诲我曰。尔尽行天主命。悉守天主诫。即曰。所为惟所宜为。非能有益之仆也。

尔德既隐于人目。复隐于本目。人之念眼。常聚于己所乐意之事。故凡己所既为之恶。及未为之善。皆不欲忆。惟就锁少行之善。时想之以自慰。方为纤善。多恶俱忘。见居罪中。竟不自识。夫有责多远不可谓偿。全还始为偿也。行路者。勿念已过几何。当念未过几何。渐过之。渐弃之。未过者来愈无穷。已过者。去愈无用矣。德者。升天归天主之路。其远甚也。苟念及不可欺之天主。则必不以纤善自矜。而惟以多恶自忧。必不喜一恶偶去。而惟惧全善未偿。故圣人日观所未为之善。光照万方。自不见光。力举天下。自不觉力。方为之时。神能毕集。方为之后。记眼已塞。

解贪小序

人有白昼攫金于市者。询之曰。吾但见金。不见人耳。人有囊宝而行乞于途者。讥之曰。内囊难舍。外囊乞易耳。吁可笑哉。此贪吝两家图画也有解之者曰。能者辐辏。不能者瓦解。智弗若也。又有解之者曰。人不婚宦。情欲失半。人不衣食。君臣道绝。由前是。贪者吝者为计得。不贪不吝。为能失也。由后是、又不归罪于贪客之人。而归罪于婚宦衣食。人生所不获免也。岂非炀贪客之沸。益树贪吝之帜哉。庞之曰。有一世之富贵。有万世之富贵。有一世之贫贱。有万世之贫贱。受一世之贫贱者。享万世之富贵矣。贪一世之富贵者。受万世之贫贱矣。富哉云乎。余无以加矣。然复有二喻。贪者寝中得鹿。寝觉而犹喜真为得鹿也。吝者梦中失钱。及其觉而犹恨叹其真为失钱也。人世颠倒。大率如此。悲哉。

江东崔淐序。

七克卷之二

西海耶稣会士庞迪我撰述

解贪第二

贪如握固。以惠解之。作解贪。

贪吝者何。无度之财愿也。天壤中物。皆贪心所愿得也。故皆引其贪。贪心不日深哉。凡情蚤发晚息者。莫如财贪。试幼稚之人。他情未发。而即知求得求多也。老耄之人。他情俱息。贪心愈深。经曰。一贪财。诸恶之根。根者树之口也。干枝叶花实。受育于根。财贪。诸恶之口也。忿怒斗讼。欺诳。盗窃。酷虐。邪淫。懈怠。诸情。受养于财也。古贤有言。财于邪情。犹粪于草木。草木失粪则萎。得之则滋。邪情无财。发微易消。有财资之。易动速长矣。生金之地最瘠。不能为五谷之田。爱财之心最荒。不能为善念美德之田。

吝者。世人所乘之车业。心弱。酷虐。轻天主。忘死后。四轮也。夺攘不施舍。两牛也。贪婪。御夫也。乘此何归。归于鬼域。经曰。恶莫大于贪财。贪者值益财之势。心没没焉。天主灵心。天德天国遽以微财之价易之矣。售己之外微物。无不求价与物称。售己之内贵物。乃不论价称否焉。何哉。己外之物。无不愿善美者。特己不愿善美矣。圣奥斯定谓贪财者曰。凡尔所用。有不愿美者何物。妻乎。子乎。役乎。衣乎。无一物矣。而特不愿得美心。不图得清心。望尔勿贱己。视尔心如尔舄。可乎。

饥不生奸。窘不生淫。因贫而受罪。未见焉。饱思奸。丰恣淫。因富贵而受罪者。可尽计哉。贫人见劫不避。遇盗不畏。富者见大人恐谋之。见小人恐窃之。无或逐之而恒逃。无或逼之。而惊怖之声。恒注其耳。今人俱艳富之我劳。疾贫之我安。何哉。

夫财富。极能消人勇力。令柔弱如女人。贫能忍大苦。力能负重任。一富则勇力胆气俱消。微苦微劳。悉不当矣。亚立山西国大王也。与邻国王达略战。败之。借其地。俘其财。士卒富于虏获。达略复战。亚立山败绩。曰士卒无财。莫我敌也。富于财。气不扬矣。聚众俘焚之。复战灭之。

受恩者感恩。非徒人情。亦鸟兽之情也。无论犬马矣。狮子兽最猛。受人之恩。终不谖。亦无不报矣。龙蛇亦然。贪吝者独否。恒冀所未受。遂忘所已受。及所从受者也。故曰石人勿求之言。吝人勿求之情。夫世富悉天主恩赐矣。赐我不赐彼。修心奉事以谢之。善施周急。以报之可矣。贪吝者。不因恩求。识爱授恩者。弥富弥顺意。弥忘天主。弥恣回行。绝慈心。害人。岂独天主之罪人。亦鸟兽之罪人矣。

富人之患。无友其一。其无友何也。蜜在蜂聚。胔在狼聚。膻在蚁聚。谷在鼠聚。富在友聚。尔富见爱于人。其为爱尔乎。其为爱尔财乎。不可知也。不可知。与无友何异哉。尔既失财。爱财者去。爱尔者留。真伪友乃见焉。经曰。真朋福时不识。伪朋祸时不匿。居贫忘尔者。于富必非爱尔矣。夫世之富。无大于良友。失财得友。以小富易大富。何足痛哉。

世富者。圣经譬之为荆棘也。或问曰。棘刺伤心。金钱娱心。两者之情不异乎。曰。最不异也。嘉种播丛棘中。苗生棘即压之。不使滋长。嘉言美意。善行之种业。播之嗜财之心。财念亦即压之。不使滋殖焉。夫棘以锐刺刺身。财以恶念刺心。人入棘地。鲜不受害。非害尔身。必搏尔衣。交于富者。非攫我室。必夺我田。未尝不受损焉。夫棘。伸手取之。不伤也。曲掌握之。乃伤矣。握愈固。伤亦愈深。财者伸手散施。无害有益。惟固握不舍。乃无其益而受其害焉。夫毒蛰多匿于棘域。倚棘为城。诸凡罪污。俱聚于贪心。亦倚富为城。人欲恣肆妄行。得财为之使。最便无忌惮矣。故曰富人所为恶。使贫人得为之。狱不足容罪人焉。经曰。富恣恶而尚吓。贫蒙害而反噤。富者有言。人尽赞美之。贫者发口。则众谁何。故财害至多。乃其牵人为恶。令无所忌。此害最大矣。夫棘者。刺时痛。不除之愈痛。除时又更愈痛。财聚时。未必义也。故多险多难。心固不安矣。既得之。未必保也。故甚爱甚劳。心尤不安焉。不幸而失。伤心之痛甚焉。故曰财得时生假乐。失时遗真忧。圣百尔纳曰。谋财者。聚时甚劳。得时甚忧。失时甚痛。矧务聚财而不犯义者鲜焉。圣奥斯定亦曰。富者有益。遂有损。益于籝。损于心。得衣失仁。增金毁义。故富者非恶人。必恶人之苗裔矣。棘者通身乎润。惟未锐能刺。好财者。身命存时。视财。甚乎润懿美。至其末命。财不我随。独聚财之罪我随。乃觉其刺焉。经曰。安于其财者。死念最苦。夫童儿相戏。藏棘于奇花之中。见花者辄嗅。方嗅辄受其刺。为童儿笑矣。邪魔挟财以戏人多矣。显其美色。而匿其利刺。故圣经称财为诳财。所显一。所伏又一。所许一。所与又一。许丰足。而与心贫。许安乐。而与心忧。许光荣。而与以多罪之辱。许为人钦爱。而与以众所厌恶。许永久我从。而与以善脱能遁逃。未得时。许助我以为善以救人。既得时。乃诱我于恶。而害人矣。夫财至今世世戏人。无有穷已。而人尽信之慕之。哀哉。

一人贫而慈。有多得。尽以施人。一贤者慕其德曰。此人财薄能救人。财厚更何如。时乞天主增其财。使广济人。一日闻有天语曰。我增彼财。尔能保任其德乎。贤者愿保任之。天主辄予大富。是人既富。恐或谋之。遂徙居京都。与豪贵伍。前日之善念慈行。悉如遗迹矣。贤者往欲劝化之。其仆侮辱屏逐焉。忧甚。闻天语曰。而既使之得富。又保任其德。非尔过乎。是后所爱人勿求得富。乃可。贤者复乞天主。去其财。是人失财。善念慈行如初。

亚利斯多者。古名师也。西国之为格物穷理之学者宗焉。彼论人之真福何在。先定不在世富。何也。真福者。必我身心保有之。人所以谓之富者。乃在用财。故富之美福。弗在保有。反在散用。不在得于我。反在离于我。安可谓我之真福哉。

金之贵贱。从于人意。去人之意。瓦砾何殊。是以金宝非因可重。故人贵之。徒因人贵。故重之。惟德不然。自有之价。重之不增。轻之不消。

世间相抗立者。相争斗者。分上下者。不过于大天中一点地上耳。有尺寸值壤。蚁王得之。必分邦国郡邑大小尊卑。以为宽然有余也。而实湫隘甚矣。路狭往来者相触。故生争。世富之路甚狭。故两人相遇穴中。非彼退。我不得进。世富最贫。如一物而两人交欲得之。非是人无。我不得有。非多人贫。我不得富。惟德最富。欲取者。俱取而不减。其路最宽。欲行者。俱容而不相触。

世财如伪友。安则从我。危则遗我矣。有人以贪吝积得大财。忽遘疾长死。呼救于财不得。乃怒之曰。无情之物。平生爱尔事尔。为尔日不息。夜不寐。今我值患。尔不拯我。我去尔不从我。而将从他人乎。我必先遣尔。遂以散施贫人。财既散。而贪吝息。死乃最安矣。

尔与财。不能久同居。非财遁遗尔。必尔遗财。故世财如流水也。已先过多方。今及此方。小顷则流于他方也。不暂留止矣。未及我时。非我水也。及我而用。以灌我田。以洗我污。我水也。不用而遽逝。又非我水矣。世财非我财。惟经我手。先曾已经多人。乃今及我。亟用以敬天主。周人迁善。则我财也。匿而不用。旋属他人。岂我财哉。二人同行。一犬从之。当同行时。孰为犬主。难识也。视别后所从。乃识焉。尔居世之时。与世同行。世财亦从尔。故误谓尔财也。别世之时。财从世。不从尔。岂尔财。正世财耳。

顾灵心者为顾己。顾身形者。非顾己也。顾己物也。顾财者。非顾己也。又非顾己物也。顾与己不相关之物也。故君子之富。全在其身内。无所求于外。外物来不增。去不消。有贪者。所居国。为敌国所破灭。城焚。其妻子死。财物烬。孑身幸脱。敌国王问之有所失否。答曰。否。我物悉携我身也。贪财者所营。悉在于物。己则忘矣。圣奥斯定曰。绝财者。所得则己。若心溺于聚财之务。则己非己。西有谚。心不在所在。在其所爱。尔爱财。尔心岂尔心。正财心耳。西有一人富而贪。身殁将殓。有圣人安多尼。借以劝众。令轻世富。重天德也。向死者曰。是人生则大富。今死其灵神遽堕地狱。为邪魔从。其形心亦不在身中。乃在银籝中。闻者初谓劝戒语耳。已非疑其言。视银籝中。乃有肉心。生血犹模糊也。众而后知圣人所言。灵神受罪于地狱信矣。

世富如梦焉。谓富者非真。惟梦耳。饥渴者。寐则梦食饮。珍味旨酒。醒焉。饥渴如初。富者得财。殷赈自乐。顷焉货财之饥渴如初。梦饱食者。当其梦也。莫能使觉知其非真饱也。乐财者。亦莫能使觉知今所得财之果虚物也。死期既至。梦讫。乃觉矣。惜乎晚矣。此时轻财非德也。不获己耳。非己遗财。乃财遗己矣。路之末。有严关。无论大小物。悉夺之。勿听携。行路者检其资。非甚不可免。必弃弗携矣。路资特携仅足者。大智矣。多携者。既当长途负重之劳。路竟。又受全夺之忧。

人未有欲升高山而自负重任者。负者。明征不愿升高山也。天高甚矣。尔以重富任己。明征不愿升天也。时有人自伐己富。圣奥斯定闻之曰。尔伐何也。伐己任大乎。美己负重乎。减尔富。消尔任。分施于贫伴。贫伴已救。己任又减。两便矣。

大约人之匮贫。非因财乏。乃因财贪。假令尔有衣足御寒。有食足饱腹。有室安居。足蔽风雨。是亦不易得也。人多望之。幸得之。必以为大福大富矣。尔得之。而尚自视甚贫无福。此为乏所须乎。为乏所嗜乎。故曰徇性不贫。徇欲不富。吝贪之情。使人于富中贫乏。其所犯受罚之正义也。

使人愈食。腹愈宽。何能饱乎。贪吝者。有新金。旋制新籝也。有新谷。旋造新廪也。先有金谷。患无籝廪容之。后有籝廪。患无金谷实之。先思容物之所。后思实所之物。一贪未终。一贪续之。故贪心如大道矣。来往之迹。相继不绝。无时可静。

物各有其用。饮食能实腹。衣能暖体。类然。使饮食不实腹。衣不暖体。又焉用之。夫财贪与财均长焉。不能自止其嗜。于我何救哉。故增财止贪。如歃卤止渴也。夫水能止渴。第令水在井。渴在口。不相救矣。金在椟。金渴在心。曷能相救乎。夫财形物。心神物也。其体与情各甚悬殊。椟不能盈于心之神智神德。心曷能盈于椟中之形金形物哉。矧财又自为虚浮之物。空室虽无他物。亦满于气。但其能容他物。无异于无气。故谓空虚也。尔得财虽多。尔心能容财。既得复嗜。无异于无财。不亦空虚乎。故曰财不能饱心。如气不能饱身。聚之何益乎。

以其所得知足者。大富也。实富也。不知足者。大贫也。实贫也。故贪吝者如富焉。未尝富矣。圣厄勒卧略谓吝者曰。尔见财。能夺则夺。不能夺则贪。因贪也。日欺人。日诅人。日窃人。此征富耶。征贫耶。椟虚实。不谓贫富。人虚实谓贫富。尔心与手俱虚。即尔椟实于金物。我不谓尔富也。贪吝者。未得弗任得。已得不仁用。兼乏焉。不贪吝者。已得能用之。未得能轻之。故兼得焉。经曰。有无所得者。而恒如富。有盈于财者。而恒如贫。有分其财者。而日丰。有夺非其财者。而恒居匮乏。此之谓也。圣热罗尼莫曰。不贪者。世界咸为其富。贪吝者。毫厘皆其所须。

或问财物不能富人。愈得愈增其渴。何故。曰。人既得一。即得二之基。故贪得二也。夫人心之量。恢然弘广。自能容享天福之广。世福纤微。岂能充之哉。夫人以衡称。以尺量。所称量。必有限。人以其所须度所取。所须有限。所取亦有限。得而足矣。鸟兽无人灵。其情欲有节。能以所须定所取。狮虎鸷鸟。饥则搏。不则止矣。苟欲得为得。以物欲称量物取。物欲无限。物取安所底止。而能足乎。勿论世间所有简微物。即尽天主所能造物。不盈一夫一念之贪也。矧简微世以盈众贪哉。有贤人曰。人之不足。与不知足者。其贪等。或曰。不然。不足之不足。微财可足。不知足之不足。竟莫能足之。亚历山西国大王也。一日大哭。大臣惊问故曰。顷闻天中世界甚多。我尚未及作一方之共主。能无恸。身富无比。心贫如丐。得多之乐。不足解嗜得之忧。世贪率类此矣。

饥渴者。得饮食而止。则征强。若不止而逾甚焉。则征疾矣。欲疗其病。不在益饮食。在消浮火。财之嗜。心之饥渴也。得财知足。征心之精神。愈得愈嗜。心不甚病乎。徒增财药。不灭浮贪。可得瘳乎。夫物欲与物齐。乃足矣。故人心之足。不在多得。在得所欲得。夫欲无限。物有限。不能增物以及欲。岂不能减欲以及物。提以尔愿为富足。勿务增财。务减贪。尔财物不足。尔使尔足尔财物。不能令物及尔愿。曷不令尔愿。不过物乎。色溺加箴一贪财者曰。尔愿得所求。曷不愿得无求乎。无求不胜得求乎。无求得在己。得求得在人。孰易乎。

有财者。轻财易。既试财苦故。无财者轻财难。特视其虚光故。有贤者曰。使图贵者。能信贵人言贵者之苦。图富者。能信富人言富者之苦。不图矣。

贪财者。正为财役。非主也。非自获财。惟获于财。故贪吝者。圣经谓之财之人。人之财。理也。财之人。贪吝也。故言吝财者获财。犹言因系者获桎梏。实非自获桎梏。正获于桎梏矣。主喜役亦喜。主忧役亦忧。此忠役也。财消尔心亦以忧消。财长。尔心亦以乐长。且以傲长。其为财役。甚明矣。夫为财主者。随欲随用。吝财者。心本愿用。理亦曰宜用。天主亦令尔用。而吝心不听尔用。既悉听其命。而欲不称其役。得乎。夫人有仆以分忧虑。代烦劳。财在。忧虑尤深。烦劳尤重。尔不能遣财出户。而财能遣尔远游涉洋。入险负劳。尔悉顺从之也。忠役矣哉。人有仆役。惟求其身力。不责其心虑。独贪吝一情。既夺我时。尽殚我力。又夺我心止使谋财。不得他虑也。主有多善视其仆役者。独贪吝之情。役我最烦。视我最薄。并我食我衣。悉将靳之。

木有实。采之易脱。木不伤。若在高杪。或带固蒂。人将攀援击落之。食其实。披其枝矣。贪吝者。自不忍舍。人孰听之。多方以破其意。拂其愿。财失。而苦辛甚焉。

圣奥斯定问贪吝聚财者曰。尔劳苦谁为乎。曰。为我子。尔自劳苦谁为乎。曰。为子之子。如是以至无穷。则无有为己乎。尔云。聚以与子。安知不聚与贼。聚与火。聚与仇乎。尔以贪吝渐聚之。安知尔子不以荡淫忽散之。故尔爱子。遗之以德。财福并随之。遗之以财。德与财俱险矣。财者万罪之器。以幼子拥多财。如狂夫拥利剑也。歼己害人。俱不免焉。覆济。西国富贵人也。有馈之黄白金数亿者。却不受。或惜曰。受之不自用。盍以遗子孙乎。答曰。子孙徇理节用。我所遗多矣。若恣欲浪用。兼彼亦不足。受之何益乎。

加德。西国名士也。将终。以黄白金数亿。寄其友人曰。我死之后。子孙作德善用。全予之。否则豪末勿予。或问故。曰。金钱者。善用之为德器。否则为恶器。我子孙不能必其为善。不愿助其为恶。

西国一人。富而贪。有二子。长子私虑。我父聚财丰多。有不义者乎。分受其财。或分受其罪。因遁世修道。父卒。少子遂全获焉。越数年。少子亦卒。长子恐父弟因财受罪。忧虑不已。祈天主赐见所归处。天主赐见地狱中受罪者。偏阅无有。喜幸。此见父弟。两出于眢井。互詈互击。父詈子曰。我为尔尽心力聚财。以而受罪。我恨尔。子詈父曰。尔不义财遗我。使我受罪。我恨尔。

一商人富甚将终。谓其友曰。我身瘞之某处。我灵神。并我妻子之灵神。付与鬼魔。居瘞于地狱。闻者甚骇。以为狂病。切责之。答曰。非也。我心甚明。因问故。答曰。妻喜鲜衣。若金宝之饰。子喜逸游。我愿聚财以给之。多至欺人害人。固宜并受其罪。言讫而绝。

平心受贫。忍也。乐贫。大智也。贫匮之乐。升天之翼。经曰。神贫者乃真福。为已得天上国也。况乐贫者非贫。身贫心亦贫。贫乃为德。身贫而心贫。贫非德乃患。今谓贫者非真。第假伪贫。用饰实贪吝。

世财所在。百物随之。故世人欲得财。非为财也。财得。世物皆可得。世事皆可为也。圣贤修德者反是。知人性脆弱。恒垂于恶。得财之便。恒欲易遂。诸恶易成。情欲在人。突发难制。丛生难屏。则绝令无以为之阶。绝其阶。情欲易镇。功德易保矣。故圣贤不喜富。非畏富。惟畏己。恐以形之伪富。害心之良富也。

富有中道。救尔贫患。足尔用。是也。亚利斯多曰。财富不过中则幸。若此者。易以顺理故也。人于财聚。以所须为限甚善。不则以所足为限。亦可也。外此俱险矣。故西国大名士撒辣满祈天主曰。诳言远之我心。贫富咸欲见赐。赐所足。足矣。富过者。恐忘尔。而云谁为我主。贫过者。又恐流入盗窃诳誓故也。

知贫非大灾者。则知富非大幸也。若此人可令富矣。君子于财。不羡。惟随顺之。得之不废。惟轻之。

古以事任人者。视德巨细。今以事任人者。视财多寡。德荣。财夺之。哀哉。

一人富而吝。遇事变。尽亡其财。以告色溺加。曰。若失尔财。兼失尔贪。大幸矣。即不失贪。失财。去贪之媒。亦幸也。

圣厄勒卧略曰。贪吝者。厌所已得。而冀得人所得。未得时。日虑夜筹。躁扰万绪。而弃置实事。所愿随大。计虑随广。倏思得一渔猎之策。自以为得所愿得也。大喜矣。倏思所已得。若何运用之。乃得饶益。倏思当有妬我富者。谋我财者。其所设计划如何。我若何应之防之。尚未得一物。而虚乐之。虚争之。虚保之。未享财益。而已得贪乱烦劳。

财多。贪之者亦多。费财之缘亦多。华衣。众役。丰食。珍器。与凡显傲之迹。皆富之漏宝耳。傲者。富之蠹也。以富生而消富也。富者云。我所须事物最多。非丰财。安能备之。不知多事之须。正生于富。非因须得事物。故不免于得财。反因得财。故不免于事物也。财消。所须物亦消。古有贤绝富喜贫。一日入大市。见贵物甚多。曰。今我所不须。若此多乎。圣奥斯定曰。财厚自伐者。犹身病疡。而云我所得疡方甚多。以自伐也。无疡不更安乎。一人恒受魔害。圣意辣救之。是人甚感其恩。厚馈金宝。圣人指所食面麦饼。所饮水。所衣恶衣。曰喜衣斯。食饮斯者。视金宝如土也。竟却之。

我西国有两人邻居。一甚富。一甚贫。富者日事经营。烦扰忧虑。贫者日出佣工。夕持直归。自给而已。不求其余。歌乐不辍。富者异之曰。彼贫恒乐。我富恒忧何故。遂召贫者曰。多年比屋。知子寡于财。丰于德。欲相拯济。今贷钱若干万。任往市易。约若干岁归我母钱足矣。贫者感谢不已。既得财。忧虑不间。弗复歌矣。彼富者。而后知己忧生于贪。彼乐生于无贪也。贫者亦自知得物失安乐。持其资迳还之。乐如初。

弟阿热溺。西国贤士。蚤年慕道。绝世富而喜贫。一日向水滨自浣蔬。亚利斯弟见之曰。子有大德大智。能与我事王可大富贵。何至自浣蔬。对曰。子能与我知足。一试匮乏之乐。可大贫贱。何至以谀言欺王。

又一贤大富。自觉财念甚阻于德修。辇金投之海。曰。恶物。我先溺尔。不俟尔溺我。

货财之美有一端。能显明人所怀善恶。

经劝我曰。勿劳躁图衣食。大父知尔辈皆须得此。尔盍视空中鸟。不蚕缫。不耕获。而天主之食之。尔辈不贵于鸟乎。焉忘尔哉。且尔灵神暨尔身命。俱大于衣食。天主已赐尔大者。独靳尔小者哉。惟尔先求天国。及天国之义。而衣食诸物。天主多益尔矣。撒罗满西国大王也。钦奉天主。最纯最敏。天主遣天神谓曰。随尔所祷。我悉从尔。王曰。予小子年幼识薄。国民众多。恐不足膺此重任也。望主赐我良善心。明朗识。可辨别善恶当否。以抚此大众也。天主大喜曰。不求富寿复仇。特求治人之智。今如所求大智。令绝前绝后莫与比者。此外复益尔所未求富贵荣名也。君子永贞一心。奉事天主。有余力。或以求财。必用正道。天主无不与之。财虽微。得之大安。享之大乐。圣达味曰。我自幼至今。老矣。善人而见弃。善人之种而乞食。未见也。夫富由天主赐也。所以得之道。天主自己定矣。尔从其道未得焉。惟尔欲为富。不望之于天主。不求之以正义。特恃巧计欺人。恃威强夺人。亟欲得。而不计如何得。得之不安。享之不乐。失之最速。何足怪哉。

有贤者。记所见一人贫甚。偶得数铢。往粥酒。用河水倍之。售贾亦倍。如是数月。积得十金。贪心不已。盛之革囊。入市贸易。适饥欲买食。委金于旁。鸟误以为肉也。攫之去。是人大呼追之。河上囊破。金陨沉焉。从水而得。从水而失。但渐积暂亡。枉用劳。徒存罪耳。可不戒哉。

圣厄勒卧略。劝一富者曰。尔值取财之势。宜思非义之财一取。即得罪于天主也。财不偿。罪不得去。罪不去。永劫之殃。亦不能免。而妄取之。险哉。尔既得财。宜思尔去世之时。财不随尔。特取财吝财之罪随尔。财乐遗之他人。聚财之罪。永劫自负。愚哉。深思此理。贪吝自消。

二士好道。造先达求益。经天主堂。入瞻礼。门侧有三瞽者坐乞。自相问致瞽之由。其一曰。我早年因惰故贫。一日有富人厚葬。藏金宝甚多。我夜入其墓尽扣焉。特遗其袒服。既出。又贪是服。复入褫之。死者辄起。以两指击我双目。遂瞽矣。二士闻之曰。天主命瞽者。训我戒贪耳。受益多矣。遂不复造先达也。

贪吝者。不止贪财吝用而已。亦有贪智吝才者。取非其财。谓之贪。图知非理之事。测人上之理。谓智贪矣。前知祸福夭寿。及诸未来事。悉属天主无量智能。天神不与焉。矧人类哉。尔欲以数定之。以阴阳干支测之。不亦智贪乎。财贪夺人之财物。智贪僭天主之智能。罪孰重乎。故天主圣经。严禁知愿无过当。务廉于知人上之理。强求测之。最险。惟命是从最安。勿问星命。勿信梦卜。勿选年月日时。圣奥斯定曰。世间测吉凶未来诸法。悉以邪魔恶心。传流天下。以网人于罪。故凡信行诸术者。无不得罪天主。功德悉散。死后不免永罚。目前所愿免之患。以此更深。盖天主因所犯罪罚之。或曰。星家推算屡验何也。圣人答曰。此天主所以罚智贪之罪也。愈验。愈以为可用。愈用。又愈陷于罪。今世以罪罚罪。后世尤增无涯之刑戮焉。

人有智。可以启人之愚。有德可以迪人于善。有良方。可以救人之疾。有力能。可以援人于患。靳用之。皆吝才也。才为物。非散之可消。施之者。善得之。不施之者。不善得焉。夫财。目下愈散愈消。故靳施者多也。若才德愈施愈长。何吝哉。财吝者。生不用。死留他人用。才者。生不用。死与尔同死。人不能用。全归无益。靳施何为。

论施舍德

夫物无论灵蠢。愈善愈崇。愈愿推达其美好吉福。使广至于物也。无灵之物。莫崇于日月。其德下际。其光普照寰宇之内。大小共达焉。有灵之物。莫尊于天神。其保护扶持之恩。无微物不被焉。人德弥大。其欲化人于善德。欲万物各得其所。弥切弥急也。天主之仁与义。均无量也。而经中独以仁慈之父为号。其恩施。出本性之慈仁。故恒过功。其责谴刑罚。出于我罪。故不获已而恒不及罪。故有实德者。必爱人于万物之上。不辞劳苦以救人患。不惜费以拯人贫。若吝于费。明征为鄙人。且无德焉。

圣逸罗尼曰。喜舍施而以患死者。未之见也。人求尔。尔能予则予。不能予告之以其故。即不予。人不恚矣。若设巧计拒之不可也。西有国王甚吝。有求多物者。曰。已多。尔不得求。有求少者。曰。已少。我不屑与。悉不与焉。人俱恨之。亚立山。亦西国大王。恒谓我乐为王。正乐得与人也。或求以少物。王厚赐之。是人辞。王曰。我不视尔所求。惟视我所当予。或问曰。所得尽予人。己所留何物乎。王曰。留予人之乐耳。国人俱爱服之。

弟阿尼王。见太子珍器甚众。责之曰。尔不知以此器赠忠臣良友。无王心矣。示得人心。莫如慷慨舍施也。

西有历山者。教王也。从卑秩陟尊位。恒曰。前居卑。富。稍迁。贫。今在王位。如丐焉。盖位愈尊。救众心愈切。费愈大。有求以物者。能予必予。有求以事。或不合义者。即问曰。尔行此可得几何。遂以予之。曰。吾与尔所得矣。勿行可也。

西有尊者。仆役甚众。家令请曰。役太众。请择其有用者。余罢遣之。因两借其名以进。主阅竟曰。此有用者。我须彼。此无用者。彼须我。悉留不遣。

施舍二戒。一戒勉强。尔喜予。予以为恩。强而后可。弗德也。故曰。我感人所喜予。不感我所强逼也。色溺加亦曰。吾不视人以何物与。惟视以何以与。不视何所为。特视以何意为。有人喜与。与而如自受。所与随微。吾视之最厚。何故。吾喜顺手。不喜满手。

二戒需迟。谚曰。速与者两与。人有所愿。莫苦乎久久悬望。而弗得焉。故与其须。不如即拒。欺微也。譬戮人者。以渐加刑。似爱而实酷。况迟施者。久或靳之。辱慢入人。深于恩惠。恩惠易忘。慢辱难忘。犹之与人也。先以须暇辱慢之。以久悬厌苦之。尚望彼感尔情。厚报尔恩施乎。不尔怨足矣。物以金易。不如以久。久求望易者。贾贵也。自好之士。启口求人。羞有余于面。尔不俟彼求。先与之。而免彼羞焉。此之为恩。不已厚乎。

施恩者。宜视所施人。及所施物也。物勿全施一人。宜及多人。先己后人。先亲后疏。先善者。后恶者。尔欲效天主勿弃恶者。日光下照。不遗恶人也。贫人虽恶。与视其恶而弃之。无宁视其性而拯之。所施恩。勿过尔量。视友如己足矣。列仁之序。从己身始。故予不使我贫。救患不使我入患。乃善予也。

施者。益一人不损一人。善施也。苟损彼益此。损益半。可谓善施哉。施不待求。谓之美恩。如求我以非义而施之。谓之柔仇。知我施彼。彼必恃恩以恣恶。勿施。恐其罪恶及我故也。

有不可不忘。施恩于人者是。有不可忘。受恩遇人者是。尔施不知谢。勿怒也。不怒。或可化令改矣。怒之则令增恶后人也。不应一施。必应再施。再施亦忘。三施之。或并前二。能追忆焉。若不增新恩。岂不失旧恩而得仇乎。且征尔量狭矣。施恩而失之。不足征大度。夫恩而施之。乃足征大度也。故君子能施于无情之人。以至化令有情。如良农。以勤功胜地荒。

施舍功非一端。最大者为天主周贫乏也。又曰。周贫乏之富。其藏之固。固于金宝之藏。周贫者。可以消炼往罪。动天主慈。而令得天堂长命故也。又曰。为我施一升河水。必不失报矣。天主审判人时罚恶者曰。我饥渴。不我食饮。裸不我衣。旅不我舍。今逝于永火。与鬼魔并受大苦。恶者曰。我主。何时若此。而不尔救也。主曰。不施贫者。是不施我也。向善者曰。我饥渴。食饮我。裸衣我。旅舍我。今与我升天域。与天神同受无量乐矣。善者亦曰。我主。何时若此。而救尔乎。主曰。施于贫者。是施我也。故经曰。不哀矜者。天主必以严义审判之。略不蒙哀矜也。惟哀矜者。乃真福。为其将蒙哀矜己也。

升天之路。非一也。天主贫尔。欲尔以贫忍功受报矣。富尔。欲尔以周贫功受报矣。是以天主富尔。非欲酬尔德。正欲成尔德。命尔周贫。岂徒救彼贫患。尤欲救尔罪患也。但尔须悛改旧恶。乃能以周贫之功。动天主之慈而赦罪矣。若罪恶如故。是以己物奉天主。以己奉罪也。能以财施泯天主之直义。而免罪罚哉。

为天主周贫者。似授尔实受。所授则土。所受则天也。故贫人亦当云。使无我受尔土。尔安能以贱土售天国乎。尔以授益我耶。我以受益尔耶。

百谷。收之者失之。播之者益之。世财亦然。尔匿之。今世不用。后世又不能用。其归无益也。施之贫人。今与后世。俱有益焉。故尔所收财。不能恒得。所施财。乃恒得。所施。自享。所不施。遗他人享。经曰。慈贫者。积富于天域也。故济贫财不失。乃置于安稳之处耳。尔有粟盈廪。尔友告尔此地下。湿粟必芽。且败。尔不遽移爽垲乎。听友劝粟。曷不听天主劝财劝心哉。

西国王有一大臣。或于王前訾其过富。王问之。果否。对曰。否。臣千金产耳。其人曰。某室某田贾几有。曷面谩。曰。田地诸物。王欲取。即能取。岂我物耶。独尝为天主。施于贫人者千金。莫我能夺也。臣千金产耳。

经曰。济贫者。所施。是质诸天主也。质库之利。天主偿之。施一。今世得百。后世仍蒙天主之报矣。西有贵人。盛德大富。日所施贫人甚多。恒云。吾济人不惜财。意欲令天主负我微责。乃遽得厚酬。施一得百。施百得万。故施惟多。所贷天主。则愈重也。

富之于贫。如胃于诸体也。胃消化食饮。自取所须。分其余于百体。故胃强而百体王。若尽留而不散。胃有有余之患。体有不足之患。两受病矣。不足之病。在百体。有余之病。病在中气。孰大哉。

或曰。天主之能无量。何不自救贫者之患哉。曰。有粟。或命人给散之。是人窃而众馁焉。岂其主过乎。父有子。今共一衾。中夜。一子掣而擅之。余子寒苦失岂在父哉。人皆天主子也。天主所与世财。则足救世人有余矣。惟尔以贪擅之。以吝靳固之。不听天主周人之命。果天主所与不足耶。尔贪吝有余耶。彼贫者饥寒。尔有余财。当衣食之。不衣不食而死。则尔杀之。主必责尔偿焉。

坊淫小序

晋师伐戎。获女戎骊姬以归。戎未克。而女戎先以克晋。奏三公子而夺其国命。悲夫。戎兴于衽席。祸惨于戈戟。则人人能言之。能信之矣。则又人人谁能真信之。谁能真畏之也。祸水灭炎。千车乱马。牝鹿聚唐。败绩相循。千载一辙。自万乘以至匹夫。甘心即戎。而不戒于戎。何哉。舐蜜于刃。见蜜不见刃矣。逐兔于险。见兔不见险矣。加以想念所持。往而不返。迷情所结。系而不脱。此庞子坊淫。所繇志克也。淫辱水之浸物然。非极浸积。必不能渗入。故称淫焉。坊如堤之悍水。然非极坚固。必不胜汜滥。故称坊焉。或曰。饥思食。壮思室。非人情乎。独奈何其不清也。余应之日。情则情矣。纵情殉欲。不以礼节之。是谓戎马生于床第。而引兵自刑也。总之克戎。而无即戎。自有庞子之言在。至于却想释迷。则又坊淫众之要旨。而金城在我矣。姑未竟其说。

江东崔淐撰

七克卷之三

坊淫第三

淫如水溢。以贞坊之。作坊淫

淫者何。乐秽娱而不自禁之势也。心盲不度。轻变无恒。急趋如崩。纵己情。恶天主。厌德义及身后之事。皆从于淫之恶。百尔纳曰。邪魔攻道念。其车孔多。淫车为一。丰食饮。华衣裳。闲而多寐。念扰易炽。四轮也。事顺物裕。两马也。怠苟安。二仆也。

淫欲。心火也。此火一发。善念德愿义行。悉毁焉。其薪酒食。其焰倨傲。其熛衊言。其烟秽名。其烬恶疾矣。火初发虽微。忽之必至大烈。最难扑灭也。淫欲之初。魔陈污象。我乃动念。念动不亟抑之。则动欲。欲动乃乐。既乐乃行。行久则习。习则自诿。自诿则置羞。置羞则增护。护则伐。既伐则难救矣。谏之则怒。听道言则厌。视义行则讥。犹腹实膻秽。遇嘉味。俱厌不欲尝焉。经曰。好色者。听智言则厌。掷之背后。故以道义语淫人。犹以珍宝置豕前。必践污之。

淫欲始甘终苦。魔欲惑人。露其甘。匿其苦。尔欲胜魔。则深思其大苦。始可辞目前所献微甘。色溺加曰。淫乐无可重。不称人性之尊贵。徒以贱体而致。携多秽污。一息遗终身之忧耳。一人多年坚坊淫感。以保童身。忽忆淫乐。谓必大美。既试。叹息不已。曰。以瞬息之秽乐。贻终身制忧悔。易童身不可补之至宝。嗟乎。

淫色者。如狭口之井也。入易出难。初意可暂尝而后已。不知未试。发微易敌。既试。发猛敌矣。故自德堕淫者多。自淫迁德者寡。如渔入笱焉。其入甚顺。出乃甚逆。万入无一出焉。豕垫于秽泥。听疱豕之声。则骇然暂起。声止。则忘而复垫焉。垫于淫者。闻淫之污且害。天主之怒。受地狱之殃。则醒然暂置。小顷。淫欲复发。遂忘而复垫焉。古有贤人盛德。顾化者甚众。独一好色人。累累劝诱。不能化之。或问曰。恶人多可化。此独否何也。答曰。焉有腐物可以钩致者哉。

人犯他罪。不必有侪侣。犯淫者。必有侪侣。邪魔以此诱一得二。故甚喜为之。他情欲。特丧心德。淫情既尽丧心德。又丧身福。毁名之高。杀力之强。变颜之美。致躬之恶疾。槁幼年之丰华。速耄老之黄耇。钝心灵。阂聪明。所入于心念。所发于言动。无非秽衊。勿论德行。一切良药益学悉废焉。故曰。丧身福也。既丧身福。又消家财。谚曰。腹虚色寒。故肆于淫色者。必肆于饮食也。自喜人美。又愿人以我为美。必将丽服芬芳。喜妆斗饰。用物必奢焉。故财者。炽淫之薪。诸如此类。遽数不终。财虽厚。不速罄哉。故曰。消家财也。既消家财。又损人威重。凡人一有淫念。必且恣污视。耳放淫听。鼻纵污臭。口肆污言戏言。其笑轻狂。其四体恣触秽娱。动静悉戾于正焉。

妨人之智行。亦莫如淫情也。凡智者之行。必践四级而后成事焉。一谓明照。明照者。明所欲行之事合义否也。淫情突如其来。憾心最急。回尔而往。迷心最深。不使见实义矣。二谓量议。量议者。既明合义。因而斟酌就之。淫情著中。不容更出他念。急急赴之。如堤崩水溢不遑徐议也。盖淫心自无节度。安能以节度御之。三谓决定。决定者。酌议以后。审实应作。淫心急趣污乐。既不见义。安能决定于行义哉。四谓命令。命令者。既定于义。申命行事也。淫情倾消心刚。令柔尪如女妇。故悉夺其恒心也。夫淫欲。丧德。坊智。废良业。损身。乱容。匿财。而人不知避。哀哉。

淫念淫行。苟非大秽极丑。云何人人以为耻乎。圣百尔纳劝一好内者曰。何我甫且弗敢行。向天主及天神前。曷敢行哉。尔将行淫。必求隐屏。不令我知。若知我伺尔。必甚羞而舍之。夫尔纵不见天主。不见天神。岂不明知天主。及天神能见尔乎。奚不尤羞而舍之哉。古有淫女。蛊一贤人。答曰。必欲尔。共向市中作之。女讶曰。市中众见不耻乎。贤者曰。尔虑市中众见耻之乎。曷不虑冥中天主见。罪罚之乎。不能忍耻。而能忍罪罚乎。女亦悔悟。弃淫守贞焉。

若盎。西国名贤也。天主赐之大能。能服邪魔。四远被魔者。来祈拯援。邪魔无不听之。一人为魔所凭。贤屡命之去。弗听。俄有一少年来。魔见之。甚怖。悲哀而去。异之。问其为人。及今来意。答曰。弟子无德。独早岁发志。欲遁世隐居。纯心修道。事天主。自知非谢形乐。不能也。故矢绝情欲。保完童身矣。既而亲命强醮焉。初婚之夕。劝化新妇。与我同志。并居十余载。相视如兄妹。内不起污念。外不作污行也。近约分别各修。弟子乃来。从初志弃世求教矣。贤者叹曰。夫妇少年共居。而心形俱净。胜居猛火聚而不焚也。若此洁士。当彼污魔。能无避乎。

鸟兽无灵。而情欲有节也。雌雄牝牡。交合以生子。繁育种类。故特用正色。不论媸妍。孳尾之时。浃岁一过。犹为贞洁矣。独人类者。天主予之灵心。付之理衔。使御形欲。合义则纵之。否则控之。顾自倒置。使形欲反御而为主。灵心服从之。嗟夫。水本灭火。火猛水微。不惟不灭。乃益其炽。水反为薪焉。灵心自能以理坊淫。第淫深。驾之灵神之上焉。则此心之聪明智慧。悉合以筹其秽行恶德也。既不坊淫。反益智巧于淫焉。如鸷鸟愈捷。愈善搏矣。呜呼。尔有尊贵美懿旨灵神。与天神类。有贱微鄙陋之形躯。与地兽类。舍彼德义之清乐。而取此触罪之秽娱。非天主赐尔能为天神。而尔自甘为禽兽乎。禽兽虽蠢。疑有险。必舍其乐。馁虎见饵疑阱。必弃饵矣。饥鸟疑罗。见粒不下。人明见大险地狱。永殃之阱。不知舍其淫饵。好色之人。不愚于禽兽乎。海国捕猴者。凿椰一孔。裁容入手。椰瓤甚甘。猴特嗜之。入手其中。揠取满握。握不可出。终不释手。乘是获之。好淫乐者。以满握自祸至死。不悟不舍焉。斯亦握椰瓤之类。而遗魔获者乎。

人尽知德之美且益。第以为无乐。故畏之避之。亦尽知淫之丑且损。第以为特有乐。故甘之从之。不复知此正邪魔欺世。陷人于万罪之巧计矣。形躯者。人之卑分。其乐鸟兽乐也。灵心者。人之尊分。类天之神。形躯行污有乐。而灵心行德无乐乎。果尔。是明使人沦欲厌德。岂天主至平之义哉。亚利斯曰。人心各向于吉乐。特形躯之乐。易见亦易得。人遂向之。而妄谓乐。不复知有灵心之乐矣。夫审味之甘苦。宜听之身强者。岂宜听之身病者。惟善人能为世仪。欲辨乐之大小真伪。亦宜听善人定之。淫者。善人不以为乐。独心病趣淫之人以为乐。何足凭哉。饥渴。形虚也。德与智乏。神虚也。身食饮而饱。神积德增智亦饱。夫心向德智。深于身向食饮。德智为物。亦清且实于形物也。身饱于敝贱犹乐。心饱于清美不乐乎。无论他乐。为天主绝淫乐之乐。尤大于淫乐矣。矧蹈仁义之乐。与夫心净身贞之乐。与夫望天堂。见天主。接天神。及诸圣贤之乐。与夫天主日所赐虔修者。不可言之大乐。固非世所谓乐者。可拟其万一也。故曰。世间有乐。独净心得之。得尝此乐者。遂以世乐为大苦。悉厌弃焉。色溺加尝谓好色者曰。我劝尔绝色守贞。岂欲尔无乐。正欲舍尔微且污之乐。易尔大且净之乐也。正欲乐生自尔。常永无涯。勿索于外。与物同尽。正欲食之于清泉。勿食之于污潦耳。况徇淫者。必有罪。罪在。忧懑必随之。故虽得世间人所争羡者。亦不能安享其乐焉。夫德自有大乐。尔不觉焉。何也。形乐德乐。相反相灭也。尔溺于形之秽乐。焉能知德之清乐乎。且世行初暂甘。后永苦。德行初暂苦。后永甘。尔一尝初行德之微苦。遂以为苦也。畏之避之。不猛于进。安能至其境。享其甚甘永乐哉。古贤有言。尔欲得实乐。期缓随在劳苦后。勿亟取在劳苦前。

身贞心贞。贞乃为德。身贞心淫。非贞德。乃贞貌矣。且淫翳矣。经曰。凡视妇女而愿之。其心已犯奸矣。绝色岂遽为德乎。绝色者。志克己。减形娱。以感天主。洁心修道。事天主。还偿前罪之责。乃贞德大绩也。天主及天神重之。邪魔畏之。若绝色以期尽年保身者。纵非罪。亦非德也。特自爱之情耳。以此故绝色者。即斩淫行。岂斩淫心。淫心在。淫罪亦在。若绝色钓名图财。则以一恶攻他恶。旧恶不除。而新恶加矣。又有人焉。心慕贞德。而恒起淫念。未能悉制。既不胜其繁兴。以为贞德非己所能守。旋复自弃。服于淫欲。此尤非也。夫初发之念。是不在我。虽圣贤难悉免之。又非我所能豫坊。不为罪也。淫念动。我或乐想之。或欲从之。乃成为罪焉。若不乐不从而恶之敌之。岂惟不损贞德。其贞德弥坚。贞功弥大焉。古有人学道。志欲守贞。淫念繁生。其师贤者问之曰。尔愿我祈天主除此念否。对曰。否。勿祈去之。惟祈赐我坊胜之德力足矣。问故。答曰。德不受攻不成。将不欲斗者。不欲建功受赏矣。

他情攻我如仇。淫情要我如友。他情以苦。淫情以甘。故于敌为劲。其害难悟也。他情外来。淫情内出。我此身形。自为其媒。其攻最繁。夜眠不已。诱惑于人极易极众。欲保贞德者。先须仇视本形。若欲守贞而厚养身。是殴犬而投以肉也。凡邪魔以傲妬贪诸情。攻而不胜。以淫攻。鲜不胜焉。世人不染他恶者。向所有之。不染于淫者几乎。故淫为邪魔巨网。世人几为罗尽也。

夫向色之心。与我生俱。我此本身。天主所赐以育子孙。传生人类。天主所为。事必有节。从节则善。违则恶矣。一夫一妇。正也。外此万状。悉皆邪淫。若心乐想之。身行之。则违正犯罪也。上天之乐不得。下狱之苦不免焉。经云。行淫者。无分于天主之国也。不特尔也。夫妇之欲。亦有节焉。志为生子。行不过当则正。志为乐。邪矣。或曰。我有正妻。弗敢外淫。一贤者谓曰。尔家酿。不可醉尔乎。

淫罪多端。男淫最大。我西国。凡罪皆名以其罪。独此罪者。名为不可言之罪。示此罪。行者污心。言者亦污口矣。罪恶天主悉恶之。而恶此罪尤甚。经云。杀人淫男。二罪。恒呼天求罚也。盖乾男坤女。是为生理。一夫一妇。是为人道。淫女者。灭人道。罪矣。淫男者。反生理。罪中之罪矣。女淫。以人学豕。男淫。豕所不为。更下焉。经记昔有索多玛国。地丰饶。用力微。而生产裕。其人富厚悠闲。恣于男色。天主久俟之。不悛。履戒之。不听。故厌恶而约罚之。经曰。索多玛人。遽恶于天主前。天主亦曰。索多玛恶声日大。其罪特重。吾欲降视之。释者曰。此罪甚大。闻者怪异难信。故天主之言。疑而未信。欲降观果否也。此国之中。有一贤士。名曰罗特。天主遣神促令出境。遂降大火。草木室屋人畜鸟兽诸物。顷刻煨烬。从此至今三千余载。地不生寸草。山石尚存火迹。遇火辄燃。恶臭不可闻。海不生纤麟。名为死海。海风中人。辄生诸疾。我西方从此传知男淫之罪。天主深恶重罚焉。尔犯之。而天主未遂降殃。讵宽尔罪。正俟尔悟改之耳。不悟不改。积怒甚矣。经云。勿谓我已犯罪。今患何在乎。天主虽暂忍。必有时而报。目下迟。卒重补矣。

淫念初发力微。以善念亟坊之。易胜也。两情相反。人心不能兼怀之。善念在。淫念无自入矣。有贤者曰。我一觉此污类。欲扣我心门。亟如心内。阖户扃牡待之。援善念为辅。枝柱之。彼来扣。答曰。室中有他客。不并容也。久扣不辟。去矣。夫他情攻我。迎敌之。其力愈消。易胜。却避之。其力益大。难胜。淫情反是。迎敌之难胜。却避之易胜。何故。淫念如火。人心如薪。相遇而不炽得乎。敌我攻我者。遍体不洁。我力能胜之。亦不与敌。恐染其污也。淫欲者。浑皆秽衊。即之而不染者鲜矣。岂可与近敌乎。他情攻人。更谛思其恶。更起人憎。淫情攻人。更谛思之。更起人爱。故守贞者。淫念裁萌。亟以善念背之。弗敢徐思其恶。恐以增其烈焉。列陈相斗。知或士卒有谋叛者。交绥将倒戈。必不复鼓行矣。理淫敌也。淫来攻我。我心与斗。形躯将叛我外向。同力以扼我。我岂宜与斗乎。

有贤者。箴其徒曰。淫情攻尔。持己德力。必难敌之。恃天主之能。祈求默佑。又加心攻。乃能敌焉。问心攻如何。曰。天主之佑。恒切求之。自心之功。淫念方芽。辄思曰。我心则天主所乐居之处。道德之宇也。我以淫欲污之。天主心去之道德尽亡。而向来行善之功绩悉虚。我曷堪以秽乐微贾。易此至宝贵重物乎。不息。则默想我神升于天堂。祝彼光耀蠲洁。见天主。接天神。暨诸圣贤大荣甚乐。自谓曰。我行淫。天主暨诸神俱厌我恶我。不得入此享此。淫欲夺我此大福。岂不甚可憎哉。又不息。则默以我心下于地狱。目视彼处猛火巨殃。耳听彼受淫罪之悲哀忮懵。问之曰。所以受此罪之乐。今何在。必曰。淫乐一息而亡。应淫罪之苦。永劫不消。自谓曰。我不辞此乐。不能免彼苦。深思此地狱之火。甚易扑灭淫火也。古有贤者。淫念勃发。恐力不能敌之。自谓其身曰。尔欲行淫乐。先当自试。能当地狱之火否也。以手置火中暂炙。不堪痛楚。曰。既不堪微苦。岂宜行淫乐乎。淫念顿忘矣。又不息。自视己身。次及于死。曰。死期有时至矣。今乐。死时必忧。将来之日。所必悔之事。今日岂可行哉。又神往故人之墓。思尔往日所识。颇享世乐者。今皆臭尘濁泥。复自谓曰。此人往日。在世如我。我来日在墓如彼。身形及其美懿。逸乐万状。悉若是而已。何足重哉。又不息。身形不从理。则宜视如蹇驴。鞭策之。痛自刻责。减疏其食饮。增其劳苦。拂其愿欲。用以抑强坊邪矣。意辣少时。淫念时起。自怒其身曰。此驴也。欲不切蹄啮。不养尔以菽麦。养尔荐草。加尔重任。使尔饥疲。思食思憩。勿令饱逸而思腾掷矣。自此恒负重任。或怪之。问故。答曰。我劳劳我者。圣方济各少时。自矢守贞。一日不堪淫念。搏为雪丸。裸体置之。谓其身曰。此大者尔妻也。小者尔子也。今而后。当劳勤育养之。盖以雪之寒。灭淫之炽也。从是以后。淫念不生焉。或问之曰。夫子不虑伤生乎。曰。择害取轻。以免大害。

袚理斯。西国贤者。一日天神以事显象。与同行。道遇死马。贤者掩鼻过之。神问故。曰。不胜其臭。神曰。我此不觉也。少前遇一人鲜衣美饰。芬香郁然。神掩鼻速过之。贤者问故。神曰。淫人也。不胜其心臭。

西有少年。风貌甚都。觉淫女之说己也。私念曰。我貌美。恒诱人思淫犯罪。何自得去之乎。遂恳祈天主去之。顷之以病。眇一目。人不复顾之。甚自喜焉。夫恣貌之美。非不善也。又非我所自为也。是天主之赐耳。贤者恐害己之贞以及人。甚畏之恶之。矧增伪美以诱人视。启人淫心哉。

古有修士。一日见美女盛饰者。后其相貌恒着胸中。不能遣之。越数年。女死。遽往求见之。尸已臭腐而未殓。以巾染其腐血藏之。每淫念动。即嗅其臭。自谓曰。尔昔所视美女。今者腐若此。淫念顿息矣。圣厄勒卧略曰。凡能坊淫者。莫若深思所爱人。死后何如矣。

守城者。无急于守门。守贞者。无急于守耳目。耳目门辄辟。内德易泄。外恶易之。谨守之。内美无由自泄。外污无由自入焉。乱德之念。由轻视而入。累年之绩。由一览而堕者。可胜计哉。人情相染。多缘于视。见彼怒。动我怒。见彼忧。动我忧。见彼淫视。动我淫心。见彼尊。难安卧卑。见彼富。难忍我贫。见彼安乐。恨我劳苦。类然。夫人所自有之邪情。犹不可当。矧又以视因。增他入之邪情哉。

古有贤屡觉轻视之害。曰。我目夺我神心。圣约伯亦曰。我与我目自期矣。勿视童女。此言何谓。恐轻视之后。强嗜所视焉。又期辞视之乐。免轻视之罪忧矣。故所不当欲。俱不当视。不视之尚易。视而不欲之尤难。我不能自禁己目勿视。既视。安能禁念勿思。心勿欲与。

斤达者。早岁修道。矢志守贞。目不视女人。或讥之曰。子竟不视女人。恐一视即流污行乎。答曰。否。尽其在我。不轻视自绝罪端。天主必佑我免之。不尽其在我。而自纳于险。天主乃弃遗我。自陷于罪。不亦宜乎。

德默者。国王也。有两宠臣。未既其心。令传语其后。其一还。王问曰。尔视后何若。对曰。倾城倾国。绝世独立。其一还。王问如前。对曰。王命臣传语。弗命视也。徒闻其言。亦温惠矣。王大喜。厚赏任用之。谓先一臣曰。汝目不贞。汝心亦尔矣。遽遣之。

一少年。尝淫于色。后悔之。欲绝其端。屏居精修。数年而归。有先所识女。遇之途。怪问曰。我昔年某。不顾我何也。答曰。我非昔年某矣。不顾而去之。

贤者撒拔授徒甚众。恒训之。欲保心洁。减淫念。必勿轻视。一日偕门下一少年同行。遇一美女。撒拔欲试之。遽曰。此女若不眇者。国色矣。门人曰。女故不眇。曰。尔未谛视耳。门人曰。我视最审。流盻特美焉。乃责之曰。尔未能禁目。安能保心。禁不使出户者两期。使肄不轻视焉。

夫视女人。动淫念。害贞德。况狎昵之哉。盐以水出。沉水则消。男以女生。狎女则迷。雨与土两净物。合则成污泥。男女俱善。相近则污念秽行俱易发焉。

圣奥斯定。不肯与其妹同居。或怪问故。答曰。来访我妹者。非我妹也。贞士非徒须斩淫行。亦须斩淫疑。

眩服者。傲之旗。淫之室也。非先轻心德。必不重为身饰矣。故外饰明征内傲。服美明征心淫。美衣者。不止动我淫念。亦动视我者之淫念。不止令己犯罪。又诱视我者犯罪。人罪由我。不悉我负乎。故鲜衣盛饰者。圣经谓之鬼魔。

一人鲜衣盛饰。而问道于暗弟卧。不应。问故。答曰。尔问无与尔事。何应为。又以少年鲜衣问道。答曰。我尚未知尔男耶女耶。何用答尔。天主贵尔。尔自贱。天主赐尔为男子。尔自饰为女人。

西王物斯罢则官一少年。入谢。被服鲜华。加熏香之饰。王大怪。诧之曰。曾不如荤臭。遽夺其官。曰。尔身甚饰。尔心必甚秽恶也。且柔弱如妇女。足当我任使耶。

贤人多玛见一女子。劳于修饰。曰。天主若不念尔劳。而报尔以地狱。真负尔矣。尔饰身以大劳。顾市得地狱。肯用其半以修心。乃可得天国矣。

贞德

贞者何。绝淫欲之愿也。其级有三。下则一夫一妇之贞也。夫妇特行正色。而不过节。身心言行。皆绝于非分之邪欲是也。中则鳏寡之贞也。一配既。其一守贞。不复嫁娶。向后身心言行。并无正欲是也。上则童身之贞也。从生迄死。时时刻刻。心洁于色愿。形清于色行是也。圣经列其功报曰。守一夫一妇之贞者。其报如种一而收三十。守鳏寡之贞者。其报如种一而收六十。守童身之贞者。其报如种一而收百。

贞德之美。已试者难言。未试者难悟。蜜味之甘。未尝者岂知之。然思婚媾之劳苦。聊可测贞之安乐也。经云。婚姻非不善。第婚姻者。必须膺肉身之大苦也。古贤有言。我侪愚矣。我未婚时窃意婚姻纵无他乐。形躯必有其乐。既试之。乃更得形躯之多苦多虑。尚有何乐乎。人一娶遂拘挛。不能为自身之主。而为妻子之仆役。贤妇最难遇。近之不逊。远之则怨。中国孔子亦言之矣。当其生子时。母必屡膺大痛。子生母死。是失妻之忧。消得子之乐。子既得。则乏子之忧已。而得子之劳始矣。养之护之。惟恐其遇病遇患。而复失之。于是乎有子之乐。与有子之苦。常参半焉。若其偶死。则数载劬劳。愈增忧痛矣。或子女既多。患无资以衣食之。嫁娶之。或积得大财。又患无自以遗之。是此之愿望。为彼之苦患也。或得贤子。患其蚤死。或生不肖子。又患久生。随婚娶之患。岂可尽计哉。婚娶者。自目击之身负之。待我更仆数乎。夫人为天主。为道德。负劳苦。劳苦之中。参有大乐。劳苦之后。又望得大报。故其苦轻焉。若夫劳苦为身世。劳苦纯全。有无所望报。不甚重耶。守贞者。所辞则身秽。且微娱矣。所免则身之大苦。心之大忧。既辞此微且秽之乐。又享心清之乐。贞德之安。且自得为主。贫亦一身耳。易救。有患一身耳。易任。而又有大报之望。斯其为福孰大欤。故先尝贞乐。而后嫁娶者鲜矣。嫁娶。而后憾其先失童贞者。甚多其人也。

凡蔽人之性灵。令厌真德之严修。莫女色若也。人上有天神。人下有地狱。人有灵心如神。有形躯如兽。吾居其中。其所行动。顺灵神。顺形欲。则类兽矣。形欲之中。色欲尤秽贱。鸟兽微虫俱有之。故人弥行欲。弥谢人性至尊灵。而弥近禽兽之蠢贱矣。以是心也。求明道德之理。求悟大事。如鸱鸟之目。以视日光。非独邪淫。正色亦然。譬如忿怒。不问合义与否。其淆人静心。埒也。色无论邪正。其昏人灵心。亦埒也。是以婚姻正礼。特令人可行。而免犯淫。然欲情之火。以正色之行。不能抑遏。将弥益其炽焉。虽行后暂伏。其再发尤猛矣。亚里斯多曰。向欲之心难熄。弥狥之。弥益之。迨其既衍。即懵昧理心。侵褫行善之力矣。故纵欲于正。自寝增力。而渐趋于邪也。此人人日所目见。何待论哉。守贞者。正邪色俱绝。是斩欲根。欲心偶动。不即狥。决不用此发重难熄。乃缘是益轻益易止焉。夫邪情之中。莫如欲情难胜。人既以贞胜之。故胜他情。有余矣。诸情之垢既涤。内心乃灿然粹朗。故道德之精微。天事之奥妙。俱能洞照莹然蠲洁。此中为一小天堂。天主最喜居之。圣经中真福八端。其一曰。心净者乃真福。为其已得天主也。

婚姻者。心牵于多愿。析于多虑。道德之事。俱不暇计。且厌之。贞者。心尽竣世乐世虑。一心以修德事天主。故易造圣贤之域。圣奥斯定云。贞德令人辞多归一。此一者。则天主也。其美善无极。其福无涯。我今尽心力爱事之。善莫大矣。后得见之。所享福乐。蔑以加焉。

圣盎薄削曰。婚姻满世界。童身满天堂。生子者增人之数。守贞者。增圣贤之数。其益于世界孰大乎。婚姻人事。贞德人上之事。非天主之佑。人力不能自造焉。贤者撒辣满云。我自知贞德非天主赐我。我自不能造之。是故恒祈求焉。圣奥斯定云。爱仇。心谦及童身。此三德者。独我天主真教中有之。外此。遍阅诸国。所称圣称贤之书。决不此踪迹也。况其人哉。天主未降生面谕世人之前。世上人特知有婚。不知有贞。得子为天祥。无子为天殃。天主降生于世。以童身之母而生己。又守童身。且宣贞德之美。贞德始兴于世。凡遵从天主圣教之地。守童身之男若女。遂多有之。其视贞德。重于身命也。若遇守贞而当失命。宁失命。必守贞矣。若舍天主圣教。而从他教之人。决不无生平守心与身俱贞也。勿论他征。即此足证天主圣教之独真矣。

圣玛尔丁。与其徒同行野中。先过群豕践抇之土。次过畜牧羊牛之土。最后花草丛茂。无物害土焉。圣人曰。豕抇者比淫人。邪魔全夺之矣。畜牧者比婚娶人。女妇消之矣。花草盛者。此童身人。所受于天主者。全存不伤。故全美焉。

圣经云。天堂无交婚。乃人既升天域之后。蠲洁如天神也。夫他人升明天而后得之。贞者。在幽世而即已得之。居子肉室而不染于肉欲。何异已出此世。而移居天域哉。居于污世。负向欲之躯。视听诱惑之事。恒当邪魔之欲惑。而心洁形清。与天神曷异邪。矧天神者无形。其贞。性贞也。不足为德。寓于明天。恒对天主。其贞无与为敌仇。故不为功。夫贞人。必克本性。犯世俗。敌邪魔。贞德乃成焉。斯之为功。不以大乎。但大功。非大劳不成。贞为德最美。天主及天神俱重之。邪魔俱畏之。然而难守焉。身贞。岂足为贞德。心贞。耳目贞。言貌贞。衣贞。床褥贞。乃足为贞德。缺其一。余俱险矣。非恒祈之天主。仇视本身。攻邪念。窒邪欲。绝女人。远淫人。时操益业。不使悠闲。必不能久贞也。故贞德如玫瑰花。香味最美。而生棘中。欲享其味。勿避其刺。

贞虽难守。第人思天主所备酬贞之报。亦不难守矣。身命虽长。必有限际。保延寿命之愿。今世人辞欲守贞。而天上寿无疆之愿。不能令修士绝欲守贞哉。经中天主谓贞者曰。尔勿言我枯树矣。我定尔宝座于我城中。赐尔名甚美于有子者。是天上国。贞尊于婚。贞者报。大于婚者报矣。圣若盎。天主曾令见天堂受福人。有近天主者。其懿美光耀。灿朗无比。圣人异之。问为何人。忽闻答曰。是者童身不受女污。恒从天主。夫贞士懿美光耀。天堂之域。圣神之中。烁然显著矣。矧于暗冥之世。罪人之中哉。

贞德者。既令灵神光昭于天。亦能令形躯死后。馨香不朽于地。我太西从天主圣教诸国所屡见焉。不独死后数日。亦有数百千年不朽之童身耳。夫贞德。不啻延身寿。保身之强。且令死躯馨香不朽。令心恒保净乐增功德。益天报。令人见爱于天主。亲重于天神。尊敬于世人。为报不亦重乎。而何得不以守贞之直易取之。

或云。人俱守贞不婚。人类不灭乎。曰。劝人娶一。犹费说词。何烦过虑耶。倘世人俱守贞。而人类将灭。天主犹欲生之。必有以处之。且生人之类。有生必有灭。亦始终成毁之常也。若得以此终。以此毁。幸甚大愿。徒从未可几耳。

贞人者。邪魔甚瞋恨之。此亦足征贞德之至美。且大功也。西有名士。自幼守贞。邪魔深忌焉。四十年攻伐。弗克胜之。后乃稍变。尔时有人入城。日暮。就路旁废宅宿。深夜有群魔入中。一巨魔据高坐。核诸从魔功绩赏罚之。或曰。我曾令某所人做乱相杀。或曰。我曾鼓烈风坏海舟。沉其人。或曰。曾诱人行盗劫掠。各陈所行恶状。巨魔俱以为懈怠。切责之。最后一魔曰。我曾以淫念。诱某贞士。逮今四十余年。不克。昨更竭愚计诱惑之。乃得视家中一童女。手拊其背也。巨魔踊跃大喜。奖其功。劝令尽力。事成有丰赏。宿者。不胜怖惧。审毕。魔散厥明。往见所谓贞士某。俱告之。贞士乃深悔。更加精进。遂辞家。弗敢与女人携居焉。

则济利亚。西国圣女也。少时矢志。终保童身。既而亲命嫁焉。初婚之夕。谓其婿曰。我自幼誓存童身。天主赐我一天神严守之。尔欲坏我。必被戮矣。婿曰。我不见天神。不尔信也。圣女曰。尔欲见。当纯诚奉敬天主。归从圣教。涤除心愆。即见矣。夫悉如其言。天主赐见焉。异其懿美曰。天神之尊。天主遣令下世。以保护贞人。其重贞德甚矣。遂与妇共约终身守贞也。自后天神恒以奇妙花。为冠冠之。终岁香不减色不槁。独夫妇两人能闻见之。他人莫闻见焉。

婚娶正议

或问余曰。贵国婚礼如何。曰。敝乡千国之俗。皆以伉俪为正。上自国主。下至小民。一夫特配一妇。莫或敢违。妇没得更娶正妻。不得娶妾也。曰。禁娶妾。必有明据。愿闻其义。曰。凡直物自为己之绳也。犹尺度焉。两端与中间相望则直。否者曲矣。若他物。絜之直尺。乃知其直曲焉。天主自正直无曲。万物天主所造。皆如其本性。亦正直无曲焉。夫不灵之物。各存其性之本直。天恒静。地恒旋。火恒热。万类尽然。故恒保其精美。独我人否矣。天主表我于万物之上。赐我理性。付我本心之权衡。令自能伏形欲。徇善避恶事天主。建功德以蒙美报。乃反据其本性灵明。用以纵欲而犯命。即天主所赐直性。不悉悖乎。万方万古。一切贤圣教训。帝王法令。无非削揉其曲。令归本直也。即教训法令。必也合天主生人之原规。乃善美。否则丑恶矣。夫天主经典。悉载创造天地万物之真论云。开辟之时。天主既造成万物。乃造一男。名亚当。一女。名厄娃。为人类宗祖。谓之曰。尔夫妇二人一身。天主所配。人不分之。夫开辟时。人类之始。生育最急。何不以一夫配多妇。令速生。乃天主特以一夫配一妇者。明征伉俪为正礼。此即天主生人之直道。其外万状。悉皆邪淫。即人自生曲也。故天主甚恶之。夫人生之初。世界空虚。天主且不使犯一夫一妇之正。今人充满世界。而反以一夫配多妇。为不犯正。不大谬惑乎。

夫物生之性自向于精。力不足。生者稍劣矣。人类男精于女。故论生人之性。男多于女。纵不多必不少矣。今使一男配一女。必也三分生人之率。而男一女二可也。过二以上。则男生当愈少。女生当愈多矣。苟为不然。不将使世有旷夫。而无女可配乎。失一正配。即失多子女。是害人类也。且凡男各望有子。又各有向色心。人人不异。不能得正配。必恣奸淫。恣奸淫。必生争讼斗乱刑戮。夫令人恣奸淫。生争讼斗乱而犯刑戮之道。可谓正乎。或曰。若每男各娶二女则然。但今娶二女者。不过数人耳。何足大乱哉。曰。我岂论娶者多寡。第论理之是否。苟一男娶多女。果不犯于理。众人行之。一人行之。等耳。苟众行而生乱。明征犯理矣。犯理一人行之可乎。

夫女性易怒。易妬。多疑多欲。尔既娶妻。又娶妾。若爱之胜于妻。妬争计谋不息矣。纵不胜于妻。而妻爱以分故减。爱减亦生妬。即妾。及妾之子。及尔。俱被妻憎焉。是令妻犯憎妬之罪。令妾及其子。俱受妬妻之害。蓄复仇之志也。妻恃尊。妾恃宠。两不相下。其乱不已。尔妇为仇。两妇之子。岂得相合。是一家犯罪。罪悉由尔。尔之负罪不已重乎。尔娶一妾。而父子夫妇兄弟。三大伦俱废。尚曲解为不犯正道哉。

夫洁夫妇。固密于结友。两人结友。体貌不敌。不成为友。矧夫妇哉。故曰。妻者齐也。明敌体也。欲妾则妾。是妇非尔妇。乃尔婢。尔非其夫。乃其主也。不齐不敌。亦已甚矣。天主经中有言。妇不为自身之主。夫为其主。夫亦不为自身之主。妇为其主。妇从非其夫。则悖婚配之礼。故犯奸罪。夫从非其妇。讵不亦悖婚配之礼。而犯奸罪哉。

夫天主令人结婚。欲夫妇得相眷顾之益也。其一病。其一事之。忧则慰之。有子共养之教之。夫积妇藏。有子孙遗之。假使一夫而有多妇。岂不眷顾。分则必消。妇各私聚以遗其子。将必窃。凡教孩幼。大半由母。众妇之子。教亦废焉。幼稚之心。如新瓦器。初盛之味。或甘或苦。一为所入。洗涤甚难。尔子若女。从幼至壮。习耳习目。更有何事。父好惟色。母争惟色。欲其贞心。不亦难乎。

凡牝不能自养子者。必牡佐之。皆以一配一而已。试观鸟生子。一覆翼。一求食。更分其任焉。惟牝自足养子者。乃无定配耳。夫人有子。衣寒食饥。备其用物。教之义方。疾则疗之。不肖督责之。壮而家之室之。皆父事也。母不能及。此非独子矣。并妻之养。亦待于夫。是夫于子有父之责。于妻有父之责。其配一之义。视物类不尤切哉。

夫女人嫉妒忿怒诸邪情。其发最猛。解之最难。欲强其合理又难。故曰。与配悍妇。宁配虎狼。一女足乱一国。矧多女一男哉。古贤有言。人一渡海不足异。再渡异矣。人一婚不足异。再婚异矣。故妇之险。无异风波也。加当贤人亦曰。使女人可免。则人之念虑动行。可效天神矣。故女人正为难免之害。一之为甚。而可再乎。是以万国圣贤。明于道德。为世表仪者。非存童身。大约先与女绝。其心清贞。其见爱于天主最深。其见道行德如神。共动人化人。照临万世之功乃成焉。

或曰。人有子。娶二妇。淫罪不免矣。若正妻无子。将恐减祀不孝。为求后而再娶。似未悖也。曰。夫死。妇不复嫁。虽无子。国主旌之。国人诵之。妇难无子。夫不复娶。人亦称为义夫焉。有人因慕贞德欲存童身。以清心修德事天主。将訾其不孝耶。抑叹其能克己守贞耶。叹其贞必矣。夫贞德万端。皆自相结合，不得相反。因守贞德而犯不孝之罪。必无之理也。今人不守贞。岂为求孝。正惟德力不足守贞。故窃孝名以饰淫心。假不孝罪以辞恣欲之云。舆其遗不肖子。无宁终而子也。尔子贤不肖。尔既不能预订。而何望之。若是急急乎。且子之有无。不征尔之善恶。亦非尔不能免之物也。得子。犹得财得命。世福而已。以正道得之。乃善美。而为我荣也。以邪道强得之。正为我辱焉。语曰。不可谓小恶以成大善。矧因得子之小益。犯淫欲之大罪哉。人无子。岂必皆由妇。亦或由夫。女人之性弱于男。其望得子顾护之。深于男。今因夫无子。而归欲嫁他夫。必以为怪。因妇无子。而夫遂娶他妇。独不以为怪乎。一身而两首。一首而两身。其为怪何殊之有哉。

古贤以是劝人。存妻去妾。其人曰。理虽正。妾我弗能免之。贤者曰。尔弗能免妾。天堂亦能免尔。

或曰。此理实正第妻齐妾接。我国古人多行之。我践其故辙。亦可乎。余曰。中国所称圣贤。纵有多娶者。亦非中国之圣贤。所以为圣贤也。置其所由称圣贤之德业。而特称其多娶。斯果摹圣贤之行耶。抑饰尔恣欲之愆耶。中土称圣贤。而娶一妇者。亦多其人。盖视此之贞。以益尔贞。而独视彼之多。以增欲乎。我西国上古。圣人娶二妻者。亦有二三辈。缘尔时人少。天主欲兴其家。蕃愆其子孙。以广传圣教于世。又知其德清且坚甚。必不所以然之故。亦至重不轻矣。且非己私意。乃奉天主命焉。真圣娶多妻。皆以此。今人无此德。无其故。无其命。讵可行其权哉。行之免得罪于天主乎。上古以后。圣人更多。皆尚贞德以是守己。以是训人。其德比前人犹著。人亦无不信从其训焉。至天主降生后。四方万国。所出圣贤尤多。其慕贞德尤深。求独守一夫一妻之正。乃并不嫁娶。终保童身。故其清德茂勋。不止于己。又及于人。不止一世一方。乃既及于万世万方焉。

熄忿小序

崔子曰。怒毒于人甚矣哉。由辩之弗早辩也。辩之于早。止一忍字。实为福基。忍字从心从刃。心上着刃。痛苦莫喻。极是难忍事。此而可忍。孰不可忍。世有刃格于前而忍者矣。未有刃加于颈而忍者也。世亦有刃加于颈而忍者矣。未有刃贯于心而忍者也。刃贯于心。是何等烦苦。是何等冤结。必其极身世之惨。莫与为对者。而后可。乃今之小不能忍者。初何彼有是事也。如忿攻忿。以怒敌怒。对垒而陈。擐甲而战。彼帅以十百。此帅以千万。设机伏弩。大师相克。惟恐其不胜也。危乎危乎。其未有不败于尔家。凶于尔国者乎。乃又有挑衅者焉。佐斗者焉。畴昔醉之以酒肉者。此辈酒肉。即为戈矛。尝之以甘言者。此辈甘言。甚于钩棘。故曰。一朝之忿。忘其身。以及其亲。忍乎不忍乎。殆而殆而。是吉凶之门。而祸福之梯也。可畏哉。

江东崔淐撰。

七克卷之四

西海耶稣会士庞迪我撰述

熄忿第四凡三支

忿如火炽。以忍熄之。作熄忿。

怒者何。复仇之愿也。恶言詈语。争斗战伐。伤杀过刑诸情。皆怒之流也。

经曰。辄怒者。易流于恶。圣额我略曰。忿怒众恶之门业。关之。而众德安其居。故忍在心。如长在家。百役无不敛戢。无不谧静。忍主一去。心怒目瞋。舌哗面厉。手奋身颤。百役尽乱矣。

易怒者。如居草舍。草舍失火立烬。今日大富。明日大穷矣。怒火不戢。财力悉费。精力悉耗。是自焚也。又如水。煮物釜中。薪盛火炽。百沸不止。初涌去浮沫。不止。腤汁俱尽。不止。釜实干焦。更不止。釜并破裂。

忽怒者。人情也。畜怒则罪人矣。盖怒老则成恶。恶成。与杀人罪等。

以微害辄怒者。本自谓不宜受此害。而实为所以宜受此害。以微触辄发痛声者。必征其负创。以微害辄发怒者。必征其负傲。大容与大傲似而实异。大容之人。轻忽世患。故恒静不乱。恒荣不辱。惟傲人不能忍微害。故愠怒不止。争斗不绝。

非义之怒。猛兽之情也。无理以御心。无忍以当害。故有毒气蛰尾。或有坚蹄锐角。或有利齿长距。恣所用之。以防害复仇。独人赤身而出。一无所有。示其性善良。宜相合无斗也。人忘其本性。而自造众多凶器以害人。不知以本性之理熄怒。而欲以兽情复仇。是天主赐为人。而自愿为禽兽乎。且禽兽虽虐。无害其同类者。即鬼魔更虐。未尝不相合以谋我害我。独人之凶怒。乃伤害其同类之人。是虐于恶兽邪魔哉。

凡邪魔陷人于罪。密求可乘之隙。莫如怒时。盗入人室。必俟其暮。风雨交作。狼乃攫畜。渔网之设。必在濁水之湄。邪魔虐贼。贪狼巧渔。等计也。欲陷人于恶。必窥人怒时。詈言虐行。害人害己。皆基于此。故邪魔最喜人怒。一人怒。不止得一人。因得众多人。何故。怒必有敌。或迁焉。辗转相牵相陷矣。

智者。必不怒一人。何者。人非善即恶。善者非至愚。孰怒之。恶者亦不宜怒。心恶犹身疾也。身疾者。人共怜之。心恶者。其病益重且危。不尤可怜哉。一人訾色搦加。人告之。答曰。若以存心訾我。我或怒。但以病心訾我。何怒。

所加德西国名士。途遇一人。礼敬之。其人不答。从者。怒欲则让之。所加德止之曰。若有身病于我者过此。尔怒之否乎。此人之心病于我心。何怒为。

斯德望。西国名士也。或怒之。无所泄。则焚其禾。佃者来报。以为恨。答曰。我害在我外。未大。彼害在心。甚深难补。盖哀彼而哀我哉。故以怒害人如蜂。蜂以怒蛰物。物得微痛。而自失命。

与平等斗。险。与强斗。狂。与弱斗。辱。故人之伤尔者。若于尔。宜恕彼。强于尔。宜恕尔。与尔等。宜恕彼与尔。

人夺尔冠。尔因弃尔衣挈瓶坠井。因而投绠。孰不笑尔乎。人夺尔财荣。财荣已失矣。忍而害止。尔怒而复仇。自又败心德。虚功力。失天报也。夺尔财者。绝尔于富籍。尔怒复仇。自又绝于善人之籍。彼夺地上暂福。自又夺天主永福。彼害尔物。尔又自害己。害孰重。仇孰真乎。故曰。怒人者。不先重害己。不能轻害人。况人未必害。己无不害也。

人有诉尔者曰。盲人触我。我甚怒之。尔必曰。彼盲者曷能避。尔则有目。能避不避。尔则过矣。怒人心目不识理。形目不识人。尔不知避之。宜自怒。何怒彼哉。

亚勒山易怒。亚利思多箴之曰。自视善且大于众。而以此轻谤言可也。此言似忠而佞。以恶攻恶。不免为恶。尔受人害。勿以己为善于害尔者。惟以尔德为坚于彼害可也。

厄尔则大。西小国王也。事繁役多。未尝有忧怒之色。或怪问。何异能如此。答曰。怒心萌时。恒默念曰。使仆役拔尔须发。尚未及一微怒之害。尔害宜择轻。乃择重耶。

圣伯尔纳多将终。其弟子请教以入圣之方。答曰。恒从人不从己。受人害。不怒。不思复仇。

玛加略。怒一蝇而杀之。遂自责曰。蝇嘬不能忍。能忍太苦。遂解衣行野。令蚊虻噆其肤。人问故。答曰。习忍责怒。修德累年。忽闻有声曰。某所有二女。其德修精于尔。遽往见之。问其修德之方。答曰。妯娌也。同居十五年。无一念一言相迕耳。问可以得尔。曰。争者起于尔我。我辈相约。共绝世财与世荣以不贪。无尔我。去尔去我。争亦去矣。

翳人心目者。莫如怒。理虽甚明。心怒。不能见之。先所已明。心怒复暗。故凡人决断诸事。最忌者二。噪怒。泰西之俗。罪人有未服者。得上于他司更谳。国王斐理伯视朝。怒一大臣。辄欲论死。其臣不服曰。当上他司更谳耳。王愈怒曰。更谁居我上者。得谳耳。答曰。令王怒。更上于王。不怒。更谳则是矣。后王怒解。果明其无罪。贳之。

怒。暂狂也。以酒醉。以怒醉。等也。狂人醉人之言。之行。不若义。故曰。最不可共计事者三。色贪。酒醉。忿怒。怒时所行。怒解必悔。故怒时宜自禁。且勿思。且勿言。且勿行。所以怒事。且勿责所怒人。如欲渡者。顺风则行。逆则止。怒动风逆。此时行。险哉。怒息浪平。行可也。故怒时特务医己。勿务医人。凡所欲为。虽似甚近理。第疑勿信。第缓勿急。盖此时最不便语言行事。而怒人最欲语言行事。亚勒山性易怒。因怒易害人。亚利思多箴之曰。怒动必先诵本国字母数过。然后命人行事。琐加德愈怒。言愈寡。拔辣多怒其仆曰。我不怒。必责尔。

凡病发时尚可用药。忿怒一情独否。怒起蔽心之目。当是时。无有能识其怒之非也。譬驰马。马驰。无有能遽止之。故易怒者。于无怒时。宜备防怒之药。西国有名王。或贡以玻璃水晶器。王喜。厚赏其人。稍展视。则一一命碎之。见者甚惜。问故。王曰。我信喜之。第我甚易怒。此物甚易坏。若有人坏之。我必怒。今预绝其端。无使怒害我。我怒害人也。

则撒尔。大西诸国宗王也。有大臣名薄量。王一日幸其第。薄量飨之。其盘盂俱玻璃水晶之属。光彩陆离。役吏趋走倾跌。坏一器。薄量甚怒。命投其人池中。为鱼所食。犯者脱赴大王前跪请救。王悉闻前故。命役者捧宝器以来。偏阅之。既见。一一破毁之。且命平鱼池。谪薄量曰。天主生万物为人。故勿论大小尊卑。是人。则非天壤间宝物可比。尔爱物于人上。不识重轻。甚愚也。以微物害人命。大罪也。今破尔器。以杜尔狂端。

亚勒山。亦西国大王也。其母怒一无罪人。求杀之。告曰。大人以他事命儿。无不共命。第无罪人之命。无物可以尝之。乞赦之。

君子缘罪怒人。怒不获已。罪解而怒息。小人之怒。出于自心。无故而怒。故一怒。则存怒增怒。直欲以重久怒。显其宜怒。

或问忿怒悉恶。悉宜绝否。曰否。圣契理琐曰。不当怒而怒。自犯罪也。当怒不怒。不欲救人罪也。其罪等。故怒其罪。谓爱其人。见非议而心不动。非能忍也。惟过柔耳。忿怒从于理后。则为义役。勿得过柔。刑当其罪。甚助于义。若在理前而僭为主。斯过于虐。甚害仁义矣。怒人如治病。医者爱人。故怒其病。求攻之。仁者爱人。故怒其恶。治其病。求改之。今人不然。怒恶之人。不怒人之恶。原恶不改于人。怒恶先染于己。

爱仇一支

尔遇难不能忍。所行善无益。凡怀怒时。所为善事虽大。所奉以供事天主虽厚。天主必厌弃之。经曰。依尔施人者。天主亦以是施尔。尔以慈施人。天上以慈施尔。尔以虐施人。天主以虐施尔。经中天主谓人曰。尔持物供我。既臻我前。偶忆人有恨尔者。姑置前。往与彼谐。次来供可也。故不与人合。不能与天主合。

经曰。尔欲复人仇。天主必复尔仇。又设言曰。一臣负王万亿债。不能偿。王命并其妻子粥之。臣跪请曰。乞宽臣时日。全偿焉。王怜而全赦之。臣出。遇其僚有负己百金者。扼而索之。是人亦跪请曰。岂宽我时日。全偿焉。不听。囚系之。旁观者。愤且忧。以告王。王大怒。命捕之曰。恶吏。尔求我。我全贳尔。尔曷不怜彼。如我怜尔乎。乃付司刑。俾全偿焉。尔不以诚心赦人。天主施尔无异此。故尔欲复人仇。天主所已赦罪。复追还之。

经曰。尔不赦人。天主不赦尔。尔得罪于天主。人得罪于尔。孰多乎。人得罪于尔无几也。而得罪于天主。无数也。赦人之无几。以得天主赦尔之无数。不便乎。譬尔负人责亿万金。人负尔责数十金。悉载一券。留之。即人偿尔少。尔偿人多。不留之。即人不偿尔少。尔不偿人多。尔愿留之乎。愿焚弃之乎。愿焚弃必矣。奈何记人少罪。令天主记尔多罪耶。

揣功德之巨微。视事难易。难者功巨。易者功微矣。人有他恶。不直反我爱。我爱之不甚难。独恶我仇我者之恶。直反我爱。爱之绝难。故深增我功。征我德焉。

热远物之火。热近物之火。火孰盛。热远者盛也。爱仇我之仁。爱爱我之仁。仁孰盛。爱仇者盛也。大火聚。所投物。辄化为火。大仁所值事。辄益其仁。唯独以恩益。以害亦益。群歌合作。则善歌者混。独歌。善乃露焉。而以爱天主之心爱友。友或尔契也。或尔施也。或尔倚也。群爱合出。则爱天主之心亦混。仇者无他可爱。故爱天主之心。特露于此。

经曰。爱爱尔者最易。恶人亦能之。尔独能如是。蒙何报于天焉。尔能爱仇尔者。能惠恶尔者。乃天主子也。假令尔在天主前曰。彼爱我惠我。我爱之惠之。天主必曰。此爱已得报矣。我不负矣。若曰。彼恶我害我。我为天主爱之惠之。天主必曰。此爱我负矣。我报矣。

人有仇尔者。宜即思并有两仇。人一。魔一。一可爱。一可避。一明攻于外。一暗攻于内。尔以形之福胜人。故欲夺尔所胜之福。以仇之爱胜魔。故欲夺尔所以胜之爱。尔欲复人仇。则令魔复尔仇。尔欲胜人。遂令魔胜己。尔乐能夺人安。魔乐能夺尔德。惟尔能爱仇。两仇俱胜矣。

复仇者。于人害觅其安。以人损求其益。能得乎。塞搦加曰。大容之君子。仇既在手。则以能复仇。为复仇。知复仇之大且荣者。莫如能复而不复。莫如能害而赦也。故曰。宽仇之荣甚于胜仇之荣。况尔欲复人仇。人又欲复尔仇。争斗紊乱。何所底止耶。

复仇者云。不任受辱。不悟不能忍微害。而欲复仇。更为正辱。

经曰。勿曰以害报害。望主而救尔。救尔何也。救尔于复仇之劳。之辱。之费。救尔于身害。心罪。地狱之永殃也。经中天主谓人曰。仇之复由之握。我复也。尔不言。天主代尔言。尔不罚。天主代尔伐。尔言尔罚。天主则不复顾尔矣。有人告一贤者曰。莫害我。我欲复仇。贤者仰天曰。此人自欲复仇。天主不必顾之。其人悔悟不复也。

修德者。皆急于识己过。识过斯能改过矣。夫人皆重爱己。故不能尽识己过也。佞人之言。又不可信也。友我者狥情而闭口矣。莫我攻也。欲闻己过。惟仇我者而已。故曰。仇我者。惠我而不望我报。正可爱焉。

意撒白。西国圣公主。一日跪天主台前。诚心祈曰。每害我者。愿天主。赐一恩以报之。辄闻有声曰。生平所行德。未有感动天主如此愿者。今悉赦尔一生之罪也。

数年前。敝国以西巴尼亚。有杀寡妇之子者。吏将收之。寡妇知所在。赠以良马资装。令速避去。是人得脱。其子忽见大宝光。谢其母曰。死后过失未净。当受多年炼罪之苦。今母以恩报害。以爱报恶。甚感天主心。故赦我罪。免我刑。已升光明天。享大福乐。此恩岂生养我可比哉。言毕不见。圣奥斯定曰。不赦仇者。天门已关之。其祈不入于天主。天主之慈惠。亦不降于己也。

保禄圣人曰。窘尔者赞美之。勿谤讪之。勿以恶报恶。又曰。尔仇饥食之。渴饮之。不胜于恶。反以善胜恶矣。若以直报害。免己犯罪。以恩报害。又救人罪。以直报仇。免为人仇。以爱报仇。又化仇为友。孰善乎。

斐理伯。西国王也。有亚尔寄者。恒谤王。王之诸臣。请捕治之。一日偶遇其人。王优礼焉。色和语温。申以厚馈。越数日。王问其臣曰。亚尔寄谓我何。皆曰。甚赞颂大王之德。王曰然。我为医。良于尔。

亚立删。西邦最尊最盛德人也。一个大窃其金器物以逃。他日此人为敌国所虏。亚立删厚资赎之。他凡有害之者。必厚恩以报之。故本国俗云。欲得亚立删之恩。莫如害之。

西国有人欲杀其仇。求之不得。遇大瞻礼日。入天主堂。适见焉。遽欲手刃向之。忽自转念言。今日大瞻礼。人人向此中悔过迁善。求赦罪于天主。独我向此中杀人报仇。重得罪于天主。遽携其仇。同诣天主位前。誓愿今日以后。为天主故。不复仇尔。愿尔亦为天主不复仇我。其人感动。相与捐弃前恶。共诣天主像下。抱足顶礼。于时木塑圣像。遽伸一臂。下抱其人。万众共见。惊异叹仰。知忘怨释怒。天主所最重也。其圣像伸手作抱势。至今不复收矣。

以忍德敌难二支

忍者何以乎。心受害不忌授我害者是也。夫忍者。善人之甲胄也。以当世变。胜鬼魔。攻诸私。保诸德。防怒。羁舌。御心。养安镇怖。祛忧。绝争。抑富者之恣。伸贫者之屈。居尊巍者使存谦。受艰难者使存勇。人得罪于我。令我即赦之。我得罪于人呢。又令我永求赦之。忍难于心。无事不成。此何远试。即此鄙篇所述。前圣贤忍之说。非有忍德者。必不能熟察其端。深思其理。坚从其箴。而受其益焉。

凡世所为凶祸者。忍德能转为吉福。凡世所贱所畏者。忍德能变为可贵。可爱物也。世所贱恶。无过贫窘。疾病。耻辱。损失。患害。忍人能乐受之。则以偿其罪责。以赎其罪刑。以增积其德。以市天上国也。其值岂世间珍宝可论哉。故忍人以侮辱荣光。以贱微尊贵。以降黜上升。以贫富。以饿饱。以负胜。以荒岁丰。以逆风行。如海舟值浪险。浪愈高。乃愈近天也。

忍保诸德。防诸恶。经曰。子欲就事天主。须恒抱畏心。而预为备。以当诱感窘迫。盖人欲行善修德。必须忤世俗。攻习情。防魔感。则三为我仇矣。三仇者。要结以攻我。世人讥笑扰阻于外。习情冲勃扰乱于内。鬼魔煽诱攻战于内外。譬如畜马鸟。闭之樊中则已。决而飞。必百追以求复获。人为恶。已堕魔计。则已。决而迁改。必百诱以求复获。苟无忍德以当之。昨所去恶。今复行也。圣厄勒卧略曰。欲行善无忍德。如在严阵中无兵甲。能不受伤失命哉。

遇难而委命者多。遇难而坚忍者寡。以力服国者多。以忍服己者寡。故忍一难之勇。甚于委百身之勇。服一己之荣。甚于服万国之荣。忍小难之功德。甚于行大事之功德。

人无不可胜。独忍人不可胜。以勇力兵革斗。胜负不可定。以忍斗。胜定矣。忍者能加以世难。不能染以世污。能灭其形躯。不能消其仁义。能使其身痛。不能使其心怒。能夺之世福。不能夺之心乐。故一真忍人。总天下人莫能胜之。无兵革。而恒胜兵革。不敌人。而恒服敌之者。经曰。忍者善于强者。强者以力胁人。不能以德服己。胜一国。或不能忍一言。服天下大众。常自屈于心欲。岂不胜辱乎。忍人先以德胜己。己胜。其外无不胜。故曰。胜己者。无不能当。人服之。鬼魔亦畏之。意撒西国之贤人。魔甚畏之。或问故。答曰。从修德以来。恒自举意。必不使怒念注心。怒言出口。

未曾德西国大圣人也。心纯一事天主。时国王甚恶。欲强令弃去。事他神像。未曾德曰。天地间至尊真主。惟有天主。此外称主。皆僭矣。正宜绝之。弃天主弗事。事焉。罪恶孰重此乎。王曰。从我予若高位。且厚赐。不。且为大僇。圣人不听。王怒。命悬而榜箠磔裂之。圣人心颜俱乐。了无痛楚声。王益怒曰。不听我。且更加大刑。答曰。此我愿也。王又命束缚。囚之冥狱中。地布芒刺。炮诸烈火。周身炽铁。数日不给食。圣人谓王曰。世所言苦者。为天主受之。即不足为苦。正惟喜乐事也。以苦图变我心。曷可得乎。威王以苦斗。圣人以忍当。王力竭计尽。能陨圣人之生命。卒不能改其忍。不能屈其义。不能夺其乐。孰胜乎。

惟以忍御难者能避难。若以怨怒。遂得两苦。原苦一。今怒一。余屡闻之人曰。我怒何益。所失不追。而更以怒害我。夫配不能以怒去害。奈何不以忍增德。忍则省今怒之苦。并消原苦之苦矣。何者。人有难。大都由天主将为罪罚。怒增罪。故愈触天主怒而苦愈重。忍增德。故感天主心。而罪赦。罪赦而苦除。夫世间。所谓苦辱。非正苦辱。惟系人意。意以为辱则辱。不以为辱。不辱矣。弟阿热。一人讥之。答曰。尔讥我。我不任尔讥。色搦加曰。君子特以罪恶为正辱。舍此悉非辱也。受人辱曰。彼欲辱我。未尝辱我矣。如此。非特辱消。辱我者亦止。何者。彼欲辱我。知我不以为辱。无道可辱我。止矣。

修德者有三级。有始者。有进者。有已至者。忍亦有三级。遇难强忍之。忍之始。遇难乐忍者。忍之进。愿得所忍难而求之。既得而乐不愿去之。已忍之至也。已至之人。其身在地。实天人矣。

或问亚利思多曰。大有容之人。何自识之。答曰。能以乎心愉色。忍受大难者。是也。故易怒者。验其量狭。老人。病人。妇女孩童。皆量狭。皆易怒难解。

天主心无量宽。故亦有无量忍。人之得罪者。能即罚灭而尚宽容。以俟悛改。盖慈赏出于本性。故无限。怒罚出于我罪。故不得已。人愈忍。量愈宽。愈似天主为天人也。天之所。云不掩其光。风不挠其静。终古如一。惟下处自暗自晴。自寒自暑。大容之人。事变而心常。世乱而心静。身难而心不忧。如立方物。六面如一。无不安稳。又如黄金。炼之不耗。锻之不断。以为小器。为大器。其价同。惟寡容狭心之人。倏怒倏爱。倏忧倏乐。如树叶。随风变动。无刻得同。故大容之人。以一心御多事。小容之人。以多变御一心。

有丧子者及极忧忿。得磨纳慰之曰。尔偏求诸国中。有生平未尝遭丧而哭者。得三人以来。我能令尔子复生。其人以为甚易得也。偏求之。竟无一人以复。得磨纳曰。既尔。何用过恸为。独尔受此患也哉。

理爵国之俗。男子遇患。不衣妇人衣。不听哭。以为遭世难而悲愤。非男子事。正惟女情耳。

以恶言犯尔者。自先为恶。而欲尔效之。故曰。尔受恶人之害。忍而恕之。勿两为恶。勿两受害。

或詈得磨斯。答曰。凡争者。以胜为荣。惟今日负者。善且荣于胜者。我肯与尔斗乎。故曰。人以詈言加尔勿答。尔胜。勿复。愈重复。又曰。凡恶言以忍当之。则激而归乎其所从出。

居苦辱非功德。忍苦辱实功德。故曰。勿论何所受。惟论何如受。受难不足验圣贤。乐忍难。乃足验圣贤。真忍必爱所忍者。盖貌忍心忍。非忍德。乃怒翳也。力不能复仇。姑忍之。即不复。有复之心矣。有复之罪矣。凡思我身。多所愿忍于人者。必不难忍人。尔尚未能治己如己愿。安怪人不悉如己愿。尔不怒己不能忍人。不与己斗。不能与人合。

受害辱者。口不言。色不厉。心不忧。不计。是正忍也。古贤有人以恶言嫚之。答曰。任尔言。我已命舌勿言。心手勿动。今人受辱。能不言。谓忍矣。然而减于口。增于心。口寂而心喧。色愉而胸愠。手垂而中攘。此为不忍尤大。其害尤深。胸怀怒意。口发怒言。两恶俱不可。与其默蓄而蕴。毋宁口发而散。

感人化人之德。无如乎心愉色。忍受非义之言。非独见者化。并受害者亦速化矣。昔有贤人与弟子偕行迷失道。蹊人之田。守者甚怒。大詈言。尔不为天主。何道之修。畏者当如是行耶。师命弟子勿答。自答之。曰。尔言最当。令我辈。正为修德。人必不尔。第求恕罪耳。野人为若言所动。悟向者乃不当怒詈之也。跪而祈赦。慕此隐德。尽弃其田业而受学焉。故曰。抑辱慢我者。莫如忍其慢。经曰。怒者生争。忍者减已生之争。语曰。凡物刚胜柔。独忍柔能胜怒刚。

稣琐西国名贤也。有人无故以恶言嫚之。贤者不答。走避之。有天神谓曰。是奚足哉。必跪而求赦。如真得罪者。乃正忍矣。如神言。其人深自惭悔。转求赦。盖以怒对怒。彼以怒为得。语曰。尔以恶言答恶言。彼必以为己胜。同作此事。彼先一筹故也。以忍光照怒。彼自见其怒之丑矣。

夫苦难不论大小。不论由人由物。皆天主有意分予焉。圣贤明于此理。值苦难。弗视由人由物。不辨有故无故。惟视难所从来之原。即服而忍之。夫尔受人之害。独视为人所加。或能辞曰。我未尝得罪于此人。则不堪忍。若视天主所加。能或言我未尝得罪于天主乎。人人无不自知以恶念恶言。及非义之行。屡犯理道。是以值苦难。默念所犯。自责我曾犯某罪。我曾行某非义之事。正当受此苦。故易忍矣。圣厄勒卧略曰。人私念所为恶。不难忍所值嫚。深思以多罪宜受重刑。必不难忍微害矣。或訾一贤者。人告之。答曰。我尚有他大罪。彼人未及知。使知之。何訾我止此乎。多落陡贤人曰。修忍德。保心安。其道莫便于遇难自责。以为由己罪出。而不辞己以尤人。故人所行善。虽大且多。不由自责。必不安静。而免于忧怒。贤人有言。诸德皆归一家。或问家。自责。又一贤爱人嫚。心忽小动。自责曰。我心动。非彼之嫚大。乃我之忍小。我忍坚一言之微。曷能动之。

约伯中西国上古圣人也。尊贵富厚。当世无比。忽中落。七子皆夭。身复病疠。前相钦重者。谤为罪人。受主降刑。圣人恬然忍受。忧不见色。口无怨声。心无愠意。恒曰。赤身出母腹。固当赤身归矣。主予主取。悉如主意。惟念圣名赞颂而已。其妻诱之。令怨主而死。圣人责之曰。尔言大愚矣。福乐受之于主。患苦奚不忍哉。如是者十有四载。尤人怨天。未尝萌心出口。原天主之意。加此患苦者。非以罪罚。欲标其忍德为世仪也。十有四载之后。除其患。倍归其富贵安乐。而盛德荣名。施于万方。流传至今。故曰。先忍暂苦者。后必享永乐也。香者火炙之。显其郁烈。善者患苦之。著其盛德。

奥斯定曰。天主或欲尔安。或欲尔病。尔安时愉乐。病时忧愁。是喜天主有仁。而不喜天主有义。且不愿以尔心从天主。心但愿天主。从尔心。尔心不邪乎。

或遇难。一贤者劝之。坚忍勿忧。答曰。我有罪甘之。无罪而受此。不堪忧愤耳。贤者曰。盗以罪受戮。圣贤者。以无罪蒙难。尔愿谁之如乎。经曰。尔以罪负刑。以恶受害。有何功耶。若实行善而乐忍害。此正天主之大恩。尔之大功也。又曰。尔受难。勿因盗因劫因谤。若因为善。则勿以为辱。乃真荣也。故见人受难。勿问所受难。惟问所以受难。天主经真福八端。其第八曰。为义而被窘难者乃真福。为其已得天上国也。

琐加德。古名士也。国王忌之甚。命杀之。将死。或叹曰。无罪而被杀。正可悲。琐加德闻之曰。我被杀不足乎。何愿以罪杀我乎。

所鸣盛德人也。恶党妬其德。欲杀之。遇诸途。曰。我辈欲杀尔。尔将若之何。答曰。愿勿速杀我。惟渐磔手足肢体。为天主久忍痛苦矣。众异其大忍。弗敢杀。他日又有是辈欲杀者。答曰。我功德微小。恐不克承此大荣也。圣贤诚德人。值为天主为义受苦失命。以为天恩。微独不避。且甚乐之。天主有言曰。人窘迫尔。为我大谤尔。尔宜悦乐。尔报丰大于天也。故圣厄勒卧略曰。天主加苦。而并赐能忍之德。斯恩甚于绝苦矣。

世人之心。悉在图乐。乎值患。奚能不忧不怒哉。世患不虞而至。则伤深。豫视之。则伤微。夫患之至最定。特至期未定耳。尔欲患时不滥于忧。莫若于患未至时。思其将来备忍以当之。勤练之卒。简器习武。常在平时。安居营垒。如正对敌。设志以待。故敌来而应之整暇。若惰游之卒。时朽器械于室隅。消胆力于不试。遇敌战栗。能不受歼。尔忍不先习。患至不及忍矣。是故修德君子。急习忍德。不因患觅忍。常以忍备患。日夙兴。恒念今日必有嫚我害我人。必值不如意事。定心受之。是患未至。能自先忍。患至如常。

尔遇难时。惟视有乐胜尔者。故难忍。若视由苦胜尔者易忍矣。昔有贤人寓言曰。兽中兔胆最小。一日众兔议曰。我等作兽特苦。人搏我。犬狼噬我。即鹰鸷亦得攫我。无时可安。与其生而多惧。不如死。死而惧止矣。向前有湖。因相约往自溺水。水旁有蛙。见兔惊乱入水。前兔见之。止众兔曰。且勿死。尚有怖过我者。

或问曰。世事触人怒。至易至多。欲学忍。将独居岑寂特交圣贤。可乎。若与世人接。难免焉。答曰。忍德求助于外。曷能久。惟内积能永久矣。毒蛇猛兽。寂不害物。不谓毒猛乎。静处不怒。非无怒情也。无怒几也。不拔其根。而摘其实。根在。有时而实。即无怒人。亦必怒物。昔有道侣数百人。其一甚易怒。因屏居。忽怒破一器。自谓曰。我易处未易心。避人未避己。己在怒在。不如人间习忍。以攻怒情。遂归。故曰。怒情斗能胜之。以避不能胜之。若与圣贤同居不怒。兹岂我德。况无忍德。独交圣贤。怒亦不免。不如务拔怒根。习忍于心。静处嚣处俱安。贤人。不肖人。好争人。好静人。俱合也。

色搦加。训令忍世患箴曰。受窜流云何。凡安静之所。即为本乡。谓安静者。不在其所。正在其人也。智则旅游。愚则窜流。著痛云何。曰。痛小任之。微忍矣。痛大忍之。大荣也。痛峻。非痛峻尔自柔矣。能薄力微云何。曰。以此不能害人。以此不敢慢人。不亦美乎。失财云何。曰。财亦或有时失尔。今失财。并失吝幸矣。纵不失吝。去其妄行之质。非幸欤。尔失财。尔财曾已失多人。今行弥輶。居弥静。天主减尔。任安尔居。岂非吉哉。尔失财。彼他人所先失。以为尔得乎失目云何。曰。己绝邪情欲之途也。目。诸情欲之媒。诸愆尤之引也。失子云何。曰。不能不死者之死。不愚乎。不能不死者已死。征为他主之物。予尔育养之。今于尔乎取之。非夺之也。沉舟失物云何。曰。失尔物。不免尔身耶。徒手登岸。已登岸矣。财沉。而岂不能并沉。遇盗窃物云何。曰。尔避之。幸矣。失良友云何。曰。更求之。求之当于可得之所。酒殽之间。非其所也。必于实学道德之务。劳苦身心中。乃得之矣。失一良友。更无他友者。耻也。大涛之海独恃一碇乎。失贤妻云何。曰。求贤妻最易得矣。慈父母既失。不可复得贤妻属。可再致之福也。哭失贤妻。而适得更贤者多矣。

或曰尔死。尔曰。入时约必出矣。必死。还所受众人之定规也。必死。入世犹出旅游。久必须返焉。彼久须暇者。卒亦不能脱之。必死我非首又必非末也。凡先我者皆先我死。后我者。皆后我死。旅死。曰我所必还。随责主所求处。即偿之矣。死无棺茔。棺茔之缺。易忍矣。我身无觉得棺失棺。无我预矣。我身觉棺茔不皆为大苦乎。棺茔之计。岂缘顾死人。正以顾生人也。人死斯畏之。故为是掩离之耳。死态必狠。曰。死态虽狠。所求惟命而已矣。斯即无他患老患所必褫。何足畏欤。所由致死之缘虽大。我死本微小。一石触我。一山镇我。何异哉。若陨。盍陨于天乎。少年死。曰。尚可生之时至死。美死也。未愿死之先至死幸矣。不少年死。安知不遭不虞之患。即无他患。老耄之患。焉能免哉。我曹皆并逝死。故今不论死与否。惟论早晚。数人今属大辟。或有以后见杀。为大福者。谁不笑之。我曹悉望稍迟死以为巨幸。何异此乎。我侪日近于死等。众寿日减亦等。我生愈长。我命愈短。谁欲恒悬而无宁一陨乎。生与死为邻。最切近如居海舟。所争者寸木耳。尔忆海舟之险。谓生死海中独尔隔。谬矣。生死相邻。虽各处显著不一。各处切近无异焉。身命为物微渺。遗身命。为德甚大。遗之者。海沸而安视之。地裂侧立而不颤。尔欲保德安居。身命须澹视之。勿论因疾病与他缘。来索之。欣然遽即偿焉。

闇弟吾诺。西国名王也。有两人大诽谤之。王伺闻之。曰。稍远之恐王闻之。谤者甚感其不怒。而转誉之。

一贤人忍德累年。或问自觉何益。答曰。衷有备。以忍世患。又无赖人讥笑侮慢之曰。积久事天主修德。安用之。答曰。今我受尔此等恶言大害。而心不动不怒不足乎。

亚加爵。甚能忍人也。死之日。或悲其早世。棺中忽有声曰。忍者不死。夫忍者。神灵永生于上天。美名常彰于下世。可谓不死。

有贤者。大病而愈。后恒哭曰。天主不复念我。如是一年。天主使病如初。以苦为乐。非知忍难之大益。曷如此愿望深切乎。

有盛德者。或以恶言加之。笑曰。此当以重价市焉。今而徒得之。幸矣哉。

伯多禄。西国盛德人也。病失一目。曰。故有两仇。今去其一。天主之恩也。

窘难益德三支

或有问于余曰。书云。天道福善祸淫。又云。惟上帝无常。作善降之百祥。作不善降之百殃。是以善者蒙福。恶者膺谴。理有固然。奈何事有不然。或遭不虞之灾。或冒非分之福。颠倒孔多。参错过半。无乃增君子之疑。起小人之幸。天道不平。厥叹久矣。是诚何谓。曰。善者蒙福。恶者蒙祸。斯义正矣确矣。奈何哉其不平也。夫人之真善真恶。谁能决判。念想言行。咸若义理。此为真善。微有不然。岂真善也。求善非全不成。若求不善。一缺已足。夫全善了无微缺之人。世间有之乎。今人视形。天主视心。无知人所称善。非天主所称恶者耶。且尔谓此人甚能作善。苦之非是。余谓天主至明无暗。至公无私。甚能识善恶。苦之必是也。尔信人之隐善。疑天主之显义。余信天主之显义。疑人之隐善。孰是乎。即是人果善矣。尔谓苦为不幸。天主不宜加之。抑知天主用苦以加善人。乃大可形乎。世人神目常昏。如瞽焉。往触一人。怒而詈曰。尔瞽耶。人非瞽耶。己则瞽也。见苦善人。疑天主不明。主非不明。人则不明也。欲明祸福之理。当先明祸福之真伪。真祸未有及善人。真福未有被凶人者也。何者。世间之事。不过三种。真福一。真祸一。非福非祸者一。生积德。则死永乐真福也。生作恶。则死永苦。真祸也。夫人自不愿为善为恶。而天主强之。于理无有。自有应受天乐之功德。而天主拒之。有应受地狱之罪过。而天主不加之。亦于理无有。则曷可谓天主以真祸加善人。以真福加恶人与。若其余贫富贱贵。病安寿夭等。斯本非祸非福也。圣奥斯定云。富贵安乐。天主予之善人。征非真祸。予之恶人。征非真福。其为祸福。特视所用。用以建德蒙永乐。乃福。用以助恶蒙永罚。乃祸也。因富以敬天主。周贫人。则富为福。若因而纵欲害人。则富为祸也。因贫以怨天主。贪富人。则贫为祸。若用以抑情增忍。则贫为福矣。诸如此类。可概推也。第两者之损益。人每不能自预定之。独天主无量之鉴。乃能定之。行人遇歧路。未历其中。未造其末。特见其始。安危夷险莫能定也。世间苦乐两歧。愚人特视苦乐之始。不审其中与末。妄谓乐者安夷。苦者为险危。从彼避此。急急如鹜。智人不敢信始。亦不妄测其中与末。归明于天主。待天主之自决焉。故世人于天主。宜于病人于良药。病人特愿除病得安而已。若所服药味。为甘为苦。惟医者所为。病人敢自取舍哉。圣贤无不愿得真福。亦无不求得真福也。然所以得之道。或苦难贱辱。或安乐荣贵。非敢自必。听命于主。时或顺意。谓天主慰劝我之恩。时或逆意。谓天主警戒我之恩。故顺逆无常。修励惟一。种种世途。悉以增德。经曰。爱天主者。顺逆万端。皆助其福。不肖者不然。顺来不以劝善。逆来不以惩恶。故顺逆万端。皆归于祸焉夫古今修德者。莫不因轻世福之念。成就其圣贤。世人犯罪者。亦莫不因重世福之念。受欺惑于邪魔。则世福者。陷善之阱。圣贤所惧。引恶之梯。邪魔所据。人以为实德之报。谬莫大矣。使天主必以世福酬德。行德者。遂希世报。与工人冀值何异。挟贪心以行德。即存德虚形。岂存德实性哉。

善人受苦。验天主之爱。天主经曰。我所爱者。必谴责之。又曰。天主所爱为子。必责之。圣奥斯定曰。尔在天主责外。必在其爱外。终不能为其子也。下民有罪。天主不能不刑。今宥。死后必不宥也。今刑微且暂。则家刑耳。死后刑。重且永。乃国刑焉。圣厄勒卧略曰。天主今恕。必欲永责。今责必欲永恕。故今责征慈。今恕征怒。牲牛被杀。任其游食。惟所欲生者。拘系之。劳任之。

假令父有两子。一愚。一慧。愚者时时戏游。了无谴怒。慧者时时勤敏。则督责之。童儿之情但见目前。无志日后。以为厚于愚。薄于慧。不知父无望于愚者。慧则重有冀也。世人之情。何异愚童。富贵宁寿。谓天厚之。窘贫贱天。谓天薄之。不知今福后福不并享。天主所欲丰报于天者。先卑之于世。以苦炼化其过滓。增其功德也。恒丰于世福。无患难。恣其非议而不见谴责者。天主所弃之于天。约永罚于地狱也。如医然。病可为。则进苦口之药。多所禁忌。其重不可救。乃悉惟所愿。不禁焉。

父以难事责于子。君以危事托于臣。孝子忠臣。必不谓君父恶我害我。盖乃贵我重我。以我为孝子忠臣故也。天主。人之共主公父。以艰难遗我。而不遗彼。以验其爱我重我于彼也。塞搦加曰。不遭艰难者。正为最无幸人。明征天主。因我怠惰忽忘我耳。修德者。知不战不能胜。战不危。胜不乐。故愿得所忍难。以建孝子忠臣之功于天主焉。

商人以此方最多物。最贱物。迁于少处贵处。以取重值。此世之物。未有多且贱于苦难僇辱。尔天上一无所有。善人。神货之商人也。知为天主忍苦难之价最重。故遇苦难。则忍之荣之。易异日之重值也。经曰。此时艰难。不当日后所显于我辈福乐也。

夫玉琢之磨之。夫金锻炼之。雕刻之。无不攻治如仇焉。以成名器。人不经病苦。不尝慢辱。不试诸艰难。而成天上所用德器者。无有焉。故经曰。修仁者。必受世之窘迫也。不窘于世。其德不诚。且曰。欲升天堂者。必由颇受世苦。奥斯定曰。天主估天国。其价艰难而已。又一贤曰。世福遂意者。可畏也。恐其终不能为天人故也。鸷鸟生时人贵之。置于净室。养以肉食。死则委之于壑。为犬所食。鸡生时。置秽处。养以糠核。死则置于几案。以为美肴。恶人世之鸷鸟也。生则丰荣荣贵。人人羡慕之。死则弃之巨壑。为狱犬食。善人生或为人所轻。恒居难苦。死则置于天几。天主天神所珍重。福孰胜哉。故世之苦乐无常。乐讫苦继之。苦终荣续之。一时之苦。令忘多年之荣。唯独令忘往乐。往乐之念。亦增今苦。一时之乐。亦令忘多年之苦。非徒令忘往苦。往苦之念。亦增今乐。故经曰。吉时勿忘凶。凶时勿忘吉。吉时念凶不陷。凶时念吉不陨。

人之事世者。先得微乐。后责大苦。先得暂便。后加永难。事天主者。先受微劳。后蒙大安。先承暂苦。后享永乐。尔愿事谁乎。农人先以苦种。后以乐收。工人先造作。而后受直。兵先致死。而后蒙战胜之赏。商贾先以赀市物。而后享什一之利。万事尽然。尔修德。必先负修德之劳。与夫克己之苦。与夫不德者之忌。与夫鬼魔之诱感。与夫天主之德试。德既大成。然后可享心净之乐。望天之报焉。今人仅行微善。心若天主负我安乐。负我富贵。不与则怨尤。望世报。自征心贪。怨尤自呈大傲。天主当将祥耶。降殃耶。

蹇驴邪行。见鞭知当正路行。正路行。见鞭知当速行。凡天主所谴责者。欲使正路速行而已。今人之苦永久不释。惟得福者。即谓德之报应。得难者。或曰。无幸而偶值祸灾。或曰。前世往因。今生果报。未尝反思目前之罪尤。迄不悛改。艰难往往相继。永久不悉。何足异哉。

或问圣厄勒卧略曰。天主恒以苦难加善人。何也。答曰。以炼其过滓。增其功德。因得丰报于天也。且使不溺于世乐。物久煮不挠动。则胶于釜。而失色味。善人久安。不以难挠动之。恐渐陷于世乐也。且令恶者自悟曰。今有为天主用慈赦罪之世。又重爱善人也。尚以微过得。重谴乃尔。况死后为用义判罪之世。负恶以往。严罚何如乎。

一贤出行。遇一盛德仁。被狮子龁死于野。及郊。遇一恶人之丧甚盛。窃疑曰。彼贤而横死。无人收之。此不肖而人崇之。非天主明释我此故。我不前矣。忽有天神曰。此诚恶。曾有微善。天主以微荣酬之。其令神重受大苦于鬼境。彼诚贤。曾有微过。天主以此横死炼之。其令颇沾大乐于天域也。但尔以后。慎勿要天主。凡天主所为。惟信服之。勿强测之。言讫不见。

尔溺水。有因急援伤尔手者。尔忌其微伤耶。感其拯命耶。尔与人斗。忽有歼尔敌。使尔能胜。不重德其人乎。我灵神与躯壳。体最亲。情最异也。神喜理。身喜欲。故神之所愿。身之所恶。身之所求。神之所避。恒为敌仇也。尔以道德助神。身必负而屈于理。乃所以效天神也。以甘食冶容逸乐助身。神必负而从于欲。乃所以效地兽矣。天主以病窘诸苦难加尔。岂乐尔难。正以此杀身之强。减形之力。使知服于神。从于理。为役勿为主。不至陷神于罪恶。圣保禄曰。我衰时乃疆。是以诚德。君子遭患。即不能乐之强勉安忍。弗敢直求天主去之。去与留。未知孰为己益故也。

物达西贤人也。身后显圣迹最多。一瞽者跪其墓前。因其功德。求得见。辄见。己默疑曰。见与不见。未知孰有益于我。复祈曰。若见无益于我。愿此初瞽还我。辄瞽如初。

额我略。生时亦颇见救人圣迹。一瞽者求赐视。答曰。尔即无形目。不能见色如狸犬。尚有礼目。能见道如天神。身目复见。神目必瞽。终害于尔。勿求之。

或有疾。告若暗圣人祈救焉。答曰。尔正欲除有益于尔事耶。身垢以水浴。神秽以病磨。衣污以烦橍去。心罪以艰难除。又一人病。其师贤者慰之曰。尔为铁。以病剉则除锈。尔为黄金。以病炼。则增光。何忧乎。

厄勒卧略曰。此世界恒以艰难加人。此非自鸣令人勿爱我而何。

世愿悉遂。世人以为大幸。不悟此正验将来之大灾。圣盎博罗削行次。宿一豪家。主人自伐云。生平安乐。不值微患。圣人偕共从者辄去之。曰。此人一生安乐。宜速避之。恐与俱受大患也。去不百步。地忽裂。人与室俱陷。无遗迹矣。是以圣贤修德者。甚畏久安无苦。恐目下之宽迟。卒以重补故也。

奥斯定曰。金入火生光。草入火生烟。苦难一也。善人遇之。而以感颂天主。愈清矣。恶人遇之。怒而怨尤。欲浊矣。世苦自无善恶。惟我忍则为益。而征天主之爱。不忍则为损。而征天主之怒。故圣厄勒卧略曰。目前之苦。苟化尔为善。则为前罪之终。不化为善而尚为恶。则为将来永苦之始。

塞饕小序

在昔铸鼎象饕。谓其有口而无咽也。或问余曰。饕不受塞。亦可塞乎。余曰。可。漏卮无当。投以江海弗给也。口腹为漏卮也奓矣。困于酒食。迷于醉饱。举世不为饕者。或寡矣。秦人以饕嗜六国。食未下咽。转喉而出此饕报也。晋以人主乞味于臣。齐奴诸子转相效尤。甚至日食万钱犹谓下箸不给。曾之子邵。遂胜其父。而益之以二万。岂非老饕之尤者乎。五胡未尝饕晋也。而晋自饕为焉此又孰非饕鉴哉。故曰。上有好者。下必甚焉。欲止细人之饕。当从老饕始。老饕者何。用物弘而取数多者也。易曰。樽酒簋二用缶。又曰。二簋可用享。此今日救时。塞饕第一义乎。善乎。吾读庞子言。得养生焉。并得经国而富民焉。故曰。食俭者兴。食奢者亡。礼始于饮食。岂不信哉。或曰。西人巧于酌盈而济虚也。彼国舟航。济则与时宜之。不济则递减而递节焉。余曰。此非西士之言也。损益盈虚。与时消息。此天道易道之大经大法也。天不能达。而人违之乎。西士可谓得损益之精。而用之者也。非但塞饕而已。

江东崔淐撰。

七克卷之五

西海耶稣会士庞迪我撰述

塞饕第五

饕如壑受以节塞之作塞饕

饕者何。食饮无节嗜也。多言忿怒。哗嚣。淫欲。沓贪。懈怠于善。诸情其流耳。夫饕者。我身中最密迩之敌。修士所当先攻先胜也。身中形敌不先胜。徒攻身外神敌。必不胜矣。讨四境之寇。遗国中之叛臣。何益耶。矧身中之情。莫劣弱。莫易识。易胜于饕情者。弗能胜劣弱。能胜强梗欤。是以古今圣贤德士者。无不由克己而成就其功德。升受天报也。若稽克己之迹。无不以克饕肇业耳。

夫天主所自造之物。皆有定趣也。造人之灵。使能明实理。蹈实善。因而事天主。升受天国之永乐焉。造人之形躯。使为神灵役。辅之为善矣。知形躯不食饮不生。故造多味以养其生焉。人食饮以养身。俾有力以辅神于善。意合天主之意。食饮为德。且不必过节。身王而德建矣。若食饮图乐。意悖天主之意。即食饮为非义。且必过节。身强与心德咸消矣。圣奥斯定云。尔食饮以节。特以养身。纵口不言尔食饮。赞美天主也。若图乐者纵口鸣赞尔食饮。亦亵之矣。夫人愿欲所趣向者，美好而已。美好有二。一曰利美好。一曰义美好。一曰乐美好。尔食饮以节。利义乐。二咸享也。否则咸亡焉。故食饮图乐者。唯独伤身损德。所图乐并消亡矣。

利美好亡。何也。语云。厚味百疾。灯非膏不燃。膏溢亦减。谷非水不成。水淫亦朽。火非薪不炽。薪厌亦熄。食饮以节。身养与身安。兼保也。否则兼损焉。医方亦云。前食未化。又加餐焉。必生疾矣。色搦加曰。人有酷视仇我者。未如饕情知酷视服我者。人有仇。能盲之。怒必熄矣。饕于从之者。盲之。聩之。喑之。弱之。老之。终而杀之。以微体顷刻之乐。遗全体终年之忧。以一肴之妙甘。屡致数年辛药之苦。故曰。饕情如盗。亲我以杀我。又曰。兵刃所杀人寡。饕所杀人甚多矣。能克饕者。必能护斯微形之安。延其寿期耳。夫寿者。众人冀之。饕者独否乎。岂然哉。第善德万状。自相契合而私欲自相刺谬也。故此欲所嗜。彼欲所忌。饕之所期。寿愿所避也。一欲既发。遂蔽心明。讵惟不使正理。亦特令视是欲所愿。而不令视彼欲所憎。使视斯欲之益。不使视彼欲之损。是人欲之微益。恒兼于大损矣。故曰。从欲者。爱其身命。而又憎其身命。勿论修德。即保身全形。岂不悉在克己寡欲哉。

义美好亡。何也。义思道行。悉由灵神生。邪思回行。由形躯生。两情如敌寇。相攻互斗。其一弱矣。益此必损彼。益彼必损此。丰养形躯者。兼养其情欲。形躯增强。其邪情回行。日繁日盛。灵神替弱。其善念义行。日少日微矣。经云。厚视其仆者。后必觉其忤逆耳。此之谓也。语曰。饕腹不抱清念。欲革邪念。而厚养口腹者。犹恶木繁盛而加溉壅也。驴马厚养之。久习闲放。后载之。必逆而弃任。跨之必弃主。御之必不顺辔衔矣。若薄食肄劳之。即重任不逆。行止迟速。惟言謦欬。不竣鞭箠也。我形躯之情。与驴马何异。丰育之。久居逸乐。必抗畔不复理命。而反自擅纂为主。习以劳事。淡泊滋味。其听从道心之命。必甚易焉。故曰。形躯优乐。灵神遽病。形躯居苦。灵神病愈矣。

圣法兰济入道时。求天主论以精进之术。忽闻有声云。法兰济。避世乐如真苦。抱世苦如真乐。圣人多年如命。既试其益。曰。天主赐我明悟此理。邪魔正寓于丰食逸乐之中。恣口腹之乐者。邪魔遂轻忽之。敢攻而几胜焉。南海岛有吞牛之蛇。百兽皆畏避之。无法可制。独食牛既饱。绝不能动乘。此时一人能脔截之。修士自辞世乐。而择居苦处。就食饮如就药。特取所须。以保身安。救饥渴之病。邪感之大宝已杜矣。邪魔之煽。诱必希。惧不我胜。而弥攻固其功德焉。古贤有言。口者心门。邪魔以饕主口。一切邪情。皆令入心。故饕者。邪魔所加于人口之衔也。随欲牵之。

夫邪魔侵败我心德。悉由我形。我行讵非我敌耶。我厚养之。实养我敌。而自己为养我也。谬孰大乎。夫攻敌者。能困围之。隔绝其食饮。乃能必其胜矣。形躯为敌最强。欲胜其欲。而不减粗其食饮。杀其强梁。从古莫能克之。今人岂无愿胜之者。第欲兼保厚味。大存其逸乐。不舍旧而更求新。岂能就哉。夫减粗肴味。岂独益于神灵。亦大益于肉身也。神灵或因节德。建功蒙吉。或因饕馋。犯罪受殃。肉身悉从之于行。岂不从之于报耶。

夫乐亦苦种。苦亦乐种。今不以苦栽。后安能以乐收。今乐。后又乐。今世后世皆为第一。今世满腹。后世满心。万万不得也。暂饥以得永饱。畴不谓益哉。况我此肉身者。稍若其情。遂以为例。必且固握。不肯舍置也。先为之暂宽。后自以为永规。先为能免之偶乐。后为不能知切须。先为微娱。后为重任。可不慎启其端乎。古有贤人。甚廉于食饮。遘疾。其徒劝之。稍洗腆。病已复故。答曰。尔今以为暂。恐此身后以为常。要我勿绝之。难复于故矣。是则外壳愈。而内心疾也。何如勿开其端乎。

甘乐之美好亡。夫饮食之甘。不生于丰腆。生于饥渴也。今人或因病。或因饱。饥渴皆暂止。此时得丰美味。必厌弃之矣。正饥渴者。虽设粗淡味。必甘尝之。恣饕者腹恒饱饫。焉能享饥渴所烹调美味之乐哉。故曰。恣乐者不享乐。乃事乐也。廉士必俟饥渴。然后食饮。苟弗得所喜厚具。必俟我不厌草具焉。中士亦曰。晚食当肉。

色搦加曰。廉士必不犯食饮之持。必用庸常易化之物。食期既逮。特就于食。不就于乐。故饥引之食。渴引之饮。不令旨酒佳肴。牵我就食饮焉。盖修士于情欲。不务从之。惟务止之。微物可止之。安用丰美物从之耶。达略西国古大王也。城破国烬。幸奔脱渴甚。于枕骸流血中。得潦水饮之。曰。生平饮水。无甘于此者。此岂潦水甘哉。渴甚。甘之矣。

食饮非乐。乃苦也。人以饥渴为大苦。食饮能除之。谓乐。既除饥渴。若遇饱。即又觉食饮为苦。而望饥渴矣。食与饥两苦相寻。前苦之终。后苦之始。如出火入水。出水入火。俱不可久。俱不可恃。天上全乐之域。饥渴之疾既去。食饮之须亦已。

夫食饮之乐。微体瞬息之乐也。今人所特重。味之甘旨。喉舌之间。二寸而已。过是则已矣。寸体之乐。而穷土中水中空中之物。不足应之。片时之乐。而经岁累月不足备之。不亦异乎。牛与象虽大身。数亩之地。足生之。而天下之大。万物之众。不足养一人之微躯。何哉。真饥渴不难止。嗜饥渴难止。饥渴不侈奢。饕侈奢。性所须。不劳力而易营。饕所嗜。甚劳力而难营矣。兽虽大身。其食饮特以养体。已饥渴故易足也。饕者食饮以狗嗜。故虽大劳。必不能足焉。语曰。欲食而得饱。勿加飱。惟减嗜。

夫食饮之嗜。非饥渴也。饥渴者。身之实乏。食饮之嗜。饕之伪乏也。彼微食而足之。此愈食愈不足。譬之实渴。与中消之渴。彼饮微水即息。此弥饮弥炽。故曰。狗饕就食者。以食求满而益虚。求饱而增饥。以无饥生饥。饥安所底止哉。经云。善者食而饱。恶者之腹。不知足矣。故饕者未尝能饱。纵得如意。又患不足如意也。得尽如意。又或患烹调不如意也。纵三者皆得如意。又患无腹能容纳之如意矣。非乏粮。即乏橐。非腹大于食。即馁大于腹。非恨食饮不足腹。即恨腹不足食饮。故曰。世人所称乐者。稍逾节度。辄始为苦。又曰。斯身所陈乐者。浊且暂。且贻悔。且非甚廉以用之。遽转为患焉。

古有良庖。诸国皆重之。至辣则德国。国主令之速出境。若曰。我国人愿其以勤劳至饥渴。以饥渴甘庸常之味。

夫藏粟之宫多鼠。恣饕之心多罪。恣饕必恣贪淫。古贤有言。去饕而贪淫自已。饕之为主甚侈。非大费莫能给之。从饕者。数月之大劳所萃。不足备饕主之一飱。能不流于贪窃以给之乎。食饮淡泊。淫欲发微。食饮丰厚。淫欲发猛。人减薄食饮。可以消形之邪气。护形之强。犹当为之。矧可以消心之贪淫。护其精灵哉。或告一贤曰。我淫欲猛发难制。贤曰。我比不尔。问故。曰。此身我养之甚薄。不令至饱。所思食饮。弗暇及娱乐矣。

夫饕者。亦谓之怠惰之母也。恣饕者。未食之前。食饮之念最繁。道德之虑。无由自入。有益之业。悉不暇为。食饮之后。腹首俱重。目冥神昏。惟思寝寐。道虑德愿。沉沦不振。有益之业。尽无力为之。何者。神瘞于果然之腹。犹身陷泥中。莫之或援矣。

圣伯尔纳多箴其徒曰。尔就食时。须念食饮之后。尚须务道德诵念之神业也。以此意豫度量食饮之多寡。乃可令得中不过节矣。若食饮至前。后度其多寡。则目视色。鼻闻香。口尝味。皆令人深向之。因而强其胃慭受之。欲持中不过。则甚难也。胃受过多。内火不能化。是以其养身者污身。厌身矣。内火亦并受损焉。譬之于烛。内心与外膏称者。膏不淋溢。烛为明朗。若膏过多。火能溢之。不能消之。则光暗膏溢。烛污而速灭焉。

饕又能贫人。经云。饕情必致贫匮。圣厄勒卧略曰。随饕者。形躯及灵神之害甚众。且无论他害。特令人空费天主所赐。育身。养家。遗子孙。周贫乏。以赎己罪之财。而致贫乏。亦甚可畏避焉。况斯身形。正为无底之橐。且凡所盛贮。遽变为朽污。以贵美物实之。何益哉。色搦加云。尔得饱腹。养身之物足矣。凡腹所受。无论好丑。皆并朽坏之。何必丰美乎。

色搦加云。凡从口腹者。宜俦之鸟兽。不宜俦之人类矣。相彼鸟兽。饥渴既止。食饮与食饮之思虑俱止。而安享饱饫之乐亦未有伤食而病者。尚可谓有节也。独人明知伤食致疾。险危其身。曾不知辍。前咽未毕。遽图后餐。腹满欲裂。而虑食若大饥。何也。饕情令人饱中饥渴。固其所犯受罚正义耳。

廉士不独戒嘉味与多食。尤戒因食饮图乐矣。若食饮不图乐。虽难过节。其为过微且小矣。若因嗜乐故过节。所食虽贱陋。其为过尤大。为真饕焉。故欲识饕与否。勿视所食饮。惟视以何意食饮。与其食蔬饮水以应嗜。毋宁旨酒佳肴以应性也。鸟兽所食。不若于人。可谓廉于人乎。廉士食饮。我为口腹主。故食旨不伤其饰。饕者食饮。我为口腹奴。故食粗亦伤节矣。食旨过节小有辞。食粗过节。尤呈饕乎。

饕患过节。酒最大。酒譬之雨焉。徐徐零。故入土深。能增土膏。若猛而骤。无益于泽。土脉荡尽矣。节饮之酒。能养和。消忧。增力。外形与内灵咸益焉。过节者反是。行与灵皆溺于酒涛。颠倒迷暓。目无视。耳无听。体无觉。心无明。百骇乱营。行与灵皆束缚于酒。固于桎梏。尽失其所为人矣。故曰。犯淫者生而犹死。酒醉者犹死而已殓也。死者无生。善恶并止。醉者善念悉去。恶念愈生。嘉言懿行尽亡。而妄言回行群出焉。醒时所必不敢为。醉则悉为之。故曰。救醉者。阖门于诸善。而辟门于诸恶。经云。孰争乎。孰伤乎。孰陨于坎乎。孰目凿乎。孰不虞之死乎。不亦肄于爵。务饮酒者乎。又云。离智者于道。莫女与酒若也。圣奥斯定云。酒过节。则夺心。钝五官。昏灵神。煽淫欲。淆舌。朽血。弱体。销精神。减寿命。又云。酒柔魔也。甘毒也。饴罪也。服之者。非特犯罪。全是罪也。自以为饮酒。而实饮于酒也。故经云。子勿自欺。酒醉者。无份于天国也。奈何哉。有人焉。欲醉以解忧。我劝醉以敬客乎。戒之哉。

今人设席丰盛。以为优宾荣己。实则慢宾辱己也。以丰厚待客者。以淫根投入腹中矣。且意彼喜厚厌薄。故厚奉之。正以讪其侈奢。无节廉耳。岂不甚慢之乎。古有贤者。或设席邀之。贤者曰。待我。如以我为德士。可也。夫我以丰厚待人为敬人。必也。望人以丰厚待我为敬我。岂非明显己之不廉。正自辱乎。琐加得延众宾。为俱甚薄。或诮之。答曰。人以是待我。我谓敬我。我以是待人。亦意人谓我敬己也。且必客廉士。不谓不足矣。彼非廉者。我谓有余矣。

醉者人所自喜之暂狂也。利爵国之法。因醉犯罪。戮倍于常。今大西诸国之法。因醉犯罪。自承醉者。截轻于常也。行僇虽异。法意则同。彼曰。醉为万罪根底。人故饮致醉。是故欲犯罪。罚宜倍重也。此曰。人灵而自承酒醉。是自承为狂人。辱莫甚焉。遂可当大僇耳。故有志者。或因醉取罪。宁受全刑不自承醉矣。大西国之俗。生平尝一醉者。讼狱之人。终不引为证佐。因为不足信故也。或詈人以醉。则为至辱。若挞诸市焉。

夫酒者。俗谓之无舵之物也。海舟失舵。随风进退。莫能使之正行避险也。理心者。人之舵也。理心以酒蔽蒙。人遂失其舵矣。故口舌容貌。皆随救紊乱。而动静俱失其威重。浪笑。戏言。詈言群出。诽言尤多。是且不独食禽兽之肉。又食人肉。不徒饮酒。又饮人血。易致大祸焉。凡令人漏泄中心之秘藏。莫酒若也。海风入水。波浪涌起。海底尽露。酒风入人。谈言之波浪亦起。心底尽露矣。辣则德。中西名国也。其速张筵。客既集。则有监史戒之曰。此中之言不出堂。有外传者。目为卑人也。故彼国有谚云。我憎有心计之客。知酒能乱人舌。令人慢人辱己。抒写秘密。故酒间所闻言。不令得传。以为大戒焉。国事以密成。若机务漏泄。亦易致大乱矣。故治国所最忌者。彝酒也。经云。治国者。无畀之酒。酒所主。无秘计故耳。今大西诸国之俗。好酒者。不得与闻国事。防不密也。诺琐王。有他国使臣来。先设席盛馔。酒酣。扣之。遂能尽探其心意。及其国之秘计矣。

酒淫薪也。恣酒不恣淫。鲜矣。经云。慎勿酒醉。淫在其中故也。西国上古之俗。少年及女人。皆有厉禁。勿饮酒。女人饮酒。犯奸也。今世女人或少饮。甚稀。女而醉。古今未闻焉。男子未三十。亦不得尝一勺酒。盖少年及酒。淫之两翼耳。年少者。内火方炽。淫欲怒发。犹且难防。饮水减之不足。矧加酒以益火乎其淫念淫行可绝。贞德可翼哉。岂必少年。凡有志绝淫守贞者。皆视酒为贞德之毒。非因疾弱。万万不获已。必弗尝之。

酒入适心。心者诸情欲之地也。心血以酒炽。诸情与俱炽。始灭者复生。已生者增力。皆勃发焉。是以酒盛者。喜怒淫欲酷虐傲妬。诸情皆纵理心为酒烟蒙蔽。不能尽用其力以防之。罪益增。德益消矣。夫酒为诸德之敌。诸恶之媒。而人不知以节用之。哀哉。

酒能伤心计。故健酒者健忘。又损神智。令人昏愚。经云。乐酒者不能成智。又云。智者不索与务逸乐人之地。谚亦曰。娱乐之城智无寓。何也。果然之腹。念虑不精微。故不能澄撤奥远之理。撒罗满西国宏智之王。曰。我思迁心于智。故誓绝酒。酒人者心恒昏昧。虽积大智。亦不能用其智。心意口言。弗智所令也。酒所令也。

海舶风波之险。舶师尚能用智。设方略救之。遇劫掠。能力敌之。若多渗水。载物过重。虽风恬海静。师智舶坚。役众艺精。亦自以本任沉沦。终不能救之。恣饕之人。腹果于酒肉。善念。规劝。羞怍。地狱之畏。天堂之望。与凡一切迪善董恶之道。悉不能动其心。而念虑愿欲。灵神与形躯。皆沉于罪海。莫或能拯救焉。

夫食饮无定度。特取所须以益心力。保康宁。斯美矣。定所须。勿听饥渴。何也。壮强者饥渴之嗜。恒过所须。试听从饥渴之嗜而食。食已。必过饱。胃气亦不能尽化。不听饥渴之嗜。食不至饱。食已必不饥。自知足矣。而胃气愈强。乃知真急了所须有限。过此以往。皆饕嗜也。是以欲止饕者。宜渐次度量。详审纠察。本身所须。应多应寡。觉多则减。觉少则加。持中而止。求定所须。勿竣食时。宜先自定。既定之后。万勿为伪饥渴所欺。美味所牵。致令逾限可也。

圣依纳爵箴其徒曰。尔能辞甘旨。习食饮蔬恶。可饕愈易也。即食佳味。不能全消其味乐。能减耗之。亦可矣。问减耗之道。曰。就食。必豫备食时所思道德之事。圣贤之德行。或使形与神各得其养。心有所思向道德之事。必不复倾于食饮。而益减其娱乐。绝其流于饕之几焉。且量定所当食饮。必在不饥渴之际。至饥渴时。万万勿违之。

古贤笃罗陡者。有多少年从游学道。觉其食饮过度。欲节之。初任令食。后稍减之。匝月。问饥否。曰。初减时稍饥。今已习不觉矣。次又减如初。渐令归节。不自觉饥苦焉。

圣未曾德亦箴其徒曰。多味至前。尔取嗜所不乐。舍其所向乐。以克饕可也。其徒曰。物皆天主所造用以养人。奈何舍好取恶耶。天主所多味。如大王宴设也。多寡丰约。岂以宾客所当食饮为度。特以其至尊富。所应借为度矣。天主博造嘉味以显全能。敷布其无量德也。令人感其宏惠。因而爱事之。且令人取舍其中。以克饕习节也。若无此众多味者。人无从得饕。是天主自节之。曷显人之能节乎。

夫人因向物乐过当。得罪物主。今舍不犯义之物乐。以督责所取非义之娱。赎其罪负。感天主赦宥之。不亦宜乎。圣奥斯定云。绝酒肉及诸美味之意。非因物有恶不可食者。惟以督谪本身赎其罪尤也。人自知犯罪愈多且大。愈宜断娱乐。既违于大。何不自责于微小。因饕背天主。离于道。固当因饥渴之微。责令复向天主。归于道矣。

不独责已违之罪。亦防未违之罪。圣厄勒卧略云。不流于非义者。独能节用其义者是也。圣奥斯定云。辞谢嘉味。恐厚育形质。并育其邪情。形腴情壮。故难敌矣。形质犹地。地本沃饶。复加溉壅。其生物愈繁硕畅茂焉。地瘠少壅。生物亦简微羸瘠也。食薄形癯。情欲虽发。替弱易克耳。食丰体充。情发甚猛。难敌矣。

饕情忽发。宜思世间贫匮者甚多。冀得疏粝充肠则为大幸。尔应饕一飱之费。足救夺人之饥。尔一人饕。不令多贫人饥乎。天主赐尔大财。尔遽以恣饕。用天主之恩。以违天主。背本负恩。罪孰逭乎。天主生尔。欲尔勤于为善以事之。尔念虑。尔功业。悉在供口。年月时刻。尽用乐腹。尔奉腹如奉天主。腹为尔天主乎。盍思凡圣贤德士。今与天神同福者。皆由减耗食饮之乐。忍饥渴之苦。仅乃致之。尔终年务饕娱。与圣贤异行。能与同报欤。奚啻不蒙天报。亦缘微体之暂乐。致全身之永殃。不思甚哉。

论节德

人于万类中。天主独为之大其身。小其口者何。非以征其宜节廉于食饮乎。。禽鸟逾薄食者。翼逾长大。能迅疾且高飞。多食如鹅鹜者。最肥。恒地居。翼不能举其身也。人心之翼者。念虑愿欲也。食饮多。身厚。念虑愿欲皆重浊。其势下坠。不能自举向上矣。食薄者。身輶疾。气清。五官有力。心灵明朗。念虑精微。能通豁奥理。能思天事。愿欲清洁。不染下土之尘垢。进善无滞阂。而心自向于天主。冀天上之常命。识天主及己益明焉。

食饮者。我肉身所资以存生也。故为吾人所不得不偿之税焉。偿税者。既满所负。肯多偿乎。夫食饮之须。恒兼于乐。故其食饮者。为应性须邪。为狥饕乐邪。最难明之。饕嗜屡窃假须之貌。令人疑为应性须之节德。而实狥饕情之罪愆也。故饕者。正道中之盗。未易避焉。圣奥斯定云。饥渴性疾也。用食饮之药治之。第身负饥渴之苦。恒求厌饱之安。嗜乐遂中道迎合之。令以身之须。掩饰饕嗜之乐。而令天主所赐以救性疾者。自用以伤性丧德。可不慎哉。

经云。肴味至前。节用之。慎勿过多。致视尔者之憎与忾也。同人食。后人始。先人终。节士于食饮际。所宜视有四。一曰时。节士之食有定候。非大故弗违之。经云。有国者。其尊人巨室。食饮有定时弗违之。其食饮不图应饕乐。惟应性须。止有之国耳。一曰味。节士得可食饮之物以为足。弗选也。偶遇甘旨。不弃。惟恐即于饕。加意节用之。增于美减。吁数矣。厄被古西国无赖人也。一意求乐而恒蔬食。或问故。答曰。膏梁甘膬。我甚乐之。第求备之劳。胜食饮之娱。故置焉。一曰几向。节士就食。宜思并设两客也。肉身一。灵神一。各食其味。刍豢蔬素。养肉身之味也。节德养灵神之味也。食饮以饰。形饱于形味。神饱于神味。各得其养。皆安静受益焉。食饮无节者。肉身有有余之患。灵神有不足之患。皆受损焉。一曰状貌。节士食饮。如口腹之主。虽饥馁。不使牵诱于食饮。而丧仪失度。无节之人。食饮至前。威容则紊。朵颐延颈。攘袂振臂。肴羞杯案。欲并吞之。身居一席。其手与目。旋行诸方。眈眈旁睨。如将攻城而揣所从入也。此皆著饕之迹。节士所宜避焉。

夫节者。减我淫火。拒彼邪魔。胜其煽惑。破其计谋。箴砭私欲。使服于理。祛形之浊娱。致心之清乐。抑傲扬谦。悔罪。启心之暗昧。策怠惰。减寝寐。令人富于时。保身之安静。消身之邪气。延寿期。感天主之慈。蒙罪赦。释罪罚。消诸恶。增诸德也。人情贪得。多以应口腹之嗜。口腹之嗜。以节克之。淡薄自足。贪吝之根则断。虽贫亦安矣。淫欲之火。以饕为薪。饕既克。淫欲熄灭也。故节谓之贞德之旌。绝饕者。贪吝淫情并息。心愈静于妄念。愈触于秽欲。思道益明。精进益速。无沮阂焉。故节德谓之智母。诸德为肴。节德为肴心之盐。能令坚久。不致败餲。生邪念秽欲之蛆也。又谓诸心与身疾之良药也。且无论修道务克己之士。试察万国人。虽甚愚无知。凡遇不虞之变。或畏天殃。或感格天主求罪之赦。旱祷雨。雨祷晴。战祷胜。与夫一切禳祸致福。兴作大事。皆知减粗食饮。持斋最虔。故其间能济大事者。无不减损肴味。以斋食自苦而成就焉。鸟兽昆虫有无目者。无耳鼻者。独口咽体觉二官。虽甚微之虫皆有之。乃知二官最为鄙陋焉。他官与物接。能自达趋向之。二官独否。非物狎近之。不能向觉之也。稍远焉。娱则已矣。故其乐最短最浊矣。人深思节德之善妙大益。比饕乐之污丑短隘。非大愚焉。忍以此易彼哉。

节德之行不一。或绝诸种美味。或食饮甚薄。不至饱。或独食果核饮水。或独食蔬菜。不下盐豉膏油。或绝酒肉而斋素。皆节根之枝也。此都为形躯之苦。未审是德。审是德与否者。更视趋向之志。若节食以卫身保命者。纵不为恶。特爱己之情耳。若以省财钓名。属傲贪矣。若以赎罪责。克邪情。助德修。此则天主所爱。真节德也。真节德者。既戒食饮过多。又戒过少。既以节克多食之过。又以智克少食之不及。令就中也。食饮过多。则肉身距违。不若于理。过少。则肉身弱。不能辅神于行德。其害一也。是以斋素之食。与凡节德之行。非以伤生灭性。惟以去罪灭欲。能减罪消欲。不及损身沮义行。智士之斋己。故曰。肉身须以味卫之。勿陨。亦须以斋抑之。勿抗也。斋素而兼善德为德饰。素食而兼罪恶为罪翳。不去心之罪污。独以斋食劳身。何益耶。戒斋可也。苟他体各造罪。盍目斋于邪视。耳斋于谤听。舍斋于诋毁。手斋于妄作。心斋于欲罪乎。斋心不斋口。犹耕耨近田苗之地。而弃田苗矣。是故斋素者。以净心奉之天主。天主喜而受之。若心衊者。犹供嘉果而盛之秽盘。为敬耶。亵耶。身瘠于斋食。心满于倨傲。口绝于醇醲。心醉于忿憎。岂天主所喜斋欤。斋食者。须兼之利济。尔节尔食。以食贫乏。节惠俱得。贪饕并除。

或问于余曰。稽古我先圣贤。其斋也。止以涤除所难免之瑕秽。蠲洁其心。以虔事上帝。祭上帝也。佛教入我国之后不然。皆劝食斋素。不茹荤。其志意则戒杀生也。盖曰。前后万世之人。与诸畜生。转轮变化。前世为鸟兽者。今世或为人也。今世为人者。后世未必不为鸟兽也。因信此说。谓杀鸟兽者。其阴祸无殊杀人。故戒杀鸟兽。无殊戒杀人。其说正耶。其志意善恶。贵国必有定论。幸以教我。

余曰。变化轮回之说。有所自始。昔我大西之东境。厄勒祭亚国。亚德纳城。有彼达卧辣氏者。始造为之。因而流传于世也。尔时亚德纳城。多有名士。皆能格物穷理。分别正邪者。大诧其说。目为狂诞。问之何故忽创此言。答曰。世人往往恣恶不返。久矣。我痛其恶。创此说以惩之。诸士谪之曰。天主自有能劝善。能惩恶之正道。世人尚背违之而肆为恶。尔以无凭之诞言。图令创惩不悖哉。世恶不可惩。而更遗此邪说流传于世。以欺人乱正道。斯实天主及万民之罪人耳。今我大西诸国。凡指一言一事悬空无凭者。皆目为彼达卧辣梦语也。

夫不杀生。不为德。亦非罪。杀生不为罪。亦非德。仁德以爱天主为主。次则爱人。广此仁。俾及物。爱物亦真仁之征印也。若特向物之爱。是为仁影。岂真仁哉。

夫鸟兽疑为人类转生。爱不忍杀。斯因矜爱人。故矜爱鸟兽也。则其矜爱人。必倍至矣。今不忍杀生者皆然乎。甚不然也。怜恤鸟兽。酷虐人民。遇捕获生物。损资赎之。收养之。放释之。至小民之困苦饥寒者行乞者。曾不反顾。迹之甚远。乞之甚悲。恬然漠然。莫捐半菽也。即有施予。岂缘悯其患。止以杜其烦扰耳。一钱半文。投掷于地。令俯拾之。视人如犬耶。或益以询辱。岂施予哉。小西洋者。中华所称佛地也。余暂居数月。熟稽其道言。审其行迹。以爱悯鸟兽为一大事。建巨室崇坛邃宇。广储钱谷以养鸟兽。走人于四外。偏索诸鸟兽之老者病者。舍之养之病死瘞之。病痊释之。至穷苦之民。老者。病叫号者。僵仆地者。何论存恤收视。亦莫之盻睐也。余异而问之。视鸟兽若此岂重者何。答曰。恐其为人类转生。故矜恤舍养之。余曰。然。因疑人类转生。故爱禽鸟。盍尤爱此见生未转之人乎。抑为其鸟兽转生也。故不爱其人乎。曰。吾不识其是否。第从上以来。用是传知。我用是守之耳。默无他答。怀惭而退。呜呼。谲哉邪魔矣。迷惑人心。必假善迹。令人以德貌自安自足。不复求真德也。矜恤鸟兽。自以为仁。而天主所命。古今诸国圣人所训。本性所具。仁爱哀矜同类人之真仁。既不能致行之。亦并不识之。不悟慈爱物不足为德。不慈仁人足为罪。不悟天主不因杀鸟兽罚我。而因不爱人甚罚我。悲哉。非独此也。凡信轮回之处。贫人生子。或虑养育之难。嫁娶之费。辄杀之。曰。吾生尔贫尔。愿尔死。早托生贵富家。正尔福也。痛哉。中土圣贤。言亲亲而仁民。我西国论杀至亲之罪。甚于杀人之罪。奈何哉。以伪慈之貌。饰残贼之心。借虚诬之言。掩故杀之辜缘贪吝之情。忘父母之慈。谬孰大乎。则此诸被杀之小儿。非轮回转生之一言。为之方斧方刀也哉。语悉爱人慈人。行显憎人害人。此谓外袭羊皮。内怀狼心。正邪魔恚人类之酷计也。此则信轮回因果之明效矣。

夫信轮回转生之说。既不足迪善懂恶。亦反阻行善之途。平开恣恶之路。何者。欲为恶者。持此言惩之。不欲为善者。持此言劝之。彼将曰。为恶无他殃。为善无他酬乎。禽兽者。方其为禽兽也。自适其性已矣。安乐于我矣。夫安知前身之为人。后身之为禽兽而以为苦。亦顺其性已矣。纵转为鸟兽。曷足畏哉。若是行善益怠。行恶益无忌矣。世有惧变鸟兽。而置所愿为之恶行。所不愿行之善者。余未见其人也。信轮回者。恳内求诸心实究图之。自足为证。何至溺所闻以自欺乎。道德之士。遭世不虞之变。必反诸己曰。天主降我此苦。用以罚我罪。策我怠矣。猛省过愆。严督其倦。勤于善。痛悔改图之。或疑所循道非正。所行善非真。则虚心质之天主。望开牖其愚。征之圣贤先觉。求引翼其行。是因世患致真福也。信因果者。不然。遇世之变。不反诸己。不省行事。不疑道术。惟曰。前因不善。受今果报矣。目前显明之罪恶弃置不顾。不复改图。而转目视未经之冥士。未犯之虚罪。岂非邪魔陷人于万罪之阱。而不令自觉之至计哉。因果之说。可谓劝善惩恶者乎。

夫据因果之说。甚恶人当转为甚恶兽也。则习残杀者。当为狮虎属。其次者。当为牛马属矣。夫论性。彼鸟兽之类。皆安于本性也。论情。即马牛之属。生平受束缚草食之苦。耕驾负任之劳。正于诸兽中为最苦耳。狮与虎。人兽皆畏避之。生平闲放。略无愁苦。其安乐不十倍马牛乎。夫据义。即最恶人。当受最重罚。据轮回法。即最恶人。受最轻罚。岂天主全智。所建生死大道公义。正惟愚人所为悖道非义之蠢计耳。

夫彼沦畜道者。自知先为人类。今以罪。故罚为畜乎。如曰。不知。必也。以畜性自适。不自知罚矣。且不愿变其本性易人之性也。不自知罚其所以受此罚之心与罪。又安能痛悔悛改哉。罪不痛改。不去。罪不去。变畜之缘。不灭变畜之刑。奚能自释止哉。岂非沦畜道。竟无法可转为人乎。或曰。以受苦难偿罪。罪赎。刑已矣。余曰。我问艰难之忍。足动天主之心。能赎罪消刑。未闻艰难之任。足感天主之心。赎罪消刑也。彼沦畜道者。不谓艰难。不识善恶。无意坚忍其艰难以赎罪。焉能蒙罪之赦。释刑戮而转为人类耶。

如曰。自知昔尝为人。今以罪罚为鸟兽。必也。以为大苦难。其灵神居鸟兽形中。不胜忧懑哀悲。苟冀一死。则能脱乃禽之形而转生为人。必不以见杀为患。其视见杀。犹破狴犴。见天日。企足引领。惟恐迟迟也。有曷为戒杀之乎。若云。能觉忧乐。必亦能觉善恶。知建功犯罪也。假令最恶人。习于残杀。既转为狮子虎狼。既知为前生作虐。今生受罚矣。又复肆其毒害。搏攫援噬而增其罪。死后又变为何物乎。虎狼为知善恶之物。必亦知畏知望也。盍建之惩恶劝善之法。盍与之明师。引之循善避恶虎。盍立之官司。以定其褒贬赏罚乎。既不能然。任其增恶。必不当复转为人。岂不令世人日少。禽兽日多哉。然而禽兽不灵于人。人不能知前生之事。则禽兽之不知而自适其性必矣。为禽兽乐也。不杀更乐也。是畜道未乐境也。

人所为善恶。灵神为主。形躯共之。其报应也。则灵神与形躯。兼受义矣。世之富贵安乐。贫贱苦难。悉属形物。故皆为形躯之祸福。非灵神之祸福也。若以为德与罪之报。彼为善为恶之形躯宜当之。今人形躯徂谢即殓瘞。数日则腐朽。永年不复离于棺椁。则尔所言转生他处者。固非彼为善为恶之形质。乃再造之形质矣。夫为善建功之形质。腐朽于此。不为善不建功之形质。蒙福于彼。此形质犯罪。彼形质受殃。人闻之愀然不忍。岂天主至公至平之义哉。

人行事欲知真善与否。在其志趣也。为善以遵天主之命。行德为德之美。则真善实德也。行德以冀名冀财。讵真德。正属傲贪矣。以世之富贵安乐。定义德之报。则令行善作德者。因而冀望之。是其善德。从善德之貌。实贪傲之性也。善德之性。以忒志先丧。不免永殃。矧蒙吉祥之报哉。况世间诸罪恶之根底有三。一、好财。一、好贵。一、好安乐。人所为大小罪恶。悉此三根萌也。拔此三根。功德乃成。人为善而以转生于富贵安乐处定其报。则用其所必绝以为善者。而报善也。是因为善而投之丧善败德。陷于万罪之阱也。讵天主酬实德之报。正邪魔忌德丧德之上计耳。

信因果者。既无明理可据。则图以事迹验之。既不能征之以理。则图征之以目。曰。某所某甲。生而能言。曰。我本某家子也。此非我正父母。乃托生父母耳。又有能忆能言前身事者。是类甚多。非轮回显迹乎。

余曰。明理所不足征之事。徒目不足征之。矧正理所谬事哉。天主赐人目。特以别色。目利甚微。或因疾病。或因物远离。或因隔气。物疏密。屡致大谬。以黑为白。大为小。直为曲也。邪魔欲欺人。亦能变物色与物形。亦能迷人目。令视虚影为实物。恃目别色。犹且谬误多端。岂可恃以征事之实理哉。据目弃明理。据明理疑目。孰非孰是乎。况所言轮回显迹者。此人言。又据彼人言。彼人又闻之他人言。辗转相信。实无有明视一人之轮回者也。此独耳为证。又何尝以目证耶。

夫正道易明。虽愚夫自能悟之。轮回之说。万国之乐。未有能悟之者。圣贤明道之士。又皆刺讥之。劝人勿妄信焉。正道亦至公天主欲人人知之。是用随时随处。见明验者显迹。今核佛教未入诸国。所纪开辟以来。未见未闻。有一人轮回者。其间天纵神圣。亦未有言轮回者。佛氏独自轮回。语曰。自讼自证。人必不信。轮回之说。佛氏之讼也。轮回之证。佛氏之徒也。流诳甚易。曷足信哉。行非礼。罪也。信非义。岂不罪乎。轮回之说。至暗至私。绝不合理。多瑕衅易攻。此真邪道之迹也。何足信正耶。信正之。能免轻信邪语之愆与戮欤。

轮回之说。果有之。则自开辟以来。一灵神所经世界甚多。所见事所识人甚众。竟无有一人能记一事。能识一人。而佛氏独记其事。识其人。岂众人独善忘。佛之徒独善记耶。抑佛氏独智。而余人皆愚乎。我明知己及众人皆不记。不能明知。彼一人独记。何必疑己与众皆善忘。而不疑彼一人语。为诳语乎。

夫天主定善恶之褒贬。固以罚已犯之恶。赏已建之功德。亦以懂未犯之恶。迪未建之功德也。若轮回之变。实天主所设。用以劝善惩恶。必也令人忆乐而望之。忆苦而畏之。其善与恶。乃能劝惩矣。若令全不能记忆。善亦不足劝。恶亦不足惩。终何益于我哉。

若言前生为某家之子。今生我者非真父母。惟托生之父母。更诞语也。人有神灵。有形躯灵神者。天主自无中造有之。与父母无预也。惟有骨肉之身。由此男此女得之。故为我父母也。夫今生之肉身。异于前生之肉身也。前生之肉身。由彼男女得之。故实为我父母。今生之肉身。由此男女得之。曷独不实为我父母乎。若今身之父母。非真父母。乃托生之父母。前身之前。又有前身。前身之父母。又不能为我父母也。纵有生而为此言者。正为邪魔诱人。弃父子相爱敬之正道。惑人心怪妖之语。岂轮回之实征哉。

或曰。轮回为虚诞。是已。敢问生死正理何如。余曰。灵神肉身之。两者缔结成人也。一肉身既成就。天主从无中造有。一灵神赋予缔造之。人之性始全焉。此肉身之前。未尝有此灵神也。是以凡人之灵神。初生时。绝无知识。后随目所视。耳所听。日渐滋长其所曾知曾识焉。人既死后。虽甚恶者。其灵神万世不能散灭。又不能转生轮回。乃随死后所就。或善或恶。遂人岂报应之境耳。既入此境。永不能复出。所受苦与乐。甚大无极。非世间苦乐。所能比其万一。且非人心所能思。事理所能论也。此则天主所训古今万世。圣贤所信于己。所传于世。不可易之正道矣。其他邪说。悉邪魔诱不肖之人。传贻于世。以纷乱世人。使沦溺于罪也。其计甚秘。稍似实理。非天主牖明我心。难易尽识罄避之。盖乾坤有主宰人物之主。世间有善恶之人。必有赏善罚恶之定法所。即所谓天堂地狱是也。邪魔惧人笃信此实理。必能去恶归善。则令佛氏杂之。诬语多端。俾人虽信天堂地狱。不以为甚可畏望而轻忽之。又作瑜伽邪法。谓损少财物。即天堂可幸致。地狱可幸免焉。又令兼之轮回畜生之说。俾人悟斯为虚诞。并天堂地狱之说。俱当无凭。特寓言劝诱而已。既不信实有天堂地狱。则无所谓望于死后。去死后之畏与望。即世法之赏罚。必不能称人之善恶。使人肆于恶。怠于善。岂不日深欤。

平妬小序

夫妬者。满腔皆杀机也。包蕴诸毒丛千。一心伏弩藏机。见影即射。怀刺挟刃。遇胜即斗。妬名有十。倾危也。忮悸也。愤张也。贼害也。矫诬也。馋毁也。两舌也。讼争也。仇狠也。凶贪也。无非妬也。昼夜相代。营拘不息。总归于攘夺一念耳。不攘不夺不妬矣。仁德备众德。妬恶亦备诸恶也。诸恶显。显可坊也。妬恶隐。隐必中矣。诸恶浅。浅易释也。妬恶深深必危矣。诸恶发。发如其恶而止。妬恶发。发无噍类矣。人知远恶。不知远妬。人知恶人为恶。不知妬人备众恶。人知阳善险恶。不知妬恶极阴无阳也。一切恶心。皆从妬起。一切恶事。皆从妬成。或曰。妬者无徒矣。余曰。妬者无亲无尊。何止无徒。无亲是无父兄也。无尊师无君上也。故曰。妬者满腔皆杀机也。庞子评妬。切中人情。深入肺肝。妬者读之。泚然汗出。妬病其瘳矣乎。

江东崔淐撰

七克卷之六

西海耶稣会士庞迪我撰述

平妬第六

妬如涛起以恕平之作平妬

妬者和人福之忧。人祸至乐是也。妬者。傲之密侣。相求不离。计念人恶。訾毁人非。幸人之有灾。凡此诸恶。皆妬之流也。

他情虽大。可镇于内。使不著于外。虽伤心德。未必伤身安。惟妬情一起。目瞠。面黄。唇颤。齿切。言狾。手鸷。体寒。神忧。通身皆显妬形。皆受妬害矣。经曰。妬者必不享其命。而先以忧终。

色搦加曰。真福益公益美。且曰。尔有吉祥善事。而无伴侣同享之。尚不足为福。妬者反曰。福益私益美。与其得伴侣。宁无善事。西土有两人。一甚妬。一甚悭。俱闻于国。国王贤者。设计探其情。召谓之曰。任尔所求。我皆听尔。先请者祇一。后请则倍。两人各逊居后。欲倍之也。王命妬者先。妬者缔思曰。愿王凿我一目。此何意。王言倍必倍。王命先不敢不先。己不得倍福。宁令人得倍祸。凿己一目。易人两目。深于妬矣哉。

人有他恶。其心饴然甘之。而后从之。盗有财贪。淫有色贪。类然。惟妬悉为忧愁。悉为痛苦。了不受乐。而人犹从之何哉。人从他欲者。以目前暂乐。易死后永苦。从妬者。以目前重忧。并死后永苦。故曰。妬者有两地狱。生一。死一。死。魔为掌戮。生。妬自为掌戮。

妬恶于怒。人先伤我。我则怒之。我怒由彼。惟妬一情。悉出我傲。恐人以德福胜我。而愿败之。

他人福乐。妬者视之。与己之祸灾等。故昔贤遇一善妬者。面忧色黄。问之曰。尔遇不快事。抑他人遇快事耶。巴辣多曰。我愿妬者。具千耳千目。使听视众人之德福。而忧无已焉。

妬人者。恒欲胜人。其自视也。胜万万人。不为乐。不能胜一人。为不乐也。多胜人之乐。不减一胜己之忧。夫妬者。人在上。妬在上。人己等。妬其等。人不己若。又妬其或己若也。尽人仇之。独居无朋。上斗不循于理。外斗不容于人。内斗不休于己。虽全得世间所争羡爱者。亦为天下无福人耳。

妬恶于吝。吝者忍弗能予。亦不计人予。妬者自不肯传达其福。又不喜人传达之。天主以赐为心。故美好吉福。恒愿传致人。其念至公。故不计人善恶。日月均照。霜雨均润。妬者喜人凶。忧人吉。以夺为心。惟愿天主顾己弃人。慈己怒人。丰茂于己。吝啬于人。与天主正相戾焉。天主至公。故至善。妬人至私。岂不至恶乎。仁者爱慕天主万物之上。爱人如己。故见人凶恶。如己凶恶。同悯欲救之。见人德福。如己德福。则悦乐。而赞美天主为诸德福之原。且愈爱其人。故以人德福为己德福。妬人不然。见人福。为己祸。见人祸。为己福。自有。人亦有。不为福。自大。人亦大。不为大。自有人尽无。自大人尽小。乃为有为大矣。故以人之德福为己祸。厄勒卧略曰。妬人者。以人光自暗。以人乐自忧。以人善自恶。以人安自病。以人生自死。悲哉。夫忧乐好恶。同者为友。惟邪魔甚恶人吉。喜人凶妬者悉与同之。不亦魔之徒乎。经言。天主谓其徒曰。尔能相爱人。乃识为我徒。邪魔谓人曰。尔能相妬。则征为我徒。夫魔虽妬。妬人。不妬魔。妬者。妬其同类之人。不已甚乎。

傲情虽大。遇让则止。怒心虽甚。值谦忍则息。贪念虽深。得财暂辍。诸如此类。尚为可救。惟妬不然。忌人德福。故随人德福。与为滋长。尔愈忍。妬尔能忍。愈谦。妬尔能谦。不及丧尔德。减尔躬。不获息焉。夫妬人财物势位等。可退舍以止之。若妬人之善。孰肯自丧己德。捐己命。以救其妬哉。

荣之实。功德而已。智者厚其德。丰其功。荣名自随。故他人所有所得。不羡亦不妬。妬者愿得荣名。而无荣名之本。故其求荣。惟欲辱人以荣己。抑人于下。自抗其上。涂人以浊。自居其清。临深为高。损人自益而已矣。

他情虽恶。其牵引人作害人辱己之事。未若妬情甚也。昔贤友数百人。遁世修道。中一少年甚盛德。名曰巴孥。有妬其德者。欲伺隙蔑之。不得。则以所业简册私投其室中。于众会时。佯亡其书。主者异焉。令二长年偏觅之。得诸巴孥之室。众益异之。或曰。作此污行。向所为德貌焉耳。巴孥不辨。亦不承惟跪而求赦。主者依法罪。责之。斥不与会。浃旬日。妬者自谓得计。快甚。邪神忽评焉。尽道其前事。众而后服巴孥之诚德也。天主亦赐焉。以诚德之惩应。盖众共祷祈。哀此妬人。免其患害。不得。巴孥控首请之。邪神去之。鄙哉妬人也。不能以真德自伸于人上。图以假恶屈人于己下。竟不能逃天主降监。而善人之德名愈彰。己之妬恶愈显焉。盖盛德令名。皆天主之恩。妬者忌人有之。是忌天主授之。故为天主所恶。目前每亟罚焉。唯独死后永罪矣。

惟妬至愚。谓其不谙清理。不明损益之类也。若妬人形福。则富贵安乐。人有之。不夺我。人失之。不必归我。矧妬者。欲损人益己。人未必损。已无不损。妬何为哉。若妬人才德。则才德路甚宽。举世之人同入焉。皆容。各取焉皆满。弥散焉弥长。譬之于灯。以一灯。燃千百灯。分光愈多。本光不少。是才德在人。尔能取之。曷禁欲尔。才德在尔。尔能分之。曷妨于尔乎。妬何为哉。

戒计念人恶

善人者。万人之镜也。对照己恶而去焉。如贫人遇富。以富对照。遂见其贫。妬者不喜思人善。不于人善求照。而于或细缺。或微污视之。是破镜也。昏镜也。得自见其丑乎。不惟不照己丑。且弥益妬恶。如药火。以水为薪。愈灌愈炽。如鸱鸟。以日为翳。愈明愈昏。

凡人以心揣事。如玻璃观物。日光从玻璃出。无物不似玻璃色者。心从仁出。无事不受仁性。心从妬出。无事不受妬性。故仁与妬。俱如猛火。草木遇之作火。金石遇之作火。试仁人。见人善。必信之。见人恶。必解之。即有恶形。曰。彼貌然实有恶征。曰。意未必然。意恶矣。曰。是偶然。至不可奈何。曰。彼岂迫于势。我当之。且甚焉。是者见人恶。亦动我仁。何论善。如蜂然。花虽苦辛。取之作甘。妬者不然。见人恶。嗤之。见微过以为重罪。见人善。必疑之。或曰。貌然非真。或曰。偶然非坚。或曰。势然非常。是者见人善。亦增我饿。何论恶。如蛇然。花虽甘。食之作毒。即德真实坚甚。妬心不已。必黾勉寻求。曲处一肖善之恶以浮之。谦谓卑下。忍谓怯懦。勤于修。谓饰德。廉于取。谓钓名。简嘿者。谓愚钝。明辨者。谓浮诞。正直者。谓亢厉。慈凯者。谓柔靡。壮敬者。谓矫饰。和雾者。谓委随。好施救人。既谓妄费。少施节用以自给。又曰。吝啬。盖心犹准也。度人犹度垣也。以正准度垣。弥正弥累弥坚。以邪准度垣。弥邪弥累弥危。故以妬心度善事。人愈增善。我愈增妬。妬逾增。德逾倾。

他人善恶。最为难断。盖事之善恶。原本心意。心意如目。目明。全身明。目暗。全身暗。不先照心意之邪正。安能正断事之善恶乎。夫人心秘藏。非天主无量之鉴。不能穷探之。故其真伪善恶。独天主能悉审而正判焉。圣经曰。未至其时。勿先断人事。俟主来时。照幽隐中蓄藏。宣露诸心之拟意。乃各得其赞美于天主也。故凡以外貌微迹。辄断定隐恶者。皆僭天主之大权全能。傲罪孰甚乎。经曰。以善为恶者。与以恶为善者。天主俱甚恶之。尔一见恶象遽决真恶。岂能不诬而以真善为恶哉。偶或不诬。而事情未明。轻必人恶。独非罪乎。夫人以平心决断人事。犹患多诬。何况妬心。极能翳心目。不使见真伪乎。

夫是人善矣。尔以私憎视之遂恶。试以移之乎交。尔复视果恶否。或以私忌视之遂恶。试以移之本身。尔自视果恶否。且尔偶见人一不善。其貌虽肖。其意未核。曷能决真似乎。即真不善矣。反视己之多且大不善。而曰我不忌己之多。辄忌人之一。可乎。或问一贤者曰。尝动我心。思人过恶。何故。答曰。尔惟不熟于观己而已。昔数友同居修德。有犯罪者。捕致大德每塞。求判其罪。每塞持囊沙负之行。人问故。答曰。此我罪也。我罪镇我。未能尽识之。尽除之。何瑕判他人罪乎。加当。西国名君子也。有妬者曰。加当暮夜恣食饮。何为君子。则有解者曰。加当旦昼劳勤心力。综理国事。尔何不闻乎。见夜影。不见日光。尔目不病乎。一加当也。妬者独见其细忽。以为不足为君子。不妬者。并亮起无遑休憩之故。以为不失其为君子。

西有近达袜尔者。诚德人也。见人贫。则曰愧哉。我安得轻世如是人也。见人富。则曰愧哉。我安得守德。如是人之守财。见妇女盛服修饰。则泣曰愧哉。修心悦天主。安得如是人修容悦世乎。生平如此。洎死。两目炯炯如星。其友怪之。思其故。忽闻有声曰。是人生平见人。未尝不以为善于己。夫惟生之目独受善。故死之目不受暗。

戒谗言

契理琐曰。思人污行。污其心。言人污事。污其口。如窃人污物。而以示人。为辱人耶。辱己耶。

造毁者如豕。置足焉。即置口矣。豕入名园。芬香不采。清泉不濯。美景不顾。独污泥是甘是安焉耳矣。妬者见人好德。高才。多能。可赞可效。厌问之。厌闻之。有隐过微疵焉。则津津听之。汲汲叩之。泛泛泄之。积于心神。嘘于口舌。如其恶气而发矣。

毁人者如蛇。面之畏而避。背之进而噬。蛇曲行。毁人者亦然。始作好言。掩其妬志。以取人信。讫加恶毁。污人善闻。

毁之害甚于盗。盗损财物。人所甚轻。毁损善名。人所甚重。又重于地狱。地狱噏死人恶人。毁人之口。不简生死。不择善恶。并噏之。

邪魔诱人于恶。人未必狥。即狥亦不能使之明行。必也阉然藏匿。不使人知。害止其人。可谓未大。造毁者。掩人之愿德。使人疑之。不复慕之。计人之隐慝。令人见之。又惑而从之。则邪魔所自成也小。诧造毁者之舌而大。害尤广。尤宜避之。故百尔纳曰。毁人者。虐于毒蛇。蛇一龁。伤一人。毁者一言伤三人。己一。闻者一。受者毁一。是故覆邦家。疏友朋。离昆弟。间父子。皆由谗言。圣经谓造毁者曰。其齿兵箭。其舌利剑。又曰。两舌之人。必负大祸。每拘乱相合者故也。又曰。屏放作毁者。而争讼自息。

愚者中怀谗言。如犬伤于矢。矢不出不能休。故圣经劝人曰。尔偶怀伤人之言。必使消融于内。勿畏裂尔腹而吐之于外。

厄勒卧略曰。吹灰者。自污其面。迷其目。毁人者。自污其心。暗其灵神。又曰。欲升天者。必不诽谤。诽谤者。必不能升天。

谗人者。设坎以陷人。而屡自陷。一贤寓言曰。狮子为百兽王。一日病。百兽来问安。独狐未至。狼遂献谗曰。大王病。我辈皆至。狐独否。诚可恨。狐狸适至。闻后言。便进问疾。狮子大怒。问后至者何。狐狸曰。大王疾。百兽徒来一问安。于大王疾曷瘳。小狐则遍走求良方。顷得之。即来。何敢后。狮子大喜。问用何药。曰。当用生剥狼皮。乘热盖大王体。立愈耳。狮子。便搏狼。如法用之。诗曰。岂不尔受。既其女迁。

毁人有七端。无故而露人阴恶。一。喜闻。二。无故而传。传而增益。三。诳证。四。不许阴善。五。消明善。六。以善为恶。七。其害俱等。

善人照世之烛也。烛不无煤。剪之则明。人虽大善。不无过失。大主纵谗口噬之。以剪齐煤。以增其光。故手剔煤者烛加明。受加黑。谗善者。人加清。己加秽。

一贤者。见重于王。备极尊贵。偶出。遇一贫者乞施。贤者命施钱曰。我旅人也。不愿钱。愿收我。我即无以报。冀幸天主佑公。异日或得当尺寸之用。未可知也。贤者窃晒之。命馆彀焉。久之贤者益尊宠。大为同列所忌。谋共间之于王。曰。某之宠于王极矣。无厌。今且谋窃国奈何。王未之信也。则又曰。来日某见王。王试语之。欲弃国家。入山修道。以是尝之。彼利王之去位。而已辅幼主专政也。惟恐王去之不果也。必极口赞决矣。彼不利王之去而沮王。臣言则诬矣。大抵西国贤王。多有谢世入道者。度彼贤人。必为王愿之。故设此谋陷。虑无不入也。翌日。王如言。贤者果大喜。力赞决之。王以为实。勃然色变。口不言。必遂欲图之。贤者觉耳目可疑。未解其故。归而思之。乃悟。必有谮于王者。谓我利王之去国矣。忧懑不堪。又无自白之理。适贫者见之。问故。贤者实告之。贫者谛思曰。白此不难。今公褫冠服。衣道者之敝衣。悉家资散于贫人。以朝将从王而行。王必释然矣。贤者果以是往。王见问故。对曰。昨闻大王欲弃国家。入山修道。臣甚喜。愿从王行。已散弃家业矣。请问行期。王大悟曰。尔真盛德忠良。彼言者。皆娟嫉谗谄人也。悉重谪远窜之。经曰。陷于自作之陷。妬人如是辈者众矣。

戒听谗

经曰。忧面息谗言。如北风散云雨。蒙听者厌听。而言者喜言。无有也。尔听者喜闻。即被谤者喜诵。故百尔纳曰。作毁之罪。与听毁之罪孰重易辩也。假令见犬食生人。能逐不逐。能救不救。与率犬食人何异。尔闻谗吠。以正色可防。以贞言可止。不防不止。顾且倾耳听之。俯首衔之。更端审问以导至。岂不重于毁之罪哉。

造谤者。慎勿听之。与尔言人过。与人言尔过也。譬之贩者。以他货售此方。转以此货售他方。

契理琐责谗者曰。尔道人善。我当开耳承尔美膏。尔毁人。我则蔽耳。不堪受尔秽污。又戒闻毁者曰。尔试思不蠲在道。人或于尔过时。挠动其气。尔不掩鼻过。切责之。且速避之乎。秽气触鼻。犹速散在空。谗言贯耳注心。乃至亏损在德。切责速避。宜更甚焉。

有数友同修德者。一少年遽欲辞去。老者问故。答曰。某毁我。弗堪也。恶信然。答曰。或告我。其人素长者。故信之。曰。然则不可信矣。果畏者。弗女告矣。少年悟曰。是矣。非彼毁我。是人毁我。

发兰济途遇乞者。悯欲救下。不得。为泣下。其徒曰。是者徒身贫于财。心或甚富于物欲也。奚恤焉。法兰济辄责之。令解衣衣之。曰。尔以舌伤其心。宜以衣保其身。圣者戒人毁言。深切如是。

訾人者。急责之。訾尔者。切勿怒之。并宜感之。曰。彼恶我。欲辱我。故毁我。非我犹且难堪。何况感恩哉。曰。彼实仇尔。其所施。则益友事。尔曷独忌其心之恶。而不感其施之善乎。尔面污不自知。遇明镜。则照而去之。计镜主仇尔爱尔乎。尔果有是恶。彼辱尔。令尔能改归善。尔亟宜谢酬之。尔即无此恶。亟自反思。岂无他恶。加以重刑。亦宜忻然而受。况忍逆言之微罚哉。是故尔宜勿论有恶无恶。苟有意作听。欲臻至善。路莫径于坚忍人訾。故贤圣大德。其喜遇谗言也。甚于世人喜遇赞誉。诚知忍谗言之益德。善体天主仁爱故也。法兰济常曰。是人誉我。是推我以坠。是人毁我。是迫我以迁。有毁之者。则致谢曰。誉我者。非识我。惟尔识我。故谗言比飚风焉。飚风。小舟遇之覆。大舟遇之。行弥疾。至弥速也。谗言。小德遇之艴然忿怒。故覆。大德遇之。屹然胜受。忻然喜乐。故进于德弥疾。臻于至善弥速焉。

西有圣童女理都。或妬其德。訾毁之。圣女时厚馈焉。或问故。答曰。天主经云。为义而被窘难者。乃真福。为其已得天国也。我修德欲行至天国。彼趣我。我当厚酬之。

仁爱人七罪宗。各有对冶。如因病用药。忿与妬俱有憎恶一情。病本相似。无爱一德。可兼治之。故系诸乎妬之后。与熄忿通焉。

天主所恶罪。莫过于妬。所喜德。亦莫过于仁爱也。唯独本德为天主所喜。是德所在。诸德随之。经云。仁必忍。必慈。必不妬。不傲。必不妄行。不复誉。是德不在。诸德俱虚。似而实非。经云。虽尽洞彻天地之奥理。以至悉测未来。仁乏。无所得也。虽称述天神。及诸圣人之言。仁乏。犹钟磬而已矣。虽尽施我财。以养贫者。舍身大苦。仁乏。无益于我也。故天主真道万端。总归爱慕天主万物之上。与夫爱人如己。二者而已。爱人之命。天主自称我命。示其至要无比也。

圣若盎既耄。不能多言。恒用相爱二字。劝其门人。习闻之。颇厌之。问何故都无他教。答曰。此天主亲命。独行之足矣。夫此道有四善。愚智俱识。至明也。一言可尽。至约也。贫富贱贵。少壮老病。悉能行之。天主云。我命不高不远。在尔心中。至易也。圣叶落泥曰。相友爱。正握侪大益。天主又陈宏报以酬我。其慈无涯。至有益也。

夫水敌火。与他水合。狮杀众兽。不杀狮。同类之鸟。群居群飞。凡诸不灵之物。无不和其同类者。矧灵人哉。天主初造天地。特生一男一女。为人类公父公母。令人相视如昆弟。不相妬憎傲慢焉。况天主众人之大父。大小人。悉其所生养爱育之子。大父所爱人。自曷敢憎慢之。经云。众人之大父不亦一。尔何故轻慢憎恶尔兄弟乎。故敬爱者。众人相负之责。虽恒还。亦恒负。

相爱之德。甚益我也。人孤则负。合则胜。西有国王。集众子大渐聚之。命奉一马至前。令长子握尾鬃齐拔之。力甚费。竟弗得。已更令幼子析而渐拔之。辄尽。乃戒之曰。尔等爱合。即有大力。不能胜尔。尔分。虽微力。亦负焉。得爱我者。则可以与彼言。如与尔言。不亦乐乎。人实友爱。其福祉功德。智能财力。皆相通焉。其得焉。故独所不能。恃爱我者。则能之。友爱之德天主所赐。非以助恶。乃以辅善。孤德不能自进其涂。自造其域。恃友爱之德。乃能进造焉。有罪不能自悟改。听爱我者之劝责。能悟改焉。古贤有言。无友爱之德于人。犹无日于世。无日。黑白不别。无相爱之友。善恶不见。世乐悉亡矣。夫福分则增。祸分则减。尔遇乐事。无爱尔者。乐之如尔。则尔乐孤。故微。遇忧事。无爱尔者。忧之过尔。则独当。故重。友爱之德。视人如己。故远者迩。贫者富。病者愈。死者生。

人相爱有三。其一习爱。同居同业。同情。同议等。相习生爱也。是者。易聚易散。鸟兽亦有之。纵不恶。固非天主所责我爱人之德矣。其一理爱。人皆自知生斯世也。同斯人也。不友爱任恤。不能成世道。不能立世事。不能备世变。是故恒求己所爱人。及爱己之人。此人间之事。为爱也私。为德也微。恶人亦有之。亦非天主所责我也。其一仁爱。仁者视人为天主之子。与己同性。故爱之而愿其得福。孰为福。生时能识天主行实德。死时升享天福。则真福。大福也。仁者先自真爱天主。转以天主之爱爱人。故望人识爱天主。以享生死真福。冀改诸恶。脱永殃。若他福。无妨于此福望之。否则恶之。是谓仁爱。乃天主所责于我焉。若以是相爱者真友也。非除贪妬。傲淫。诸恶情。非心契于天主真道实德。虽合于外事。弗能得焉。故圣奥斯定云。尔不爱造人之天主。不能善爱天主所造人。泉上出易下。爱天主者易爱人。仁者之人爱。原于天主之爱。天主之爱。又受育于人爱。如衣取热于身。又自保身热也。

世之人。犹一全身焉。经云。众人共成一身。故人皆相与为体也。其相爱。宜如人身之百体焉。身之百体。各有尊卑缓急。百体所营。亦有劳逸贵贱。第各安其位。各从其职。卑者不凌。尊者不嫚。无者不妬。有者不骄。故足部求为首。首未尝轻足。目不听。不妬耳。目能视。不骄耳也。体各营其业。不私受其益。诸体共受之。如目视谓人视。足行。谓人行。口食。谓人食。心明。谓人明。视行食明之职。各体分任之。其益。一人全享之。仁者安于性命。不妬不慢。所得所知。不吝传达。犹众人公得公知焉。己亦非己。乃人焉。

一体所得。必分于他体。诸体共得焉。口食胃化。自留所须。余则分于他体。他体亦特取所须而已。留者过多。决非其益。乃征疾耳。仁者爱人如己。得财。自留所必须。有余。知是天主所赐以周贫者之乏也。靳固之。犹窃诸贫人焉。故弗敢自封以取罪也。

一体苦乐。诸体与俱苦乐。仁者视众如己。故苦乐祸福悉与人同。经云。与哭者哭。与病者病。与乐者乐。合于众以化众。此之谓也。所施于一体。则以为施己。故足痛。则口伸目泣。迨得医而愈。则面悦。身轻。口颂赞之。手恭携持酬谢之。仁者视人得施。犹己得之。经中天主曰。尔施于我小者。则施我也。色搦加亦曰。非尔损益。亦我损益。我与尔爱。固非真爱矣。凡尔所遇所得。友爱之德。令我与尔。共遇共得。是故尔与我无私告。无私患。俱共得焉。

各体先顾身之公益。而后顾己之益。故体各自当害。以救身害。小体亦自当害。以免大体之害。如手臂宁自受伤。免首伤也。此体为彼体所伤。不忿。不复仇。仁心至公。视众之安。重于己安。故不辞入患。以救人患。知君长代天主治民者也。故违君上之义命。犹违天主之命。若为君而以义委命。犹为天主委命。不谓患乃大幸矣。

经中天主自云。尔爱人。如吾爱尔。此则我命也。夫天主之爱我如何。天主之爱至正直。不待我先爱之。而后爱我。乃先自爱我矣。非先受于我。而后授我。乃先自授我。仁者爱人。非视人爱己与否。而自先爱人。盖知授胜于受。爱人是我德也。爱于人。非我德也。人德也。经云。独爱爱尔者。恶人亦能之。仅仅若此。蒙何报于天焉。天主之爱。无所冀。非望己益。惟图我益。非望受于我。惟欲自授我矣。仁者爱人亦然。爱人为人。故独图人益。非图己益。色搦加曰。计益我而爱人者。益在爱在。益尽爱亡。若此者。非仁爱人之道。而殖货之道也。夫友爱者何意乎。非谓其共相与委命。共相与赴难。共相与费财殚力也。智者恐友爱之德废坠。因索友以建立之。非欲病而得慰我。贫而得周我。患而得拯我者。乃欲得我所慰其病。所周其贫。所拯其患者矣。不然。友爱非德。乃利我爱人。非爱人。但爱我矣。呜呼。今人爱友。犹爱梯焉。欲攀高物。升高处。方索梯。负之虽重不释也。既用。置于室隅。不复顾之。不顾尚可。或借其力。反复害之。日摄气成云。云成遂掩日。故曰。智者。爱人如友。愚者。爱友尚不如人也。

天主之爱至清。爱人。则爱自所造善性。恶人所造恶罪也。仁者爱人于世物之上。于天主之下。故不因物犯人。亦不因人犯天主。经云。人之实爱。不令为恶。为友而行恶。岂足辞尔恶。人相友爱之缘。则德行而已。为友行恶。则德亡。德亡友根已亡。有益曷自存哉。故友爱人之德。于人。则禁求非议之事。于我。则禁听非议之求。

天主之爱。非虚言而已。实行也。仁人亦然。经云。我子勿独以舌爱。以实行爱。今之爱。舌大。手小。不亦怪。实爱在心不以实行显。无以验实焉。故曰。实爱不知息。在心。必大着于实行。不着于实行。必不在心矣。

天主之爱。恒且毅。仁人亦然。于友不妄取。既取。不妄弃。弃友者。其爱非仁德也。孩童之暂情耳。经云。旧友勿轻弃之。新友必不如也。新友如薪酒。久而享其美味。今人视友如花。喜其鲜。何哉。

人所当爱有四。其一。天主也。人爱所趣向。美好而已。万物之美好。天主赋予之。故悉聚于天主。其美好逾于万物之上。无量无际矣。夫天主万物之大父母。万物之初造后存。悉赖天主无方之慈。能保护之。其惠又甚大。须臾不能离之。其可爱也。岂涯际所穷。言说所喻哉。

其二。我也。我者。非我形躯也。我灵神也。灵神也善爱己者。必重灵神之德。轻形躯之乐。若爱形躯。似爱己。实恶己也。恶形躯。似恶己。而实爱己。经云。爱其命者失之。恶其命于今世者。保之于天上无限之命。此之谓也。

其三。人也。爱人者。恕而已。己所不欲。勿施于人。即天主所为爱人如己是也。爱人如己者。则先己而后人。尔不能正己。而欲正人。过爱人矣。贪妬傲淫诸情。不能无诸己。而欲无诸人。岂非爱人恶己。援人沈己哉。尔欲爱人如己。须先知爱己。圣奥斯定曰。尔先知爱己。许尔爱人如己。未知爱己。恐坏人如己也。尔自爱己否乎。必曰爱矣。谁自憎者。经中天主云。为恶者。自憎。自为己仇也。则尔既爱己。必不行恶。尔欲为恶。尔爱人如己。则亦爱人为恶如己。以邪爱坏己。及所爱如己之人矣。故既不知爱己。且无爱人如己。不改爱。必须辞友。欲坏。特坏己也。

其四。则本身爱。爱本身。则犹爱役奴。欲其供事灵神。而辅之为善。若爱之过当。则自僭为主。而溺尔于万罪矣。慎哉。

人无不可友爱。第所择味密友者。宜有二。宜无二。宜有者。一谓智友。情极能相染。结友者。非先相似。必后相似。故智者之友。必智。愚者之友。必愚矣。二谓德。友无德。则交友无根。故速毁。不能久存焉。宜无者。一谓忿怒。经云。与忿人勿结。忿人如棘树。近之者。必受刺也。缔交虽固。忿火能遽焚之矣。二谓骄傲。真友必平等。傲者。欲在人上。不堪与人等。岂能为真友哉。经云。有骄。必有侮慢。侮慢至。友情悉丧矣。

友德中所宜备者九。其一。则心相和。一是一非。一爱一恶也。其二。心相通。真友。其心尽倾于友。无所遗焉。为友者。心既无私。意悉相告。语事悉同拟议焉。其三。行惠。报友之惠。不可操衡。宜如沃田。受一还百。但勿过尔能。及友之力。故与友。宜揣尔所能与。友所能当。勿因益友而损己。勿因过爱而害友。其四。劝责。人孰无过。尔为真友。见友过。劝责之。第劝。勿佞谀。责勿侮辱。如明镜。丑直示其人。人亦弗怨之。劝友。勿视其所喜听。惟视其所宜喜听。经云。以甘言伪语其友者。则布网于其足前也。色搦加曰。友之过。必须破之。我不伤之。不爱之。我劝责效与否。未可知也。与其不言失友谊。宁言之无效矣。亚利山。西国大王也。闻一士有盛德大智。结为密友。同居数月。无所劝责。王谓曰。我人耳。岂无罪过。尔不见。不智。见而不我责。阿矣。非我所望也。遽遣之。亚热西老。西国王也。非恒责其过者。弗听其誉。谓见过责我。其誉必实。见过不责。誉言可疑矣。其五。于友不求非义。为友不行非义。人爱在前。友爱在后。故为友不可害人。为有不可仇人。古有两友。其一。求行非义之事。一弗听。彼怒曰。尔不听我。为尔友何益。答曰。尔求行非义。我听尔。非尔损友乎。但事有为友可为之。为己不可为者。为友为之合义。为己为之非义。是在智者。可与权也。其六。患难不忘弃。经云。真友随恒爱。又云。友贫不忘情。友富乃可与俱享矣。其七。不露友秘。经云。露友之秘意者。即失信。非弗能得心合之真友也。其八。隐友恶。经云。掩恶者。索友。其九。友所求即予。经云。求。尔能予即予。勿言来日子。

策怠小序

甚矣西士之好学也。惜时有钟。志刻有晷。寐而将兴。有铎以醒之。宵而就寝。有默以告之。乃至朝祀昼考。俨乎其若临若翼也。晦明禅复。确乎其自规自证也。如是进德。如是修业。真有惟恐失之之心乎。彼亦学吾孔子之学者耶。何其似也。曾亦好吾孔子之好者耶。又何其类也。嗟乎。为山掘井。要于有成。鼓之舞之。使民不倦。盖自吾义黄孔孟氏。垂训至今。所以策天下后世之怠者。至矣尽矣。乃庞子复引申而触类言之。绪可思而意可绎。此非言之无补者也。语曰。千里之行。始于足下。未有坐而至焉者。果有良马鞭影。一息千里者乎。即不烦策可矣。如其蹇乎。疲乎。负乘而窃御乎。逐水草蹈禾稼而伤人物乎。似此类者。即操箠而时刻痛策之。咄咄何伤哉。

江东崔淐撰

七克卷之七

西海耶稣会士庞迪我撰述

策怠第七

怠如驽疲以勤策之作策怠

怠者何。德行之厌忧也。恣诸欲。自诿不能。善无恒毅。须暇、闲游、多寐。皆其支也。淫欲。饕餮。盗窃。嫉妒。戏言。浪笑。恶谋。讪诽。诸情。皆其流矣。

凡物或无生无觉。如日。或有生无觉。如草木。或有生有觉。而无灵。如鸟兽。或有灵。而无德。如凡民。或有德如圣贤。皆是策我怠。激我勤也。日无生无觉。当开辟之初。天主命之。昼自东而西。夜自西而东。日终古不违不息也。今日尽日行。明日复然。圣奥斯定谓修士曰。日已兴。尔尚寝寐。使日能言。必曰。昨者我劳疲于尔也。今我作。尔息耶。不愧欤。

有生无觉之物。如草木。草木者。初生微渺。竟至鸿钜。或经寒暑摧折。风雨飘摇。或采掇华实。剥斲条干。迨至其时。芽檗华实。宛然如昔。且有加焉。未尝怠于本事矣。睹其渺末。孰信鸿钜。睹其揪藏。孰信鲜茂。然而不觉致然者。积渐故也。夫物固未有忽然底极者。凡大事嘉绩。天主不欲忽成之。必继之艰难。事成弥艰。人视之弥重。守之弥谨矣。亟成者弗良。良者必弗亟成也。兽逾大。孕逾久。成长逾迟。致大者。蔑弗小。致安者。蔑弗危。怠者岂不愿竖丕绩。成大美。第并其欲。且不欲之。将不行而至。不斗而胜。不涤而净。不造而成。不求而得。岂能就哉。欲行德者。必遇敌仇。必遭窘难。若尔勇者。遇艰苦。增胆力以胜之可也。事惟初难。稍习则易。剖核之坚。食仁之甘。是以世间善事。非中心优裕强毅者。悉不能成之。矧克己积德。攻天国最难事哉。几害成事者。莫心亟若也。语曰。岁克一欲。夙致心净。心亟者。不能徐竣渐积。尚未肇始。辄欲见终。亟造弗获自诿不能。因生怠弃。事全废矣。

意西铎。西国名圣也。少年好学。而资性鲁钝。俄视井干坚石。绠踪甚深。自谓曰。石性甚坚。绠甚细。以积渐能深之。雨滴无力。密落磐石。我性虽钝。恃天主之佑。祛怠执勤。岂不能练精之。以此一念。痛自激发。渐致盛德大学。当世莫能胜之。

有觉无灵者。如蚁。经云。尔怠者。盍视蚁。盍思其道路。法其智慧。无王。无师。无帅。夏时知敛藏夏后之食。夫人情长老。师稚幼以为辱。矧微虫耶。圣经令师蚁者何。蚁行悉足愧怠者。为勤敏者仪也。夏时收藏。示不失营业之机也。先备异日之用。示远虑无匮之智也。为物微妙。取义于谦。愈谦。愈智也。弃浮岁。受精系。称其净洁粹精。能剔实虚。弃取之也。群蚁相助。示其实行仁爱。非虚言叶。往来不绝。示其恒毅。作业不息也。啮谷之芽。俾不萌生朽坏。视能豫绝险机。训人克己去私。无滋蔓也。阴时匿谷。示无益之时。敛藏德美。以避失堕也。晴时晒曝。示有益时。显明其善德。用以观化众人。令赞事天主也。身负道在。示其慈悯。不辞劳罢也。共收共用。示其公共。不贪不吝也。蚁行若此全美矣。其行之也。无主帅可从。无师傅可习。无刑戮可畏。无赏赉可劝。我侪有本性之灵可用。有天主之默牖可据。有先圣贤训箴实行可听从。有地狱之永殃可畏。有天堂之永报可望。而颓然自废。坐失今世积德立功之机。不思将来之患。不欲当日下暂时之微劳。以免身后永世之苦。不甚愚哉。经云。怠者。尔寐何时止。卧何时兴。暂卧暂寐。而贫匮辄迄。如邮置穷乏。逮汝如严装之士矣。盖言怠者。若内若外。德财俱乏。今世后世穷匮速至。有速如邮置。不能避之。且复强至如严装介士。不能敌世之人。勤敏于俗事。亦甚足愧我知怠于天主事也。世人勤名利。图安乐。靡所弗至。不惜劳苦。不计岁月。至其行德致道。事天主。遇微劳。辍之。遇他务。夺之。非甚暇本欲废。不能营他业之日。不舍之。商贾梯航遍山海。蹈水火。走天际。逃贫趋富。求以护命。因而失命者甚众。度海之舟。九沉一浮。彼九者。不足惧沮之。此一者。顾足诱动之。以大劳致微乐。以微乐又屡致永年之苦。殚竭既久。得聚财。忽死遂不获暂享之。我侪以微劳能致永年之乐。费一而得万。力微功钜。劳暂享永。尚懒营之。彼就死而勤且乐。吾能激发一切修士之心志。令爱重永存之命安。犹世人爱重暂且速过之命支。甚幸矣。人之人情。与其失命。宁失其所由存命者。与其富而速死。谁不择为丐而且生。畴闻此时渡海可不死。而须暇之。畴语之欲不死。须营业造作。任劳历苦。而不甘心为之。天主所命遵行。以得天国。常命永安。其功力微。且易造。而我惰从其命。犹不谓怠乎。

古今圣贤德士。事天主。建功积德之勤敏劳苦。敌邪感之勇毅。甚足警我怠。励我勤也。凡圣贤修德者。皆日敌邪魔之诱感煽惑。忍小人之忌妬。诽谤。诮讥。当疾病匮乏之患。克性欲。不从己之劳苦。及天主之尝试轻世俗。食饮薄陋。少眠多醒。少笑多哭。痛自刻责。仇视其身。谢世娱乐。轻身命。重道德。恒泣悔所犯过。羞愧所未行善。故实修之士。其劳苦无辍时。经云。凡欲以仁心事天主者。必受苦难窘迫也。

中西罢尔西国。有大臣甚富。仆役千人。国王宠异之。但王甚信神佛。此臣甚信天主。不相入也。王强之。背天主礼敬神佛。不从。曰。臣今日不忠天主。明日安能忠大王乎。王大怒。籍其财。褫其爵。置于囚室。使守鹿驼。夺其妻。嫁厮养卒。竟不为动。为天主安然忍受之。越数年。国王偶过怜之。还其旧职。荣福倍昔也。王曰。我厚遇之若尔。必若我命矣。又强如初。臣辄解其宝衣。捐之王前。曰。为此衣也。以弃天主。臣必不能。臣还王衣。王还臣鹿驼矣。王益怒。复废之。

上古有大王拿布高。实有傲德。于京都中范黄金为己像。定期日。令都下士民。萃于像设之地。乐作。皆伏抑投地稽颡。一如彼国大祭之礼。此意直以天主自待。恐国人不尽从也。于旁作大阱。炽火其中。有不如命者。遽投之。国人莫敢不从。独达尼尔、阿纳尼亚、阿匝利亚三少年。盛德之士。弗听也。王召问故。答曰。我辈天地人物之主。众所宜最尊者。惟天主而已。大王为此。正僭其尊位。罪大矣。臣不敢从王之乱命。王何怪焉。王大怒曰。我命投于火阱。谁复尔救耶。答曰。恃天主。欲得拯救。纵不我救。亦不敢从王于僭天主之命矣。王遽命投之并入大火中。行立自如。身体衣服。悉无毁焉。王甚异之。自承其罪。后毁弃像设。依归天地大主。虔诚敬事。且命自今以后。属国臣民。皆皈依奉敬之。圣贤敌难之勇。修善之勤。忠于天主。道力坚固若此矣。与今称修道士者。遇微窘难。小阻险。遂废然而怠于道德。违天主。星渊哉。

生人之宝。无贵于时。凡物皆不可为我物。独时实为我物也。怠能夺我时。岂细故浅害哉。经云。我子。尔时。勿付之酷仇。谓空费其时者。用之非义无益心德之事。皆以其时赋予人仇之邪魔也。夫时为重宝者何故。物少为贵。时已过不可返。未来不可求。惟得目下此微息耳。不甚少乎。况物无有疾过迅行如时者。既过百年。一刻埒焉。将来之时在前。人视之最长。既过而在后。必视之甚短矣。且虽百岁之寿。以死后无限年视之。尚未足一息。况为长哉。物价贵贱。宜评识此物者。若圣贤德士。皆视时为至宝矣。色搦加曰。知时时近死。而以一日之时为可论价者。岂智哉。昔贤每听定时钟声。即反诸己曰。天主定我生期。今复过一时矣。以此念自策其怠。激于善行也。且勿论圣贤德士。惟论地狱中受难人。使可望得在世时。所妄费片时。以悔改其恶。求赦之。以免彼所受永苦。虽尽易诸世间珍宝。尽受世间诸苦难。必以为甚易。大乐矣。今人所贱莫过于时。不计时以营事。惟求事以消时。惟不悟罪恶须改。善德须行。天堂有大报。地狱有永殃耳。哀哉。色搦加云。纵年岁甚长。非甚啬用之。必不足营所当营之业。矧侈费之。以营悖德之事。无益之学哉。故啬财小人之罪。啬时君子之德也。

古贤自记云。一日默思死后之事。忽闻人声最悲。问之为谁。答曰。地狱中受苦之灵神也。所负苦难甚众。独妄费生身之时。至为痛恨。此念苦我最甚矣。天主赐我时。以行善。改恶建功。可并圣贤天神于天堂。可免此大苦于地狱。我悉空费浪用之。今欲得片时。万万不可得焉。呜呼。彼冀望而不能得之。我辈得之。弗知重之。妄用之。盍畏异日欲用而不能得乎。得重宝。弃置如砾。既尽失乃识之。不亦晚乎。经云。凡尔受所能为。即为之。尔所奔赴茔域无功。无智。无计也。

夫时悉天主惠尔。终身黾勉事之。尚不足酬。矧即用之以行非义悖主命哉。圣百尔纳曰。时刻慎勿轻费之。虚言虚行。时飞不还。天主所赐以行善建功。虚费之。天主必严鞫致罚焉。职业。尽心力为之犹不足。矧怠于今日之业。须暇之。并他日之职业并图之。反足乎。人之命。时刻而已。失时者。失命也。生也者。逝死之道。年岁愈长道愈短。尽用之事天主。行实德学正道。则以今世之命。续身后之命。命永存不既矣。怠于善者。身后之命不能享。今又妄用其时。故天主夺之。如栽树者久待补实。必曰。此久妨地矣。不摧之。为薪乎。是以怠人者。今世与后世之命并失焉。

夫成就万事者。横毅心而已。怠能夺之。故事败功灭。前业悉费矣。海舟经历险远。及岸而沉。向者之劳。全归无益也。人之功德。善始。未善也。善终。善也。终身之荣。不胜一卒日之辱。一卒日之辱。足胜终身之荣。终年之恶。足消于一末日之善。终年之善。足丧于一末日之恶。一生之业孰为急。非终日之业乎。事不竟。唯独隳德弃功耳。辱乃滋甚焉。而创室。工半而止。不令人讥曰。此夫能始之。不竟至乎。经云。凡柔折于业者。与目毁弃业者。兄弟也。何也。柔者业未讫而止。以与自毁业。曷异哉。怠者行而不底。种而不获。战而不胜。食而不饱。劳而无成。邪魔诱人于他恶。必或陈列实甘以为饵。乃能钩致之。怠者否。无绳而拘之。无鐍而扃之。途乎无阻。视皆荆棘矣。独以虚怖之影自局焉。无警而徒畏。莫逐而空走。故屡被克于无有之敌也。

人怠者之心。甚分。故其愿虑事业。不能恒久如一也。觉御心有微劳。则遗之。随欲肆游。无顾焉。譬如海舟。舟师寐而失舵。随风行动。无刻可同。怠者之心业。欲和于一。犹胶破瓦器。不得坚固。随复散焉尔欲为勤德士。先须远恶就善。次纵事不恶。须离小就大。次纵事善。须离多务一。一者何。天主也。色搦加云。凡如意不如意事。皆以不平心遇之。则轻心之旗耳。终日一额生乎一面者。正智也。特务一而止者。甚美矣。非大智能畴之。我侪无不怠。故多变昨日所识人。今日尚谁何之。两日如一者鲜矣。尔修道。欲试实有所得。视尔合己与否。视今日之念。与昨日之念异同与否。安者不移。倏积倏毁者。倏改方为圆。改圆为方者。明征大道不固于善也。医方云。始服有效。进用之。必瘳。日誓新善。不如守己誓之善。毅然进于所始之善。天主之惠也。日易方。正邪魔之计。夺心之横毅。及德行之益耳。君子慎择。则而得。务握固恒守之。勤修之士。岂惟定心于一业。亦宜定身于一所也。身不定于一所。心难定于一念一愿矣。怠者不能奋然克己。以致心安而易处求心安。正犹身疾者。易处而求愈。只益疾耳。尔求安。在易心。岂在易所。诸所自携。易所终在。何益哉。今此所累尔者何。令尔舍彼所。易此所者是也。非谢心所居而安焉。岂能致尔乐邪。行方以消心任。而心任以摇易更重也。譬舟中物。定在者。为累微。倾倚无常者。辗转积聚。使垂沉焉。尔所由易所者。病故耳。以数易所顾增病。能除心之病。虽所皆安乐矣。木数移不茂。方石自安。诚德自静。定身于一所。正实德谧心之印证矣。是以欲知此人安乐与否。勿问其所何如。惟问其人何如。

既定身所。又宜谧肄独居。色搦加曰。尔问何当亟避。余曰众也。吾实知我性灵薄弱。出时所获。旋时未或全存也。先所已静。有所复淆。先所已克。有所复旋。啬淫酷傲诸情。皆尤深。惟居于众人中故耳。鲜德未固于道心。须别异之于流众矣。人之情苟众所在。则超越而从之。视人之淫吝。皆大有所害。柔靡好燕乐之友。渐消我勇毅。富邻煽我贪。纵令心净。交一恶友。必染其恶。况众所冲逆之心。又何如乎。尔非效法之。必憎怒之。两者须并避焉。勿因其众而效之。亦勿因其异尔。而憎怒之也。走通衢者。必触多人。或俾陨越。或尼其行。或点污我衣。交于众者。疑碍必多。或招尤。或虚我所望。或阻所之。或迟所得。事悉非如意也。

经云。治其地者。饱其食。狥其闲者。居其贫。又曰。怠者曲手而龁其肉。曰。与心苦而两握盈。不如一嘬而靖安也。怠者不欲以微劳求得所须自赡。而以饥渴消其肉。犹自食其肉耳。国有敌寇来攻。人宁恒斗。不甘屈服。怠者无勇以敌邪魔之感。遏欲为苦。而以曲从邪魔诱感。屈于诸欲为靖安。岂非诸罪恶之奴哉。

夫闲暇。怠惰之密侣。诸恶之母也。邪魔邪感秽欲之鹄也。鸟生以飞。人生以劳。造物之主。鸟传之两翼。人传之两手。一也。飞鸟弋人何慕焉。栖。乃援弓射之矣。水沸。蝇去之。温且寒。则就之。流水生嘉鱼。潦水生蛙蛇。室旷易污。罇充于美液。恶者莫能入之。万物尽然。人营业时。邪念无所自入。故邪魔去之。暇时。乃就而煽惑焉。伤其心命。虚其功德。亡其天报矣。圣协落尼曰。使邪魔来时。恒遇尔营业。古贤有言。务业者。特有忌劳一邪感而已。闲居者。邪感百种。并来攻之。索多玛中西国上古名城也。天主尝降火。悉烬其人物。圣经解锁致此大殃之缘。一为饱饫。一为闲暇。被阿小国王也。遇数人闲居。招之曰。尔侪无谷以种乎。无牛以耕乎。我与汝。无肄闲也。或问故。答曰。以遏其邪心。何者。居多暇。恐有恶谋乱略也。语曰。人我所造。则学造恶。故闲人。恶人。一也。辣则德国法。凡恶事。根究无主名。游闲者当之。一以令人勿闲。一以示习闲暇者。诸罪皆可疑焉。

怠者好闲。又不耐闲。故以闲为乐。复以闲为忧。既乐且忧。遂荡于万欲。经云。怠者手不欲作业。故终日恋欲。目欲视虚事。口饕食饮。舌好多言。耳贪谗诽。体恋淫欲矣。夫闲者必致匮乏。恣欲必须厚费。讵能不流于贪婪窃盗哉。又必恣寝寐。其寐非作业致疲。乃闲厌饱饫自废耳。故非倦者所憩之席。乃死者所藏之棺也。经云。营业无论食多寡。其寐必甘。富者之饱。不使寐也。夫耳目口鼻。皆饰于听视食嗅。即寝寐亦节其中。念象亦清洁矣。怠者之耳目诸官。皆恣于行。其寐中之念虑形象。能无秽污乎。

或曰。我事甚繁。无晷刻暇。而邪念秽欲。不获衰止何故。曰。世之烦劳。天主以为甚闲。明目人。不见实理。谓之瞽。世之智慧。天主以为愚。烦劳于世事之人。天主以为至闲也。譬诸儿童。以竹为马。泥为室。跨马造室。自视甚劳。不获闲。人视之。不甚闲乎。凡造作事业。非向于天主。及显天主之荣名。及身后之永命。非益己德。乃益他人之德。虽世俗以为大事急事。真智人视之。亦皆儿童跨竹之类耳。矧天主及天神乎。

人巽术。所须视者三。其一善也。善业虽多。但以克人欲。修正道。事天主。务预备身后永年之事。至为急也。其一。有益也。务闲事以除闲。不甚可笑乎。能消此日之忧。致此日之乐。未遽为益业也。业既毕。此遗益于心德。增我实学。乃足为敌闲之益业耳。其一。不夺心也。内业者。本业德士莹精图之。其于外事。借心不寄心。即务外行。无伤内心。恒怀向天主。向道德之真虑耳。虽息于外务。不已于善虑。谓之宁谧。弗谓闲暇也。此则息于外务之为至务矣。圣奥斯定云。独暇者。能识天主。非懈怠之瑕也。静谧之瑕也。智者知心力愈析愈微。愈无专。故恒图减外业。以增内业。圣百尔纳曰。我独居时。乃最不独何也。独居则寂于外务善虑道愿。益密益纯。我心恒偕天主。讵独乎。

夫邪感猝至。扣我心门。此时敌之。甚去甚易。更增功德。次则稍向乐之。未从也。此时未成大罪。不免为过失矣。下则喜而从之。乃成大罪焉。勤者甚急于守心。邪感至门。辄闭不待。辄力敌之。邪欲如熛。偶尔一发。辄扑灭之。不及于炽。故我此心。反净于邪虑邪欲也。怠者不守心门。心门恒辟。邪感一至辄入。觉其险。乃始敌之。甚迟矣。劳苦既倍。胜负莫必。如敌至门。辄闭拒之。防守则易。俟既入门。图欲驱之。其不尤难乎。巨不在颠。安置甚易。既始崩陨。后欲止之。不尤难焉。是故怠者之心。大罪难免。纵或不犯邪念秽欲。将必甚稠。过失甚多矣。

夫怠者之害。迟迟迁善其一也。经云。勿迟迟皈依天主。勿须暇。俟其怒辄至行罚日坏尔矣。人寿之期。悉由天主。非人可为。怠者须暇为善。姑诿于异时。似彼年寿。天主悉托令典司之。圣百尔纳云。愚人未来之时。天主既不令尔自主之。何故豫妄分排。如属尔物乎。所赐时。妄用之。以得罪于时主。而尚望其长。尔望不甚虚耶。盍尤畏其速绝乎。经记有人甚富。一日自谓其灵神云。我灵神。业聚的大财。足多年之用。今静矣。食矣。乐矣。或闻有声曰。愚人哉。今夕取尔命。尔所备谁得之。故经曰。尔不知尔主来时。尔恒便候之。不宜乎。色搦加亦曰。尔不知死刻何处候尔。尔处处候之。不甚宁乎。修士先竟其路。而片时。俟死期至。则善矣。恒备以待死时。死时虽忽至。不为不虞也。我曹生命。大半空消于须暇。是以当事业中。而忽届死矣。

亚尔色。古名圣也。天主赐之冥观世人之情。初见一人。盛水于璺罂。此入彼出。纤悉不存。天神解之曰。是为行善于此。造恶于彼者。善行所积功德。旋以恶行毁败之。次见两人。横抱一长大木。欲入天主殿也。而争先莫肯后进。并不能入焉。示傲人者。皆不能入天堂也。次复见一人采薪累积之。既积。欲负以行。觉力不及。故置之。复采而益之。天神解曰。此则怠人之邪情。罪恶甚多。觉今难克难改。故待来年改之。而其间又益他罪。增他恶。后欲改。不愈难哉。故明日一言。正鬼魔之言也。尔有恶未改。有善未行。立时肇业。成功甚易。须后更难也。何者。一罪之重。必垂心于他罪。今日不能。明日安能。久成若性。习惯自然。疾劳难瘳。恶旧难窜。溺罪弥深。主佑弥绝。主怒弥重。行善弥迟。疑碍弥多。罪恶注心。恒有所害。心力日衰。心明日昧。心欲日恣。心记日钝。累年重结。非大劳不释。积岁顺欲废大苦不脱。宿负能即偿。而须异日者。明征不肯偿也。事能即行。而须暇者。是明征不欲行耳。

夫善德之修。特其初难。其难也。亦非德难之。我性邪情难之也。稍务克己。邪情渐融。德路日开。德行日乐矣。早年修诣者。情欲之根。尚为未深。擢之甚易。为善享乐。尤永久焉。寿命甚长。愈宜善也。尔藏酒愈多。愈愿其嘉。不幸而败。愈多愈惜。早年为善。事天主。则以尔最强美奉天主。主益嘉之。厚报之。幼壮回遹。劳髦而后思善。既废于世。始思循德。则以清美奉世事魔。以渣滓奉事天主。语曰。一往千里。一返千里。久离于道。非久难还。幼壮年之行。悉背德违道。劳髦不能行。时欲即还之。曷能迄欤。壮年行恶。而行善推遗于老时。犹得珍器。将贮美液。先且多年。用贮秽污。不甚愚乎。色搦加曰。修德宜如行路者。出门迟。非疾行不诣也。夜臻旅馆。诸便悉之。夫移树。矫干。调马。治疾。初敌。酒。诸凡及时须作之事。稍待他时。必废之。小树易移。细干易直。待既成长。而后思移之矫之。非妄耶。教老马。药痼疾。待敌入城驱之。酒既酸而之。不甚迟乎。

涉大海者。知顺风将至。又不知何时至。即于未至时。预备所用物可也。待既至。扬帆捩航。乃始备之。不晚耶。放敌者待敌既至。属甲砺刃。得不受伤。将朝王。俟登座而制朝服。能及见王哉。备死后永年之事。生人至急矣。预备者为大智。死期已至。灵神欲行。邪魔来肆攻。天主莅听迅鞫。始求正道。行善备善。克恶悔罪。祈天主。岂不甚难哉。善营事者。事急先之。事缓后之。心德及身后之事。最急矣。最后之。可谓智乎。

近死之时。阻碍尤多。身之疾病楚痛。妻子之依恋。世事之别离。所犯罪恶之畏虑。死后训鞫。及永殃之怖惧。皆扰我心最深。临终之时。邪魔之攻伐更坚。心虑更昧。归善改恶之意。岂易至哉。况人随所种。必以是收。生种罪恶。死时收静慰。至难矣。生恣世乐。死后收安乐。必无之理也。生忘天主。死天主便忘己。生时简忽天主。死时天主必简忽之。经中天主自云。我招尔而尔逆我。轻忽我劝责。尔死我亦笑尔。灾祸倏至。尔求而我不听矣。是以自下。期暂狥欲。享世乐。而后弃世勤于修道。以是天堂者。譬犹猛暑际。行路者。逢树荫。赴就之。解囊暂憩。稍寐。当速行。不觉迄晚不寤。此时奔走入城。门已阖矣。

敝国一商人。鸠聚数载。积财甚丰。或问何法致之。答曰。非义之财。不使入我门。今日所能造。不待明日。自所能造。不委他人也。能用此三箴自修。必于暂时。可就大德矣。

今世人甚勤于俗事。甚怠于善德。其故有三。一则心无主可敬从。一无道可履蹈。一无罚可畏。无赏可望也。何谓无主。天地有宗主。人能识之。敬事之。即善友所趋向。有所据依。故行大小善之根。悉在信识天壤中有主。虔诚奉尊之。万世圣贤行道德之箴。以事万物真主为本。欲行善而舍此真主。善无根本。似而实非。或则微眇。无报于天矣。人心无主。如天无枢。舟无舵。进退无度。行动淆乱舞准焉。故不识真主。正为诸恶之根源也。经曰。愚者云于心中。天地无主。遂朽腐。甚为可恨。无有一为善者。

何谓无道可履蹈。夫正道必出于天主。亦自趋向于天主也。弗知所从出。所趋向。安能知道乎。夫生人之亟务。莫如求正道。尔娶妻。求贤女。买田。求沃土。百凡世物世务。亡不求精良。尽其灵智计划。不辞劳苦。不惜时与费冀得之。独求道即否。无论善恶。不辨正邪。辄取之。物有真赝。尽意求真。道更有邪正。何不尽意求正焉。市赝物。则失微价。循伪道。则失天主失真德。失天报。失功勋。而终必不免天主之怒。受永年之殃。所失孰大乎。

何谓无罚可畏。无赏可望。邪魔者。我辈之剧寇也。其计虑所向。全在丧人德。沦人于罪恶。其所用筹策至酷者。在令人误信善德。身后无应报。罪恶死后无罚殃也。圣协落尼曰。我辈皆勤慎于小事。怠惰于大事。所以然者。惟不知实命实福所在也。圣经记世人言曰。人与兽。至竟如一。两者之势均矣。凡物绝息之理一也。人无加于兽。皆以土搏而成。卒归于土。谁知亚当（天下祖宗之名）子之神上陟。而兽魂下降。世人误信此言。故恣于万罪。怠于诸善也。见罪人犯科。不见即受罚。故曰。天地无主。为恶无损。不觉天主之待不亟罚。正为其弘量大慈。不急行罚。待我悔改耳。非全不顾不罚也。夫德非大劳不修。人欲废大苦不克。应报之望。增力以胜苦劳。此为修治进德之途也。除应报之望。更有何法意励众善。警众惰乎。工之负绳墨斧斤。游行于市。问曷不作务。必曰。莫我鸠矣。居货物。问此物曷不售。必曰。我待价也。人游闲步务德。怠于克己。惟误谓作德克己有大劳。身后无报应之价。故沉溺怠荒。视忍受作德克己之苦劳者。顾为狂愚也。

世有智者。魔或不能令信德行。无身后之应报。则又设一策诳之曰。行善而望酬报。此非德。乃利矣。而行德。不冀酬报。不尤精美乎。此言似高远。引人进于至德。其实使人离于实德。诱人恣行诸恶者也。何者行德为德。此物此志。洵美矣。第非圣人弗及此也。即圣人之行德也。其大意悉为天主为德美。亦何尝不望于死后之报。况众人乎。非望益。安能策怠。当行德之苦。谢随世之乐。非畏害。安能去恶克己哉。今信有主有报者。犹难勖于精修。况去主取报欤。是以德行所忌。惟世报之望而已。以德望报于世。德性遂虚。此真非德。乃利矣。若天堂正为众人之本乡。永命之所。天神及圣贤之境界。人升之。能见天主之本体。定于善。不能守害。凡人心所愿美好。悉得于此所。天主生人。令行善冀望之。愿得之。求就之。正大德耳。而反以为利。真邪魔欲令入溺恶怠善之诬语耳。

夫邪魔阴网非一。使人或脱于彼。复絓于此。曰。死后天堂应报纵实有。我黾勉于善。必升受之。今何必论有无。何必信望之。余曰。有天堂之报。真为善者。勤心事天主者。必升受之。但不实信果有而望受之。必不能事天主。为真善矣。有何以能升受之耶。邪魔知人之情。不坚信望死后之报。即善德必不能毅然保存。故虽似令人为善。第令弃此信望。善德必并弃焉。夫死后无永报。天壤亦无主。若果有天地人物之主。身后必有善恶之永报矣。此则万世圣贤共心语也。夫天地有主宰。为万物共主。全能至善。谁疑之。则死后有永年之应报。亦岂属可疑之理哉。矧此信望。能策人怠慢。激人精进。有何故不诚心信望之。若曰。必待死后既亲见。吾则信焉。则先失天堂之永福。堕地狱之永苦。而后始信实有天堂地狱。岂不甚晚。信何益耶。

夫天主所备善人之酬报。非言可罄。天主圣经云。今世瞬息微妙之劳。所致天堂之福乐。无量数。无期限矣。又云。目未见。耳未闻。心未思。天主所备以酬爱之者。或问一贤者。天主何物。贤者约谛思一日。对之。既又约二日。次求四日。如是每倍之。问故。答曰。此事愈思。愈觉甚超人力。故难言也。天堂之事。亦若此矣。但知一节之大。可测一人之大。谛思目下世事。亦略可测天堂乐之万一也。圣奥斯定云。吾主为我此贱躯。与以多且大恩赐。一至于此。如天地气海。晦明寒暑。霜雪雨露。鸟兽鱼鳖草木。至备矣。所备于天境。圣贤面尔之所。又何如。圈牢中若此多且厚。天庭当何如。泣谷若此大乐。诸乐之境何如。今所并赐仇者友者若此丰隆。身后所特赐友者何如。不信尔言。不从尔道。赐享天地间。诸福若此。所预备以报信尔言者。尊尔命者。从尔道者。岂不尤盛大无比乎。智者遇世之乐。不为牵动。但用以推思天上福也。复贾赍钱入市。或粥微贱物。目下辄偿其值矣。若最贵物所赍钱不足。约到家偿之。世人之善德渺小。其值轻微。天主随用世福酬之耳。诚心爱事天主之德。其值重大。总世福不足酬之。德士亦视为简贱。不愿得之。其值则天主约死后。全偿于天堂焉。

或曰。向闻天堂地狱之说。窃谓此实至理。万不可疑。又闻天主至言。极能策人于怠。迪人于善。弗敢不实信之。今世所由致疑者。为其特闻天堂为诸福乐所。地狱为诸苦难所。未知其福乐苦难之态云何。与世间福乐苦难。是同是异。世又特知能觉苦乐者。为有五官故。未知身内神灵既离本形。不能视听嗅咽觉知。云何复能受苦受乐。又未知是身死后。尚能与神灵同归福乐苦难之境。抑既降于地。永久不能复作。若开释此理。使人明悟其实。信天堂地狱之赏罚。因而行善改过。弃异端事天主。不甚易欤。

余曰。凡天主造物。各有所为。为者诸物所趣向。所急愿望得也。得之即其本性之全福已获矣。试如农夫耕田何为乎。必曰。为欲令人饱也。则其终岁勤动。必趋于餍足而后已。餍足。斯耕之事毕矣。天主所以造人何为乎。则使之今生据所赐理心。善事天主。而后归于天境。得见天主本体。享其福乐。以是得其性之全福焉。

凡灵物所不慰乐者。有愿不遂。有所欲得。弗能得也。既得则慰乐。得弥大。乐弥广。迨既全得其性所欲得。含容之量。丝毫悉满。冀望心。丝毫悉遂。斯为全慰安。全福乐矣。若所得福乐虽大。此外尚有美好福乐。可得可享。即觉所得尚有亏欠。欲兼得之。未获满足。所得安乐。不谓纯全矣。

夫人有神灵。有形躯。两相缔结。成为全体。惟神与形。体性既异。作用亦殊。所享福乐。各从其类。身以形用。不能觉知神物。其所福乐。皆形福乐。不必尽畅于神灵也。神者神用。其所福乐。亦神福乐。亦不必尽适于形矣。夫灵神者。一身之宗主。其作用则有明悟。爱欲。此二能者。实为神灵之手足也。明悟者。审物理。辩事宜。别善恶之端。使人知所趋避。欣乐效动。以求实理。如水流行。常运不已。故称神灵之足。运动之谓也。此为生人最要之能。最先之用。故人性所愿欲。无急于明悟实理矣。既已明悟。愿欲乃惬。所明弥广。所乐弥大也。爱欲者。爱恶冀望喜怒也。冀获所欲获。则安静慰乐享受之。如山屹峙。不复移易。故称神灵之手。握固之谓也。爱欲者。本向于美好顺便。以为美好顺便。爱欲者。遂眷恋慕悦几欲获知。如以为秽恶鄙陋。即增疾厌恶。趋欲避之。二能既满。二愿既足。加之绵亘不已。则灵神所欲得者。既全得矣。吉福岂不完满乎。

夫万物之实理。与其美好。咸有限际。而二能之期愿宽广。明悟所能洞知实理。爱欲所能享抱美好。悉无穷竟。何由全得完满。不及该洞享受万物以上。无穷之实理美好。即万物之实理既该洞美好尽享受。曷能餍足慰满。其冀望容量之大哉。夫万物不能慰满者。独万物之主。惟能慰满焉。是以凡灵物之全福。非见享天主。不全完矣。圣奥斯定谓天主曰。我主尔造我心于尔。非及归尔。不能安静矣。圣经谓天主亦曰。识尔。及尔所使耶稣基督（天主降生之名号）此则常生矣。盖天主之圣性虽纯一。而万理精妙。万物美好。既已改备无余。其伸于万物之上者。犹无穷焉。灵神既离下土。趋登天域。以神目照洞吾天主无穷之性体智能。以爱欲之。是为享受吾天主无穷之美好。则其明实理。享美好之量悉尽。而凡其性所愿明悟。所期美好者。既悉得该洞享受焉。人至于此。智福俱全。愁痛穷悲。种种祸灾。种种邪情。悉得离逖。念虑愿欲。悉若主旨。故其见享天主。无量时限。人定不易矣。其为福乐安靖。不至极全备乎。

灵神既饱饫于真福。其光辉吉乐之末。因达于肉身。肉身之福。据其本性亦备足矣。此非口舌可详。今姑以世谓福者略喻之。夫外身精神强固。百疾步侵。气度舒和。体貌丽美。内之神心。灵明睿智事物万里。澄彻会通视听言动。不为物引。克积于德。大定于善。加以富厚尊贵。显荣安乐。此则世所谓身中身外。吉祥善事者。夫此种种诸福。在此尘世。则暂福也。居世之人。又仅获其纤毫耳。在天。则永居天堂者。正得其真与全矣。盖肉身一入此境。无受损害。常生不死。百体强固全备。四肢相称。无余无亏。发大光明。七倍于日。周旋六合。不待俄顷。透山入石。了无留碍。非若今之肉身。饥思食。渴思饮。寒思衣。劳思逸。必有待而然也。若其灵心。亲见天主无穷能性。悉得洞晓得疑碍。大定于善。无复更易。寓于静天。静天之境。高峻盛丽。固非世主珍宝玩好。琼宫瑶台。所可仿佛其万一。与天神及万世之圣灵。相为伴侣。相为昆弟。相视相爱。如一身心。共是共非。共爱共恶。大所愿。惟天主所愿。分外之愿。自不复容。自不复起。凡巨细愿。无或不遂有所欲为。赖天主之全能。无不能为。此其富足安逸。尚矣。居天堂者。皆是天主钟爱之子。天神契慕之交。尊与荣。又孰大焉。

曰。凡人形躯。既死入棺入墓。腐朽无知。安能又受若此之福耶。曰。血肉之躯。今虽速朽。归复于土。亦有日复生。而与本神灵。俱升于天堂。受庆福也。此则天主亲言。不必他论。遽当实信。即以理论之。亦有确然义据。盖灵神肉身。两相缔结。始成一人。凡二物相合。莫如灵神肉身。最为亲切也。当其结合。惟恐相离。迨既相离。甚欲复结。以成全人矣。故灵神方孑然独立。未合肉身之时。虽享天堂之荣福。然其性之自然。犹未悉得慰满焉。天主许令一日诸圣人之灵神。与原身复结。满其性愿。受全性之荣福。不亦易乎。凡谓善恶者。必曰。人为善恶。不仅灵神为善恶也。故虽择善蹈恶。原属灵神自为主持。方结合时。独一灵神不能自作。必借肉身为助。故凡种种善行。种种恶行。莫非灵神肉身。所共造作。褒贬赏罚。宜与受之。故知肉身必有时复生。而与灵神合为全人。然后或升明天。蒙为善之福荣。或坠冥狱。受行恶之殃咎也。况灵神本自向善。惟缔结于血肉之身。乃始诱役。而甘其秽欲沉沦罪恶。故肉身者。唯独与灵神均恶。而更为煽惑之媒。若使灵神受罚。肉身蒙宥。天主至公之义。必不出此矣。

所谓复生之肉身。非天主更为造一肉身。乃与神灵原结合之肉身也。盖人生时。灵与身共为善恶。故天主约令复生之日。共受其报。是受善恶之报者。则其为善恶者也。本来肉身。与灵神同为善恶。今受报者必当以其原身。苟离于原身。更造一身。而加之以原身所为善恶之报。此犹罚无罪。宥有罪。赏无功。弃有功。岂天主至公至平之义哉。是以目下形躯。虽或焚成灰烬。或朽成浮尘。化归于土。天主自有全智全能。初能于无中。造成天地万物。今亦能于无中。造成众人之灵神。后于复生之际。取灰烬浮尘。变成人之原身。何谓不能乎。夫火能焚人使为灰。土能蚀人使成尘。岂造物者。不能以灰尘。复变为原身耶。

夫肉身复生。向后之事。悉天主自造之事。事由天主自造者。莫不致精致备矣。于是今生所阙损。一切皆蒙补益。增减适中。气力状貌。全获壮盛。端严美好。天主又以大能大德润饰之。其最大者。有四。一曰无损。谓一切病患。水火刀具。损人之物。不能伤之。六欲七情。绝无所撄。是故不能复死。一曰明光。所发光明照耀。日不能俪。一曰神速。肉身复生。非若今时重浊之体。无翼而飞。不行而至。灵神所欲。无论上下遐迩。肉身随至。不待瞬息。一曰神透。一切坚实之物。悉能透达。无有滞碍。穿山入石。无之不可。圣经所记。大概如此。其他天主所惠圣灵之能德恩施。莫可数计。

曰。世人功德。必有小大。主报福乐。宜有轻重。受福者若各饫满斟酌。毫无缺久。曷分等级耶。若曰。有分。则下者不足。不如上者之足。愿望之情。奚能悉谢。曰。圣灵功德。巨细不同。主报因之。但其功德愈宏。容含愈大。圣灵受报。各称其容。故品级虽殊无伤。为悉皆充满也。譬之巨室。家有多子。皆以实锦为其鲜衣。短长宽窄。合称其体。而裁制之。长子之衣。既长且宽。其价必重。然其衣止合长子之身。若移于他子。岂堪著哉。亦必非他子所愿望也。

若地狱与天堂正相反也。天堂安于静天九重天之上。最为清朗。地狱置于地中最下之处。最污暗也。其苦难之态。固非口舌可罄其万一也。凡天主所自造之物。如天如地如海。皆甚大甚备。皆足显无涯之智能也。地狱之苦。及甚盛义怒刑罚。亦用呈其无量之能。即甚大甚备。可想知已。地狱之苦多种。总归于二。一谓觉苦。一谓失苦。觉苦者。寒。火。饥。渴。臭秽。暗冥。忧懑。与凡一切能致痛楚之刑。此类之苦。地狱甚备甚大。凡世间所谓苦者。以是苦视之。悉不为苦。正如画物与真物也。是以天主屡使人暂视地狱之苦。其人后遇世之大苦。甚乐忍之。不谓苦矣。

失苦者。则失天主。及天堂诸庆福。永不得之悲忧也。两苦并大。失苦更深。譬之一人。今日尽胜服其敌。将立为王大国之王。不虞偶以微故。事势忽易。敌立为王。己又被敌束缚。加之大苦重刑。斯人之觉苦虽重。但其忽失大福之忧懑更深矣。夫世苦虽大。或有他慰。即无他慰。尚有有限之慰。地狱之苦。既猛且大。而又无限。入者知不能出。故悉无复脱之慰。而有永永不能脱之苦忧。地狱中人与鬼。使天主许之。一蚁。每年食海水一口。待海水食尽。地狱之苦亦殚。此望虽甚遐。然亦有时而至。亦足轻减其苦。但此微望悉绝。其苦忧岂不甚大无比哉。同苦者多。尚足微慰。狱苦独否。同苦者。相恨恶。视如寇仇。故彼之苦悲皆增我爱。而我愈多苦也。此处之掌戮则鬼魔也。其恶剧大。甚强有力。苦虐无比。其恨我人类最深。无丝发慈悯。凡所能加。惟力是视。其所加苦难。又孰尚乎。受世苦者。知或怜我。亦当微慰。地狱中受苦者。无论天主无涯之慈。及天神与诸天堂之圣人。悉不复哀悯之。即诸圣灵视天主至义至当之永罚。甚为乐矣。受苦者。复计前在世时。肯虚心求正道。事天主。守其微灭。忍其暂劳。则能免此大难。复仰天堂。视在世所识人。以微苦致天堂。无量之庆福安慰。更增其悸忮。是其苦难。忧懑至纯。无纤毫慰乐焉。是其哀悲吁嗟。恚怼天主心言。永永不间焉。

曰。地狱中受苦者。其肉身亦复生否。曰。众圣灵之肉身复生时。地狱之人。亦同复其原身。但圣灵之肉身复生。遂升天庭。偕与本神灵同享福乐。而圣灵之福乐。从是满足。恶人不然。其身再作。更与原神灵。同受永罚。其为痛苦。较前更甚。神灵受苦。既不能堪。惟求亟灭而不可得。加以肉得之苦。实又更益之。安可谓生耶。生者。动而自适之谓也。原泉混混。不舍昼夜。谓之活水。掘地而注。更无改移。谓死水矣。圣灵既在天域。凡所欲为。无弗能为。大小之欲。无不必遂。如是无量。不计岁月。谓之常生。若夫不仁之人。既入地狱。束缚于万苦之中。曾无转动。自负痛楚。恳求灭息。又不可得。愿欲虽微。无一能遂。永永如是。虽有形质。不能灭亡。实为常死。曷为常生耶。

论勤德

夫人心如地。久不耕耘。必生荆棘。经云。我经怠人之地。荆棘充满之。是以克己之业。须叟不可置之。则邪念及秽欲。群芽丛生焉。夫心之邪情。方在世之时。谁能言己尽克之。悉拔之耶。尔勿自欺。绝者复芽。退者复返。灭者复炽。曲者复伸。净者复污。寐者复醒。一拔而已。岂足乎。必须恒拔矣。恶树虽以美枝接之。第其根干尚存原性。岂能不如其原性发芽乎。故修士之业。惟逆其性。拔绝其芽。正其念虑。清其愿欲。守其五官。此非甚勖于善者。岂能就哉。

夫世所谓庆福。无论富贵安乐。才智道德。必须人自求索。乃始得之。无有自能求索人者也。故必由勤劳致之。怠者赠劳避勤。已失所得庆福之因。何由得诸庆福耶。譬之一城特有二门。彼为诸福所入。此为诸祸所入。汝恒闭彼开此。不令满城皆祸灾。状若地狱为可畏可避之处乎。怠者好暇。是辟诸邪念回行所由入之门也。憎勤恶劳。是阖诸庆福所由入之门。故诸灾祸悉随之。诸庆福悉避之。

经云。尔见人勖于事业者。必当王而立。不小人伍也。千岁之前。大西诸国。未尽入天主圣教。有国主奉事神佛。而臣民多敬信天主者。有一王新即位。令曰。诸臣偕我事神佛者。官位如故。否悉逐去。我特贳尔命。足矣。诸臣中。有不背天主者。皆弃位去。有恋官位者。内信天主。外若王命。向神佛拜礼之。王遽命去着悉还官之。其外顺王命者。尽逐之。曰。尔曹不忠于天地大主。而忠我乎。今向微利弃大主。遇利岂不弃小主乎。

天主视一黾勉于善之人。亦千倍重于善人而不黾勉者。经云。一罪人实悔痛其罪。转化为善。天上之乐。大于九十九善人而无须痛悔者。何故乎。彼罪人自承为罪人。故切于痛悔。急于悛改。勤敏善行。用赎前愆。故天主最重之。善者或自谓善。未或大犯。不急于精进。虽善。主视之犹轻焉。譬有一卒。先怯敌。弃甲曳兵而走。忽返而力战胜敌。又一卒焉。不怖走。亦未尝力战。尔孰赏乎。有地于此。荆棘丛茂。荆棘既拔。复种五谷。生产亦丰。又有地焉。不生荆棘。而甚硗瘠。生谷亦薄。尔孰贵乎。是以一时勤敏、胜多年之善。千百善人。不务精进。并力起到。未感主心。勤敏于善人。但一祈祷。即能感动。听受开可焉。譬尔有百仆。其九十九者。虑主怒。畏主刑。弗敢犯大罪。但小过微疵。不务避之。大命不敢不行。但小命轻忽之。一者媚兹其主。虽小过弗敢故犯之。虽微命。弗敢不遵之。自此之外。又伺主心所喜。虽大劳。悉务行之。使主智者。视此一仆。不重于九十九仆乎。此一仆者。有所祈请。其感动智主之心。不亦深且速于他仆乎。

善人而不勤敏于善。奚翅不能得所求。天主最厌之。经中天主云。愿尔或热或寒。但温不寒热。始唾尔。热谓勤敏于德。寒谓流溺于罪也。温者不为恶。又不勤于善行。取譬于水。或寒或热。皆可食。温水不寒不热。难食。令唾耳。但温者有二。从热向寒。从寒向热。皆经于温。一过之后。非向热。必向寒。不久温也。人不日进于所当为之善。即所已为之善。必且日消矣。若曰。吾莫止于此。善不进亦不退。无是理也。一失于进。遂始退矣。夫天主岂愿人恶。不愿人善乎。善人而怠于精进。必近于恶。从善堕恶。其复起于善。难于未尝为善者也。故天主甚厌之。若罪人自识其恶。知其险危。畏恐大罚。今日虽恶。尚冀悛改。黾勉善行。急于精进。故天主不之弃焉。经曰。怠使于使之者。如酸于齿。烟于目也。亡不怫然厌怒之。矧尔纵不为他恶。特怠于善。自足为恶也。尔有一仆。不窃不詈。不浮不诳。诸罪不犯。第终日游闲。诸务悉废。尔谓善仆乎。尔不责怒之乎。责以何罪。岂止营业已乎。故他罪不犯。独怠于善。必能令天主懠怒。大降不祥也。故仅不为恶。不足称善。先绝诸恶。复勉为善。乃足称善焉。

夫天主者。造我正主也。其职能仁慈。美好尊大。皆无限际。是以我侪所宜敬爱奉事之者。亦无限际也。我力既不克为所宜为。第竭力守其诫命。不怠于所能为之微善。不亦可乎。矧我侪所得性。及乐性之美好。与身内身外之福。悉皆天主惠赐。殚心力奉事。犹不能谢其万一。况怠于所能为之微善哉。我侪罪过。日多且重。我功勋未足尽赎之。大主所设报罪恶之殃。亦极重大。策怠勖善。以感动天主。赦罪宥殃。设可泄泄哉。天主所备为善之天报。亦宏大无境。我功德不足当之。今怠于积功修德。又安能承受之。天路遐逖。其中寇敌甚多。须克之。邪感甚繁。须遏之。诫命须守之。窘难须忍之。人命遒短。今日尽为我有耶否耶。不可知半途息肩而卧。罪恶之赦。与天堂之安。何由施及欤。升高山者。不得不疲。何况升天堂。天堂者。天主所备以报功德。以报苦难之忍受。怠于功德。不忍受苦难。则不得其报。经云。天国受攻。惟强者能劫之。怠者柔如脂膏。以微苦之火。辄倾融。化消之。又安望悉力战胜哉。

人勖于善。勤事天主。应报之望。辄生于心。无论身苦乐。其心恒保乐焉。是则身后永报之味。今世已始尝之。勤人之望。岂不贵于世人之得哉。是用不怖死。且愿望之。死期迄无憾。且乐受之。知为归乡。入所恒望永庆之门耳。怠者异是。无功德。无天报可望之乐也。有口以造訧。故恒怖永殃。无刻可安。今世已始尝死后永殃之苦矣。或曰。凡兽如马牛二。牵之则从。豕独否。且大作悲声。何故。曰。马谓将我乘。牛谓将我耕。羊谓将剪我毳。皆有所用之故。不疑受害耳。独豕终日餍而游闲。不可乘不可耕。无毳可衣。而牵之不谓将我杀欤。故甚悲拗。怒欲脱矣。勤敏于善者。世福不望得之。故亦不畏失之。心抱功德。怀身后永报之望。故险中甚安也。怠者终日狥欲。无功德可恃。有罪恶可怖。故乐中不乐。安中疑害。微疾畏死。正不祥人耳。

尔勤于德。遇劳勿止。天主令尔斗。祚尔胜。辅尔勣。邪情攻尔。勿以目下德行之忧劳。比狥邪情之乐。惟以今行善之忧。比狥情罪后之忧。以今狥情之乐。比身后天堂之乐。乃知德乐大且永。狥情欲之乐。小且短矣。尔斗胜。勿自安而释兵。纽胜。屡生怠致负。既得一胜。必于砺刃以复斗。大海必多浪。此世必多邪感矣。斗而被伤。勿失心。无曳兵而走。须加如勇士。被比之辱。与伤之痛。益力而复斗。若以伤增勇。必逐逐尔者。必胜胜尔者。复斗复伤。亦勿失心。善战者。不在不受伤。正在不屈于敌。多受伤。不为负。受伤失心。而屈服于敌。斯为负焉。诱感至。勿徒不狥而止。因而益德可也。邪欲饕诱尔。尔因稍减食饮正欲。吝贪攻尔。尔增舍施。若此者。以邪感益德。邪感自止。

凡德行自有我情欲所致之难。勤心修之。诸难自消。经云。尔营业。务勤速。诸病不逢尔。是以修善如推车。不脂其牵纵地夷。车轻。穷力不进。脂之。虽重载易前矣。难行之德。勤心易之。易行之事。怠心难之。

夫修士必遇艰阻寇敌。故勤者欲护诸德。须内备勇德以胜之。勇德何也。不妄就险。不畏逃险。以平心愉色。忍大辱嫚。轻忽身命。及诸世之吉福。而重事天主之德。及身后永年之事。不畏世祸。而特以愆尤过失为可畏者。斯正勇德也。外勇力。人尚不及兽。岂足为德。惟敌情欲。忍艰难。是则内勇足为德也。君子知无勇。功德难以保护。故恒备防怖之虑。消世患畏之义也。

色搦加劝一徒进德。当置世变之虚怖。曰。我曹不知自备于迩者。惟妄虑于远者。未然之虑。天主赐人类之大恩也。人自转用为大害焉。险逮前。禽兽知避。逃而有益时。乃避之。我曹已过者。未来者。并累焉。过虑之极。屡以福致害焉。已过之苦。心忆不忘。未来之苦。预虑先致。缘目前而为无福者鲜矣。怖我者多。损我者寡。疑心苦大。实事苦小。实者有度。惟虚者无度。其扰滋多。凡我仇中最恨者谁。缘我小心惧心。致渠益力增胆矣。事有忧之过当者。有不当忧而忧者。有非其时而先忧者。须明揣所畏将至之兆。实否。无凭致畏。不明辨。不勇排。空颤何为乎。尔所畏终不见至者。不甚多欤。纵必至矣。待既至而后迓之。亦不迟矣。且未必果为灾也。安知不致我福。使我此暂苦。贻多年之乐乎。我曹须臾之后。不得不死。须臾之前为道德死。则因所不能免之患。致丕功宏报。不大幸乎。

（完）

本书由李神父在百忙中录入，愿天主加倍地赐福我们的好神父。