第一卷 论道
第一讲 论救灵魂
第二讲 论爱天主
第三讲 论灵魂清洁的特恩
第四讲 论天主圣神
第五讲 论童贞圣玛利亚
第六讲 论主日罢工
第七讲 论天主圣言
第八讲 论祈祷
第九讲 论司铎
第十讲 论弥撒圣祭
第十一讲 论耶稣实在圣体内
第十二讲 论领圣体
第十三讲 论勤领圣体
第十四讲 论罪恶（上）
第十五讲 论罪恶（下）
第十六讲 论骄傲
第十七讲 论邪淫
第十八讲 论告解
第十九讲 论上智
第二十讲 论节德
第二十一讲 论望德
第二十二讲 论痛苦
第二卷 圣训
第一讲 论败莠的譬喻
第二讲 论工作人的譬喻
第三讲 论好撒玛利亚人的譬喻
第四讲 论封斋后第一个主日
第五讲 论圣神降临瞻礼后第二十与二十一两主日
第六讲 论一年的末一个主日
本书由走出坟墓 天使 丽丽打字，愿天主祝福他们!
第一讲 论救灵魂
有许多教友，浑浑噩噩，虚度一生，不知自己究竟为什么活在世上，殊觉可怜可惜。譬如问：
“唉，我的天主，为什么生我在世上呢？”
我可以回答你说：“为的是要救你的灵魂！”
“为什么要救我的灵魂呢？”
“因为他很爱你啊！”
教友，慈爱的天主造我们在此世上，非为别的，只是因为他很爱我们啊！同样，他愿意救我们的灵魂，也是因为他很爱我们啊！所以我们要救自己的灵魂，要先认识天主，爱慕天主，服事天主，那是必要的条件。
唉，美丽的生命，认识天主，爱慕天主，服事天主，是一件何等体面而重大的事情！天主造我们在这世上，只有这椿事----恭敬天主和救自己的灵魂----是我们的专务，应当热心办理。除此以外，我们若做别的一切，都算浪费时候，不能立功于天主，无益于常生。为此，我们的思言行为，都当小心谨慎，一切动作都只为救灵魂与光荣天主。另外，我们晨起的头一分钟，便向天主说：“我的天主，我愿将今日神形困苦及一切事工，全献于尔；即尔已赐我的一切，亦皆奉献，作我给你的牺牲品。我慈善的天主，倘我没有你，我是无能为力的，所以请你帮助我罢！”
但是，可怜，有许多冷淡教友，平日不善用光阴，迨死到临头的时候，才追悔起自己从前浪费时间。他们回想有许多时候，本来可以念经祈祷，守斋克苦，或做其他种种善工，可是相反，却用来逍遥作乐，谈天说地，或闲游浪荡，以致错过了不少救灵魂的好机会。思念及此，伤心流泪，但这时懊悔，已来不及了。
嗳，教友，这是多么可痛可怕的事啊！
又有一班教友，他们朝朝暮暮，忙忙碌碌，惟荣名是趋，利禄是贪，他们但图自己的肉身----有死有坏的肉身----称心适意，安逸快乐罢了。然他们对于自己的一生大事，对于永远祸福攸关的救灵魂大事，却置之度外，毫不注意，这又是多么可怜啊！
请看，这班人，因为一心溺于世俗财物的缘故，所以他们的神志不清，常是糊里糊涂，醉生梦死。他们的一举一动，常妄自尊大，轻视他人，甚至他们好像愿意给天上的太阳说：“你离开这里，让我来替你光照世界罢！”这是多么的骄傲啊！然而，这班疯狂的人们，将来有一天，主命忽至，那么他在世上费尽精力，所经营的一切，都为他人所有，一点儿不能带去。连他自己的尸体，不久之后，也就腐臭了，别人不愿意看他了；再过上一年二载，那就变为枯骨，变为灰土，变为乌有了。
唉，教友，我不是常给你们讲过吗？人生在世，生命是很短促的，至多不过百年。如此看来，我们的生命，真如同路上的一堆散沙，转瞬之间，括起一阵大风来，便立刻飞散的无余了。我们之中，有丧亡兄弟的，姊妹的，或其他别的亲人，请问他们的肉身，如今在什么地方呢？照我方才给你们说的：若去看看，只是一撮小小的灰土罢了。唉，世事是多么的虚假啊！
有些没有信德的教友说：“救灵魂我也愿意，只是很难哩！”』
这句话是错了，世上没有一件比救灵魂更容易的事：只要人守好天主十诫，圣教四规，躲避七罪宗，你的灵魂，一定能救。你若愿意行善避恶，那么便没有其他什么难守的条件了。这岂不是很容易而省力的事吗？
至于热心的教友，平日虔诚敬主，谨守规诫，且事事惟以救灵魂和光荣天主为目的，虽有艰难困苦，仍勇往直前，不屈不挠。所以，他们死后，直升天堂，得享永远的真福。可是，冷淡的教友呢，因为他们在世上常逍遥作乐，不善用光阴，不遵守天主十诫及圣教四规，所以，死后被罚入地狱，他们常怨恨自己，哭泣不停。他们正如石投海底，永不能翻身，即后悔也来不及了。看！热心与冷淡，有怎样大的分别啊！教友，小心罢！
教友，现在有一条妥救灵魂的良法，可以给你们去实行。便是：做事要能奉献于主，决不可把诽谤、诬告、不义、忿怒、侮辱、不洁、看戏、跳舞等等来得罪天主。总之，要如圣经所谓，行与言，俱能显于天主前及众人前。
至于跳舞这事，圣方济各撒肋爵说：“跳舞如同微菌----传染病的媒介物----染此恶习后，心神健全的，就要变成心神堕落者。”有许多做母亲的，说得很好：“唔，我一定注意我的儿女们。”但是，只能注意到他们的穿著，却没有注意到他们的心神。为此，谁放纵自己的儿女们去跳舞的，在天主台前，将来负有重大而可怕的责任，要负起子女们所发出一切不洁的思想和行为的责任。假使他们明瞭这个责任的重大，一定不轻易让自己的子女去跳舞。同样，谁引诱人看不好的小说、照片、画像，它们所生出来的种种不良影响，也当归那主动的人负责。这是多么可怕的啊！
唉，教友，请你们回想回想吧！对于救灵魂的大事，永远祸福的问题，放在心上没有？世上所有一切金银财帛，荣华快乐，都要过去的，惟天堂与地狱----永远赏罚之地----是不会过去的。所以我们应该十分小心啊！
第二讲 论爱天主
我们的躯体，好像一只破裂的磁瓶，除了满盛着死亡和蛆虫之外，没有别的。圣人们说：人的肉躯是白粉刷的坟墓，外面好看，内里丑恶，这句话真是不错。可是我们还是钩心斗角，筹谋策划，使它满心适意，逍遥逸乐，对于灵魂的大事，反置之脑后，毫不放在心中，这不是舍本逐末吗？要知拯救灵魂是人生最大的要务，除此以外，在人的使命上，寻不到比它更大更重要的事。你看天主爱人至极，他造生我们不类蠢兽，却赋与理智，肖似他自己。噢！人是多么伟大而有福的啊！
人是爱情的动物，因他藉爱情而受造，所以他生活，是常藉爱情而生活，没有了爱情，便不能生存。或爱天主，或爱自己，或爱世物，其中只有爱天主的爱，是精诚纯洁的爱，其他都是可说自利的私爱。一个人假使只知爱自己与世物，是没有信德的，没有信德的人，如同瞎子一样，瞎子行路，有陷落沟壑的危险，走天堂路，如果也是瞎子，那危险更大了，必将闯入地狱里去。因为是瞎子，所以对于天主的事不识不知，既然不识不知，对于天主也就不知爱慕，既然不爱慕天主，就只是一心一意地去爱自己和世俗了。真是可怜。这等人活在世上，好似在万里雾中，对于真善真美，毫不洞悉；惟独虚假光荣，富贵快乐，是他们的追求点，目的物。他们所以如此，是因为缺少了真光！假使有真光的话，他们一定觉悟他们所做的不对，幡然悔改，但他们不悔改，也不觉悟，因为他们已被世福世荣迷醉了啊！
要知道我们除了好天主外，世界上的一切，都是虚假而靠不住的：若说生命，至多百年；若说富贵荣华，那是浮云飞沙，顷刻即逝的；若说康健，那是易受感冒而遭打击的；若说名声，也能毁坏……总之，一切的一切，犹如狂风扬尘，白驹过隙，转眼即逝。
我主，我的天主，爱恋世物世财的人，是多么可怜啊！他们所以沉迷不醒，是因为他们爱自己的心太深切了。爱慕自己，本来未尝不可，可是他们爱慕自己的爱，是非理智的爱而是世俗的私爱，因为他们爱慕世俗，爱慕自己，胜于爱慕天主啊！虽然如此，可是他们依然不知足，不安静，时常陷于烦恼骚扰和忧虑，因为人之欲望是无法满足的，愈求愈要，愈要愈求，所以弄得心神不安了。
热心敬拜天主的教友，心平气和，安分守己，不为物欲所动，环境所扰，视富贵如浮云，目金钱若灰土。要之，世上的一切，都不在他的以目中，惟以天主为终向，救灵为己事。因此他们走向天国的行程，一如上天的神速火车，很快很快的上升。此无他，实因吾主耶稣做了他们的向导，护守天神做了他们的驾驶者，而一班可怜的罪人们，却全不是如此，因为他们太热切于世物，对于敬主救灵的事日趋懈怠，所以他们的行程，是向下堕落的行程。加之，魔鬼做了他们的驾驶者，扬鞭飞逝，直趋冥狱，真是可惜！真是可惜！
教友，我们都是有信心的，大家都知道信望爱三德，可阻遏我们对世上一切虚假财物的欲望，而容易走向常生的道路。因了信德，我们相信天主是真实的，他许给我们的天堂，我们死后，是一定要赏给我们的；到了那时候，我们便可以看见他，占有他，同他永居天乡，享福无穷。因了望德，我们盼望天主看我们小心翼翼的面上，赏赐我们要紧的恩宠，使我们能认识真正的终向----天主，避恶就善，妥救己灵，踏入天乡。人在世上，固需信德与望德，但到了天乡，信德与望德便不要了，不存在了，因为那障蔽我们理智的神目的迷雾躯体----已撤去了。我们以前不洞悉的事到了那时，便明瞭了。以前须用推理才知道的，到了那时，无需推理，便可一目了然了。从此，我们便心满意足，一切也不盼望了；因为得了天主，其他的一切，也都被我们得到了。所谓人不寻找已得的宝藏，到了天乡，真是如此。可是爱德呢，那却不然，在世上固需爱德以振作我们的精神，趋向天主；但到了天乡，仍需爱德，我们要常停留、陶醉、沉溺在天主圣爱的大海里，溶化、消灭在耶稣圣心的爱火窖内，所以爱德在世上是天堂滋味的先尝。倘我们明瞭的话，一定能够感到、尝到它的神味。噢，爱天主的人，是多么有福的啊！
我们有时向天主说：“我主，我天主，我信，我的确相信你，我无疑的相信你……”噢，我们贯徹贯徹这几句话吧：“我信你无所不在，我信你在监视着我，我信你在我面前，我信我将来有一日要看见你，享受你所赏我的天福……我主，我天主，我盼望你赏我一切你所许的恩典，因为你是忠信的……我主，我天主，我爱慕你，我一个心全献给你全爱慕你……”噢，在这种情况之下，信德就是爱德了。那真是爱德代表了一切善功。……假使我们能洞悉爱天主的幸福的话，我们定会爱慕天主至超神入化哩！
假使世上有一个皇帝或一个君上，呼召一个小臣，到他自己跟前给他说：“朋友，我愿意你是个有福的，你可与我起居出入常偕，你享受我所有的一切，但你所做的，都该循乎正理，决不可使我不满。”教友，假使真的有这样好的君上，那末，这个小臣，将怎样的忠心诚意，谨慎小心，来取悦他的君上呢！现在我们的天主，比这个好君上，还要超过万倍，他因了爱才造生了我们，保存了我们，把天堂的产业，给与了我们。不幸我们的原祖犯了罪，把天堂失了，但他还是亲来救赎了我们，替我们把天堂找回来。你看，我们的天主是多么好啊！可是世上有许多人，还是不认识他，犯罪得罪他，这又是多么伤心的事啊！
第三讲 论灵魂清洁的特恩
没有一件东西，比灵魂更清洁更可爱的了！人若懂得的话，一定不愿把这个洁德，无故的损伤或沾污。皓洁的灵魂，不受物质的牵制，它的生活，是天神的生活；生在世上，一如活在天上。为此圣人们常克苦自己的肉躯，甚至必需的东西，也不多供给它，早上起身，不延分秒；温暖被窝，绝不留恋；饮食不求可口，穿着不图细软……看！失了肉躯，救了灵魂；救了肉躯，却失了灵魂。
洁德来自天上，是求天主而得的。但此非难事，求必得之。人欲保守灵魂皓洁，贞德不失，最好的方法，莫如关闭心门，不使骄傲污念进入心内；正如人紧闭门窗，谨防盗贼一样。
一个护守天神指引一个清洁的灵魂，是多么的快乐啊！清洁的灵魂，天上神圣都愿垂青它，爱慕它，喜欢同它作伴。清洁的灵魂，是吾主耶稣的卫士，它在世上愈来得洁白，到了天上，愈接近吾主耶稣的圣座。心灵清洁的人，除了天主之外，不爱他物，因为他已得了爱情之源的天主。吾主耶稣说：“心净者是真有福的，因为他将要看见天主哩。”
教友，一个灵魂洁白的人，对于天主有着很大的力量，他能使天主不照己旨而照他的意志行事。看圣人梅瑟，他的灵魂是多么的洁白啊！天主要罚如德亚人的时候，必给他说：“你不要求我了，因为我对这种可恶的百姓要大发愤怒了。”可是梅瑟依旧祈祷，天主就息怒不罚自己的百姓了，他让自己屈服，好像他不能抗拒净灵的祈祷似的。噢，教友，一个未尝染过罪恶的灵魂，在天主台前，是多么的有力啊！
按圣师们的公论，保守洁德，要法有三：常思天主无所不在，恒心祈祷和勤领圣事。此外，阅读圣书，也是一个善法，因为阅读圣书，能滋养人的灵魂。
一个灵魂，是多么的美丽啊！吾主耶稣有一次曾把一个灵魂显现给圣女加大利纳，圣女看了人的灵魂有如此美丽，便惊讶说：“吾主，我若不认识天主，我要把这个灵魂当作天主了。”天主的肖像反照在清洁的灵魂上，好似太阳反照在镜子上一样的光辉。一个清洁的灵魂，为天主圣三所欣赏。天主圣父说：”看，这是我的佳作！”天主圣子说：“这是我圣血的代价。”天主圣神说：“这是我的华殿。”我们要知灵魂的价值，如何尊贵，只要看地狱里的魔鬼怎样钩心斗角的攻击它，陷害它，和天堂神圣怎样的尊视它，爱护它，便可知道了。噢，人的灵魂，是多么伟大啊！
为要记忆我们的尊位，我们该当常默想天堂、死亡与地狱，我们都知道，我们是天主的儿女，所以不可作恶犯罪；我们现今是地上的天神，将来是天堂上天主的儿女。噢，是多么荣幸的尊位啊！
有一个洁白的心，而又能把它全用来爱慕天主，那怕这个心是很脆弱而微小的，总是一件可赞赏而钦佩的事，那末，人若甘愿堕落，不受天主的抬举，是多么可耻的呢！
当初天神抗命，逐出天境，罚下地狱；天主见自己所有幸福，他们不能享受，所以造了人类，以补其缺。更使大地生出万物，作为人肉体的滋养品。人的肉体，固需供养，但灵魂的生存，更需滋养；惟人灵无形，不能接受外界物质的供养，所以天主自愿把自己的身体，做人灵魂的滋养品。看，天主是多么好啊！
可是，世人甘愿转入旷野，过着那禽兽般的生活，不肯接受天主把自己作成的滋养品，所以大祸----死----临头了。这正如一个饥肠辘辘的饿夫，坐在满布着佳肴的桌旁，不愿进食一样，卒不免一死。有许多人，活了四五十年，从来没有滋养过一次灵魂，真是可惜，真是可痛！
噢！教友，请领悟下面吾主说的一句话罢：“人，你虽是卑微的，但你有一个可爱而美丽的灵魂，我却极愿注意它；因为这个灵魂，我造来是为我自己的，我把它造成很伟大，别的东西都不能满足它，只有我能满足它；我把它造成很洁白，别的东西都不配做它的滋养品，只有我能做它的滋养品。”
吾主耶稣往往也格外垂青洁白的灵魂。看！首靠在他怀中的爱徒若望……圣女加大利纳的灵魂，也是非常洁白的，她常神游天外。她死时，天神举起她的肉躯，抬到梅瑟圣人领受天主十诫的西乃山上。天主现了一个圣迹，使她看见她自己的灵魂的美丽可爱；并且告示她灵魂所以能保洁白不损，有形的肉躯，也有一半功劳，所以她的肉躯，该受天神们埋葬。
天主常用亲爱的神目来注视着洁白的灵魂。他允诺它所求的一切，因为他不会拒绝一个要一切都为他、靠他、并生活于他的灵魂。所以它寻求，天主便显现了；它呼唤，天主便来了。总之，一个洁白的灵魂，在吾主圣心中是一个全能者。
一个洁白的灵魂在天主旁边，正如小孩子在母亲膝上，或在母亲怀中一样，他常抚爱、拥抱、吻它，它也接受他的抚爱、拥抱、吻。噢，洁净的灵魂有着多么大的安慰啊！
第四讲 论天主圣神
啊！教友，我们是多么幸福啊！天主圣父是我们的创造者，天主圣子是我们的救赎者，天主圣神是我们的指引者……
人本虚无，但与天主圣神相偕，人不但不虚无，而且是富有者。人生来是地上的动物，卑陋之至，只有天主圣神能超拔他的灵魂，抬高他的地位。古来许多圣人们，何以能脱离世俗，克己苦身？此无他，天主圣神做了他们的开路先锋，所以他们不怕艰难，而能勇往直前了。人若受天主圣神的指引，他的思想是清晰的、正直的，他的动作是正当的、圣善的。请看！有许多无学识的教友，他们所懂的比世上最聪明的人还多，这是为什么呢？就是因为天主圣神做了他们的导师啊！所以人受天主圣神的毅力和神光的指引，人便行动光明，不入歧途了！
天主圣神是神光、是毅力，他使我们能分真假、明善恶。人戴了放大镜，能够明察对象；天主圣神是我们的放大镜，他使我们认明天上的美善、世俗的虚假。人若与天主圣神相偕，能视万物瞭如指掌：明白诚意为主做小事的伟大，洞悉芥子般小过的严重，如同修表匠戴了放大镜能辨别钟表上极小的机构一样。我们有了天主圣神的神光，便能烛照我们生命的最深处、极微点，就是在极小的缺陷上，也能看出污点来，在很细的罪恶中，也能明察出丑陋来。
童贞圣母玛利亚，连极微小的罪也没有犯过，这是因为天主圣神曾默示她罪恶是怎样丑陋的缘故，而她呢，也是很谨慎的，如临深渊，如履薄冰，预防一切极微的罪过近她身心，以免沾污她的贞德。
有天主圣神在心中的人，对自己的思言行为，动静操作，绝不自豪自诩，而常是良善心谦，因为天主圣神是心谦的圣神，所有矜高自诩之心，都被圣神变化净尽了。惟那一班自矜好夸的骄傲人，天主圣神不与他们偕居，因为天主圣神最厌恶这班骄傲的人。此外，世俗之子，也是没有圣神在他们心中的，即或有的话，也是暂时的寄留，绝非同他们长居的，因为他们满心世俗虚假之念，使他不得不离开他们了。
一个常随天主圣神指引的教友，抛弃世财世荣，是毫不勉强的，因为他知道弃绝了世上一切所有的，方能追求得将来天上的真财宝。世俗的肉眼，只能看到目前的生命，其余别的，都看不见了，犹如我们望着关闭的房屋，只能看到它外表的墙垣，至论它的内部如何，那是完全瞧不见的。但热心教友的眼光却不是如此，他能看到永远生命的极深处。他们常因圣神的指示，觉得世界好像是没有的，因为他虽然身居斯世，而他的心却已脱离世俗了。然而在世俗人看来，却又觉得天主好像是没有的，因为他们常沉醉在世俗场中，把天主忘记了。这样看来，天主圣神的指导于我们是很重要的，因为若不是天主圣神做我们的导师的话，那末，我们所做的一切，都是虚而又虚，空而又空的了。反过来说，我们有了圣神同我们相偕，无论做什么，都有意义和兴趣，即使要死的话，也是甘心乐意的，因有圣神所指引的热心人，他们的内心常充满着各种神乐。惟冷淡的坏教友，心多忧愁，却不觉得有神味。一个有圣神的善灵，在天主台前，非但常是精神抖擞，毫不显出厌烦之色，而且从他的心中还薰炙出爱热的火焰，袅袅然直上青天。一个人没有了天主圣神，犹如行人路上的石头：…你可设想一个人，一手拿了石头，一手拿了海绵同浸入水中，取出后，互相压榨起来，那时你可看见水从海绵中出，而不见从石中出。海绵是表示充满圣神的热心人，石头是表示冷心硬心的人，因为天主圣神不在他们中居住啊！
一个占有天主圣神的灵魂，能尝到祈祷的神味，有了神味，不独不觉得时间的太长，反而常恨时间不足，所以很愿不断的祈祷；在祈祷时，他的心在天主圣体台前，如同葡萄在压榨器中镇定不移。这是天主圣神在义人的心中，感发思想，在正直人的口中，化生语言，所以充满圣神的人，不生不洁之思，不发污秽之言，因为一切都出于圣神，发于圣神，而且圣神是圣善的圣神，所以一切也是圣善的。
没有了天主圣神，一切的一切，都是冷酷的：为此人若觉得自己的神火失落时，当立即做个九日敬礼，求天主圣神复赐圣爱之火来炙热他的冰心。看，人常避静或得「如比来翁」大赦时，不是满心抱着热情和善愿吗？这些热心和善愿，就是天主圣神的神风，它吹过人的灵魂，把它的一切都刷新了，犹如温暖的和风，吹散了冰寒的冬气，复带来了可爱的春天……教友，我们因为不是大圣，所以不能做别的奇事，但我们至少当善用祈祷的时间，因为如果善用的话，我们定能尝得祈祷的神味和对越天主的乐趣，这些神味和乐趣，就是天主圣神的恩赐。人有了天主圣神，心神都觉愉快，一如浸浴于天主圣爱的海中；游鱼不嫌水多，人同天主对越也是如此，绝不嫌时间太长。人若在圣教会内生厌无趣，这无非是因为失落了天主圣神。
假使我们问问地狱中受罚的人说：“你们因什么罪而在这地狱中受苦？”他们必答说：“因为犯了相反天主圣神的罪。”再问天上的圣神人们说：“你们因了什么功而在天堂上享福？”他们也必答说：“因为顺从了天主圣神的默示。”当我们善思思的时候，这就是天主圣神在光照我们。天主圣神赏赐人一种毅力。当初圣西满伯多禄不屈不挠，勇敢受刑，是天主圣神鼓励他这样；再有许多致命圣人，甘愿为主舍命，也是天主圣神鼓励所致，若没有天主圣神鼓励他们，一众致命圣人，便将立刻陷于颠倒，正如树叶从树上落下来一样。又当恶人们烧死致命圣人时，天主圣神就用爱火的热来减消了刑火的剧烈，使他们能坚持到底，不失信德。
良善的天主打发自己的圣神来看顾我们，正如一个君上嘱托自己的大臣来引导一个小民一样，说：“你当在各处陪伴这人，迨回到我处时，亦当使之安然无恙！”噢，教友，天主圣神做我们的伴侣，是多么好啊！方才说的这个作伴的大臣，就是指天主圣神！……像这样好的圣神来做我们的友伴，有谁不愿随从他的指引呢？……
天主圣神如同一个极优良的驾驶者，他愿送我们到一个都市里去，我们只要说一个愿字，他便叫我们登车，直送我们到目的地…………天主圣神驾的是上天的火车，我们也只要说了愿升二字，他便送我们上天国。天主圣神又如同灌溉我们灵魂的园丁…………总之，天主圣神好像是我们的佣人，我们愿他做什么，他便给我们做什么。这是多么好啊！
看！一杆枪虽装了子弹，却须把弹机扳动，方能射出子弹来；同理，我们虽有行善立功的志愿，却须经天主圣神的神火灼热，方能立天堂常生的功劳。
天主圣神休息在义人的灵魂上，如同鸽子停留在自己的安息窝里；圣人在清洁的灵魂上感发善愿，如同鸽子孵化自己的雏子；圣神指引我们，如同母亲提携一二岁的孩子学走路一样，……又如同人领着瞎子走路一样。
吾主耶稣所定的圣事，若没有天主圣神的圣宠，人领了也是不能得救；耶稣虽死，若圣神不来，也是无益于我们的。因此吾主耶稣给自己的弟子说：“我去，是为你们的好处，因为我若不去，圣神也不来。”所以圣神降临了，方能有常生的圣宠，有了常生的圣宠，方能结常生的果子；这正如一粒麦子落在田里，若没有太阳的温暖和雨露的润泽，麦子总不会发芽生长一样。
所以我们每日晨起，当向天主说：“吾主，我天主，请赐我圣神，使我能识我之所以为我，和你之所以为你！”
第五讲 论童贞圣玛利亚
天主圣父爱看圣母圣心，因为这个心，是他圣手的杰作。大概人都爱慕自己的作品，尤其是对于自己的佳作，更是爱不忍释。天主圣父爱看圣母圣心，也是如此。天主圣子乐观圣母圣心，因为这个心是他宝血之所由生，圣母圣心就是耶稣圣心，耶稣圣心就是圣母圣心，真是心心相印，同心同圣，天主圣神宠爱圣母圣心，因为这个心，是自己所居之安宅。为此圣教会称圣母圣心为圣父所欣悦者；为耶稣宝血之所由生，与耶稣圣心同心同圣；为圣神之安宅。这真是对准着圣三的圣意而发的啊。
古来许多先知，在她未生以前，已预言了她的光荣：她是日路撒冷之荣耀，义撒厄尔之喜乐，我民之光辉；他们比圣母玛利亚为义德的太阳，的确不错，因为圣母玛利亚的出现，真可比可爱的太阳，于雾天的清晨上升；有的圣人们却把她比做晓明之星，生在义德的太阳之前。义德的太阳，就是吾主耶稣----救世主，圣玛利亚既生了我们黑暗之子，我们不久就成为光明的骄子了。
在她未来之前，天主圣怒已临我们，正如利刃已架在犯人之肩，只等刽子手下手一。忽然圣母下降大地，天主圣怒立刻云消雾散，不罚我们了。……圣母玛利亚不知自己是天主的母亲，她在幼小时候常说：“我愿一见谁是个幸福的受造者，来做降生救世者的母亲！”
童贞圣母玛利亚，她二次生了我们：一次是在圣子降生时生了我们，另一次是在加尔瓦略山苦架下生了我们，所以她是二次生我们的母亲。人们把圣玛利亚比做一个母亲，可是她比天下任何最好的母亲还要好，还要慈爱，因为即使天下最好的母亲，当自己儿女犯过不好或使她心忧不快时，不免也要有那合理的责骂和鞭挞；但，圣母玛利亚从来不是如此的，她对自己的儿女----我们，是不加责罚和鞭挞的，她是常用慈爱来待我们的，她的圣心内所藏着的只是仁慈和恩爱，她愿我们做好孩子，所以我们只要肯倾心依恃她、恳求她，她便俯视、看顾我们了。……
圣子有义怒，圣母没有义怒，只有慈爱；天主虽爱我们而死于十字架上，但他的圣心内还有义怒蕴藏着，但在圣母圣心内没有丝毫的义怒，只有无限的仁慈。当她的圣子要罚罪人时，她便走过去，阻止圣子义怒的圣剑，为罪人转求免罚。所以吾主给她说：“我的母亲，我不能拒绝你的要求，假使地狱里的恶人能悔过求你，恐你也要求我宽免他们哩！？！”
圣母玛利亚站在圣子和我们之间，我们越是罪大恶极，她的慈爱越是倾向着我们；一个小孩子愈啼哭的厉害，他的母亲愈是心疼他；一个好母亲，岂不是更常去安慰抚爱那最软弱的孩子吗？一个医生在病院内不是更留心那病得更重的人吗？
圣母的圣心是最温良的，是最慈爱的，即使天下一众母亲的慈爱都聚集拢来堆在一起，还不及圣母圣心一角的热爱。噢，圣母圣心是多么的温柔啊！她的忠仆圣伯尔纳铎常给她说：“请安！我母玛利亚……”有一天圣母也答说：“请安！我儿，伯尔纳铎……”
“亚物玛利亚”这篇经是常念不厌的好经文。人们讨论行商政治等许多俗事，有厌烦的境地，但讨论圣母的事，常是新鲜而不厌的。虔敬圣母玛利亚是愉快的、甘饴的、滋养的，一众圣人们都特别敬礼圣母，因为圣母是圣宠之源，人欲得圣宠，非虔敬她不可，这是天主的圣意。所以圣伯尔纳铎说：“从天上来的任何一件圣宠，都要经过圣母的手。”
人欲进住宅，必先招呼阍人，方能进去；圣母是上天之门，我们要进天堂，难道不要招呼她吗？人献礼于贵人，必要经过他的宠幸人的手，才能更得他的欢心。我们的祈祷，经圣母之手，也是如此，因为圣母是天主最宠爱的，她生来没有一次开罪天主，为此天主看见了圣母的转祷，就更愿垂怜俯听我们的祈祷，圣母玛利亚因为完全遵守了最大最重的第一件诫命：“汝该全心、全灵、全意、全力、恭敬爱慕尔的唯一天主”，所以多得了天主的宠爱。大概人施爱的多，受爱的也多，这是不变的常情，天主对待自己的儿女，也是如此。看，圣子有求于圣父，圣父全都允诺；同样的，圣母有求于圣子，圣子也全都允诺。
我们的手有时触摸了香料，那末发出来的香气，一如所触摸着的香料一样。我们的祈求，经过了圣母的圣手，那末我们的祈求，也好似圣母的祈求了。
我想世界穷尽的时候，圣母一定是心甯神静的，但设或世界此时再延长，恐怕四方之民，齐来钦敬她，反要弄得她不安静哩！圣玛利亚犹如一个有许多儿女的母亲，常忙忙碌碌东奔西走的照顾自己的儿女。我们做圣母的儿女，这是多么的荣幸啊！
第六讲 论主日罢工
主日宜罢工，这是天主的严命；天主还怕后人不懂得，所以他自己先以身作则了，就是：天主在六日中造了天地，第七日便休息了。这是在圣经上记载得明明白白的。但，有许多教友在主日上仍是照常工作，不罢工，这真奇怪。哼！教友！工作！工作，不要工作得灵魂肉身都闯出祸患来呀！假使我们问问那班在主日上工作的人们说：“你们不守罢工，将做什么呢？”他们将要答说：“我要卖我的灵魂给魔鬼，我要重新钉死吾主耶稣，我要否认我的圣洗，我要到地狱中去……”唉，教友，这不是明知故犯吗？但一旦真的下了地狱，即使永远哭泣后悔，也没有用处。我每见这班人在主日上不守罢工，就想到他们是在搬运自己的灵魂到地狱中去做地狱的燃料。真是可惜！真是可惜！
唉！那班不守罢工的人，真是傻瓜，受了大骗，他们以为在主日不守罢工，可以做些工作，多得些工资；但纵使你一日能得二三元工资，也决不能抵偿犯天主圣诫的罪恶！况且，谋事在人，成事在天主。你想一切都是倚靠你的工作，殊不知天主若不容许你的话，只要你生一次病，遭一次患难……暴风雨、大冰雹、水旱灾……——那么你所得的二三元，岂够一用？生病、遭难，这是小事。假使天主立刻罚你死，那么你的灵魂，将往何处去呢？不是要作地狱中的燃料物吗？教友，你想一想，可怕不可怕？
要知道一切都是属于天主的权限，他愿何时报复，就能立刻如愿进行，因为他是全能者，一些不缺少报仇的方法；他岂不是最强者，世界末日的主人翁吗？
有一次，一个妇人，来寻本堂神父，求他允许在主日上锄除田中的恶莠。本堂神父给她说：“不许，这是不要紧的，你田中的草，暂时无害。”这个妇人固执地说：“若不锄除，我的谷苗不是要危险吗？”这夜那个妇人死了。……她的灵魂比她的谷苗更危险哩！
工作吧！工作吧！你们不要为易坏的滋养物而工作，该为永远不死不坏的常生而工作！在主日上工作，于你们有什么益处呢？你们岂不知道世财世物都是空而又空、虚而又虚的吗？人离世而长眠时，能带些什么呢？世界不是我们的安息窝、归宿地，我们的安息窝、归宿地是在天上，所以我们要离开世界，要到天上去，这是我们的第一目的，我们旅居在这个世界上，也就是为这个目的。
教友，我们该死于主日，复活于主日的翌日。换句话说，就是我们在主日上该休息和做那治理灵魂的大事，过了主日，再做肉身的事。
主日是圣善的日子，天主的日子，这一天该全用来恭敬天主、侍奉天主；天主给我们一年中有许多日子，一主日中有六天可以做肉身的事，但他只愿每主日的第七日要用来恭敬他和治理我们灵魂的事，这是合理的。肉身的生命固然是要紧，但灵魂的生命更是要紧；肉身的生命失了无妨，但灵魂的生命失了那就要不得了，所以历代许多致命圣人宁愿失掉肉身的生命，不愿失掉灵魂的常生。圣经上说：“救了肉身，失了灵魂；失了肉身，救了灵魂。”
不守罢工的教友们，你们以为不守罢工，可以多发些财了，这是大错而特错的。我老实告诉你们，世上有两等人是不会发财的：第一等是不守罢工的人，另一等是偷盗他人财物的人；所谓越做越穷，越偷越穷，真是不错啊！
第七讲 论天主圣言
教友，天主圣言，不是无关紧要的细事。你看！吾主耶稣第一句就给自己的门徒说：“往训万民！”这就是告诉我们，“训诲”这事的紧要，超乎其他一切事情之上。
教友，谁使我们认识真教？这无非是我们听了天主的训诲。谁使我们洞悉犯罪的丑恶？……修德的可爱？……是天主的训诲！谁启示我们天堂的永福？……是天主的训诲！谁说做子女的对于父母有孝爱的本分，做父母的对于自己的子女有教育的天职？也是天主的训诲！
教友，为何有许多人这样的盲目，这样的无智？这都是因为他们不重视天主圣言的缘故。又有许多人，连那天主赏赐圣宠最有神效的天主经、圣母经都不诵念，也是不重视天主圣言所致。
教友，我敢说：一个人不顺从天主的圣言，他的灵魂将来不能得救，因为他不知为救灵魂该做什么；可是一个常听训诲的人，对于救灵大事，是有办法的；而且那留心听过天主圣言的人，虽一时误入歧途，却总有一日能得反正，归向天主，悔过自新，至少在死的时候，可得真心悔改。可是一个不会留意过天主圣言的人，如同一个瘫者、将死者，他不觉得，也不认识罪恶的严重、灵魂的可爱、德行的价值，只是在罪恶中愈陷愈深，犹如破衣掉在泥沼中一样。
教友，你看！吾主耶稣是多么尊重天主的圣言！他有一次给那高呼着：“怀尔之腹，哺尔之乳，福哉！”的妇人说：“闻天主圣言而守之者，福尤甚！”吾主耶稣是真理，他一样重视天主的圣言和自己的实体。有人问说：“在望弥撒时分心，比在听讲道理时分心，是否更不好些？”照我看来，是一样的，没有什么分别的。因为人在望弥撒时分心乱意，便是让吾主圣难圣死的功劳，白白地错过。在听讲道理时心不在焉，便是让天主的圣言，空空地消散。这两样是发于一样尊贵和伟大的天主圣身，正如圣奥斯定说：偷窃祝圣了的祭爵和践踏吾主的圣血，罪恶是同等的。
教友，大概人对于弥撒圣祭，敬谨从事，不敢稍忽，以为若以己之过而耽误了弥撒，是要犯大罪的。这固然不错。可是对于听讲圣道却是心不在焉，以为道是无关紧要的细事，即使不听，也不会得罪天主而犯大罪的，这就大错而特错了。难道不知道在审判之日，万众俱在之时，天主要查考你们吗？天主将对你们说：“给我报告你听过的及该听而没有听的训诲和道理吧……”唉！教友，你们想这是细事，难道真是细事吗？
教友，有些人在神父讲道理的时候，不愿去听，宁愿走出讲所，打趣闹玩笑；他们以为这些道理都听惯了的，而且都知道的，现在何必拘拘束束的再去听呢！教友，你们想这样对吗？这样就没事了吗？不，不，一定不，天主措事公平，将来一定要……所以，教友，小心呀！那不是可怕的吗？我们常见那些身当父母的，在听道理时，立在门外，闲谈说笑；要知他们有训诲儿女之职，现在他们自己不听训诲，将来怎能训诲自己的儿女呢？将来同陷地狱，是谁之过？……这是多么可痛呀！
教友，我又看见有些人，在讲道时便要睡觉，你若问他倦吗？他便要答说：我实倦极欲睡；但若拿起梵哦铃来一弹，他便精神抖擞，兴奋之至而不想睡了。……
教友，人都喜欢有口才的神父讲道理，假使那个神父说起来期期艾艾的，那么便背转身来暗中窃笑。教友，这是世俗人的观点，我们做教友的，万不可如此。要知神父不过是工具，天主用来传达圣言的；天主的圣言，总是圣言，并不因讲解者的口才好坏而有所改变，犹如人用漏斗漏液体，无论这个漏斗是金质还是铜质，假使这个液体是好的，常是好的，不因这个漏斗的好坏，而改变他的特质。
我常听得有人说：“这个神父口才真好，真会说，他要讲什么就讲什么。”教友该知道神父不能随心所欲，要讲什么就讲什么，神父所讲的，是常根据圣经的；教友，我们做神父的，不能自出心裁，发明新的道理，我们所讲的，前人固已讲过的；后人要讲的，我们也已讲过了。假使我们讲前人所未讲的，那么主教就不许我们讲啊！我们现在所讲的，都是耶稣教过的。教友，我给你们引证一种不信神父所讲道理的故事吧。“从前有二个兵，经过一个传教地方，其中一个给自己的同伴提议说，我们去见见传教士，二人同意了就前去。那时传教士正在讲地狱道理，其中一个较好的，给他的同伴说：‘神父所讲的，你信吗？’那个不好的答说：‘哇！不，我不信，哪里有这个事，这不过是吓吓世人而已。’—— ‘但我相信，并且为证明我相信有地狱，我决抛弃我的旧职，去进修院。’—— ‘好，去，到你所要到的地方去吧！我呢，仍要继续我的行程！’看！他正在前进之前，便生病死了。进修院的那人知道他的同伴死了，便求天主，使他知道他的同伴死了之后在什么地方。有一天，那个人发显出来了，他知道是自己的同伴，便问他说：‘你在哪里？’—— ‘在地狱里，我已是受罚的人了。’—— ‘哇！不幸，你现在方信神父说的不错吗？’—— ‘是，我现在相信哩！神父只有一样说得不详，就是没有确切地说出地狱中受苦的人万分的苦恼。’”
教友，我往往想有许多下地狱的教友，都是为了不听天主圣言而致受罚。看！我来举一例子，譬如有一个该走一日行程的人，他想做些补赎，在夜中实行祈祷；假使他熟谙天主圣言的话，他必将自思说：“不，我不该如此做，因为我明日不能善尽我的本分。”再譬如：有一个佣人，他愿守大斋，可是他是终日劳作不停的；假使他是熟谙天主圣言的话，他将说：“我若这样做了，便不能中悦我的主人。”那么这个人该怎样做呢？我说：“他可用别种方法去做些小克苦、小忍耐以光荣天主。”
一个人看见旁人在不胜潦倒之中，便去求自己的父母，设法减少那个人的困厄，当然，他只应该请求，不可偷窃；但若父母不愿救助他的话，那么他可求天主默示别的富人，给那个人做些哀矜。所以听过天主圣言的人，常有两个领导者同他作伴，就是商讨和听命。
第八讲 论祈祷
教友该知道，我们的宝库不在地上，而在天上。为此，我们的意志，该对准着我们的宝库向上祈求。
人有一个甘饴的职务，就是祈祷和热爱……你们祈祷吧！热爱吧！这样，你们是对着宝库迈进哩！
祈祷非他事，就是人同天主结合。心净人同天主结合，一如沉醉在馥郁的浓香里，炫目的红光中。在这密切的结合中，天主和灵魂，如图两块蜜蜡熔化在一起，是不能分开的。天主同卑微的受造物联合在一起，是多么使人甘饴喜悦的一桩事啊！
我们固然不祈祷，也能得功劳，但天主因他自己的美好，准许我们亲近他，同他交谈。我们的祈祷，就是一种他极愿接受的馨香。
教友，我们的心真是渺小得很，但我们的祈祷能使它扩大，能使他爱慕天主……祈祷可以先尝天国的幸福，重演地堂的快乐，它总不使我们生厌无趣，真好似一块蜜糖落在灵魂上，使一切化为甘饴。痛苦和忧愁，在祈祷之下，也熔化尽净，正如雪在日光之下，化为乌有一样。
祈祷使光阴过去得更迅速、更愉快，人在热切祈祷时，不知时间的久长；我们在走远程时，若念起经来，就不觉得长途迢迢了。
人沉醉在祈祷中，一如鱼游水中，得其所哉，因为他们全被天主溶化了。噢！我夺目羡慕那些崇高的灵魂啊！看！圣方济各亚西西和高来德等，同吾主对越交谈，一如我们彼此交谈一样。可是我们到圣堂里去，往往有口无心，不知所做何事，所求何事。人到人家去，定知为何而去，我们到天主台前去，为什么不知不觉呢？有许多人仿佛给天主说：“主，请离开我吧！”这并非真有其事，实在因为他们太分心了，不得不使天主离开他们啊。我们来朝拜天主，都抱了满腔的善愿，盼望能得所求的一切。假使我们真有活泼的信德，热切的望德，一定能得所求的一切。但我们到底怎样呢？坚贞的信德，热切的望德，纯洁的爱的都没有啊！
人有两种吟声：一种是天神的吟声，一种是禽兽的吟声。天神的吟声，就是祈祷。禽兽的吟声，就是罪恶。不专务祈祷的人，他的头是向下的，如同打穴的鼢鼠，只是向下深陷，以求暂安，所以纯是世俗的，禽兽性的，只是想望暂时的财物。又如同一个将死的吝啬人，人给他银苦像亲时，他说：“看这个银苦像，倒值好几块钱哩！”
在天上，一天没有了钦崇朝拜，便不是天堂了。假使地狱里受苦的人，仍能钦崇朝拜，便不是地狱了。啊呀！他们的心是为爱慕天主，他们的舌是为赞美天主，他们生来就应当是这样的……现在，他们受罚了，永远咒骂天主，假使他们能够有一分钟的时间来祈求天主，那么他们的苦恼，就云消雾散，全都化为甘饴了。
“在天我等父者……”噢，教友，我们有一个父亲在天上，是多么的荣幸啊！——“尔国临格”……假使我请天主在我心中做王，他也要使我在他的光荣中同王。——“承行尔旨！”……世上没有一件东西比承行天主的圣旨更甘饴，更完美的了。……为要处事顺境，该照天主圣旨而行。——“我等望尔，今日与我，我日用粮”……我人是由灵魂肉身结合而成的，我们固当求天主养育我们的肉躯，就是求他允许在地上生出一切为我们养身所需的东西；但我们更须求他赏赐我们滋养灵魂的食粮，因我们的灵魂，是更美丽的一部分；地球太小了，不足滋养我们的灵魂，它渴望天主，因为唯独天主才能满足它。吾主耶稣虽已升天，但他想了一个好法子，就是定了圣体圣事，使自己的身体，常在世上，做我们灵魂的滋养品。吾主耶稣说：“我将给你们食粮，就是我的身体，这是无上的滋养品。”
我们灵魂的食粮在圣体龛内，圣体龛是教友的食粮橱……噢！教友，这是多么好啊！神父在举扬圣体时，你们的灵魂该说：“看！我们的滋养品！”教友，我们真太幸福了……可是我们不了解，除非到了天上，我们方能了解！
第九讲 论司铎
教友，我们司铎是处在神品班的地位，这件圣事，不必说你们中没有人注意过，就是全人类也没有注意过。要知道这件圣事，就是把一个人提拔到天主的地位。司铎是谁？是一个代天主位者，是人与天主间的中保，是天主的全权大臣。吾主耶稣给司铎说：“去，我打发你们，如同圣父打发我……上天下地一总的权柄我全给了你们；去，你们训诲万民去吧！谁听你们，就是听我；谁轻蔑你们，就是轻蔑我。”
司铎赦罪时，不说：“天主宽免了你，”却说：“我赦了你。”在成圣体时，不说：“这是吾主耶稣的身体，”而说：“这是我的身体。”圣伯尔纳多说：“一切的一切，都来自圣母。”我可同样说：“一切的一切，都来自司铎。”的确是，一切幸福，一切圣宠，一切天上的神恩，都因了司铎而沛降。假使没有神品圣事，我们便得不到吾主耶稣。谁放吾主耶稣在圣体龛子里？谁使你的灵魂进入常生之域？司铎。谁使你在旅途上勇敢迈进？司铎。谁使你在临终时用耶稣圣血洁白你的灵魂，预备去见天主？也是司铎。灵魂死了，谁复活它？谁使它宁静和平安？还是司铎。
你告解，是否到圣母或天神那边去？是他们给你赦罪吗？他们给你领耶稣的圣体圣血吗？不，圣母玛利亚不能命自己的圣子降到圣体内。即使有二百个天神，他们也不能给你赦罪。司铎虽是一个平常人，他能赦你的罪，他给你说：“平安去吧！我已赦了你。”啊！司铎是多么的伟大呀！
还有其他天主的神恩，若没有了司铎，于我们没有什么用处，正如藏着满屋的金银，若没有人给你开门，于你有什么益处？司铎是天主的钥匙：开门的也是他；他是天主的账房、财务的分与者，没有他，吾主的圣死圣难也没有用处。看啊！那些无传教士的未开化民族，吾主耶稣的圣死于他们有何益处呢？他们不能与分吾主救赎的功劳，因为没有司铎给他们讲解圣道啊！
司铎不是为自己而做司铎，他不能赦自己的罪，也不能为自己行圣事，的确，他不能为自己，却是为你们——教友。若使一个会口二三十年没有了司铎，教友便要做异端、拜动物。假使一个会口没有司铎到来，你们就要说：“没有弥撒，没有圣体，我们在圣堂里做什么？在家里祈祷不是一样吗？”人要捣毁教会，必先驱逐司铎，因为司铎驱逐了，祭献便没有了，没有了祭献，教会便不攻自毁了。
圣堂内打钟，叫你们到堂内去时，有人问你们说：“你们到什么地方去？”你们可答说：“我去滋养我的灵魂。”你们前去领圣体时，有人问你们说：“这镀金的门是什么？”你们可答：“是圣体龛子，是我们灵魂的食粮橱。”——“谁管理钥匙，分粮，献祭呢？”——“是司铎。”——“食粮是什么？”——“是吾主的宝体宝血……”啊！我天主，我天主，你多么爱我们呀！
看！司铎的权力是多么大呀！司铎一说，一块面饼便变成了天主，这个权力，比造天地的权力还大。假使我同时遇见一个司铎和一位天神，我必先向司铎请安，因为天神不过是天主的朋友，而司铎却是替天主位者，是天主的代表……圣女德肋撒常亲司铎走过的地方……你们看见司铎时，当说：“看！他使我做天主的儿女，他用圣洗给我开了天堂门，我犯罪后，他给我赦了，我的灵魂饥了，他饱我以神粮……”看见圣堂时也可说：“谁在那里？——吾主的圣体在那里。——为什么在那里，——因为司铎在那里做过弥撒。”
吾主复活后，宗徒们看见了自己的师傅、是多么的欣慰啊！司铎看见吾主耶稣在自己的手里，也有同样的快乐……人们触摸了吾主耶稣钉死的圣木或其他圣物，也算是欣幸极了，可是司铎的手指，触摸了吾主耶稣的圣身，沉浸在有圣血的祭爵内，岂不是更觉欣幸而快慰吗？
司铎之职，是吾主耶稣圣心爱情的结晶，所以你看见司铎时，就该想到吾主耶稣哩！
第十讲 论弥撒圣祭
世上一总的善功都聚集起来，也比不到弥撒圣祭。因为世上的善功，不过是人的善功，弥撒圣祭却是天主的善功。为主致命也不能与弥撒并比，因为致命只是人把自己的生命奉献天主的牺牲，弥撒却是天主把自己的宝体宝血献给人的牺牲。
司铎这个地位是多么的伟大啊！但司铎自己也不能了解这圣事，假使了解了，一定要死……看！天主听他的命：司铎只说两句话，吾主耶稣便应声从天而降，隐藏在面饼形内。天主圣父注视着祭台说：“看！这是我的可爱之子，极中悦我心的。”人因了弥撒圣祭的功劳，求天主圣父，天主圣父看圣子耶稣的面上，便不能拒绝。人若有信德的话，看见隐藏在司铎手中的天主，一如光在镜后，酒在水中。
成圣体后，当我——讲道司铎自称——手握吾主至圣圣身时，或失望该下地狱时，我可自说：“啊！假使我能带了圣体同下地狱，那么地狱便成乐园了；假使我和圣体同在地狱中，那么地狱为我不是永远受苦的地方了，因为爱情的火焰熄灭了公义的火焰。”
成圣体后，慈善的天主在这里如同在天上一样，这为我们是多么欣慰啊，人若能了解这奥妙的话，一定要殉爱而死了。但天主因我们软弱，便保持了我们。
从前有一位司铎，在成圣体后，因为稍疑惑了自己的话，是否能使吾主降临到祭台上？他忽然看见祝圣过的面饼全发红色，圣盘也染有血迹。司铎见了这奇事，知是天主的默示，以后便不再怀疑了。
假使有人给我们说：“在某时某地有人要来复活一个死者”，我们必定要趋前去看。可是司铎祝圣面饼变成吾主圣体；祝圣酒变成吾主圣血，不是比复活死者更奇妙吗？为此我们至少该用一刻钟工夫，预备望弥撒，我们在天主台前该隐藏起来，如同吾主耶稣隐藏在面饼形内一样。我们该作一个省察痛悔我们的罪恶。因为要善望弥撒，灵魂该有天主的圣宠。假使人们能了解弥撒价值的话，更好说是有信德的话，望弥撒一定更虔诚恳切。
教友！你们再能回想起我从前给你们讲过的一桩故事吗？就是一个有圣德的司铎为自己的亡友祈祷，天主使他知道他的亡友现在在炼狱中，司铎想除了弥撒圣祭之外，不能有更好的善功为他亡友的灵魂。后来他决定为他的亡友做弥撒。当祝圣圣体时，他把圣体放在指间说：“圣父，永生之父，我们做交换吧！你拘禁我的亡友在炼狱内，我握住你的圣子的圣身在我手指间。你救了我亡友的灵魂，我把你的圣子和他圣死圣难的一切功劳，都献给你。”果然，在他举圣爵时，看见自己的亡友在荣光夺目中，升了天堂。
唉！教友，当我们求天主时，愿得我们所求的恩典，我们也可以如同这位有圣德的司铎这样去做，就是领了圣体后，我们把可爱的圣子和他圣死圣难的一切功劳献给天主，那时圣父也一定不能拒绝我们，立刻满足我们的愿望，垂允我们的祈求。
第十一讲 论耶稣实在圣体内
耶稣隐藏在圣体内，是要我们教友，去朝拜他，恳求他，安慰他。看！他是多么良善啊！他这样做法，正是适合了我们的软弱。他在天上，赫赫威严，巍巍至圣，大有不可近前之势。若在圣体内也是如此，那么我们一定不敢亲近他！可是，他却把自己的天主性，隐藏了起来，正如一个人在监牢里一般；他并给我们说：“你们看不见我，这没有关系，只要你们愿意的，随意祈求就是了，我要全允诺你们，满足你们。”
耶稣在圣体内，很爱我们，在圣父处，常为罪人代祷。在我们中间，他受尽了各样的凌辱。我们难过时，他安慰我们。他曾说过：“服劳负重的人，你们都到我这里来吧！我将抚慰你们。”但，教友，耶稣在圣体内也要我们去拜望他，安慰他。我们若在忙碌或空闲时，只要能抽出一些时间来，去朝拜他，安慰他，为他已是心满意足的了！当清洁的灵魂抱了满怀的热心，来到他跟前时，他便向他们点首微笑，显出亲爱的样子，因为这辈灵魂，来到圣体跟前，是专为一辈忘恩负义，凌辱他的罪人们代祷求饶，这正对准了吾主的圣愿，所以他看见他们诚心，便乐意接受。我们到圣体台前，耶稣的足下，若肯诚心诚意，哪一样恩典求不到呢？去吧！我的灵魂，重发热爱吧！你若一个人去朝拜天主，天主也要单独的在你灵魂上休息。这个慈善的救世者，这样爱慕我们，竟然到处来寻找我们，他是多么好啊！
教友，你们谨记吧！当你们在晚上安息时，你们该神往到圣体龛前，给耶稣说：“我主，我的天主，看！我来朝拜你，赞美你，钦颂你，感谢你，爱慕你，我同天神们奉陪你！”你们假使不能祈祷了，你们就躲在天神的背后，请天神代你们祈祷，另外还有你们的护守天神。当你们进圣堂，点圣水，在额角上作圣号时，你们该注视着圣体龛子，打一个深千，那么，吾主耶稣必定伸出手来降福你们！噢，我们假使有天神的神目，将见圣台上的耶稣，垂青我们，抚爱我们，如同我们爱他一般。我们巴不得不离开他，假使我们能同他常在一处，那真是先尝天国的滋味了！其余的一切，都将变为毫无趣味的哩！可惜，我们都是盲目者，不能明视，因为在我们的神目上，遮盖着一层浓雾——肉身，但，我们的信德，能把它消除。
教友，当神父在弥撒中，把圣体举起时，你们该求慈善的天主，开启你们的心目；你们该如同耶利哥的瞎子给他说：“主，让我们能看见吧！”假使你们简单的说：“主，使我们看见！”你们一定能得到你们的所望，因为他很愿答允你们的祈祷，在他的手中充满着圣宠，要赏给求他的人。可是，有许多人不愿去领受，这是多么的寡情，不知感恩啊！
吾主耶稣在圣体内，如同一个牺牲。要知最能中悦天主的祈祷，莫如圣母把满身流血的圣子耶稣，奉献给天父！求赐罪人们回头改过。除了这，人不能再有更好的祈祷，因为其余的祈祷，也不过因吾主耶稣的圣名和他的善工。
教友，请静听吧！我——圣人自称——每愿得一件恩宠，我就这样的做，但，我每次都获得所求，没有一次得不到。所以，你们领圣体时，也该常有这种善愿，领了以后，就向圣父说：在天上我的圣父，我今把你可爱的圣子，你赏给我们的圣子，从十字架上卸下的圣子，安放在圣玛利亚怀中的圣子，做我们牺牲品的圣子奉献给你，并因至圣玛利亚的转求，赦我一总的罪恶，赐我得善领圣体的恩宠：信德，爱德，谦逊。末后，再感谢他赦罪赐宠的恩典。这样领圣体，一定能得出奇的神效。但是，有许多教友，领了圣体后，东张西望，心不在焉，这是轻忽了耶稣的圣体。正如人践踏割后的麦堆一般。
教友，我们在圣体前时，当关闭我们的肉眼，开启我们的心门；慈善的天主，也将开启自己的胸怀，接领我们到他那边去，他也到我们这里来。我们求他，他便答允我们，这样一来一往，正如磁石与铁彼此吸合一般。教友，我们忘记了自己，去寻求天主，是多么的甘饴愉快啊！
教友，我看见一个教友，每次经过圣堂，必进去拜圣体；他是早上出去工作，晚上回家的，经过圣堂时，把背着的工作器具，放在堂门外，他便进去，很久很久的跪在堂中，恭拜圣体。我是多么羡慕他啊！有一次，我问他说：“你常跪在圣体台前，向他说些什么？他回答你什么？”“神父，我们不说什么，我注视着他，他注视着我。”教友，这个教友，是多么的有福啊！
为此，许多圣人们，宁愿抛弃了世上的一切，专门去寻找天主，沉醉在他的爱河里。这些人的身，虽在世上，他们的心，却好像已入了天国。教友，你们不要常醉迷在世俗场中。效法他们的表率吧！
第十二讲 论领圣体
耶稣曾说过：“谁若因我的名字，祈求我的圣父，我的圣父，必定答允他的祷告。”
教友，我们岂不是从来没有想到过恳求天主圣父，把他的圣子，赏给我们吗？可是，人所梦想不到的，天主却做了；人所不能启齿的，发明的，并且从来不敢奢望的，天主竟然说了，发明了，实行了。我们岂不是也决不敢向天主说：主，请你把你的唯一圣子，作我们的牺牲品，他的圣身，做我们的食粮，他的圣血，做我们的饮料吗？凡此种种，人若真的能发明，能想到，那么，天主所发明的也就不外如此，并不是怎样了不得的。但，事实却不然，所以天主所发明的爱情，是出乎人的意料之外的。
没有耶稣的圣体，我们旅居此世是没有幸福的！我们的生活也是无趣味的，没意识的。为此，我们领耶稣的圣体，就是接受我们的快乐、我们的幸福。
慈善的天主，用了这爱情的圣事，把自己给与了我们。他是我们的无限愿望的对象，只有这个对象，能够满足我们的愿望。可是，一般人对于这件甘饴的圣事，都是袖手旁观，心不在焉。换言之，就是不好好地去领他。这如同一个口渴将死的人，坐在清泉旁边，只垂下了头，却不取来饮一样；又如一个一文不名的穷汉，立在钱库跟前，只伸出了手却不取来用一样。这是多么愚笨啊！
领圣体的人，熔化在天主的爱河中，如同一点水落在大海洋一样。人若能想到这一点，一定宁愿抛弃了所有的一切，常沉醉在这个爱情的深渊里哩！
在公审判之日，我们要看见耶稣的圣身，发起大光来，穿过那从前在世上善领圣体的人的身体，使他们也变成光明夺目，如同太阳一样。这犹如人见阳光照在金子上闪烁的一般。
在我们去领圣体的当儿，人若给我们说：“你们把谁带回到家里去？”我们可以答说：“我们把天堂带回家里去。”有一位圣人说：“我们是天主的门。”真是说的不错。可惜，我们没有充分的信心，不了解我们的地位。我们从圣餐席上退下来，能得同三王抱着耶稣一样的快乐和欣慰。
教友，你们试把一个瓷瓶，满盛了液体，封闭了它的出处，内中的东西一定不会流漏出来。同样，我们领了圣体后，耶稣来到我们心的客堂里，我们关闭了心门，常去亲近他，奉陪他，同他诉心事！那么，我们的心也能常保炎热如火。这样，耶稣在我心里，还要指示我怎样修德立功和攻击罪恶哩！
我们有慈善的天主在我们的心中，我们的心就常炎热了。当时厄玛乌的两个弟子，为何心热得如火，岂不是因为耶稣同他们在一起吗？为此，我们领了圣体后，该静静的倾听耶稣的教训和他的甘言美语；这样，我们的灵魂常能沐浴在天主的爱河里，若果如此，那么我们是多么快慰呢！
一个热心的人领了圣体后，一定觉得有一种出奇的畅快，荡漾在全个灵魂里，如同打一针强心剂，荡漾在血液中一般。这个畅快是什么？就是耶稣，他把他的圣身圣血分与我们，使我们全身兴奋。我们将如同圣若望宗徒说：“这是主。”为此，人若领了圣体后仍觉得无趣生厌，那应该痛惜的，因为他自己怠忽，所以得不到吾主的神味啊！
第十三讲 论勤领圣体
教友，天地间一总生物：不论飞禽走兽动物植物，无不需要滋养品来维持它们的生存。为了这一点，造物的天主便生长了草木花卉，果属谷类，花花绿绿，形形色色，无不具备。竟把一片不毛的大地，装饰得如同一席花样奇多的佳肴一般。使一切万物，各随所好各应所需，齐来领取，以维持它们的生存。万物生存需要滋养品，同样人灵生存，也需要滋养品。但，它的滋养品是什么呢？教友，在天主愿意给我灵魂一个维持生活的滋养品的当儿，他四顾自己所造的万物中，找不到一个适宜的物品能滋养我们的灵魂，于是他决计把自己来充我们灵魂的滋养品。啊！我的灵魂！你是多么的有福，多么的伟大啊！因为只有天主能满足你啊！灵魂的滋养品，是天主的圣身圣血，这是多么的甘饴的滋养品呢！灵魂自己不能供养自己，只有天主能满足它，解除它的饥荒，足以保持它的生存。为此，人的灵魂绝对离不开天主。唉，教友呀，一个清洁的灵魂，领了圣体后，同吾主耶稣结合成一体，是多么的幸福啊！将来到了天上，天主性的荣光照射在这个灵魂上，如同太阳照在金刚钻上一般。在每一个家庭里，有一个地方专门供给全家人食物，这个地方就是厨房。同样，在圣教会内，圣堂是人灵魂的住所，是我们教友的家庭，圣体龛便是我们灵魂的厨房。假使有人指着圣体龛，问教友的灵魂说：“这是什么？”你们的灵魂可以回答他说：“这就是我们灵魂的厨房。”
世上没有一件东西，比圣体更尊贵、更甘饴的了！集世上一切善功珍宝，较之善领圣体的功劳，大小悬殊，无异一粒细沙置在泰山之前一般。为此，教友，你们领了圣体后，吾主耶稣在你们心中，不要错过良机，该好好的恳求他。你若把他圣难圣死的功劳，奉献给他，他必不能拒绝你的所求。
教友，假使我们能够理解圣体价值的话，一定要谨谨慎慎，躲避一切的罪恶，好常得领圣体的幸福。现在你们已办了告解，那么你们该常谨防着，不要犯罪，且该常想到明天要领吾主到我心中的事，到了明天果真没有犯罪，那么得去恭领圣体，同耶稣结合，那时，你们的灵魂，沉醉在吾主无价之宝的圣体内，该是多么的欣慰呢！
教友，一个善领圣体的灵魂，将来是永远有福的，因为我主的圣身，常穿透他的身体，吾主的圣血，常流入他的血液内，他的灵魂，常同吾主的圣灵结合成一个，这个结合是多么纯洁、多么完美啊！
一个常领圣体的教友，他的生活，是地堂的生活，天堂滋味的先尝，一众天神和天神之后，圣母玛利亚，都到他跟前来，因为他们知道耶稣是在这个灵魂上。想这样的教友，即使一辈子受苦受难，也是有福的，因为吾主耶稣是常在他的心中了！
一个善领圣体的灵魂，常沉醉和停留在天主的圣爱中，便不想及自己的思言行为，和其他的闲事，所以他是良善的、心谦的、可爱的、端正的、喜克苦的；一众的人，也都喜欢他，亲近他，同他交谈。这都是勤领圣体的神效。教友，你们为何不去领呢？你们若诚挚的、忠心的到耶稣跟前去，接领他的圣体，和他一齐生活，一定也能得到同样的神效。你们决不要说：我们很健全，不需要领圣体。吾主岂不是说过吗？“你们来到我这里吧！工作和负重的人，我将安慰你们，减轻你们的担负。”你们为何要拒绝这个甘饴和恩爱的邀请呢？你们也不要说：我们当不起这个洪恩。固然不错，我们是当不起的，但，我们一定需要他，没有了他，我们不能生活。假使吾主顾忌我们身份的话，他便不立这件爱情的圣事了，因为世上没有一个人能当得起领受这件圣事。不要说世人，就是童贞圣玛利亚和一总天神，也是当不起领受他的。可是，他只为了爱怜我们，看了我们的需要，就立定了这件圣事，做我们旅途的神粮，使我们稳渡世海，走向天堂。你们也不要说：我们是大罪人，有许多罪恶，不敢去亲近他，接领他。 教友，你们生了重病，难道也说：我的病太重了，不敢去请医生吗？耶稣是我们灵魂的神医，我们有了神病，为何不去求医呢？一个人生了形病，不去请医，人必说他是疯子！那么，我们的灵魂，生了神病，不到吾主那边去，能说不是疯子吗？所以教友，你们切勿托故推辞，不肯去领圣体。相反，该兴奋起来，常去领圣体，同耶稣结合。这样，你们的灵魂，一定健全无恙；来日在天上，将得吾主百倍的赏报哩！
弥撒中一切的经文，是领圣体的预备；教友，我们一辈子的生活，也该是这件大事——领圣体的预备。为此，我们该常修德立功，装饰我们的灵魂，预备去恭领圣体。在我们看见人们去领圣体的当儿，我们若仍站在原有的地位，该是怎样的惭愧呢？一个护守天神领着一个清洁而美丽的灵魂去领圣体，是怎样的荣幸呢！
在圣教初兴时，人们能天天领圣体，后来教友渐渐冷淡起来了，圣教会就减少了教友领圣体的次数，有时用祝福的面饼，代替了耶稣的真圣体，以防人们的亵渎，这样的做法，一方面固然是谦退的表示，但，另一方面也有些安慰的存在。当时，有许多教友，因为不能多领圣体的缘故，便利用了祝福的面饼，天天作神领圣体。教友，现在我们若不能去实领圣体，至少也可以用这个方法，去代替实领圣体。实领圣体，每天只能领一次，但，这个神领圣体，每分钟都可以行，只要我们常有愿领圣体的热情就够了。
领圣体能变化人的灵魂，如同风箱能煽起炉火一般。到底，要保炉火长燃不熄，还要继续不断的把煤炭加入。同样，我们领了圣体后，觉得天主的爱情温冷了，该快去神领圣体，以挽救之；因为神领圣体，常能掀起我们热爱耶稣的心潮，如同风吹潮涌一般。在我们路过圣堂不能进去的当儿，我们该面向着圣体龛子，把我们的神目，注视着耶稣，念天主经和圣母经各五遍，做一个神领圣体，因为有形的墙头，不能阻碍我们无形的天主啊！
人呀，你是多么有福，多么伟大啊！天主的圣身圣血，做了你的滋养品。这个天主与人的结合，又是多么的甘饴啊！真无异地堂复活，天堂在世了，从此再没有苦架与患难了。教友，在你们领圣体后，你们不是觉得有一种快慰在你们的内心吗？这个快慰，就是这个滋养品的神味。清洁的灵魂，领了圣体后，常是这样的。同样，这个天主与人的结合，又增长了我们的毅力和神勇。
为此，教友，一个人在临死时，耶稣的圣体，为他是多么的要紧啊！并且，这个人若能领到耶稣的圣体，又是怎样的欣幸和快慰呢！在审判时，天主圣父看见自己的圣子在他的灵魂上，便不去严厉审判他了。
啊，教友，临终的圣体，是多么的要紧呀！它将助病人忍耐痛苦，克胜魔鬼的攻击哩！
第十四讲 论罪恶（上）
罪是杀天主的刽子手，谋刺灵魂的暗杀者；夺取我们的天堂永福，推我们下地狱的，也就是它。因为人若有了重罪，便是天国的门外汉、是地狱的候补者，教友，你想到这里，还再敢故意犯罪吗？ 啊，人犯罪是怎样的疯狂呀！人若沉思默想过这罪恶的祸害，一定不敢再轻易去尝试了！至论罪的恶劣和祸害如何，我们只须打开一部古圣经，便可看见和领悟，由路基弗尔率领的三分之一的天神，妄自尊大，抗命判令；天主是怎样的怒火冲发，立刻在大地中心，造了一个烈火大窑，把他们——违命的天神——一齐打落在大火狱中变为丑恶的魔鬼，受永远的火烧苦刑，从此永无翻身的希望。后来，我们的元祖父母——亚当和厄娃——，受了魔鬼的骗诱，闯下了一桩滔天的奇祸，便是逆天主命，吃了他的禁果；这不单使他们老俩，终身吃苦要死，得不到天福，落下地狱，就是后世的子子孙孙，也要同样的不能幸免。幸而因着天主圣子救赎的洪功，仍能救灵魂、升天国，但已是大伤了元气，困难得很，诺厄时代的滔天洪水，亚巴郎时代的火烧五城，也都是为了这罪恶两字。更有不知多少人，因为犯了一个大罪，受了天主很重的严罚，加音和达味可作我们的前车之鉴，达味圣王幸而先知先觉，痛悔自新，没有步上加音的后尘，陷落在永苦之所。从此可知罪恶的灾祸，是怎样的恶劣啊！它不独害死人的肉身，且还断送了人的最宝贵的一份——灵魂。
啊，教友，我们是多么的忘恩负义呀！天主要我们升天堂享永福，所以颁布了他的诫命，教我们好好的遵守，以便行善避恶，妥救己灵。他的诫命，是尊严而大方，是甘饴而易守的。圣达味说：“我在天主的诫命上，找到了我的快乐；天主的诫命，是个至高贵的富源，比世上的一切财货更宝贵、更值价，我常在不停的默想它，因为我在它的上面，要追求天主的圣意。”
天主愿意我们做个幸福的人，我们却不愿领他的善教，反而违背他，转过头去投诚魔鬼的膝下，那真是离弃了知心的良友——天主，去寻找杀我们灵魂的刽子手了。这是犯罪人的常例，所以我们犯罪作恶，简直是自暴自弃，自陷于泥沼。我们一陷落在这泥沼之中，便不思振拔起来了，罪恶的迷惑人心，是多么的厉害啊！我们的身体，倘若陷落在泥沼之中，我们便要用尽方法去振拔起来，可是不知为什么我们的灵魂陷落了，反而不想振拔起来呢？
即使有些人似乎振起精神，醒悟过来，做个省察，办个神工，可是也是随办随犯，直等于白办，何益之有！所以有人说：办告解的人虽多，真回头改过的人却很少，这话真是说的不错。教友，这是什么缘故呢？无非是因为他们办告解的时候，没有真正的痛悔啊！干脆的说一句，就是因为他们，对于罪的凶恶，还是不以为意的缘故。因此，人若给在主日不守罢工而去工作的人们说：你们到什么地方去，你们做什么了？你们一定是去重新把吾主耶稣钉于十字架上。他们听了这几句话，必然要惊奇的答道：这我倒没有想到。
教友，假使我们一朝思及此，必然很是战栗，很是惶恐，日后一定再不敢犯罪作恶，得罪天主了！因为我犯罪，不就是把救我们于地狱永苦的天主从新置于死地吗？所以圣伯多禄说：“一众罪人去犯罪的时候，在路上走着，好似遇见吾主耶稣给他们说：‘我为你们到你们所要到的地方去从新为你们钉死！’”这样或者他们会反省而自新。
圣人们深知罪恶给天主以凶恶的凌辱，所以他们如临深渊，如履薄冰，谨谨慎慎，不敢开罪天主，并且还有许多人一辈子哭泣自己的罪过，像圣伯多禄宗徒不单一辈子痛哭己罪，且还一直痛哭到死。圣伯尔纳多说：“吾主，吾天主，是我使你钉死在十字架上。”我们犯了一个罪，便是大大的轻蔑了至慈善的天主，钉死了至可爱的恩主，这个使我们失落了天主无价宝血救赎得来的灵魂的祸害，是多么的大啊！这样恶意的对待天主是多么的残忍啊！
假使落地狱的人重来此世，定不再误自己的灵魂，假使他们重处我们的境地，一定热心敬主，不遗余力！
我们多么的傻啊！万善万美的天主，教我们到他那里去，我们却逃避他、不理他；他愿我们做个有福的人，我们却不领他的真情好意；他命我们爱他在万有之上，我们却把我们的心交给魔鬼；天主给我们许多救灵魂的宝贵光阴，我们却用来犯罪作恶；他又给我们许多奉事他的好法则，我们却用来攻击他，背叛他。那么，我们是多么的傻啊！
我们在犯罪得罪天主的时候，若注视着十字圣架，那么，十字圣架上的耶稣一定在每个人的心灵深处给我们说：“你愿把你自己交给我的仇人吗？你愿从新钉死我于十字架上吗？”教友，请注视钉死在十字架上的耶稣吧！对他说：“主！你为赎我的罪过，补天主圣父的光荣，曾费了多么大的心血啊！”他是天上的主子，竟降来做我罪恶的牺牲，为我受苦受难，钉死在十字架上以偿我的罪债。我们思维其间，当知罪恶是如何凶恶，因此就该悔过自新，不然的话，万善万美的天主，将来在我们临终时要对我们说：“我这样爱了你，你为何要得罪我呢？”原来得罪了加我恩惠的天主，而去屈膝取悦害我灵魂的魔鬼，这种恩将仇报的丑举，是多么的冥顽不灵啊！
有一种人一方面愿意契合天主，冀尝天堂之乐，但另一方面，仍是犯罪作恶，联合魔鬼奔赴冥狱，这岂不是可笑的事吗？圣经上说：“一个人不能奉事两个主，因为不是恨这一个，爱那一个，就是近这一个，远那一个。”可是这种人，不思悔改，糊涂一世，以迄于死，真是可惜！更有许多人，故意不省察他们的过错和他们的恶习，因为省察了，恐怕使他们的良心不安，作恶不便，那更是蠢笨到极点了。
第十五讲 论罪恶（下）
一个人若常在罪恶中生活，无形中就染上了畜牲的习性。我们知道畜牲是没有理智的，它们的一举一动，常随自己的欲望而行动。可是人就不然，他有理智的暗示，爱欲的范围，动静举止，常对准着真正的目的物。但一个人若是放纵私欲，逍遥逸乐，畅饮大食，行凶作恶，那与禽兽何异呢？须知世上的安乐，一如风吹路尘，倏忽间消散无遗，请问罪人们的这样行动，为来日的永生何益之有？岂不是徒增地狱中的燃烧物吗？教友，一个灵魂在罪恶中，是多么的可怜啊！它在天主前，不能立得一些功劳，若是死亡来临，它将到什么地方去呢？可怕不可怕！所以魔鬼极喜欢人的灵魂常在罪恶中打滚，因为牠知道它在罪恶中所作的一切都是为牠的：将来这个灵魂一死之后，便是牠的手中物了。灵魂一犯了罪，就完全变成丑陋、腐臭、令人见之欲呕！他的额眉双锁，萎靡不振，行事动作，没精打采，这样看来，人在罪恶中，有何快乐可言呢！教友，看罪恶怎样使人堕落啊！天神的创造本来是为爱慕天主的，但因一念之差，便立刻罚入地狱，变为魔鬼，永远受天主责罚。噢！假使我们的元祖亚当，没有犯罪，我们也没有犯罪，那么，我们是多么的有福啊！但事实却不然，因为我们的元祖父已犯了罪，所以给世上带来了许多天灾、地祸、战争、疾病、死亡……因了这些灾难，我们世上的人，也都成为苦恼无告者了。
一个人在罪恶中是非常苦恼的，唯独契合天主圣意的人才是时常有福的，才得善生善死！
教友，固然我们是怕死的，但是谁使我们怕死的呢？那无疑的是罪恶这东西了。因为人若犯了罪，在世上已是被弃绝的人，死了之后，更受天主永远责罚。为何被天主责罚？那都是因为在世时的一瞬之乐，一念之差的缘故。
魔鬼是狡猾而残酷的东西，当我们在世上的时候，千方百计的，似是而非的引诱我们离开天主，同牠亲近，友好，做知己；假使我们落了地狱，牠便在我们身上，施虐欺侮，恫吓咆哮，无所不为，这就是魔鬼的本来面目。
教友，你们假使看见一个人堆起一大堆的柴，旁边放着许多燃烧物，你们中一个若问他做什么？他给你说：“我预备烧死我自己”，请问你那时作何感想？再设想有一个人走近烈火窑旁，自吊其中，你又作何解说？我们顺从魔鬼，得罪天主，也是这样，并不是天主抛我们于地狱中，实在是我们自投地狱。所以落地狱的恶人说：“我失落天主、灵魂和天福，实因我犯罪，我犯罪，我犯大罪……”落地狱的人极盼脱离烈火，奔赴主前，因为人的本性，是趋向天主的，犹如樊笼之鸟，常想高飞的一样。可是天主的公义，已不能容许了。现在我们不必再作证地狱是否存在，只要看看吾主耶稣讲的那恶富人的故事便知地狱是否存在了：“富人死了，吊在狱中，望见拉匝禄坐在亚巴郎的怀中，便高呼说：‘拉匝禄，拉匝禄，救救我吧！’……”有许多人知道地狱确实是有的，可是照他的行为，地狱好像是没有的：因为他为了一些金钱而宁愿抛弃自己的灵魂啊！
人若看见了地狱，再向地狱道路上走，是没有信德的。假使罪人们想到了“永远”两字的可怕，一定立刻后悔而改过……请看加音落了地狱差不多已有六千年了，到底还是刚才开始哩。教友，想一想，可怕不可怕！
第十六讲 论骄傲
骄傲是一种该咒诅的罪恶，它把天堂上的天神拉到永苦的地狱里去，把我们的元祖父母从地堂里逐了出来，度了一世的放逐生活。于是这种罪恶就在世界上存在了。
看吧！教友，一个人犯这种骄傲罪，有许多的样子：譬如在穿着上，言谈中，行走时，坐立间，以及在其他的动作里。有许多人在行走中犯了骄傲的罪，他们好像给观望他的人说：“看！我是多么的伟大！多么的方正啊！我能洞悉走路的姿态。”有些人做一桩善事，还没有完成，便大讲特讲，显出矜持自诩的样子。假使他们失败了，却垂头丧气，见不得人，因为他以为人们会给他不好的评价。有些人专门喜欢寻找阔人显士，富商巨贾，做自己的朋友，一旦果然遇到了几个新贵的人物，他便洋洋得意，自以为了不得，把以前旧交的穷士，看不入眼了。有些人在言语中，犯了骄傲的罪，他们专研究说话要流利文雅，假使偶一不慎，失言了一句，他便满面通红，心神不安，因为他怕人们要讥笑他，轻视他。唉，教友，一个谦逊的人，不应如此，无论人们轻视他，还是尊敬他；凌辱他，还是赞美他；轻慢他，还是光荣他；注意他，还是舍弃他，于他都是一样，毫不同人计较。
教友，假使你们要认识一个骄傲人，那是非常容易的；只要听了他的谈吐，便可以一目了然。骄傲的人，常是高谈阔论，好唱高调，赞美自己，评论他人；自己有了一技之长，便如同雌鸡生了蛋，闹个不停，别人有了优长之处，却希望不要显露出来，怕会遮盖自己的美德。相反的，自己有了不是之处，便遮头盖面，搪塞过去，不使人见；别人有了一件细过，就任意苛责，绝不原谅，并且乘了机会，显扬自己的长处。这真如同耶稣责斥的那辈伪善的骄傲人：“自己的眼中有了大梁，偏不想拿去，别人的眼中有了小草，却要替他拔去”的一般。还有许多的骄傲人，专门喜欢众人面前行善做好：譬如做哀矜，要人赞美，守大斋，讨人注意；这种人所做的善功，是得不到常生的赏报的，因为他们已得了人们赞美的赏报了，甚至他们所做的善功也要变成罪恶哩！
骄傲的人，常喜欢人们看见自己的善功：假使他们的德行，被人注意了，便意快心乐，满面春风，倘他们的过失，被人看出来了，便悻悻不快，怼焉如捣。咳！他们所以如此，都是因为骄傲的根，已种在他们的心田啊！我看见许多人都是这个样子：人若说了他们一些不是之处，便心如乱麻，坐卧不安，甚或怒颜厉色，非要他赔礼不可。可是，圣人们却不是如此，自己的德行，别人发现了或认识了，便心忧不快，后悔不止；若自己的缺点和过失，被人看出来了，他们反而内心窃喜，努力前进。
一个骄傲的人，常以为自己做的事是尽善尽美的，他又居高临下，愿意统治同他往来的人们。骄傲的人是固执的，常以为自己是有理的，自己的意见，比任何人都高妙。啊，他是大错而特错了！一个谦逊的人，受过圣训的人，不是如此，假使有人前来询问他的意见，他必真挚诚朴，直言以答，毫不花言巧语，装腔作势，也不论长评短，东讥西讽，事之有理无理，他是毫不关怀的。请看！圣类思公撒格是多么的谦逊啊！他在公学读书时，有人责斥他的过失，他从来不加否认，或托故推辞。他常诚实如白鸽，心想什么，口说什么。至于他人的非议冷笑，绝不放在心头。假使事情做得不合理的，就说不合理；合理的，他常谦退的说：“恐怕后来要错呢！”
教友，圣人们常死于自己，死于私见；却以他人的意志，作为自己的意志，更不以自己的意志，阻折他人的意志。为此，有人说，“圣人们是多么的马虎啊！”的确，圣人们对于世俗的事是非常马虎的，可是对于天主的事，却是一点儿不马虎，常放在心上的。他们对于世事一些儿不了解，这也是的确的，因为世俗的事，在他们看起来，都是无关紧要的，没有加以注意的价值，所以不去追究了，唯独荣主救灵的事，是他们所求的目的物。
教友，现在我们各人扪心自问，有没有这个骄傲的恶习？假使有的话，我们该留意严防着，决不要使它在我们的心中滋长和蔓延，不然的话，年深月久之后，是很难铲除的，正如蔓草难除一般。
第十七讲 论邪淫
要了解魔鬼自己不愿犯，却引诱我们去犯的那个不洁罪，是怎样的污秽、怎样的丑陋，我们只要思维思维“教友”两个字的意义，便可以豁然贯通了。教友是天主的肖像，圣经上不是说过天主照着自己的肖像造了人吗？教友是耶稣宝血救赎的，教友是基督的忠实信徒，教友是天主的儿女，耶稣的兄弟，教友是天产的继承者，教友是天主圣三中意的对象，教友的灵魂是天主圣神的安宅，圣子耶稣的掌上莲花，教友是天神所敬仰的友伴。看，一个教友假使犯了这个不洁罪，该是怎样的败名损节和名誉扫地呢！
教友，慈善的天主使我们做一个教友，是为着叫我们在世修德立功，将来死后，进天乡，继承天主的家产。假使我们不幸犯了这个猥亵的罪恶，我们洁白而明朗的灵魂——天主的宫殿——便一变而为恶魔的穴窟了。吾主耶稣说：“不洁的灵魂，不能登天国。”的确，在天堂上，找不到一个不洁的灵魂。教友，你们想一想，怎么一个常在猥亵中打滚的灵魂，能出现在至圣至洁的天主的台前呢？要知道我们一众人的灵魂在天主台前，如同一面小镜子，在这一面镜子中，天主要照射出自己的美善来。那么，天主在一个不洁的灵魂上，怎能照射出自己的美善来呢？正如一个人对着一面满涂着黑墨的镜子，照不出自己的美容来一般。不洁的灵魂，就是涂着黑墨的镜子。
教友，有许多的灵魂，腐败臭污，没有生气，使人见之欲吐，嗅之捏鼻，这是为什么？就是因为他们常沉浸在猥亵罪恶中的缘故啊！可是，他们还是洋洋自得，不知不觉，好像若无其事，他们已是黑暗之子，迷而不悟的了！即或有时稍露一线曙光，使他们警觉自己的处境，可是，因为他们已被这个罪恶迷醉了，所以也不能幡然悔悟，脱离这个污秽之窟。从此，时时事事使他们趋向于罪恶，沦陷于污泥中，就是圣善的事，也不能使他们举首向上。这真如同一只污秽的畜牲在粪坑污物中滞留打滚一般。这一班人的灵魂，在天上圣三和天神的眼目中，真是一个可恶可呕的东西。
看吧！教友，吾主耶稣头戴茨冠，是为补赎我们骄傲的罪；可是，为补赎这个不洁的罪，他的圣身遭了鞭打的酷刑，打得血肉横飞，四分五裂，不成人形。从此可知这个罪恶的凶恶了。有许多人所以下地狱，都是为了这个毒罪。啊，教友，假使世上没有清洁可爱的灵魂，在天主台前，转求乞饶，解息他的义怒，恐怕世上一大半的人，都已受罚了。因为现今的世界，真是罪恶支配的世界，犯这个不洁的罪，已是司空见惯，无足惊心的了。教友，我可以说，地狱里一总的丑恶污秽，都给世界喷吐出了，正如汽船喷着烟一般。
地狱里的魔鬼常徘徊在我们的四周，勾心斗角，千方百计的放射出不洁的毒气，使我们的灵魂昏迷在其中。我们在这四面楚歌的攻击下，不要垂头丧气的任其所为；相反的，我们该借天主的帮助，勇往直前，奋不顾身，打出这个恶毒的氛围。因为我们知道我们的灵魂，是最尊贵的一份，是耶稣圣血所救赎的，我们决不可为了肉身的适意，让这个灵魂堕落在这个不洁的罪恶中。至于我们的肉身，不过是一堆灰土，倏忽间就要过去。你们到坟墓里去看看一班爱慕肉身的人吧——现在是怎样了？教友，我常给你们说，世上没有一件污秽的东西比不洁的灵魂更丑恶更难看的了，不洁的灵魂比魔鬼还难看，因为魔鬼只犯骄傲罪，并没有犯这个不洁的罪，这个不洁的罪，他是不愿犯的。有一次，一位圣人求天主指示给他，一个不洁的灵魂是怎样的丑恶；他忽然间看见一个可怜的灵魂，如同一只困惫的丑兽，全身污秽臭败，被人牵锁在烈日之下，不得自由。教友，一个不洁的灵魂，这只丑兽即是他的写真，他在魔鬼的铁蹄下，真是不得自由，并且魔鬼常使它陷于罪恶的污泥中，直至没顶为止。换一句话说，便是等他下了地狱，方肯罢休哩！
一个失了贞洁的人，如同一条浸在油中的毛巾，你虽把它洗了，晒干了，可是，它的油渍，仍是留着。同样，一个灵魂犯了不洁的罪，要使他洁白如昔，诚非圣迹不可咧！为此，教友，我们该怎样防范不洁的罪，侵入我们的心灵中啊！
第十八讲 论告解
教友，在我们灵魂上有了小罪后，我们该像那有一颗珍珠的人，把这颗珍珠保存得非常谨慎。倘这颗珍珠稍染了飞尘，给他看见之后，必迅速地拿了细软的毛巾去揩拭它。若果常是如此，那么，这颗珍珠一定很光明灿烂。同样，做一件善功，如同在圣体前打一个深千，望一台弥撒，做一些哀矜，发一个爱天主的愿。因了这件善功，你们灵魂上的小罪就赦了。教友，这如同一个生小毛病的人，不需要请医生，稍加调养后，自然也会好的：有了头痛，只要安息一会儿就好了；饥饿了，只要进一些食物就完事了。可是，假使患了重病，或其他危险的外症，那就不然了，一定要去请医生，买药石，然后可以得保无危。一个人犯了大罪，也是如此，该当有神医的帮助，和神药的滋养：神医就是司铎，神药就是告解。
教友，人真不能了解天主立这件补赎圣事的奥妙。假使我们有特恩的话，天主允许我们求任何的恩宠，我们也决不会想到求天主赏赐我们这个洪恩——告解。可是，慈善的天主，预见了我们人类的软弱和无恒，容易犯罪堕落，并且因了自己的圣爱，所以就立定了这件我们不敢求他赏赐的圣事。假使有人给地狱里受罚的灵魂说：我去替你们请一位司铎来，等在地狱门口，好叫你们领一次告解。那时，地狱里的一众受苦的灵魂，一定要争先恐后的都来告解。教友，你能相信有一个人不愿来告解吗？即或穷凶极恶的人，也必不再害羞自己所犯的重罪，要前来告解，告明自己的罪恶！若果如此，那么，地狱门要立刻空闲起来，天堂里就要有人满之忧了。可是，这不过是一个设想罢了，要知落了地狱的人，决不能再出来了。同样，我敢说，这辈受罚的人，要常忿忿地说：“可咒骂的司铎，我若不认识你，我恐不是如此罪大恶极哩！”他们所以如此，是因为下了地狱，没有希望了啊！
教友，我们有告解圣事，来医治我们灵魂的创伤，这是多么的幸运啊！但，我们领这件圣事时，该好好的预备，决不可马马虎虎，徒循故事，做个样子就算了。否则不独旧罪不赦，反而要罪上加罪哩！教友，在你们看见一个满身创伤的人时，你们将给他说什么？不是叫他到病院里去见医生吗？同样，你们有了罪过时，你们也该往司铎那边去，请他医治，这样，你们的灵魂，也就清洁了。
但，有许多人，在告解时，因为害羞的缘故，没有把所犯的大罪完全告明出来，所以就犯了冒告解的罪。他们大大的错了；我不知道他们所背负的，将是怎样的沉重啊！又有许多人，在告解时，固然告的很详细、很明白，可惜没有真心的痛悔；后来，他们去领圣体了，这样，不但犯了冒告解的罪，又亵渎了吾主的圣体圣血，也是一个冒领圣事的大罪。除此以外，还有许多冒告解的样子：有些人因为一时的难为情，把自己的罪，文饰了一二十年，他们的良心虽然时常刺激着他们，他们也很愿领一次总告解，把那文饰的大罪，和盘托出。可是，到了告解机会来时，仍是只领了一次平常的告解，诉说了最近的小罪，就此了事，至于从前的罪，依然置之脑后，遗而不告，于是他们的灵魂渐陷渐深，不能自拔了。这样的灵魂，已是地狱中的燃烧品了，真是可惜！还有些人，所犯的罪，原来是大罪，但在告解所里，司铎询问时，他故意说得花言巧语把大罪化作小罪，因此，听神工的司铎，便当作小罪赦了，这又是犯了冒告解的大罪。教友，吾主耶稣立定告解圣事，是要我们借了它，清洁我们的灵魂；现在有许多教友，不但不用它来清洁自己的灵魂，反而妄用了来沾污自己的灵魂，这是多么的违反吾主的圣意啊！
教友，看啊！一所屋子，有了尘土和污秽的东西，就该去扫除整理。同样，我们的灵魂，有了罪恶时，就该用告解圣事来清除它，用痛悔的眼泪来洗涤它。教友，我们要有真心悔改的心，告解后，在我们的心中，该种下一枝悔罪的荆棘，使它常激励我们不忘罪恶的旧影。这样，我们不但可以免去冒亵圣事的大罪，并且我们还可得这件圣事的全效哩！
第十九讲 论上智
上智使我们能辨别什么是更中悦天主、和更有益于我们救灵魂的事。一个人有了上智，做起事来，便知道常选择那更美善的和更成全的。上智给我们指示出两件善举：头一件善举，我们各人是喜欢做的，另一件善举，是于人有益，而于我们自己是不方便的；但我们为自己的更成全计，宁愿牺牲了前者，选择后者的那件善举去做。因为一个人假使只为了自己本性的私意私见去做事，哪怕是最圣善的事，做了也没有多大的功劳。从前有一个显贵夫人，是一个热心的教友，请求圣亚大那斯主教，在他所管属的穷苦妇人中，找一个寡妇，送给她带回到自己的家里，同自己一齐居住，她将照顾她，奉事她，厚待她，如同自己的母亲。这位夫人所以要如此者，为的在世时能多立一些爱人的功劳，将来在天堂上多增一些永远的赏报。圣人果然照了她的意愿，给了她一个最和善的穷寡妇。过了几时，这个夫人，偶然遇见了圣人，便责怪他说：“主教，你给我这个寡妇，真是使我大失所望了，因为这个寡妇，太慈善了，使我不能在爱人的事情上，找得一些常生的功劳；所以恳求主教给我再找一个别的寡妇。”那时，圣人就尽其所能的找了一个极凶横极粗暴的寡妇给她。的确，这个寡妇的性子非常顽固、非常燥急，无论人怎样的侍奉她、善待她，给她穿好吃好，她总觉得不满意，并且忿忿之声，怨怼之语，常不绝于口，甚或有时拳打脚踢，无所不用其极；好像人们侍奉她好待她是应该的一般。教友，请看这位夫人的做法，是我们该效法的，因为没有一件为人效力的大功，不从磨难困苦中得来的。假使我们为了知恩的人、还报的人出了力，我们所做的事，便没有多大的赏报了。
教友，我们设想世界上，只有两种人：一种人是本来该当受人们优待的，但他们从来不愿意求人们优待；另一种人，自己固然优待了他人，但也愿人们优待自己。可是，我们该宁愿选择前者去做；因为前者是只随了上智的指引，不顾自己的私意。
教友，你们在一切思言行为上，也该常受上智的指示，去寻找那更中悦天主的事去做，不要只寻求那为你有趣的事去做。譬如当你们有几块钱的时候，你们愿意请神父做一台弥撒，假使你们同时看见一个家庭，非常穷苦，饮食已发生困难了，你们最好把这几块钱，去哀矜了这一家穷苦的人，因为弥撒是常常举行的，司铎也不缺少弥撒，唯独这一家的穷苦人，可怕就要有立刻饿死的危险哩！再举一例，教友，你们假使愿意祈祷天主，或到圣堂里去拜圣体，这固然是很好的事，但若有上智的指引的话，为贫苦人做些工作，出些力，比到圣堂里去，更能中悦天主的心。教友，你们听了上面的讲述，也该效法一些咧！
第二十讲 论节德
作为四德之一的节德，就是：节制我们明悟的想象，不使我们的欲司，随心所欲的勃发和放纵，例如节制我们的眼睛，节制我们的口舌等。有许多意志健全的人，常果敢的，恒心的，节制口舌尝食美味；节制眼目观望新奇的品物；节制耳官听闻悦耳的歌唱和无益的长谈；节制嗅官，一方面不嗅芬芳的花卉，另一方面不采用浓香的东西，以防范不洁之念，侵入心中；节制手足，在天气炎热的当儿，克制清凉的洗涤，或避免触摸细软的东西和到所欲去的地方；末了，一样节制身体，他们深知这个蠢笨的机器，如同一匹脱缰的劣马，若让牠任意驰骋，一定要闯出大祸来，所以非驾驭牠，约束牠不可。请看！圣人们克苦严斋，就是这个意思。可是，世上许多好安闲的人，同圣人们完全不同，他们专门想法吃好的穿好的，或横卧榻上，高谈阔论，这都不是修养精神，只为称心适意罢了。我不知道将来在审判之日，他们立在圣人们的旁边，将何颜以对之？教友，看啊！假使我们也是这样的喜欢称心适意，即使我们灵魂能救的话，也要落在炼狱中，不知何日方能脱离上升哩！可是，圣人们的灵魂却不然，一死之后，立刻上升天国享见天主的圣容。
圣嘉禄鲍劳梅是一位著名的大圣人，在他的卧室内，有一张红衣主教所用的大床，这一张很舒适的卧床，是众目所共见的，但在它的旁边，还有一张很小的硬床，是用木条子制成的，这就是他每夜所用的，人们却没有注意到！圣人在冬天从不生火取暖，清水面包是他日常的饮食。有许多人在拜望他的时候，看见了他克苦自持的精神，没有一个不感叹称奇。看啊！圣人们是怎样的做了！他们是为天国而生活，并不是为世俗而生活，他们的生活是天上化的生活。可是我们呢，却是完全世俗化的人，所以我们的思言行为都是世俗化了。我很羡慕那些做着人所看不见的小克苦的人！例如早上起身，提早一刻；夜间醒了，祈祷片刻，日不东张西望，口不说长道短，这许多虽是很小的事，但在天主的目中，将有百倍的赏报哩！
从前有许多隐修人，非常克苦自己：住的是旷野山洞，穿的是苦衣苦带，守严斋，常祈祷。现在我们呢，只想寻找适意的床褥满足我们的肉体，甘美的饮食满足我们的口腹，这不是和他们相反吗？教友，我们看了许多圣人们的表样，也该效法一些才是！譬如我们处在不适的位置，不要再找更好的！在花园里散步时，节制观看美丽悦目的花卉；在厨房里时，不要染指放在我们面前的食品；在通都大邑的大道上，收敛我们的眼目，不要东张西望。最好，我们在路上行走时，我们的视线该注视着钉死在十字架上的吾主耶稣，观望我们的慈母圣童贞玛利亚，和在我们旁边的护守天神。这样，我们可以避免许多恶影污形映入我们的内心。若果如此，我们的内修生活就深造了。我们有了这个内修，我们同天主的结合也更密切了。教友，振起我们的精神来吧！努力前进！
第二十一讲 论望德
教友，今天我给你们讲讲望德的道理：这个望德，能把人的一切幸福都搬到世界上来。换一句话说，就是一个真有望德的人，不怕忍受世上的一切痛苦和患难，因为知道在世吃了苦，将来会得天上百倍的赏报，所以他无所忧虑了。这样的人岂不是很幸福的吗？可是，不幸在世上有两种人，把这个望德弄得是非颠倒，生出了许多的罪恶：头一种人盼望的太深切，就犯了妄望的罪；另一种人盼望的太不足，就犯了失望的罪。
妄望的人犯了大罪后，说：“我还要去犯这个罪，我还要去逍遥快乐，饮酒跳舞；到了明年，我将回头改过，到了那时，天主也将仁慈的收受我的悔改哩！因为他是很仁慈的，不像司铎们讲的那样威严凶恶！”说这种话的人，真无异一个顽皮的孩子打了父亲一下耳光后，说：“我还要打一下，还要打一下，因为打一下和打二下，不是一样要求宽免的吗？那么，与其打了一下求宽免，不如多打几下，求一次宽免，更为省事。”教友，你们想一想，这个父亲听了孩子的这几句话，将是怎样的怒发冲冠啊！现在，人们这样对待了天主，天主虽不是凶猛的，可是公义的，他能完全让你为所欲为吗？你一生轻视他，他都不知不觉吗？不，决不！一到了圣宠和罪恶均等的界限，天主就不顾他了。一个世上的父亲，把有志气的儿子和无志气的儿子一样看待了，我们就要说：“这个父亲是不公平的。”难道天主对待事奉他的人和凌辱他的人也是一样的吗？所以，教友，我们对待天主，决不要像妄望的人一样。否则天主的罚就要加在我们的头上了。
至于失望的人，犯了罪后，他们常说：“我犯的罪重而且大，天主不能宽免我了。”教友，这个一个大侮辱，好像把天主无限的仁慈划了一个界限一般。要知道一个人犯罪作恶，无论怎样的深重，若肯真心悔改，天主一定宽恕他的。
从前有一位司铎，讲望德和天主仁慈的道理：讲的娓娓动听，心安理得；可是，他自己却是失望的。道理讲完后，有一位少年来见司铎，说：“我要请神父告解。”司铎说：“是，请放心大胆吧！”少年人诉明了自己的罪后，便加上一句话说：“神父，我犯的罪太重大了，我是无救的了！”司铎说：“我儿，这是什么话！不要失望，天主是仁慈的，一定肯赦你的罪。”那时，少年人就立刻站起来，说：“神父，你教我不要失望，可是你自己呢？”这个司铎听了这话，非常惊奇，就抛弃了这个失望的思想。后来进了会，成了一个大圣人。教友，这是一线之光啊！慈善的天主，打发一位假扮少年人的天神来告知他，提醒他，救他的危机。看！天主是多么的仁慈呀！同样，慈善的天主，在我们危险的当儿，也很迅速的来救助我们，如同一个慈爱的母亲，看见了自己的孩子走近危险地方时，忙去拦阻一般。
教友，请看吾主耶稣在世上时，待世上的人是多么的慈善和仁爱啊！真如同一个慈爱的母亲，把自己的孩子拥抱在怀中一般。哪怕这个孩子是怎样的顽皮和凶恶，怎样用脚踢他的母亲，用手打他的母亲，用嘴咬他的母亲，这个母亲仍是抱着他，好像他给她的凌辱，她毫不知觉的一般。因为她深知道，假使她放了手，他必无疑的要跌倒哩！同样，现在吾主耶稣在天堂上，虽然忍受了我们许多的不义，承担了我们一切的侮慢，他还是肯宽宥我们，垂怜我们。况且，我们自投他的怀中，求他宽免，难道他不肯宽免我们吗？所以，教友，我们无论在什么逆境中，决不要自暴自弃，发生失望的念。但也不要妄望，因为妄望了，我们就要变成硬心的人了。既然心硬了，我们就很难有回头改过的日子。教友，请记着吧！记着吧！
第二十二讲 论痛苦
一个人无论愿意、不愿意都该忍受世上的痛苦。有的人忍受痛苦，如同和耶稣同时被钉的那个善盗，有的人忍受痛苦，却如同那个恶盗。他们两人虽然同样受苦，到底，一个知道自己所受的痛苦是应该的，合理的；所以他满怀悔过之心，甘心忍受这些痛苦；同时，他面向着被钉的耶稣，思维耶稣所说的话：“今日，你和我同进福域”，觉得很欣慰。那一个却不是这样，他忿忿不平，诅咒之声，侮辱之语，不绝于口，好像他所受的痛苦是不应该的，不合理的。末了，就很可怜的，在失望中断气了。
教友，忍受痛苦有两个样子：即甘心忍受和不甘心忍受。圣人们忍受痛苦是耐心的、喜悦的、百折不挠的，因为他们忍受痛苦是甘心情愿的！可是，我们呢，偶然遭遇了一些痛苦，就忿忿然，垂头丧气，忧郁不快，这就是因为我们不甘心忍受痛苦啊！圣人们因为爱慕天主，所以他们就喜欢背负苦架，和忍受世上一切的痛苦。教友，假使我们能因爱慕这个为我们受苦钉死的人——耶稣，去忍受痛苦，我们将是多么的幸福啊！可惜，有一班无信德的人，不能洞悉忍受痛苦的价值和天主无穷的可爱，所以他们虽然和我们同样的受苦，可是他们不能和我们得同样的安慰。
教友，你们说，忍受痛苦是苦恼的、难堪的吗？不，决不，忍受痛苦是甘饴的、愉快的，安慰的；只要我们在忍受痛苦时，满心爱慕天主，因为有了爱情，就能甘心忍受了。如同一个母亲为爱慕子女的缘故，就不怕任何痛苦一般。
教友，在苦路上，只有第一步是困难的，这就是背苦架的畏惧心，这个畏惧心也就是我们最大的苦架。但，我们如有勇气，就能克除它。克服了这个难关，其余的就不成问题了。人若没有勇气去背负自己的苦架，既然脱离不了，那么，我们为什么不善为利用它呢，为什么不爱我们的苦架呢？难道我们要升天国，不需要苦架，空手好闲，就能空手而得吗？可惜，世上有一大半的人，看见苦架来了，便逃避在苦架的前面，那里知道他们越是逃避苦架，苦架越是追逐他们，打击他们，他们的背负也越是沉重。教友，假使我们愿意做个明智人的话，我们就该如圣安德肋宗徒，向着十字架迎上去；因为圣人在受死刑前，看见了为他竖起的十字架，就满面春风，和颜悦色的说：“万福！美丽的十字架！可爱的十字架！渴望着的十字架！接收我在你的怀抱中吧！使我脱离这苦世界吧！还给我用你救赎我的师傅吧！”
教友，静听着吧！一个人愿意跑在十字架的前面，却走在十字架后面，唯独喜悦背十字架的人，十字架反使他加增勇气去背负，十字架使他同耶稣结合，十字架使他的灵魂清洁，十字架使他脱离世俗红尘，十字架消除他心中一切的忧虑和救灵魂的障碍，十字架使他稳渡世海，如同一条桥梁架在河上一般。教友，我们再看看圣人们吧！在人们不去难为他们的当儿，他们就自己难为自己，克苦自己。从前有一位热心修士，有一天，向耶稣诉说人们恶待他的一切，说：“主，我有了什么不是之处，他们竟然如此待我呢！”耶稣回答他，说：“你看我，难道我也有什么不是之处，人们给我带到加尔瓦略山上去受钉吗！”这个修士，听了耶稣的答话，便豁然大悟，哭泣不止，央求耶稣宽赦自己的罪，以后便不再抱怨了。从此可知，世上的苦架是天主的恩典，因为我们借了这些苦架，可以立许多常生的功劳哩！
世俗人有了苦架，便觉忿忿不平、悻悻不快；热心的教友呢，却不是如此，没有苦架，反而觉得全身不适，精神不爽，因为他们喜欢在苦架中生活，如同鱼在水中一般。鱼脱离了水，便无所动作，热心教友没有了苦架，也是如此。请看！圣女加大利纳吧！她有两个花冠：一个是洁德的花冠，一个是致命的花冠；我们知道圣女没有致命而死，为何说有致命的花冠呢？就是因为她喜欢苦架得来的功劳啊！从前有一位修士很爱受苦，把自己身体的一部，用一条绳子束紧得很厉害；后来这条绳子竟把他的皮肉扎伤了，腐败了，臭烂了，钻出了许多蛆虫来。众会士们，看见了他的丑陋，就把他遣发到别处去了，这位会士却满心喜悦地离开了修院，到一个石洞里去居住。可是，就在这个晚上，院长听得有一个声音，给他说：“你失去了你院中的宝藏了。”院长听了这个奇声，弄得莫名其妙，一打听之下，原来走失了一位热心克苦的会士，他就亲往这个会士所住的地方，并且查验他出蛆虫的所在。院长看了，立刻命他解除这条深入在肉里的绳子，说也稀奇，绳子一去，腐败的肉，立刻痊愈了，蛆虫也不见了。噢！在痛苦中生活于天主的灵魂，所尝到的神味是多么甘饴啊！慈善的天主，不特在后世要重重的赏报他们，就是今世也往往不忘他们的，我们看了这件奇事，就可以知道了。
教友，在附近的一个村子上，有一个满身患皮肤破裂病的孩子，躺在床上，一些不能动弹，这个病真是够可怜的。有一次，我去看他时，给他说：“我可怜的好孩子，你好好的忍受吧！天主将来要降福你哩！”他给我说：“神父，错了，我一些不觉得我的痛苦。”——“你不愿它痊愈吗？”——“是，我不愿它痊愈，因为我在未病之前，是一个极顽皮的孩子，这个病若照我的愿望痊愈了，我恐怕仍要变成一个极顽皮的孩子。”教友，我们真是不了解这个痛苦的价值，因为我太世俗化了，我们看了一班灵魂上有圣神的孩子，将使我们多么惭愧啊！
教友，慈善的天主为爱我们的缘故，把苦架赐给我们，我们却厌恨、忧愤、口出怨言、并且切齿的恼恨一切逆境，好像我们常愿躺在轻松适意的沙发上一般。我们是多么的不明智啊！要知道世上的苦架是升天的捷径，我们借了苦架，方能走向天国的道路。疾病、诱感和痛苦，都是引我们升天的苦架。请看，圣人们已先我们到达了目的地。慈善的天主，并不要我们牺牲生命，但愿我们稍背负些世上的苦架。看！吾主耶稣是我们的表率！我们抱住了苦架，跟在他背后前进吧！我们跟随耶稣，该如同拿破仑的兵士一般。有一次，拿破仑的军队，要穿过一条河桥，攻打敌人的后路，可是因为敌方炮火猛烈，所以没有一个人敢冲杀过去；那时，拿破仑亲自执了军旗，冲了过去，于是一众兵士们，也都随着他冲过去了。我们跟随吾主耶稣走苦路也应如此，他已走在我们前面了，我们只要跟着他走就是了。
有一天，一个兵士给我讲述说，他在一个战役中，曾有半小时的长久，走在死尸的身上，差不多没有插足的余地，因为全地都盖满了死尸和血渍。教友，我们在常生的进程上，要到达我们的胜地——天乡，也该常走在苦架和患难上。苦架是升天的扶梯，我们在天主圣目注视下，忍受痛苦，走向天堂，是多么的欢快啊！在晚上省察时，可向自己说：“去吧！我的灵魂，因为你已有耶稣和你一起了，你在和受鞭打、戴茨冠的耶稣同死在十字架上，是多么的幸福啊！”若这样死了，是多么的甘饴啊！一个人常生活于苦架，死的时候是多么的欣慰和平安呀！
教友，我们寻找十字架，该如同悭吝人常追求钱财一般。在公审判日，只有十字架是我们的安慰。这日一到，我们的痛苦便变成安慰了。那时我们的谦卑是可自诩的了，我们的牺牲是富有的了！假使有一个人问你们说：“我要发财，该做什么？”你们一定要回答他说：“该当勤力工作。”同样，我们要得天国，也必须受苦。看吧！吾主耶稣给我们指示了基勒乃人西满走的路，他叫自己朋友背了十字架，跟在他后面，向前迈进。
慈善的天主，愿意我们的视线，常对准着十字架，并且还要把它竖立在各个处所：路上、高地、和一切公共场所，以便我们望见了它，时常说：“你看！天主怎样的爱慕我们啊！”十字架常卫护着整个的世界，它在地之东边，也在地之西边；它竖立在天国的路上，如同一条坚固的铁桥架在河流上，以便行人安渡无危的一般。可是，不愿意背负苦架的人，是走在脆弱的木桥上，常有陷落水中的危险。
一个人不喜背负自己的十字架，他的灵魂，或者可以得救，到底非常困难；至于爱慕苦架、喜欢忍受痛苦的人，在救灵魂的路上、一些不觉困难。苦架经了爱情的火焰熏炙后，就改变了它的原形和性质，正如一束荆棘抛在火中，便变成灰一般。你看！荆棘原是坚硬而多刺的，但经火烧成灰后，就变成细软的了！你若把一串甘美的葡萄，放在压榨器里，立刻漏下甘饴的汁液来。同样，我们的肉身在十字架的压榨下，将产生出滋养灵魂、强固灵魂的汁液来。当我们没有苦架了，我们的灵魂，就觉得枯干无味。假使我们心甘情愿的去背负这些苦架，我们就觉得甘饴、兴奋和快慰。这就是天国的开始啊！一个热心的教友，在常生的旅程上，饱尝了一总的艰难和痛苦，来到另一个世界上——天国——，正如一个人被人抬上了玫瑰花的床上一般，是多么快乐呀！
在世界上，没有幸福的人，只有灵魂生活在苦架中的人是有福气的：因为他们尝到了天主的儿女的快乐。我们暂时何妨忍受痛苦？这是一转瞬间就要过去的。那么，教友，在你们遇到了痛苦的当儿，该好好地去忍受，切莫忿忿不平，怨天尤人！因为世上的痛苦，是天主赏给我们的礼物，他往往利用了痛苦，来试验我们对待他的爱情。爱天主的人，必受痛苦，教友，请记着吧！
第一讲 论败莠的譬喻
教友，今天弥撒中念的一段圣经记载：田庄主人，出门播种，种子播在良田里；主人的仇人乘他睡觉的时候，在这良田里，撒下了败莠的种子。
这段圣经的意思，便是说：天主所造的人，本来是纯善全美的，但是，狡猾的魔鬼来到人间，撒下了罪恶的种子。你瞧！亚当的堕落，一个可怕的堕落，把罪恶送进了人们的心里。看！善恶混杂了，在德行中生出罪恶来了。
教友，依你们看起来，该把这个败莠的苗子拔除吗？吾主耶稣给我们回答说：不，不要拔除它，因为在拔除败莠的时候，恐怕伤害了良种的苗子，姑待到收获的时候再说吧！人的心也是如此，到了世界末日的时候，善功与过失、光明与黑暗，良与莠的混乱，便都要分别开来。慈善的天主，不特不愿意毁灭这个混乱，反而给我们再造了另一个天性，从这个天性中，将产生出一种良苗来，就是愿意我们克苦自己，努力工作，以便阻止那已侵入我们心田里的败莠。
狡猾的魔鬼，来在我们的旅程上，也撒下了一切诱感的苗子，使我们不再谨慎，而堕落在牠的陷阱里。可是，我们借了天主的圣宠，能够克服它，制胜它，粉碎它的毒计。这些诱感中，另外最厉害的，当然要算邪淫和骄傲的诱感了。这两种诱感，固然是很厉害的，可是，为我们的修德立功计，也是必要的。正如圣奥斯定说的，没有了邪淫和骄傲的诱感，我们即使战胜别的诱感，也没有多大的功劳。
我们要战胜魔鬼的诱感，有三件事，是绝对要紧的：第一是祈祷，它如同一盏灯，能光照我们的灵魂，不走入黑暗的牛角尖里。第二是勤领圣事，它能坚固我们的信德，增加我们的神勇，遇了魔鬼的诱惑，能勇往直前，毫不惊惧。第三是醒悟，耶稣教训自己的宗徒说：“醒悟着吧！可免陷于诱感。”所以，醒悟也是防诱感的良法。此外，我们还该常同天主结合，请看！魔鬼看见一个灵魂同天主结合，是多么的怒发冲冠，如疯如狂啊！可是我们有天主在我们心中，我们便百无惊惧了。
为此，教友，受魔鬼诱感的灵魂，是多么的有福啊！
第二讲 论工作人的譬喻
教友，今天弥撒中念的一段圣经记载说：有一个家主，清晨便出门去寻找工人，叫他们来到自己的葡萄园里工作。
教友，你们恐怕要问：在这葡萄园内，难道还没有人吗？不，教友，有童贞圣玛利亚，她早已生活在这个葡萄园里了。葡萄园是指的什么？是指天主的圣宠；至圣童贞玛利亚是生于天主圣宠的，因为她是无玷受孕的啊！
教友，我们虽然也是被召的一份子，家主父也亲自来寻找我们，但是，我们比起圣童贞玛利亚来，却望尘莫及，因为圣玛利亚是常在圣宠的葡萄园里的。她是多么的有福气的工作人啊！慈善的天主，虽能再造一个比现在所有的世界更美丽、更广大，可是，再造一个比圣玛利亚更完美、更尽善的受造物，那是不能了。童贞圣玛利亚是建立在吾主葡萄园中心的高塔。
在圣玛利亚之后，有一个曾在葡萄园之外略为停留，但不久就过去的，这就是圣若翰洗者。其余一众的人，都在圣若翰洗者之后进来的，并且，需要家主父出门去寻找他们。第一批寻找着的工人是谁？就是圣类思公撒格，圣达尼老各斯爵，圣若翰伯尔各满……他们都是一付了圣洗后，便进了这个葡萄园里的，后来，他们没有离开过这个园子，因为他们一生一世，常保守了自己的天真，没有犯过一次大罪啊！这些幸福的灵魂能给慈善的天主说：“主，我天主，我常属你权下，永不离开你！”人把自己的青春时期，全奉献给天主，是多么的可爱，多么的伟大啊！再有什么快乐和幸福，比这更可爱的呢？
还有许多人来到天主圣宠的葡萄园里，已是壮年时代了。可是，他们还能迷途自返，而做天主葡萄园里的忠信诚朴的工人，实可羡慕而钦佩的。到底，一班可怜而硬心的罪人呢，他们所过的生活离开天主很远，他们只是到自己肉欲的葡萄园去工作。当他们不能再作别的工作了，想离开这肉欲的葡萄园，到一个清静的地方去时，已是不能的了，因为罪恶把他们拖住。啊！他们应该哭泣。一个人年深月久的犯罪作恶，常停留在罪恶的泥淖中，真难望其迷途复返。若要他们改过自新，非圣迹不可。教友，我们求天主赏赐这样的圣迹吧！
第三讲 论好撒玛利亚人的譬喻
教友，今天的圣经给我们述说：有一个可怜的旅行者，被人枪伤了，躺在往耶利哥的道路上。有一个行路的撒玛利亚人，走到他那里，一看见他，就动了怜悯的心，到了跟前，用酒和油，倒在他的伤处，包裹好了，送他到客店里去……
教友，这个受伤的旅行者，是指的什么？这不是指我们的肉身，却是指我们因罪恶而受伤的灵魂。这个跑来给你们的灵魂涂伤药、抹香油的好撒玛利亚人，是什么人呢？这就是从天而降的吾主耶稣基督。他把你的灵魂带到什么地方去呢？他不给你带到世俗的客店里去，却是带你到他自己所立的圣教会的怀抱里去。他给你托付给什么人呢？他把你托付于司铎；并且他给自己的司铎说：“我可爱的朋友，你好好的照料他，看顾他，等到我回来时，我将付给你一切的耗费。”回来是指的什么？就是指世界穷尽的时候，吾主耶稣要从天降来，赏报善人和惩罚恶人啊！
教友，这个好撒玛利亚人——耶稣基督——他来到此世，不是为一个人，却是为一众人而来的。我们一众人，在这可怜的、危险的旅程上，如同那个受伤的人被抛弃在往耶利哥的康庄大道上一般。教友，现在，我们也有好撒玛利亚人来拯救我们，就是吾主耶稣，我们不要拒绝进圣教会的旅馆——圣堂——也不要拒绝他给我们预备着的补养品和滋润物——七件圣事！
第四讲 论封斋后第一个主日
救世主耶稣，是我们诸事的表率；今天的圣经记载着：他在开始传教的时候，随着天主圣神的指示，到旷野去，受魔鬼的试探，也无非是给我们以身作则，使我们领会魔鬼的诱感，并非恶事，却是为我们修德立功，走向天堂最紧要的捷径哩！
一个忠勇的战士，在战场上，不怕打仗；同样，一个热心的教友，也该不怕诱感。一众兵士在戍地守卫的时候，都是雄赳赳、气昂昂的，非常勇敢，看不出谁是忠勇和谁是畏怯。可是，到了战场上，一交锋之下，便看得出忠勇者和畏怯者的分别来了。一个教友奉事天主，忠心与不忠心，也在诱感中可以看得出来。
教友，诱感无论是怎样的凶猛，我们决不要心惊胆怯。圣人们差不多都说，有诱感的人，是有福气的；因为诱感正是帮助我们收拾天堂的财宝；如同农人在秋收的时候，一清早便起身到田地去，虽然饱尝了许多劳苦，却毫不忿忿不平的样子；因为秋收登场后，到了冬天，他们便可以安乐无忧了。
魔鬼很明智，他只诱感那些从罪恶中反省过来的灵魂和有天主圣宠的灵魂，其余的灵魂，他是不去诱感的。因为他们都在他自己的势力范围里了。
一天，有一位圣人，经过一座修院门前时，看见许多魔鬼，徘徊在修士的左右前后，想诱感他们，可是，终究不能得计成就。这位圣人后来经过一个大都会，看见只有一个魔鬼，手托着两腮，坐在城上，支配全城的居民。那时，圣人就问这个魔鬼，怎么在这样大的大都市里，只有你一个呢，而在一个小小的修院里却需要那许多你的同伴呢？这个魔鬼答说，一个都市，有我一个已足够了，因为不必去诱感他们，他们也会去残杀、仇恨、淫荡、狂饮；可是，要诱感修士们，就非单独之力所能做到的。
某隐修院里，有一位修士，在望弥撒的时候，看见许多魔鬼，徘徊在热心修士的左右前后，搅扰他们，使他们分心。修士另外看见一个魔鬼，指东画西，在一个隐修士的头上活跃，还有一个魔鬼，在另一个隐修士的身旁，不停的东来西去。弥撒毕，修士询问两位同志方才所遇的情形。第一个回答说：我在弥撒时，分心想到那堆要做的木料。第二个说：方才恶魔来袭击，我常常尽力地去抵抗他。原来诱感为好教友是司空见惯的常事，真是修德立功的一个好机会哟！
最常有的诱感：就是骄傲和邪淫的诱感。要退去这些诱感，最好的法子，莫如常劳作、勿闲散。有许多人因为常耽于怠惰和空闲，所以被魔鬼战胜了。批亢捣虚，兵家之常法，魔鬼攻击我们，也是如此。
从前有一个修士，在自己的院长前，常哭诉着说：我的诱感太厉害了。院长听了，便安排他充当花园和厨房的职务，并且时时呼唤他，使他坐不暖席。过了几时，院长问他说，现在怎么样了？他说：“啊！神父，我再没有受诱感的时候了。”
我们假使真能了解天主无所不在的话，我们便容易退去魔鬼的诱感。我们有了这个“天主正在看着我”的思想，我们就决不敢犯罪了。从前有一位热心圣女，恐怕是圣女德肋撒吧，受了诱感后，哭向耶稣说：“我可爱的耶稣，当我在惊风骇浪——诱感——中，你在什么地方？”耶稣回答她说：“我在你的心中，正看你同魔鬼交锋哩！”
受魔鬼诱感的时候，我们该重想起领洗时许给天主的圣愿：教友，你们静听吧！当你们受诱感时，该把你们受诱感的功劳，献给慈善的天主，赏赐你们抵抗诱感的力量。譬如：你们受骄傲的诱感时，该求天主赏赐你们谦逊的德行，思想不洁时，该求贞洁的德行，假使诱感是攻击旁人的，该求友爱的德行。除此以外，我们在受诱感时，还该把受诱感的功劳，奉献天主，求赐冷淡人回头改过，异端人弃邪归正。这样能使魔鬼垂头丧气，不得不逃走。
一个教友常常预备同魔鬼交战。如同在战争时，守卒们常常防守边界，以窥探敌人的行踪。同样，我们也该常常站在我们的岗位上，以窥探魔鬼给我们所设的陷阱、使我们堕落的陷阱。
在我们的立场上，有两件事：或者我们统治自己的私欲、或者让我们的私欲统治我们，没有第三条路。这犹如两个人决斗，谁是更有力的，便能扑倒对方：当他扑倒对方于地上时，便揪住了他的手，踏住他的喉咙，这个压住他的，就是英雄，就是胜利者。我们同我们的私欲决斗、也是如此。不是我们的私欲克胜我们，就是我们克胜我们的私欲。
教友，我们是理智的、自主的。假使我们让情欲来克服了我们，那我们的真面目尽失了。一个教友是尊贵的，他该如同一个主人统治自己的属下一般。我们的属下，就是我们的私欲偏情。从前有人问一个教友说：你是谁？他答说：我是领袖。你统治什么？我统治我的属下。你的属下是什么？我的偏情。像这个教友回答说：“我是领袖，”这真是回答的有理啊！
教友，我们生在世上，正如一只船在海洋里航行一般。掀起海浪的是什么？就是暴风。在这世界上，浪是常会掀起的。私欲偏情在我们的灵魂上常掀起风浪来——诱感，这些私欲偏情，就是我们立功升天所对抗的仇敌。我们不该相信在这苦世界上，能寻到一块安静的地方，可以避免这种战争。我们到处能碰到魔鬼，他也到处来寻找我们，抢夺我们的天国；可是我们到处能制胜他，因为这种战争，和其他的战争是不同的，假使我们勇敢的话，借了天主的圣宠去出场交锋，我们是常常会胜利的。
当我们以为一切都失败了，我们只该喊说：“主，救救我吧！我们要沦亡了！”因为吾主耶稣在这里，在我们的左右前后；他观望着我们，并且微笑着向我们说：“真的，你是爱我的，我知道你是爱我的。”的确，这就是我们攻击地狱的战争，并且在这拒绝魔鬼的诱感中，我们能显出爱天主的热情来。
在世上有许多无名英雄——常常战胜诱感的灵魂——将来人们看见了他们的光荣，该是多么的称羡他们呢！慈善的主耶稣，将给这些灵魂说：“来！我父降福的灵魂，你们进到你们主人的快乐之境来吧！”
我们的护守天神，也常在这里，常在我们的四周，他手中拿着金笔记录我们战胜诱感的次数。他每天清晨要给我们说：“我们去吧！我的灵魂，我们去做升天堂的工作吧！今夜我们的战斗，将要完毕了。”到了晚上又说：“勉励吧！我的灵魂，明天，一切的劳苦，都在你的身上要过去了。”
教友，我们所受的痛苦，还不像致命圣人所受的剧烈，慈善的天主，看见我们软弱，不要我们做出奇的大事，只要我们如此便够。教友，勉励吧！勉励吧！末日一至，你们将说：“争夺天国的战斗，是多么的欣慰呀！”
所以我们勇敢的战斗吧！将来魔鬼看见了在我们身上不能有所成就，便不来搅扰我们了，我们也就平安了。你看！魔鬼是怎样对待回头归向天主的人：他起头让他们尝些新回头的甘味，因为他深知，假使立刻施行他的巧计，将得不到什么功效；因为，他们回头改过后，是很热心的。他等待了数月，看见他们的热心，渐渐的消散了，便施用他的旧计：首先，他使他们轻忽祈祷、圣事；后来，便用各种猛烈的诱感来攻击，使他们不得不中计堕落。为此，我们该更兴奋的抗拒他，不要让他来攻击我们。有许多人真太软弱了，有了一些小小的诱感时，便如同软纸浸了水一样垂头丧气，不能自主了。我们该如同勇敢的战士，常走在人的前头。当有了诱感的时候，我们该举起自己的心，向着天主，振起精神，奋力迎战。可是，有些人常不进取的说：“我的灵魂，只要能救，我便心满意足了，做圣人我是不奢望的。”老实说，假使你们不做一个圣人，你们将来就是一个地狱中的受罚者，因为决没有中间的路径，或者做圣人而升天堂，或者做愚人而落地狱，请你们想一想吧！一众升天堂的人都是圣人，炼狱里的同样也是圣人，因为他们已没有大罪了，他们只是清洁自己的灵魂，他们已是天主的朋友了。
教友，奋斗吧！现在尚有时候，我们可以多立些功劳；不然，末日一到，我们便不能再为天国工作了。
第五讲 论圣神降临瞻礼后第二十与二十一两主日
主，吾天主，尔免我债，如我宥免负我债者。教友，天主虽然是慈善的，可是也是公义的；他只愿意宽免那肯宽免别人的人。换一句话说，便是天主是不宽免人罪的，除非这个人先宽免了别人给他的不是。这是他的法律。有许多有名无实的教友，装疯装呆的糊涂了一世，事实上，他们从来不肯依照那天主经中的一段：“尔免我债，如我宥免负我债者”去对待他左右的人们，只是把这段经在口头上念念罢了。这好像天主看不见他们的心底，而只注意他们口唇的动作一般。
圣人们受了他人的侮辱，毫不放在心上，如同暴风雨过后，晴日常空一般。他们真心实意的宽免人对他的一切不是，不单是这样，并且还时常寻找机会，多立功劳，奉献天主，为补赎别人给与天主的凌辱。可是，冷淡的坏教友们呢，人们开罪了他们，便忿忿不平，怒气冲天，好像非卧薪尝胆的向他们报仇不可。
自从我们仇视了旁人以来，天主便把这个仇恨，还给了我们。换一句话说，就是天主恨我们，因为我们自己先恨了别人。这就是所谓报应。我有一次，曾给一个人说：“你难道不愿升天堂吗？那么，为何你不愿见这个人呢！”他说：“不，决不，不过我们彼此都设法离得远些，使我们不要相见罢了，并没有别的什么恶意。”啊！他们彼此已有仇恨心了，他们是无希望的了！因为天堂是拒纳仇恨的；在天上没有仇恨。请看！良善心谦的人！他们虽然受了人们的凌辱和毁谤，仍是满面春风，处之坦然，好像若无其事一样。他们在世上，已如在天上了。可是，一班怨天尤人、常鸣不平的人，是有祸的，因为他们额眉双锁，眼睛发火，好像要吞噬人一般！
有许多外貌好像是热心人，忍受了人们一些的凌辱和毁谤，就自夸他是有圣德的了，但对于爱德工夫，却是不放在心上的。要知道一个人即使有圣德、能显圣迹，若没有爱德，将来也是升不到天堂的，同样，圣保禄宗徒也说：“我即使会说世人及天神的话，我若没有爱德，我就如铜器发响，铙钹震耳一样。我即使有先知的明见，通达各样的奥秘，及各样的学问；我即使有全备的信德，至于能够挪山，但我若没有爱德，我就不算个什么。我即使把所有的财产，都施舍穷人，又自己舍身受烧，但我若没有爱德，于我毫无益处。”教友，我们从这几句话中，便可以知道爱德是怎样的要紧了。
从前某修院有一个会士，平生并无特出的事，但，对于自己管制甚严，对于旁人，却很大量。在将死的时候，甚是平静，毫不畏惧！院长见了他，很是奇异。这个会士给他说：“我常忘记人们给我的一切凌辱和不是，并且，我实在真心诚意的宽免了他们，盼望天主将来也宽赦我一切的罪债。”
教友，我们要打败魔鬼的毒计，该这样做：在魔鬼诱感我们掀起仇恨的思想，攻击开罪我们的人的当儿，我们该立刻祈祷天主，赏赐仇恨我们的人，避恶迁善，回头改过。看啊！利用好事来克服恶事，这就是圣人们的做法。可是，有名无实的教友，碰到了一些人们给他的不是，便不能忍受：别人讽刺了他们，仇恨了他们，他们也就吐出了心中的仇恨和不平，他们的心，真如同一个满蓄着忿恨的池，因为太满了，所以常常预备向着最近的人喷吐出来一般。
我们的性情，原来是常喜欢别人赞美我们、尊崇我们的；可是，我们该受的凌辱，我们便不愿去忍受了，这真是奇怪，难道你真敢说，我是天真无罪的，我是不该受这些待遇的吗？不然的话，为何忿忿不平呢？要知我们在此世上，应该忍受些侮辱和毁谤，为补赎我们的罪债。请看！吾主耶稣是无罪的，不过为了我们的罪，尚甘心忍受一切凌辱，钉死在十字架上。我们原来是罪人，反不愿忍受一些侮辱吗？看啊！魔鬼让冷淡的教友，生活很平静，没有什么人去搅扰他们、难为他们。可是，对于热心的教友呢，他却是千方百计的叫人去毁谤他们、凌辱他们，这是天主的上智，就是给我们立大功的动机啊！
教友，请记着啊！常人们说你们为迷信之徒的时候，你们不要开口反抗他们，得罪他们。因为慈善的天主，往往借了他们，要使你们立功成圣哩！在我管辖的区域内，有一个女人，她常忙碌于安排孤儿的处所，不知为了什么缘故，人们常来苛责她，对她没有好感，可是她常谦虚自下的赔不是，后来，有人讲论她说：“啊，若这个妇人者，真是一个圣女了！”圣人们都是如此的，看啊！圣若望特地安，他虽然被人视为呆子，但仍是处之泰然，毫不介意；后来被人认出了真相，反而懊悔不止，以为不能再立忍受委屈的功劳了。
数年前，在某处有一个妇人，她的儿子被回子捉去了，她就来到本堂神父那边，报告她心中的痛苦。本堂神父除了安慰她以外，实在没有别的妙计可以赎回她的儿子，后来一转念之下，就给这个痛苦的母亲说：“我去赎回你的儿子。”那时，这个妇人当然是不愿意的，但是，因为本堂神父说得恳切，她便接收了他的要求。不久，慈母的儿子回来了，本堂神父就在虐待俘虏的土耳其国做了奴隶。教友，这个本堂神父的爱德，真可说是全美全善了！他宁愿为了自己的属下，抛弃了自己。但是，我们呢，却是相反，别人有了幸福，我们便忍不住要生起嫉妒来了。
假使旁人赞美你的朋友，而对于你却是一言不提，你便面呈忧色，心中不耐烦了。假使你看见有一个人，回头改过后，在德行的道路上，进行得很远，不多时间，便达到了成全的最高级；而你自己反落在人后，不肯前进，那时你便说：“唔！他决不常常如此的，他后来也会同别人一样；他有这种过失，还有那种恶习哩！”这些唠唠叨叨的话，都是由于骄傲生出来的。在罪恶中，没有一个比骄傲罪更相反爱德的了，正如水火之不相容一般。
热心的教友却不是这样。为此，人们把他们比同白鸽一般，因为他们是没有忿恨的啊！他们爱慕一众人：爱慕善人，因为他们是天主圣善圣美的代表！爱慕恶人，是出于同情心，特因他们的灵魂，是吾主耶稣宝血救赎的，所以爱慕他们，希望他们能改过迁善，归向天主，并且他们常给吾主耶稣说：“主，吾天主，不要许这些可怜的灵魂丧亡吧！”看！他们是多么的爱人啊！
我们该仇恨魔鬼，罪恶，和我们自己。我们还该有圣奥斯定的爱德，当他看见一个人有了志气时，便快慰的说：“看啊！这个人又来给慈善的天主，赔偿我不足之爱了。”
从前有一个贵人，穿过树林时，远见了谋死自己父亲的凶手，向着自己前来，他便拔出了剑，预备走近时，一剑刺死他，哪知道这个凶手，走近了他时，立刻跪在他的足下求饶说：“请为爱慕天主的缘故，宽免我吧！”那报仇者，一听了天主的圣名，便不敢下手了，并且收起了剑，藏在剑袋内，给他说：“我宽免你。”翌日，他在圣堂里，给慈善的天主说：“主，吾天主，请宽宥我吧！因为我宽宥了别人。”看啊！钉死在十字架上的耶稣，点首微笑，应允了他的祈求。
再有一个人，被人诬告，说他是盗窃别人的羊群，因此拘禁在狱中，尝受铁窗风味。他那时忧愤之至，几乎要失望了，忽然，一个天神显现给他说：“你是无罪的，这次被人诬告偷窃之罪，真是冤枉之至了！可是你不想一想昨天吗？你能够救那个落在水里的人，但你没有去救，为了这一点，今天你该受这个痛苦。”
教友，我们看了这个故事，可知爱德是怎样要紧了。为此，我们从今天起，立下一个善愿，不单宽免人们给我们的侮辱和毁谤，并且要另外多做些爱德的善工；这样，我们爱了人，天主也要特别爱我们哩！因为爱慕别人，就是爱慕天主啊！
第六讲 论一年的末一个主日
教友，世界要过去的，我们同样也是要过去的。从前的君王、贵人，现在到什么地方去了？人落在永远的深渊里，再不能出来了。我们活在世上，只有一件事是最要紧的，就是救我们自己的灵魂。
圣人们不留恋世上有形的财物，他们只是思慕天上之事，和救己灵魂的大事。世俗人则不然，他们只想目前的虚假快乐，对于敬主救灵的事却置之度外，毫不放在心上，好像这个世上，是他们永久的居留地。
热心的教友，该如同到外方去做生意的人，他们绝不想停留在外边，他们除了重见故乡，振家立业之外，没有其他的思想，我们又该如同做君王的人，当他们将失位时，便把自己积蓄的财物，在他将走之前，先搬运了出去。同样，热心的教友，在他离世之前，把一切的善功，先运到天堂的门口。
慈善的天主，打发我们到世上来，不过是为着看我们怎样自处自治，怎样爱慕他、奉事他，并不是让我们常留在世上的。据说，从前有一个人被罚，一百年的工夫，须为国家摇船运货，一百年满后，他回到家乡，人们都没有了，自己的房屋也都认不出来了。教友，假使我们反省了这个，我们一定不断地，要举起神目，仰慕天上的事哩！可是，我们常忙忙碌碌东奔西走，追求世上物质的财物和快乐，而我们唯一的救灵大事，反而心不在焉。唉！我们真是太世俗化了！
从前有一位圣人，走到市上，想在许多人中，找一个有心救自己灵魂的人，可是，大失所望，寻找不到一个。唉，可怜的世界！可怜的人群！他们不走康庄大道的中心，偏如同顽劣的驴子，常走在路的边沿上一般。看！圣人们却不然，他们是怎样的抛弃了世俗和财物啊！他们是怎样的轻视世上的一切啊！有一位修士，父母死了，一家的产业，当然是他继承的了，但，当人告知他这件噩耗时，他说：“我的父母死了多少时候了？”人给他说：“已有三个主日了。”他说：“请你们告诉我，一个死了的人，能做继承者吗？”他们说：“不，决不，那时一定不可以的。”他说：“好！我是不能做已死了三个主日的人的继承者了，因为我已死——抛弃世俗——二十年了。”又有一位圣人，抛弃了所有的一切，只保守了一部圣经，进了修院，专门治理灵魂的大事。圣人们了解世上的一切，都是空而又空，虚而又虚的，所以宁愿抛弃一切虚假光荣，只追求那天上的真财宝和真福禄。
世上有两种贪财的人：一种是贪世财的，一种是贪天财的。贪世财的人只想望暂时的财物，而且常觉不满足，求了再求，贪了再贪：可是，死期一到，他便两手空空，如同做了一场空梦一般。一个人，死到临头，一切财物，只是使他忧愁难过，放心不下；因为在死时，一切都要抛弃了，不能带走一些。教友，你们对于这个满屋堆积着财物的人，有何感想？他死了，不得不离弃一切，他从前所喜欢的珍珠宝石，现在也要抛弃了，以前这些东西在什么地方，他的心也在什么地方，现在都被人占有了，他想到其间，能不伤心吗？教友，我们虽然知道财物的虚假，到底仍是去留恋物质的世财世物，而对于天堂的真实宝藏，反而不去追求，真是可惜！
一个好教友，是一个心慕天财的悭吝者，他决不顾恋世上的财物；他是专心于装饰自己的灵魂，积聚那些常中悦天主，存在天上的财物。看啊！世上的君王、贵人、他们固然是富有的，可是他们的心能满足吗？假使他们求财物的心，用来爱慕天主，他们的心就满足了，但他们不爱天主，所以他们是不知足的。
圣人们不像我们，我们只知贪恋世上的财物，相反，他们只追求永远满足的天福天财。
从这个地方，到那个地方，从这个王位，到那个王位，从这个快乐，到那个快乐，都找不到满足的幸福，因为这个有限的世界，不能满足不死的灵魂，一粒粉在饥饿者的口里，怎能充他的饥肠呢？
当时宗徒们，看见吾主耶稣升天去了，他们的心，仰望着上空，专观天上之事，把世上的一切都看得如同使人厌恶的，所以他们宁愿多受苦受辱，盼望早升天堂，同自己的师傅结合成一个。玛加伯的母亲，看见自己的六个儿子死了，她望着第七个儿子，鼓舞他的勇气说：“你看看天堂吧！”吾主耶稣往往因圣人圣女的信德，在世上时，便显示他们天堂的真相。圣斯德望当恶人们拿石击他的时候，看见天门大开；圣保禄宗徒看见了天堂之福，不能描写其万一；圣女德肋撒看见了天堂后，说：世上的一切，都是污秽的。可惜，我们呢，却是纯世俗化了，专门沉迷在世俗的虚荣虚福中，不知抬举我们的心神，向上望望。唉!我们真是太消沉了。
地球如同一座渡水的桥，到天上去，必须经过这座桥，冷淡的教友，一点不了解，不盼望那安慰滋养我们灵魂的天福。一切的一切，于圣人们是幸福的，于他们却是苦辣的、难忍耐的。教友，请想一想这些安慰我们的思想吧！我们同什么人在天上享福？同天主，他是我们的父亲；同耶稣，他是我们的长兄；同童贞玛利亚，她是我们的慈母；同天神圣人们，他们是我们的朋友。为此，教友，我们不要专门沉迷于世俗中！举起我们的心，看看天上吧！我们的家乡是在那边哩！