人生终向
要理譬解
第一册
天主降生一千九百四十六年
安徽芜湖主教蒲 准
芜湖天主堂印书馆
一位哲学家说：“我敢说，没有一个如此穷苦的人，没有一个如此无学问的人，没有一个如此卑贱的人，至少在他们平生遇着重大环境里，不将自己头脑里所蕴藏的高深的问题自问自说：人为何生在世上？他在世上应该尽什么种类的职务？”圣伯尔纳多，常记着他的宗向，并且屡次出口说：“伯尔纳多，伯尔纳多，你到修院里来做什么？”这样他成了个大圣人。
设若有一个人，无意识的在街上跑来跑去，东西乱闯着不知所往；别人问他从哪里来，怎样到这路上来的，将到什么地方去，在这里总有什么事，他竟回答不出来，而且他根本就不晓得自己的来历，并连自己的姓名都忘记了；像这种人，我们一定要叹息：他是一个神志不清的疯子，是一个何等不幸的人啊！但是实际上，在我们人当中，有比这种人更不幸的，还多的很哩。这人虽然神经一时错乱了，但也许不久，就会还原的；惟有那一般终朝追逐在热闹场中的男男女女，不怕有几百万啦！他们只知求富贵，贪名利，财帛，逸乐，完全忘却了自身的根本来历，不知道什么时候，他们才觉悟悔改哩！他们不是如同患了神经病的人一样吗？
从前美国有一位传教士，一天在旷野地方游玩，遇见了一个行路的人，好像是走迷了路；传教士便问他说：“你从何处来？要往何处去？你行路的目的，究竟是怎样？”那个人直目注视着传教士，耸动自己的双肩，十足地表示他是一个无知识极糊涂的人；他似乎答应说：“我不知道。”原来这个人的脑筋不清楚，是个糊涂痴呆的人；他糊里糊涂地在旷野里走着，很有被野兽吞噬的危险。但是有一些人，生在世上，茫然不知自己的由来，自己的终向和归宿。那些人们的环境，比上面所说的那个痴呆人的环境，还更来得可怜啊！
“不知头，就不知尾”
是科学么？不是，因为科学所研究的是今世的事物，不是后世的事物。哲学虽能指示什么是人生的终向，但仍不能完全解决人生终向的问题。
真如巴斯加尔（Paschal）说的：“什么是生，什么是死，除非因耶稣基利斯督，我们不能认识；除了他以外，其余的无非是苦恼，是错误，是黑暗，是死，是失望。”
由柏拉图（Plato）的口，又出来了相似的话。他对未认识的天主道：“不知由何而来，不知往何而去。啊！未识之‘有’，可怜我吧！”
这些玄理，却连孔子也未曾讲清。
子路问死，子曰：“未知生，焉知死？”
意思是说，生前的事情还不知道，又怎能知道死后的事情呢？孔子算是中国自古以来，最先研究人生，讲求道理的一个人。他尚且答应不上来，谁还能答应上来呢？
亚里士多德（Aristoteles）大哲学家，好似明白了这个真理；他以为一个人没有真的信仰，不能使天主喜悦；所以也不得善终。在他一生求学，临死的时候，他写着说：“我在怀疑中生活了，现在死在忧郁中。啊！万物的造生者，可怜我吧！”
世间竟有一些明哲人，他们求得了各种学识，独不知道对于自己受生的宗向，如何进行法。这些人，真好比一个深有研究的车夫，独不知道驾驶自己的车子。像这样的车夫，别无所用，只有看见他连同自己的车子，颠覆到深渊里去。
“天主喜悦谁，就给谁智慧，知识…”《集会经2：26》
“天主赐智慧与敬虔的人。”《训道篇43:37》
真是吾主耶稣对他的父亲所说的：“你将这些事情，向聪明通达的人就藏起来，向婴孩就显出来；你的美意，本是如此。”《玛窦11:25》
苏利卜吕道宋（Sully Prudhomme）曾写着说：“洁白的真理在深井的底里睡着。”但这话是万万不对的！为谦逊人，和一等愿意得真理的人们，真理常在他们的跟前。但真理在什么地方呢？答说：在福音圣经上。人生最难解决的问题，普通地说起来，在圣经的每一张里，都有明白切实地解决和答复；连妇孺都能懂得。请看圣经的总纲：天主造了我，所以我应该事奉他；我若如此而行，天主必定赏报我永福的天堂。
现代著名的一个哲学士曾不停的慨叹着说：“一个行路的人，既不知道由何而来，又不知道往何处而去，怎样能平平安安的活着呢？”
我们因着耶稣基利斯督的福音圣经，这些事情，都能清楚明白，毫无疑惑的认识。我们认识我们的出身，和我们的去向；我们认识道路，更认识达到目的地更稳妥的方法。在福音经上，这一切的事情，都明白指示出来，谁都能采取我们在世上行路的观念：行路的，你由何处而来？答：由天主而来。行路的，你将往何处？答：往天主那里去。行路的，你该如何行？答：谨遵天主的诫命而已。
1842年3月1日，在法国物故了一位有名的纯理学家，名叫舒福禄（Jouffroy）；当他在世时，他曾崇拜纯理学的谬说；他想人的脆弱理智，应当是人的唯一真光，他曾将人生的大问题，要求哲学来解决，但属枉然，终究被迫的称扬圣教会的道理：有教友儿童念的一本小书，就是他们每主日在圣堂里彼此相问答的那本小书，名叫要理问答。请你念这本小书，你在那书里，要找着我所有过的一切问题的总解决。人问一个教友，人类从何而来的，他必知道。一个苦恼的小孩子，虽然他还没有想着自己的生命是什么，你问他为何生在世上，死后又是怎样，他必给你一个奇异的答复。当然他尚不懂得自己所答复的，但答复终究是高妙的。你再问他，世界是如何造成的，有何宗旨，天主为何早了禽兽和草木，人类的语言，为何不同，人何故要受苦，为何有战争，有什宗旨；对于这些问他，那小孩子都能答复你：他知道世界的和人类的来由，他也知道人种的问题，今世后世为人的终向，和天主的来往，人与人之间所有的权利，所有的义务，人对于受造之物的权力；那小孩子逐渐长成大人，对于本性的义务，国家的义务，人类的义务，都毫不犹豫；因为这一切的问题，已在要理书上，明明白白的解答过了。
当圣保利诺在北翁伯利亚（Nortumbria）宣传圣道时，在国王爱特维的心里，长久怀疑着。他便召集了一总的人，询问他们，究竟自己该做什么？在那些名人中，有一个这样说道：“国王呀！王屡次当着严冬，办席款待你的名人的时候，总是遇着一只鸟，从雪地上飞进门来，又从别个门飞出去；虽然他飞的时候，有形可见，但是他来从何方来，去往何方去，却没有人知道。我想人也是这样：人生在世如行旅，是从何方来，将往何方去，无人能知道。或许一个新宗教，能给我们打开这秘密；况说听圣人的教训，也是一件好事。”这时在座的众人和国王，都赞成了这提议。所以就差人请了圣人进来，讲了一番宗教的要理；末了在座的听众，都承认凡启示身后永远秘密的宗教：非从天主来的不可。
人是有灵动物，有明悟，有爱欲；故在作为中，必有一意向；在无数意向中，必有一终向，必有一绝对的终向。
终向的诠解
“向”做意向解：意志所在叫意向，作者因了意向而做事；譬如筑室，是为居住，居住是筑室的意向。
“终”做尽字解，末了叫终。
意向按次序分：有近向，中向，终向的分别。近向是最先的意向；终向是最后的意向，在它之后，没有别的意向；中向管介乎近向终向之间。譬如做买卖是为赚钱，赚钱是为买田地，买田地是为留给子孙享用。在这个譬喻中，赚钱是近向，买田地是中向，留给子孙享用——若没有别的意向——是终向。
终向又有绝对和相对的分别：
绝对的终向是在一切意向中，最后的意向，在它之后，不能再有别的意向。相对的终向实在某业上最后的意向：譬如医生治病，病愈是治病的最后终向。
这个终向究竟是什么？天主从无造人的终向是什么？
人生世上，是为恭敬天主，救自己的灵魂。
天主造人的终向是自己的光荣和人类的幸福；反过来说人生终向是天主的光荣和自身的幸福。
一，人活在世上，和禽兽不同。
孟子说：“人之所以异于禽兽者希。”
其所以不同，不在饮食，而在根据良心做事。禽兽为无目的生活，人类为有目的生活。假使你生活在这个世界上，可是找不出一个目的来，那么你的生活，便和禽兽一样。
二，“人”，指明世界上一总的人。
三，“生”是诞生；说生活在世上更好。
四，“是为什么”就是说：天主造人在世上，是为什么目的；人是为什么来世的；人生到世上，该有什么宗向；人从哪里来，到哪里去；人在世上的生活，有什么意思？
五，这个问题，分为两段：人生的来历，人生的目的。
天主是人生的根原
产生人在世界上的，就是造生人类的元祖，赋给父母的生命，及产生的能力，并造个人的灵魂，组织人四体百肢的“天主”。
人是受造之物，从没有的当中，因天主全能的工夫，才生而有的。
圣经《创世纪》上说：“天主用地上的尘土造人。”
我们人都是父母生的，父母也是祖父母生的，祖父母也是曾祖父母生的，曾祖父母也是高祖父母生的。尽着往上数，一直数到开天辟地的时候，头一代始祖，是谁生的呢？一定该说他不是父母生的；除了承认他是天主造的外，不能有别的来源。
于是照圣经上的道理说，我们人有两个元祖宗：一个是元祖父，一个是元祖母；元祖父和元祖母，两人都是天主造的。可见人类都是天主造的。
“人之人本于天，天亦人之尊祖父母；人之所以乃上类天也。”（汉董仲舒《春秋繁露》）
人虽然各有生身的父母，但是生人的权力，并不在人。
灵魂既是无形的精神，便不能从物质变化而来，也不能从父母遗传来；可见每个人是由天主创造的。即连如今世界上每次添一个人，天主见那人，在母胎中已经生了，就给他一个灵魂，赋在他的身上。所以人的肉身归于父母，以亚当为元祖，而人的灵魂，却归于天主。
天主用父母生儿女，就如同匠人用机械作成一件器具一样，若问父母说：你生的儿女的五官等，是怎样安排的，这就如同向机械问说：自鸣钟里的轮子活动，是怎样造法一样。
俗语也常说：“天生”二字。比如说某“天生知巧”；或是说：“某人天生好坏”。
书经上说：“有命在天”。
俗语也说“有钱难买亲生子”，“儿女莫强求”。
玛加伯弟兄七个致命的时候，他们的老母亲，勉励他们说：“你们在我的胎中怎样的成孕，我不知道；给你们灵魂与生命，与得了原体，也不是我作的；这是出于创造天地的主，因为他造人，并且筹备怎样生长万物。主，因为你们重看他的律法，比自己的身体还重，他必发慈悲，再给你们气息与生命”（玛加伯书27:22）
为此男女孩的受生，并不当受父母的支配，更不按照他们的希望。
俗语也说“十个指头有长短”，“一树之果，又酸又甜；一母之子，有愚有贤”，“谁人不爱子孙贤”。
所以凡生在世界上的人，不论是谁，他的灵魂肉身，都从天主来的。灵魂就是天主用自己的全能，从无中造了的；肉身也是天主用父母的血肉完成了的。至于这个灵魂，同这个肉身互相结合，也是天主的事；灵魂肉身一结合，就有人的本性了，就成功了一个人。所以整个的人，也应该说是天主造的；他的生命，他的能力都是天主赏给他的。
由此知道各个人也是天主造成的。
所以古语才称天主为老天爷。圣教会称天主为天父，是明白承认天主是造成我们灵魂肉身的大父，天爷。
你是受天主造的。在七八十年前，世界上没有你。你自己按本性本体，不是别的，不过是空是无是没有的东西。
圣咏（38：6）上说：“我，在你（天主）面前，如同没有”。
依撒意亚先知（47:17）道：“万民在他（天主）面前，好像虚无，被他看为不及虚无，乃虚空”。
意大利国塞纳城的圣女加大利纳，曾有一天问耶稣说：“主，我是什么？”耶稣答应她说：“我的女儿，你是虚无！”耶稣的这句答语，是“人是受造之物”的最正确的注脚。
如今在世界上有了你这个人，到底你是怎样有的呢？
你绝不是偶然与自然本性的偶合而有的；因为这都是没有根据的话；不但不合理也不能稳定人性。
比如自能运转的一只小表，人还不敢说，它是偶然自成的；何况能知觉运动，能分别善恶的一个人呢？
你也不是自己有的。因为从无中不能生有。百年前既没有你；你自己怎样能教你从没有的当中出来呢？
可见你生在世上必须另有教你生到世上来的人。
达味圣王说：“是天主造了我们，不是我们自己造了自己”（圣咏99：5）
你是受造的。你的本性本体，既然是空是无，所以必须你的造主天主，时时刻刻地保存你才行。若有一刻地工夫，天主不保存你，你就立时归于本来的没有了。
你是受造的。不但你的灵魂，是天主从无中造成的，就是你的肉身，父母也不能做主，乃是天主赏赐的。
你是受造的。你的生命及一切的能力，是天主的恩典：天主赏你能看能闻能说能言，有自主之权，知道是非好歹。
你是受造的。你的五官三司，尽你的灵魂和肉身上所有的，样样都完全是天主造的：“样样”二字，就是说各样都在内，没有一样除外。“完全”二字，就是说，你从丝毫没有的当中，只因天主的全能工夫，而完成有了。
圣咏（18：73）上说的清楚：“主呀！你的手，创造成就了我。”
诗云：“天生蒸民”。
周礼云：“天有时以生有时以杀”。
因为你是受造之物，所以天主造你时，没有问你几时要生在世上；天主定当的时刻一到，你免不得从无而有的来到世上。
又因为你时“受造之物”，所以天主要叫你去世，也一定不问你愿意什么时候死。天主决定了的日期一到，一分也不先，一分也不后，你不得不离开这个世界。
谚语说：“人凭神活”、“生有日，死有时”、“难把黄金买白头”、“人收人尚可逃，天收人无可避”、“阎王注定三更死，并不留人到五更”、“大家都是命，半点不由人”、“无药医死命人”、“良医之子，多死于病”、“医生医得病，医不得命”、“药治不死病”。
你从入世以来，在世界上，已经过了几十年，这是由天主时时刻刻的保存。从此以后，你在世界上，还要活多少年的工夫；这多少年的工夫，还须天主保存你。
谚语说：“百年还在命，半点不由人”、“生死有命富贵在天”、“人着人死天不肯，天着人死有何难”。
有一位连任七十年的老史官，对于嘉禄（Carolus V）国王是向来尽忠的；但是到了年老力衰的时期，便时常收恶魔的侵扰。有一天，病势十分沉重，几乎要死。当他心烦意乱而满布着恐惧的当儿，很诚恳的向国王说：“可钦佩的明君，我一生竭尽智忠，至今有七十年之久；可是衰老的我，因了病势的严重，将要使我与你永别；在这离别之先，我只要求你让我多活三天，以便整理我久已忘了天主的灵魂。”国王说：“人们的生死祸福，只有全能全知的天主掌管，我哪里有权柄，让你多活三天呢？”史官听了，痛苦的流着泪说：“啊！我好糊涂呀！我枉费了一生的辛劳，服事一个不能延长几天生命的主人啊！假使我早日虔诚的服事了天主，他今天一定不但能延长我地上的生命，并且还能给我一个永久的生命哩，如今追悔也无及了。”
天主既造了天地万物，天神世人，所以只有他是天地万物天神世人的大主宰。
造成物品的人，是物品的主人；天主造成了人类，当然应称他为人类的主宰。
某经上说的：“天地大君”，“吾主天主”，还有其他这类的话，都明示天主真是我们人的大主。
我们既属“受造之物”，而造我们的就是天主，所以我们都是天主的物件业产；天主是我们的创造主（主宰）。这是合乎理性的，又是在天主台前，各人都该承认的道理。
中国民众对于道德方面的义务，仅以“五伦”为限。拿君臣父子，夫妇，兄弟，朋友作本位；而对于超出五伦以上的，最重要的第六伦，就是“人和天主”的关系，反倒毫未提及，这是中国原始宗教与历代哲学家的大缺点。
注意，中国人虽然只讲论“五常”，从不曾特意提及那再我们中间首先应有的问题，就是受造之物对造物主的关系，但这个关系，或许能在那“天子”一句话内含蓄着，“天子”乃这个皇帝最习惯用的本称号。于是皇帝好像大司祭，是天下的代表，一总人的中人，并为一总人尽敬礼，求恩，感谢的职责。为此古时中国人的脑筋中，以为这“天子”，即在皇帝与“天”之间，尽可推到“天人”，即天与人，就是造物主与受造物之间的关系。
我们的元祖宗，却明白这端道理；所以当初从天主手里一造生到世上，就立刻跪在天主台前，朝拜天主，祭献天主。我们人一生到世上，也该如此。
圣师多玛斯说：“不论什么人，一开了明悟，就应该用达味圣王（圣咏118：73）的话，向天主承认说：‘吁主，吾天主！是你的手做了我，是你造成了我，我真心承认你是我的创造主。’又在圣咏三十，十五及十六说：‘你是我的天主，我终身的事在你手中。’从我们开明悟起，就这样说，才算尽了受造的责任。”
从前罗马有一位皇帝，他有一只心爱的鹿；这只鹿每日出宫外远游，直等到肚里饿了，才回皇宫寻吃食。因此皇帝时常担心着，生怕鹿走不见了，特地在他的颈项上，挂了一块牌子，上面写着说：“你们别摸我，我乃责撒尔皇帝的”；皇帝以为这样一来，便无人敢加害于他了，天主对我们人，也是如此：他将自己的肖像，印在我们的灵魂上。我们是从天主来的，自当属于天主；所以每逢魔鬼诱感我们的时候，我们应该答应他说：“你别摸我，我是属于天主的”。
谚语说：“一马不备双鞍，忠将不事二主”。
我们既是天主从无中亲手造的，所以天主是我们的最高主宰；他在我们身灵上，有绝对的名分。
谁若密切认识天主，那么就不能不承认自己的卑微和无能，谦恭跪倒在全能无限的天主台前，承认他是万物的，特地是自己的天主。
古时罗马有一位管钱粮的官员，他在自己的头项上，常挂着一块牌子，上面写着：你应该记着你是责撒尔王的人。我们在我们的灵魂上，也应该念到你应该记着你是天主的。
如同匠人的家伙，应归匠人使用：愿留着，就留着；愿砸碎，就砸碎，不是随便他么？
树木是某人所栽，某人浇灌，某人培植；所以树上的果实，都归某人所收。儿女是父母所养，所以属父母管辖。
仆人是主人所雇；所以奉事主人，随主人的便做事。
并且天主在我们身上，所有的权柄，远远超过匠人在家伙上，栽树的在果实上，父母在儿女身上，主人在雇工身上所有的权柄。
我们不单单是天主的奴才，而且是受天主造生之物。天主造了我们，我们还是离不了天主，还得要天主时时刻刻地保存我们的性命；他如果在一转眼的工夫，不保存我们，我们便立刻要归于虚无。
天主对于人有十足的全权，使人服从自己；因为人是天主从无中亲手造的；犹如窑匠对于自己亲手由泥土所制的器皿，有毁坏他们及修整他们的全权。
窑匠烧砖，砖的材料并不是他造的；他不过是将土改变成砖。砖烧成了，也无须窑匠常在跟前保存着，窑匠走了，砖也不至于会坏的。
主人不过是养活仆役，并没有造成了他；仆人若不跟着这个主人而另跟别人，也是一样活着。
那么我们该时时属天主管辖；天主造我们在世上有什么目的，这目的就是我们人在世上应该竭力承行的。
眼目受造是为看见，自然应该看哪；同样人们受造，自有天主给的终向，人应该承行那个终向，好得到那个终向。
谚语说：“尽其在我，听其在天”、“天之所命，人不能违也”。
我们生命的船，行驶在这世海中，不可轻易冒失地任他开往何方，犹如弱草，任风浪激到任何处所。我们却应该行驶到边，到一定的埠岸；在那里，将找到我们所愿望的，也得着休息，完成我们的本分。
但可惜有多少人，他们竟像一等探险家，登上船，不指望别的，只指望将来要得到的好财息，他们任凭风浪的激荡所驱使，总不瞧着指南针。
万物都有它的终向：如田地生长五谷，供给人吃食；花草树木，开花结果，供给人玩赏悦目；楼台房屋，供给人居住为生，畜生替人劳力，机器替人做工…
世上的一切，各有各的终向。在生命一切操作中，所露出的终局，是不变的，且是很确定的。这种不变而且确定的终局，指导一班生物学家，在研究生物学时，作他们的基础，一观察到了某种奇异之物，就不该追求这种奇异之物，有否原因；但该追求他的原因是什么。同样，一证实在某种生物上，有机体的动作，总不应该去追求他的终局么？只该追求这动作的终局是什么。
看来一切无灵之物，尚各有各的目的，我们有灵之人生在世上，能没有一个目的么？
天主造人在世上生活一场，不能不给人定出个目的来
。
有灵动物作为，必有一意向，故必有一终向；因此至灵至明的天主造生万物，必有一终向，一绝对终向。
凡是有灵之物，对于自己的一切动作，皆有其所以动作的理由，都有个一定的目的。比方种田的人，种田是为得食，收割庄稼，好养家糊口；栽树的或为花果，或为材料；读书人读书，是为知事识理；经商者，是为谋生利求财。总之凡人做事，都有个主见，有个定意。天主乃至灵明者，是一切智力的根源；故天主造人物，一定有他的目的。
圣经《智慧经》（11:20）上说，“你（天主）管理万物，是依照限度，树木和重率的。”
天主造人在世上，决没有教人不干正经的事，而白混一辈子的道理；或只教人安享这虚假不当的世福，而不给以高尚的满足。
到底人究竟为何而生在世上？
我们人的来源和去向，是相对的，去向根据来源。“哪里来的，那里去的”。我们的来源既是天主，我们的去向，也该是天主。可知人生世上的目的，就是为恭敬天主救自己的灵魂。
人生在世本性的意义，是衣食住物质的需要；超性的，是恭敬天主，救灵魂，灵性的需要。
人生在世，是为恭敬天主，因为人是天主所造的，人生世上是为救灵魂，因为人是为天主而造的。
人有远近两种向。恭敬天主，是人生的近向；救灵魂，是人生的远向。
“恭敬”二字，若按广义讲，总括我们对于天主所当尽的一切责任。
为表明这一种的责任，还有一句很相当的话，就是“光荣”二字，或是讲光荣天主，或是讲恭敬天主，是一个意思。
圣类思曾用过譬喻设想这端紧要的道理，在1590年，当圣人往过塞纳城的一个圣母会友修院时，他们请圣人训话。在训话时，圣人先祝贺那些会友，因为他们被天主所召，为得天堂上的座位，暂时在世上，预备自己将要戴的花冠；然后勉励他的生命，朝斯夕斯，终久必能得到这个终向的。圣人又说：有一位国王视察自己国里各省的时候，见了一个又小又病的孤儿；但看他的形状，却很庄重，很泰然；这孤儿正在一人家门口游玩，和一些小的朋友们撮泥造屋。国王感动了，发了慈悲的心，便收了他继为自己的太子和继承人，立刻引他到自己的宫殿内和少君们同居，只叫他更换衣服，改变向来的态度。这国王是谁呢？乃降世为人的天主子耶稣基利斯督。孤儿乃是我们重的每一个；天主愿意我们成为他的义子和天堂上的继承人。我们应着的衣服，就是宠爱；所谓的新态度，乃按耶稣讲得道理，给的善表，修德立功，度教友（基利斯当）的生命。不错我们人生在世界上的终向，无非是为基利斯当的生命，立功修德；末后进到天父的宫殿内。
天主造人是为光荣自己
天主的荣光，是天主自身的美妙，被人认识而受赞扬。
无限无量至大无比的天主，总不能单为别人而工作；究竟应为自己而工作。
天主的绝对终向不能是别的，只能是他自己；因为绝对终向是作者愿意的终点，是一个能感动欲司而使之作为的美善。但天主无穷美妙，无善不有，除他自己以外，无一善能感动他的欲司，使他向望作为；所以天主造物的绝对终向应该是天主自己。天主为他自己而造生万物；或因天主有所亏缺而求万物去补充，或因天主充满美妙而要万物去赞扬。但天主美妙无穷，不能有所亏缺，故天主造生万物是要显扬他的美妙，换句话说：天主造物的绝对终向是天主的荣光，反过来说：人生的终向是天主的荣光。
天主造人和万物，虽为人物本身所有的益处，但归根到底，总是为自己增光。
好比我人制造舟车，是为我人在水陆上运输便利，直接为我人服务；同时也给我人智识的增光。假如舟胶陆地，车坠水中，不是违反制造舟车者所定的秩序吗？这样还能给我人服务，还能给匠人增光吗？
并且这种光荣，是天主创造世界时不能不求的。天主能够不造人；既造了人，就不能不给人定下这个本分。
世上的一切，在天主治理之下，都是井井有条，丝毫不紊的。故此他自然也要给人定出秩序来，以表示他照顾世界的周到。
可见天主造了你，直接并不是为你，是为自己。
天主造你做人，并不是叫你空空活，只享世福；也不是叫你随私妄动，颠倒是非，好犯罪恶；更不是单为吃喝，玩耍生养儿女，传布人类；又不是为积聚金银财帛，得好名声，安逸快乐。天主造人在世上，原是要在人身上，博得光荣。
申命篇（26：19）说：“天主造的万民，是为称赞美名尊容他。”
光荣天主是人生的近向
因着造物主的一句话，天下万物都立刻成功；因着造物主的一个令，天下万物都因以存在；人当然该服从他的命令。
这样天主所造的世界，就达到了应有的壮观。表扬创造者的荣誉，仿佛艺术家的杰作，时时在表演艺术家的荣誉一样。
没有灵性的物体，是没有自治能力的；所以他们一切的动作，都必然的遵照天主所制定的秩序。然而我们人类，是有理智有意志的，能够自己使自己的生活纪律化。天主只在人的良心上，指示给人应有的途径，和应尽的义务，人是否遵从，那就由人自己选择了。那么人要实行天主所给他的秩序，必须用谦逊和依恃的心，服从天主所定的和良心所启示的一切道德规律。道德律不止存在，而且还有一种奥妙的很多的束缚力；他所以不能如自然力一样，逼着人不得不然，是因为人有自主权，能自由越过道德律。
亚拉哥是世界著名的天文家，他在法兰西公学里演讲的时候，曾这样说过：“在下一个主日，将有日蚀：月亮行到太阳和地球的中间，隔住了太阳的光。到某天，某时，某分，某秒，三个伟大的星球，都是遵守天主的规定；惟有人想抵抗天主的命令。是的，人能抵抗天主的命令；但是以后的结果，却是很悲痛的在我们心里的，不特觉着确有客观的不受人力辖制的道德律，并且也觉着有遵守的责任。他命令的言词，很严格的说道“你应该避恶行善；不然在你的心中，便引起良心抱愧的声音。”
恭敬（光荣）天主，是人在世上当尽的本分
人既是受主造的，是属于天主之物；便不能不尽天主给他所定的本分。天主造人的本意，就是叫人在世恭敬光荣他；这是在天主自己一方面的。在我们人的一方面，就是我们生在世上时，当尽光荣恭敬天主的这个责任。这样的目的，既是从天主本性本体生下来的，又是从我们的本性带来的，所以真是人人都有，而且应时时注意达到的
。
谚语云：“天生我为人，要我循道理，无理逆天神，哪得天欢喜”、“大丈夫性命交于天”、“守分安命，顺时听天”、“听着天便了”、“人有为善之责”。
人在世上的时候，若是恭敬天主，就算达到了自己的目的，完成了为人的本分。若不是这样，那么就算空过了一辈子，枉费了一生的心血；即生活毫无意义了。
无论是人是物，达到了他的目的，就算好；达不到他的目的，就算不好，比如一个器具，虽然光滑美丽，若不合使用，就等于废物。
再如一个风筝，原是要他飞升；他若不能飞升，就不合风筝的目的，只有把他塞进灶肚里。人也是这样：虽然有大学问，有好口才，若不得天主造生他的终向，在天主眼中，也毫无价值，无异于不合使用的器具，不能飞升的风筝，惟独诚心实意，赞美恭敬服事天主的人，才算是个完人。
这个本分，在一总别的本分以上
天主是我的主宰，也是众人的主宰；不拘谁阻挡我尽这个本分，我都不能听从。
这个本分，是我人真福乐的根源
服从天主所定的秩序，也是人类的真正幸福；要达到这种幸福，须以亲密的关系，将自己的自主之权，与天主的旨意相互融洽；这样将来才能迈进幸福的乐园。
一、天主造成了人类，就是为了爱他们，使他们享受无限的福乐；特地造人类，是为相通自己本性的福乐，教人同他一块儿享受。天主就定当乐赏赐好人死后升天堂，享见天主；这原是人生在世的远目的。
为此在各人的心灵上，天主种下了一种无限幸福的愿望。
二、人生的终向，究竟不在现世，乃在后世。
这是显而易见的：因为我们的心愿，羡慕常存不灭的幸福；可是世上的一切快乐，财帛荣誉，都是虚空的，一刹那间的事物；那么都是不能满足人心的事物。
三、但是天主又是全知而公义的，不愿把天主的福乐白赏给人。
天主造了人，赏了他自主之权；天主愿意人在世上，完成他的近目的；但是天主不愿相强，压付人的自主，天主并不勉强人；随便人完成与否；因着自主权，人能接受或放弃天主给他所规定的目的。
人在世上的时候，用自己的自由，能不完成这个近目的；可是还有天主为人定当的远目的，这个远目的，却是非达到不可的。所以天主为人定当了那个远目的，不问人愿不愿，天主究竟总要得到的：到了死的时候，天主才跟他算账。人若生前恭敬天主，照天主定当的规矩过了一辈子的，自然要在天堂上受赏，永远光荣天主无限量的美善仁慈；人若在生前不恭敬天主，反顺从私欲偏情过一辈子的，自然要在地狱里受罚，这样永远光荣无限无量公义的天主，也满了自己为人的远目的；这就是要理上所说的救灵魂三个字的大意。
谚语云：“善恶随人作，祸福自己招”、“天道福善祸淫”、“生不到官门，死不到地狱”。
天主是人生真正永福的目的
人类的幸福
一，人的作为不一，人的意向也不同；可是总括起来，不出乎求福。
人的心喜求福。
个人本身内，带有一种不可抹杀幸福的倾向，连在作恶的时候，也想他在这上面，能寻求自己的幸福；譬如文人求学，虽苦亦甘，因富有学问是有福的；工商营业，虽劳不辞，因富有钱财，是有福的。这求福的愿望无论文蛮智愚，都是一样；因为从来未有人因其是祸患，而去追求祸患；所以人的作为的意向是在求福。
鸟要飞，兽要走，鱼要游泳；人要求幸福，这是自然的道理。
我们之所以受造，原是为求福。犹如种子是求生长，肺部为呼吸，太阳为光照，为发热气。
谚语“福寿康宁，人所同欲”。
而且人所求的福总希望是完美全备，永久不失的福乐。
二，这个求福的心，是天主赋给人的。那么人既有这追求完美全备不失之心，定有一种完美不缺全备不失的福乐，充满人的心；不然的话造这人心的造物主，不免欺骗人，而就如用画饼来充满人的饥饿。
三，但该知道这完美全备的福，不是今世所可求得的；世上的福乐满不了我们的心，不能餍足人求福的渴望；因为受造物事可有可无的，不是全美无缺的；所以不能满足人的愿望。
世上的福种类何止千万；概况起来，可分为三类：一，身外的福；财货，功名，禄位，声誉；二，身上的福；精力逸乐，年青安康；三，心灵的福：学问德行。但这些福乐，得了仍不能满足人心；得陇望蜀，是常有的心愿。况且得了又患失去；所以要心遂意满，非得全备无亏之福不可；因此人作为的终向，是在求全备无亏之福。
我们的灵魂，因着贪不尽的富贵快乐，白白的用了多而且大的努力和劳苦，衰耗已极，不能满足自己的欲望；只得对于那些更愤恨更激怒。原来在有限的好处里求幸福，乃是从不能止渴的泉源里抽水。
谚云：“白云朝朝过，青天日日闲”、“明月不常圆，彩云容易散”、“人无千日好，花无百日红”、“天下没有不散的筵席”。
某诗人说：“在今生的筵席上，我是一个不幸的赴席之客，我只一日露面以后，就要死呀！”、“乐极则悲，酒极则乱，乐极悲生”、“成功之下，不可久处”、“官满如花谢，势败奴欺主”、“人心无厌足”、“地有三江水，人无四海心”、“欲壑易填，人心难满”、“有一百不嫌百一”、“轻家鸡爱野雉”、“人心不足蛇吞象”、“人心不足，得陇望蜀”、“望梅止渴，画饼充饥”、“口同土灶窟，多多不够枳”、“点石化成金，人心犹未足”、“求财害不多，财多害人己”、“有钱难买不卖货”、“贫穷自在，富贵多忧”。
暂时的福乐，不能餍足我们的灵魂。格德肋尔（Ketteler）说：“灵魂如同肉身，需要饮食；但暂时的世物，不能供给他。”
所以耶稣曾向撒马利亚妇人说：“喝这井水的人，将来还要受渴。”（若望4:13）
今世的快乐，好比倾到火里去的水点，不但不能使火熄，还使火更旺起来；同样，今世的快乐，使人的欲情更烈。
圣文多辣说：“世上的富贵，不能餍足人的灵魂，犹如柴草或油类不能使火熄灭；又或者如盐不能止人的渴。”
鲍苏厄说得好，他说：“世福是那么多的片段的福所凑成的，常是要缺少一样两样。各代的青年成年，以及老年的人们，都是苦苦地寻求那种片段的世福；但结果是枉然。世上的福乐，更好比教人挖掘一个深广的池渊，终究掘不到底。”
柏拉图曾说：快乐和痛苦，一天同来到佑彼得尔神（Iupiter）跟前；各诉自己的苦衷；因为两方都有苦处。佑彼得尔神愿意排解双方；但是不能够。终于将双方联合拢来，遂掷下一根不可解的链锁，使双方总不得分离。
这个寓言，确包含许多真理，因为幸福在哪里，使痛苦也常在哪里。
五官的快乐绝不会餍足人的心；因为五官快乐的技能是有限制的；而人向五官要求的快乐，是无限制的。人常严酷地以不能给与的无限快乐强迫五官。有人将五官比作一架机器，硬行将机器内的结构，倒行逆施。对于这种相反本性的，而且野蛮的工作而施行反抗，并拒绝伺候他，机器毕告破坏。好比一件脆弱的器具，人却愿意相反他的本性来使用他。五官既经破坏，因为人妄用了他们，所以要对人施行报复，加以痛苦和难过。
今世的快乐，不能餍足人的心。今世的快乐，犹如海市蜃楼，他们从远处显出高山美景；但你一伸手去摸，或敛指去搂抱他，他立刻一切都变成空。理由是那吸引人心的，并不是人正要盼望的：如爱情，智识，光荣，福气，不过那些无穷的显像，就是那种意想的东西，包围着他追求的实事；他有了这个，就希望得着自己的幸福。但现今你若用手去取他，那么先前我们的想象所理想的金圈，却成了乌有。
可怜的！直到此时才觉悟，你先前做了多少幻梦；你所得到的，只是有限；你先前张大喉咙贪想吞噬整个，但现今你吃到的，不过是一点零碎渣滓而已。
“暂时的生命，本就使人的生命，成为苦的”，世福好比荆刺，谁倾心世福，就要受到茨击。
谚云：“所乐者浅，所患者深”、“乐极生悲”、“爽口食多偏作病，快心事过恐生殃”。
罗马建国时，财富安逸，异常增多；但自杀人的数目，仍日见增多。
西国名人乐朗多，他先是玻罗虐总学之光，后来成了圣多明我会中的光荣。他生在名门大族，长于富贵之中，世界的乐事，无一不享到。到底天主要他离开世福；每于快乐中，杂以苦胆。一大，乐朗多心想满他一总的愿望，享尽一总的快乐。清早晨，就奏各种的音乐悦他的耳，饭时用各样的佳肴以适其口；午后百般玩耍，为遂他的心，把人世的福，都享尽乐。岂知到了晚上回家，宽衣睡的时候，更加忧闷；因此他想世福的虚假，不能满足人的心愿，就叹息说：今日我已享乐全备之乐，不但不满我的心，反而加了我心中之苦。世福的空虚，不过如此。他睡在浓厚的被褥上，真如同针茨相刺，一夜不能合眼，不得安宁；千思万想的想在这涕泣之谷里，毕竟没有真乐，他就向世俗叹说：你的快乐如此虚假哄人，我已经全享了你的快乐，还是如此忧闷；不但得不着甘饴，反更觉忧苦；就向自己说“乐郎多，你不是疯了么？何不回心，寻找真福呢？天主生你是为享永福；你今反自埋于世乐大苦之中，这不是糊涂到底吗？虽然他有了如此好念，但因平日习惯已久，生来本性轻薄，不容易苦身克己；而且又在年青，还可以放纵，且待年老了再行补赎工夫；这么一想，就要回到爱享世福的心上，如同火上添油，更加兴旺。一夜之间，两念相攻，天主加他超性的光亮；又转念到世福之虚真福之永，就坚心定志。待天明了，连忙起来，穿好衣服，一径跑到圣多明我会修道院中。那时会长真福勒日纳尔多，正同众修士议事；他一见会长，就伏拜在地，谦言恳求，收入门下。会长见他是位有名大学士，如此热心恳求，两眼喜的流泪，众修士都欢喜；因此并不为难，即准入会，命取会衣更换，又将自己所配的圣衣，给他佩戴；然后再行进会礼。忽然钟声自鸣，满城都听见了。这是天主特显的灵迹；为此合城的人，莫不惊异，不知有什么新奇的事，远近传开，都来观看，眼见如此大名学士，世上头一个有福的人一旦改入严苦修会，感动多人，效法他弃绝世荣，兴起善念者，不计其数。
圣文多辣说：淡水进入咸水，即成为海里的苦水；一样世上的一切快乐，结局时，总是苦的。
至于犯禁的快乐，危害我们，可回想地堂中的果子味。圣奥斯定说：快乐危害人，犹如鱼贪吃钓钩上的饵，因此被捉。
暂时的快乐，好似毒果；吃他的，要受死的痛苦。
世界上的福气，在我们死时，要离开我们的。圣保禄宗徒说：“在临终时，从这世界上，我们什么也不能带去。”（第茂德前6：7）
圣若望宗徒说：“这世界和其上的情由，都要过去。”（若望一书2：17）
俗语也说：“富贵如浮云”
撒落满王是世界上富而且贵的人中之一。他曾以金樽宴饮，身披锦绣，财富无比。他在世上声望极大，致使各国的君王和明哲人，都来瞻仰他，从他身边学得知识。但不多几年以后，撒落满已看到世事尽处是虚空。他很感叹着说道：“我在日光之下，见一切事，都是虚空。”
他还说出几句可做纪念的话道：“虚空的虚空，凡事都是虚空。” （训道篇1:14）
撒落满到年老，见一切的事皆是虚空；财富不能给他任何安慰。
撒落满王的这个证据，有特别的关系，谁能如同他满饮金杯，享受人世所能供给的各种福乐呢？但谁又能如同他从心底里深深地感觉着了一切都是虚空的呢？诚然没有一个人，如同那位智王，用这么沉重的话，说出世情的虚幻。
为此一总的人常求福，常是受骗，承认撒落满王这个证据，为说明世上一切都是虚空的，是确切的。
请看在训道篇上第一第二章撒落满王如何说的：
“在耶路撒冷作王达味的儿子，传道者的言语。传道者说：虚空的虚空，虚空的虚空，凡事都是虚空。一切的劳碌，就是他在日光掷下的劳碌，又什么益处呢？我传道者在耶路撒冷做过依斯辣尔的王，我专心用智慧寻求查究天下所作的一切事，乃知天主叫世人所经验的，是极重的劳苦，我看见日光之下所作的一切事，都是空虚都是捕风。
我心里来说说罢，我以喜乐试试你，你好享福，谁知道这也是虚空。我指嬉笑说，这是狂妄，论喜乐说，有何功效呢？
我心里究查，如何用酒，使我肉体舒畅，我心却仍以智慧引导我又如何持住愚昧，等我看明世人，在天下一生当行何事为美。我为自己动大功程，建造房屋，栽种葡萄园，修造园囿，在其中栽种各样果木树，挖造水池，用以浇灌嫩小的树木，我买了仆婢，也有生在家中的仆婢，又有许多牛群羊群，胜过以往在耶路撒冷众人的所有，我又为自己积蓄金银，和君王的财宝，并各省的财宝，又得唱歌的男女，和世人所喜爱的物，并许多的妃嫔。这样我就日见昌盛，胜过以前在耶路撒冷的众人。我的智慧仍然存留。凡我眼里所求的，我没有留下不给他的；我心所乐的，我没有禁止不享受的。因我的心，为我一切所劳碌的快乐，这就是我从劳碌中所得的分。后来我查看我手所经营的一切事，和我劳碌所成功的，谁知道都是虚空，都是捕风，在日光之下，毫无益处。
人在日光之下，劳碌累心，在他一切的劳碌上，得着什么呢？因为他日日忧虑，他的劳苦成为愁烦，连夜间心也不安，这也是虚空…”
希腊滑稽家爱地普（Oedipus）是一个很快活的人；但因为经着了痛苦，也曾说道：“生于世，不是顶好的。而是既生之后，速死是顶好的。”
这失望的声调，正是一个活的证据，给我们证明世界不能给人完备无疵的幸福；同时也证明大诗人但丁（Dante）的话不错。他在炼狱游记中写道：“人遍尝各树，未寻得那种甜菜；因为惟在天主那里，才能寻得哩。”
人说，教宗行加冕礼时，燃烧粗麻，唱到：“圣父，世上的光荣，就是这样过去的。”
蜘蛛破腹捉苍蝇，人用扫帚坏了他的网，蜘蛛便坠地而死；一样，人一心钻求世物，不料想时。疾病和死亡来到，就身遭沦陷，回想自己一世的劳苦，都归无益了。
世界上暂时的快乐，好像丢在死海边赏索多玛的苹果。传说，苹果外面，好像很好看好吃；但是在里面，只有尘和炭。
世福不能餍足人心，在现世我们总不满意我们的处境。我们常想人家的处境，比我们的好。从前有一个石匠，一天很厌气的雕琢石头，他想着自己的单调，很是难过。忽然有一位国王，身穿锦衣，首戴珠冠，骑着大象，在金光的伞下，被一大些人拥护着打他面前经过。他甚是惊讶说道：“哎！假若我也能做个国王！”他立刻变成了个国王，他坐在金的宝座赏，无数的人民，都隶属于他，都向他俯首。但是太阳却发出过分的热气；国王不停地揩着额头上的汗，他生了气；因他看到太阳的权威，比自己大，说道：“我愿意做太阳呀！”他立刻成了太阳；他很满意自在地在天空发泄着很强的热气，使地面上的人畜行走，而且疲乏的行走；使草木焦枯，使地面干裂。他在这种光景里，很是悦乐。但忽然间，在自己的面前，生出重重的黑云。他于是发出热气；但他的这种努力，是无益的；因为他虽然叫自己的光热度增高，但他总不能推开云网。他冒火了，随说道：“我愿意成云！”他立刻又成了云。他疯狂地使大雨落到地面，使地面洪水滔天。人被淹死，房屋被冲倒。但有一块大石头，屹然不动，好像在水里同他争闹。那云气极了，他喊叫说：“这是什么事啊！那石头竟敢又抗我吗？我愿意做石头。”他如是成了石头；他已经满意了。但有一天，有人在石头上，凿了一钻子。石头喊叫说：“哎呀！什么事呀！那石匠比我更能；我愿意做石匠！”那时节他仍如从前做石匠了，以后他也满意自己的处境了。我们度着生命，也是常感不安，常想别人的处境，比我们的好。
罗马贵族撒皮娜，她有人世间所可以享受的一切福乐：她聪明美丽，富贵光荣；还有自己所钟爱的丈夫。但她是一个外教妇人，贪恋世俗之人，她所想的，无非是美名和世福。有一天，有人来报告她说：“你的丈夫死在战场上了。”她既是贤妻，当然哭的厉害；但也就因此觉悟了，她自心里想道：“这世上的福乐光荣，美丽财帛，是多么空虚呀！”当她在孤独的守寡期间，就在自己的婢女名叫塞那比亚的身边，找到了安慰。原来这婢女，是一个热心的天主教信友，她常行祈祷，口亲苦像，甚是愉快，撒皮娜见了，很觉惊讶，就请她把她所以得着愉快的理由告诉自己。塞那比亚便不隐瞒，就给自己的主母讲了一番圣教会的道理：灵魂的永远不死，天堂，天主……但撒皮娜对于塞那比亚所讲的还显得更清晰的认识。聪明而谦逊的塞那比亚，便领着自己的主母往神父那里去。所以神父便拿她所极愿认识的仔细详解了一番，聪明的撒皮娜立刻就懂清楚了。神父见她对于圣教会的大道理都已明白，便给她付了洗，又给她领了圣体。这时节，她就享受了心灵上一种无可名言的神乐。
她在受洗以后，成了修德的模范；她修谦逊，爱贫人，行哀矜，解放奴婢。色那比亚为主致命以后，她恭恭敬敬地收了她的圣尸，葬在自己的坟园里。后来撒皮娜也被人告发，说她是教友；外教判官命她敬邪神。撒皮娜心平气和的答说：“我是教友；我不能敬拜魔鬼，我已准备着死，听你的便而行罢。”于是判官便宣告她该受死刑。临刑时，撒皮娜祈祷了片刻，才除去头巾，引颈受戮，得了致命的花冠。
回教王亚都那满第三世，曾据有人世习惯寻求幸福的财产，而且是很多的，他的国土伸展到许多地方；在那些地方，他派遣了自己常得胜利的将官，国土日见开拓，在自己的国土内，平安昌盛。他有无数的财帛，他用来光荣显耀自己。他除了自己原有的宫殿外，还在邻近的城池里，另造一个照自己所想到极大极美的王宫。内殿三百丈深，一百五十丈宽。柱子有四千三百一十二根，内里用黄金和珍珠点缀，光耀夺目，柱子皆是用宝石和重金琢成的。但这些美丽，不能满足亚都王的心，也不能使他享平安的福。忧郁占据他的心，他去世前几年，总不能一时推去那种忧郁。临死前，他留下亲手写的几句话说：我为王五十多年，我曾有过财帛，权威，光荣，一切随心的事。人世间的好处，我一样不缺。但我如果要计算我享受幸福的日子，一生之中，连十五日也找不到。
美国的一位大财主叫若里罗克福，即万国闻名的煤油大王。他在煤油生意里，赚到了几十万万美金。但好多人因他积财的手段，都怀恨他，他甚是害怕，致使他在自己住屋的门前，常用兵士保护。他自己关在一间小屋内，非亲友不接见。即使在花园内，也置放忠心的看守人。在自己的卧床的近边，也派两名忠心的仆役，常常保护他。请听听他自己论自己说道：在读书毕业以后，我开始在克勒勿郎地方煤油商号里劳作。后来我十七岁时，我和朋友们将我放帐所得的钱，开始作生意；我唯一的志愿就是速能成功一个财主，因为我常心和苦干；终久在生意里，有了好结果。各方都有金钱来到身边，但因有了财富，就为我的生命，有了妨害；假若我今日当从新起头，我必不作贪财奴的。
据以上所说：可证明人的幸福，是不能有财富招致的。《传道书59章》上说：“贪爱银子的，不因得银子知足，贪爱丰富的，也不因得利益知足。这也是虚空。”
巴来（Barres）在自己遗下来得笔记里，曾这么说：“我被迫着向着天涯。为取得一样在世并不存在的东西。”这些话，任何人都应该说啊。
有一个癫狂的妇人，她每晚夜常思想自己第二天就要做新娘子。所以睡觉一醒，就要穿喜衣，戴花冠，笑颜遂开向自己说道：今天呀！就是今天！她在这不确定里过活每天受骗，每天仍是原样照办。这个妇人，乃全人类的一个照像：人类受了多少哄骗，竟然忘却，仍每日徒然等待自己意想的来临，等待自己的快乐和幸福的圆满。他每夜晚徒然等待自己的喜衣和花冠，他睡在床上说道：明天哪！
只有天主能满足人的愿望
凡人有所作为，必有一意向，就是全备无亏之福；而全备无亏之福，不能在受造物中求得，只能在造物主身上求得；因为i造物主的性体是全美无缺的；人得了，也不去再求他福；并且也不患再行失落。所以人得全福就是得造物主，得了造物主，就得了人的终向。
有一位演说家说：“人是一个最错杂的东西；因为他有牲畜的冲动，有天神的梦想和愿欲；他是一个总不停止常要求永福的特别乞丐。”
圣奥斯定在他的忏悔录上开口对天主说：“你造生了我们是为你；我们的心，若不安息于你，是不能平安的。”
我们的心，实在如同指南针一样。指南针不得正南，便常常动摇，不得安定。我们的灵魂渴想天主是真福的根源；若得不到天主，他总不得平安。
谚云：“天上众星皆拱北，世间无水不朝东”、“万川归海而海不盈”。
圣奥斯定也说：“只有认清了真理，度圣的生命的人，才能找着心内的真安宁。”
谚云：“黄金何足贵，安乐值钱多”
。
人在生命的艰难愁苦中，寻求不到安慰以后，终于在自己的灵魂上，感觉到那已熄灭的信德，重新亮起来，感叹着说：对于已往过去，从那些快乐中，只给我留下良心里极苦的不安，灵魂上极度的空虚；从那些虚妄的迷爱里，幻景里，但给我留下了凄惨的受骗。对于现今，我只看到除我以外的各种物质道德的破坏和灾害；在我以内的惛然去世的生命的时刻，使我想不到我的终向。我只往下坠落不已，真的白日已逝，黑夜降临。在我着生命的黑夜里，我将投到谁的身边去呢？除非到你——我的天主——的身边来；因为你造了我，是为向你啊！
天主是人生超性的目的
天主当初不但造了人，还提拔了人，叫人做他的义子，给他定下超性的终向：享受天主的本性本体的福乐。
这种关系，是超出人的本性的；故说天主是人生超性的目的。
所谓“超性”，就是超越人的本能。比如花草树木之本能只能生长，不能自己移动知觉，犹如动物；假如之物而有动物的生命动作，那就超越自己的本能而为“超性”的了。
再如牛羊犬马，虽能移动知觉，却不能达理明义；如果动物也能似人的知道善恶，而有人的生命动作，那就超越自己的本能而为“超性”的了。同理人的本能，也只能在人的范围内活动，故虽能明大义，懂情理，究不能和天主分庭抗礼，更不能同活天主的生命，做天主的儿女。假如实有其事，那当然也是超越人的本能，而为超性的事了。
我们人因着圣宠，分享天主的生命；而且因此将来在永远的光荣中，还能享受天主自有的福乐。现今天主的这种生命，是隐晦的，神秘的。
如同圣经上所说的，埋在地里的珠宝，淹在水里的种子一样。及至暂时的生命一过，入了永远的境地以后，那时圣宠要完全施展出他的能力来，使我们得享受天主，亦如天主享受自己，这种福乐，这种光荣，才能满足人的心愿。
我们应该称奇天主的仁慈，因为赞美恭敬奉事天主，理所当然的，不该得什么报答。就是报答，不过本性的福乐罢了。到底天主无穷大量，许我们升天堂，永远享见天主。
这就如埃及国的国王法老请了古教的若瑟，高升他做头一位大臣。
诚如书上说的：“出之水火，登之袵席。”
天主真正是我们人的根源，又是我们人的真福。我们人晓得了人生的来历，就应该在天主台前跪下，承认他是我们的根源、主宰，而朝拜他。几时我们懂明白了天主也是我们最后的目的，更该在天主台前跪下，朝拜他再三再四的说：“我的天主呀！我的福乐就是你，你也是我的赏报，过分的赏报。”
要理上说：人生在世上是为恭敬天主，救自己的灵魂。照天主定当的章程，人要救灵魂，必先该当生前恭敬天主。
谚云：“顺天者昌（存），逆天者亡”。
因为操赏罚我们的权柄的，就是天主，天主不单造了我们保存我们，还要审判我们。
近向在先，终向在后，得了近向，自然就得终向；不得近向，终向是万不能得的。
买卖人必先尽力经营，然后才能赚财。庄稼人必先尽力耕种，然后才能丰收。
天堂地狱，好比两个种子一样；我现在恭敬天主，遵守天主十诫。圣教会的规矩，如同撒了天堂的种子，后来就得到升天堂享福乐的收成；那些冷淡的教友，他们也种了一个种子；他们得的是什么收成呢？在地狱里吃永远的苦，这就是他们的收成。
圣依那爵说：“受造的人先该赞美尊敬奉事天主；因此而救自己的灵魂。”“因此”二字是极要紧的；意思是说：倘若你在世上，恭敬天主，死后必定救到灵魂。若是你生前，不恭敬天主，死后万救不到灵魂。
但是救灵魂，不是恭敬天主的宗向；因为人是受造之物，所以就是天主不赏他升天堂，他也该当恭敬天主。不过天主是至仁慈的，他把这两样，好像因果似的连接为一。
谚云：“欲修仙道，先修人道；人道不修，仙道远矣”、“但行好事，莫问前程”、“验其前，便知其后”、“前世务修，今世有福”、“尽人事，听天命”。
我们的造主，既定当了人要救灵魂，必先该恭敬天主，后来才得如愿；所以我们人在世上的时候，若不恭敬天主，必定不得救自己的灵魂。
比方一个财主佬，养一个孩子做他的继儿，将来好承继他的家产；但继儿想达到承继家产的目的，必要尽做继儿的本分，听命，孝顺，然后才能享受他的家产。如果不孝敬，不听命，不尽本分，不但不能承受家产，还要被财主佬驱逐哩！我们生在世上，也是一样的，必要时时认识、爱慕、恭敬天主，完成做人的本分，日后享受天主预备的福。这就是人生满足的希望，也是人生在世的大终向；如果没有这个终向，做人也是没有意义的了。
圣伯尔纳多曾以全守天主的诫命，度了生命，他为更忠信的奉事天主的缘故，他尊随了福音经赏的劝告，把自己的财产，施济了穷人以后，躲入荒山野地；在那里圣人教化了许多生徒。现今世人都以他为隐修士的会祖。圣人于543年去世。那时节天主要给人说明圣人所度的生命，即得永生之标准了，显了一种启示：当时有两位修士，彼此隔离的甚远。两人同时得了启示，就是见了一条由地通天的光明大道。圣伯尔纳多披着大敞衣，在那光明大道上走。在路的尽头，发现一位可敬的老人说道：这就是天主的忠仆伯尔纳多升入天堂的道路。这光明路就是耶稣证明自己所说过的：“追随我的人，不在黑暗中行走，因他在自己的灵魂上，有常生的光明”（若望8：12）
有一个青年人来见耶稣说：“善师我行什么善事，才可以得永生呢？”耶稣对他说：“你若愿意得入常生，就该遵守诫命。”耶稣是至真实，至忠信的，绝不能虚言欺人。耶稣既然指出救灵魂的法子是守天主十诫，所以谁愿意救自己的灵魂，谁就该守好天主十诫。救灵魂多么要紧，凡阻挡我守十诫的人地事物，都该断绝离开。
谚云：“当断不断，反受其乱”。
按着吾主耶稣说的：“倘若你一只手叫你跌倒（犯罪），你就该当把他砍下来丢掉；你缺一只手，进入常生，强于有两手落入地狱，入那不灭的火里去。倘若你的一只脚，叫你跌倒，你就该当把他砍下来丢掉；你跛腿进入常生，强于有两只脚，被丢在地狱里。倘若你一只眼，引你犯罪，你就该把他挖出来丢掉；你只有一只眼进入常生，强于有双眼投入永远的地狱。”（玛窦18：9，马尔谷9：43-48）上面这段圣经，意思是说：你所亲爱痛惜的人物，虽然如同你的手眼一样，若他引诱你犯天主的诫命，阻挡你救灵魂，你该发狠心，和他分离；因为救灵魂，比不拘什么事还要紧，还宝贵。所以若有一个你疼爱的人或物件，是引诱你犯大罪的，你救该和他脱离关系。你不同那个人相好，你没有那物件而升天堂，较之有那物件，同那个人相好而丢掉灵魂好多了。
所以恭敬天主和救灵魂这两条，是我们人至大的本分，也是最有关系的事情。实行这两条，万美万福救有了；不做这两条，简直是虚度一生一世。
我们人若是终久失落了自己的灵魂，那么在这世上，也算白过了一辈子，并且巴不得没有生在世上才好。
谚云：“有志不在年高，无志空长百岁”。
第八世纪里，有一位很富有的回教官员，名叫海山，他有整百箱的黄金，有几千匹骏马，他的华衣美服，须用很多骆驼，才驮得完。他费劲心力所积攒的这些宝藏，一天竟全然失去。因为他有一个侄儿叫瓦理得者，夺取了他的地位，侵占了他的财产。海山叹息着说：“我一生的劳苦费心，全属枉然。”就是他在临终前说的。世间认错了自己生命终局的人，在死时，都是应该说出这样的话。
耶稣论负卖他的茹达斯说道：“卖人子的人有祸，那人不生在世上倒好。”
有一位即将去世的国王，当他生活在世的时候，对于天主，并身后的究竟，一点儿也不思念，活像他是常生不死的一般。有一天他忽然生了重病，眼看就将气绝，他失望的喊叫说：“难道我就该死去吗？我真的要离开国土，离开财帛，离开我心爱的一切，而进入一个生疏的地域，在那里，找不到一个相识的朋友吗？”他说的很对，因为他从生以来，总不曾照顾过他的灵魂，他终于在失望的挣扎中，与世长辞了。
这样看来，若要免永苦，得永福，只有一个法子，就是恭敬天主。
从前有一位天神，从天上降下来，告诉圣五伤方济各说：“天主简选你在升天堂的人数中了。”圣人听了这话，喜不自胜，一连八天，不做别的。只是不断地赞美天主，感谢天主。我们没有天神来报信：到底只要在世恭敬天主，天主既是至忠信的。必定赏赐我们升天堂。这是确实而一点不能疑惑的事。
圣奥斯定说：主，在此世时，你要烧就烧，要砍就砍；只要免我不下地狱。我们也可以这样说：天下无难事，只要救灵魂。
有一个少年人愿意进修会；他的母亲却千方百计地加以阻挠；可是总不能打消他的志向。临了他只得向自己的母亲说道：我愿意救我的灵魂，难道你倒不愿吗？他的母亲眼见实在难挽回他的心了，便允许了他所求的。
四百年前，在波兰国内，有一个生长在富贵人家的孩子，名叫达尼老；他的父亲当时是国内的大官；故而很有声望，一家人都很有体面。依照平常人的眼光来看，他可算是一个很有福的人了。但是达尼老却看轻了世俗，他在十几岁的时候，就想进耶稣会修道。当他的亲友都劝他不要修道时，他竟回答说：“天主虽然造了这么一个很华美的世界给我们安住着，但此外还有一个世界，比这个世界，更华美得万倍哩；那里就是天堂，是我们人类真正的归宿处；我想暂时抛了这世上的假福，希望将来能得天堂上的真福哪！”不久，达尼老终于摆脱了亲友们的纠缠，进了修道院；那院中所有的许多修士，要算他最热心。后来达尼老染了热症，自知不起，他便时时默祷天主，收留他的灵魂，为得伴同耶稣共享天堂上的永福；临了果然天主允许了他的祈求，籍病收了他的灵魂，生了天堂。
现在他已经成了圣人，在天堂上享了四百年的福勒，将来他更永远的在天国里，受世人的崇拜。
这个道理的大价值，美国的青年女士，名叫克拉斯名福尔者，知道的最清晰；她原先信誓反教，然后改奉了天主公教，并且终于进了圣多明我修会，成了修女。不多几年后，她的父亲去了世，给她遗下一千二百五十万金元，说明她要离开修会。但那位青年修女，如何答覆呢？她的答覆，诚如一位致命圣人所能道的，她说：我在天的父亲，比我世上的父亲，更富有些；他知道给我更大的赏报。她这样情愿舍去了丰富的遗产。
圣乌伯尔多，乃亚规大城公爵之子，后来成了烈夏城的主教，亡于727年。圣人在少年时，很喜欢打猎。因此他丧失了当时的宝贵光阴，将天主完全忘却。有一天大瞻礼日，本当去望大礼弥撒，但他却往亚尔顿山里打猎，忽而在他眼前，发现出一只鹿，在这鹿的角上，有发光的苦像。此时他听见了这些话：“乌伯尔多，你苦苦地在这山里打猎，旷废光阴到几时呢？你还不知道你之所以受造，是为认识爱慕天主吗？”这些话和奇异的启示，改变了他的心，犹如当时在达马斯圣路上，耶稣显示给圣保禄一般。圣人立刻改变了自己的生活，就转身到玛斯德利城主教圣朗贝尔多那里去，求他指示救灵的道理。后来他升为司铎，圣朗贝尔多主教死后，圣人就继替做玛斯德利城的主教。他之所以能回头，只因为被了天主的光照，明白了自己受造的终向。
在不多几时以前，有一个小姑娘，名叫玛利亚，她为了救自己的灵魂，做了很可观的牺牲。有一天，她在由因斯普鲁克，到苏德的路上，放自己的羊群时，她唱着圣母歌。有一个米郎戏班子主任，从那里经过，他立刻从车上跳下，走近小姑娘身边，好听清楚她的歌唱。他就觉着在自己的戏班子里内，从来没有听到这样的调和，这样响亮的声音。他当场就央请小姑娘入自己的戏班子，许下要照顾她母亲的衣食，使她享福受用，并使小姑娘成为一等名角，假若她肯随自己往戏班子里去。玛利亚答应说：“你的主意，我不能接受。在戏班子里，不能救灵魂啊！好天主和我的主保玛利亚，都不容任何好处，能胜过我的灵魂。”戏台主任和小姑娘商量不妥，就到她母亲那里去，竟然说成功了。小姑娘回家，母亲不容许她自由选择，说明第二天早晨，就要往米郎去。小姑娘无论如何反对，终归无效，母亲狂叫着，哀哭着，凶怒着，威吓小姑娘，使她顺从。小天使答应说：“母亲，你若叫我为你牺牲其他的一切，固然为证明我爱你的孝情，我都愿意做到；但若叫我牺牲我的灵魂，那我却不能，我想天主定将宽免我这违命之罪吧。”这些话未能战胜母亲的固执心。小姑娘就到隔壁房间里，在墙上碰掉了两个门牙；因为这么一来，声音就完全变坏的。
第二题 恭敬天主即认识爱慕奉事天主
我们该当研究两样：一，什么是恭敬天主。二，为什么缘故该当恭敬天主。
甲 什么是恭敬天主
若按广义讲，恭敬二字，总括我们对于天主所当尽的一切责任。
天主要我们人，先用我们的明悟，认得本体的奇妙，因此又用我们的爱欲，发出爱慕天主的心情来；再用自主之权，奉事我们的真主宰。恭敬天主不是别的，不过承认天主是我们的主宰；并且爱慕，也听他的命。
恭敬二字，和平常所说的儿女“孝敬”父母相仿佛。“恭敬”“孝道”这两句话，大概有同样的意思。
要升天堂，受天主的产业，有一个条件，就是到死度天主儿女的生活。到底怎样做天主的儿女，表示我们的孝心？
儿女因为拿着父母当生养他的恩主，因此又爱慕，又听命。我们人对于天主，也该当如此。
从前有一个十一岁的小孩子，名叫巴尔多禄买（Bartholomea）长的容貌俊美，又很聪明活泼；她在修女所办的一个学校里念书。一天，一个和蔼可亲的修女向那些儿童们说：诸位小朋友们！你们愿意成圣人吗？他们都很高兴地，一齐举手答应说：我们愿意成圣人。这修女又问他们说：你们愿意成圣人吗？他们这时虽然有些仍是勇敢答应，但一大部都不敢作声了，当修女第三次再问的时候，竟没有一个敢回答的了。修女想了一个方法：折了好些一样的枝子，其中有一枝较长的，让那些儿童们抽签。那枝长草棒，被巴尔多禄买抽着了。修女对她说：你该成圣人。此后巴尔多禄买立刻进堂祈祷去了。拜圣体时，捧手端跪，双目上视，她对天主说道：“可爱的天主，你既然愿意叫我成圣人，我今后要认识、爱慕、事奉你。她的祈祷真是热心虔诚。她十四岁的时候，就毕了业，十五岁时，做了教师；二十五岁，便立了一个修女会，于1833年7月26日去世，那时她正是二十六岁。1926年，教宗庇护十一世，将她列入了真福品。”
（一）认识天主
造世的天主，造了我们人在世上，第一要我们人先用明悟来认识他；认得了天主，就心里承认他是天地万物天神世人的真主宰；心内心外，钦崇朝拜。这就是我们受造者对我们的造物主，第一重要的关系和责任。并且我们人对于天主所有一总的关系和责任，都是从这头一个重要的关系和责任上生出来的。
蒙斯德尔城主教圣鲁热尔（Ludger），有一天，他正在专心念早经的时候，大嘉禄皇帝，也到了圣主教的行邸，着人去请圣主教从速驾临。但圣主教愿意先完毕自己的经文，不几分钟后，又连接二次三次的来请；但圣主教终于镇静如恒，直等到完成自己的功课以后，方才到皇帝那里去。皇帝接见圣主教时，颇现着怒容，问他何故不即答理自己的召请。圣主教从容不迫地答道：当我被选为主教时，陛下曾对我说：我应该事奉天主，超过一切，服事人在第二级，哪怕就是你陛下，也是如此。我当时，正和万王之王谈话，我想如此做法，正合陛下之意，故我先完备了对于天主的事，然后才来到陛下之前。
皇帝涨红了脸，蔼然地答应说：主教！你有理啊！我错了，你的为人，正合了我所愿望的。
注意：仿效这个譬喻，应该知道在这件事里，有两个应当避去的极端：一是，太轻浮的毛病，立刻放去对于天主，对于神业应作的事；二是，见人在极紧要的环境中，不去解救，直待自己神业完毕后方才去。
（二）论钦崇朝拜天主
造物主天主，是至尊无比的在天主宰；万物是由他所造的；他对于受造的物，都具有无上的主权。
再说天主是人类的创造者，及人类的目的；故此人类完全是天主的附属品。人不得不勉力尽己所有所能的，为奉献天主，并为钦崇天主而使用。人既有明悟，又有爱欲，自然而然地要承认造物主的至上主权，而甘心服从他，以尽钦崇的礼仪。
这钦崇的礼仪，只能对于造物主而行，并非任何受造的人，可以假借这个名义。因为这礼仪，是人报本的一种义务。
再者，人对于造物主，不但该有内心的钦崇，也该有外面的礼貌。
（三）论爱慕天主
天主本性本体全善全美，特造人类，要人先认得他的奇妙，而因此发出喜悦天主的心。我人既承认天主是我们的大主宰，真恩主，并是我们的大父母，理该尊敬天主，奉事天主。到底尊敬奉事，该从真情实爱而来的。先要存好心，然后说赞美天主的话，做奉事天主的事。
经上说：你该全心，全灵，全意，全力的爱你的主子天主。
谚云：“上帝临女，无二尔心。”
爱德不容人丝毫留为己有。圣经（路加14：33）上说：“无论什么人，若不舍弃一切所有的，就不能做我的门徒。”
我们整个的人，既然全是从天主来的，自当完全归于天主；我们没有权利留下一部分，以备私自享用。这样，谦逊的花蕊成熟了，自然要开爱德的鲜花。有了爱情，自然欢喜投到所爱的怀中，把自己全交给他，只想博得他的欢心。
往年有一位皇帝名叫莱瓦多斯者，他命人建筑了一座圣堂，在那座圣堂里，立了两座祭台，一座用为祭献天主，另一座用为奉事魔鬼。他一方面愿意奉事天主，一方面却不愿意得罪魔鬼。这位皇帝是多么糊涂呀！因为他所要的，是不可能的。犹如将光明黑暗，白日和黑夜，凑成一起。
如今世界上，有许多像这位皇帝的人，他们在自己的心里，也立两座祭台：他们事奉魔鬼，却不愿得罪天主。
请听下面一桩怪事，有一个青年人，他在每主日望弥撒时，这么祈祷着说：好天主啊！我愿意承行救我灵魂的一切诫命，好升天堂；但我有一个弱点，求你原谅，因为我很难改正，我将尽力用别的善工，补偿这个缺点。请看这又是一个糊涂，他想将一半尊荣，归于天主，一半归于魔鬼。这是不可能的，天主正要我们整个的心。
有一位画师奉命画一张爱天主的像，他拟了一个青年人，在他的脚下，有一个地球，左手指着这个地球，旁边写着：对于这个，绝不应该的诺语。右手举起一颗燃烧的心，在火焰中写道：只归于天主。
圣若翰维亚纳对于雀鸟的歌唱：某一年的春天，圣人去探望一个病人时，在路上看见了许多雀鸟，向着他用劲地喧叫；圣人便停止脚步站了一会，不想胸中忽地因着众鸟地啼叫声，激起他无限的感慨，乃向着鸟儿说道：小鸟呀！你们为歌唱而受造，确实认真的歌唱；因何人们为爱而受造，却不见爱慕天主呢？啊！人们呀！你们也用全心爱慕天主罢！
当法国革命的时候，也就是圣教艰难的时候，有三位才貌出众的少女；因了奉天主教的缘故，被送到断头台。那些惨无人道的兵卒，见了这三位美丽的少女，不由得便起了怜悯之心；遂就商议着请求国王释放他们。三位少女听到要释放他们的话，便很不如意的齐口同声的喊说：我们所希望的，不是“释放”，乃是“死”；死就是我们一生所希望的结果。肉身的美丽，在天主的眼中，并不见得宝贵；可宝贵得，是能忠诚向主，并能保守灵魂得洁净，一心一意得爱慕事奉他，最后得到永生的天堂。所以为主而死，乃是我们久已渴望的升天捷径，这种光荣的死，有什么可惋惜的呢？兵卒们见这三位少女，有这么百折不挠的精神，不禁有些胆怯惊惶，遂就断送了他们的生命。
圣保禄宗徒说：“爱德万事都容忍，万事都信实，万事都盼望，万事都忍耐。”（格林多13:7）
在印度有两位教士，某日当他们在一个森林旁边的道路上徘徊时，忽然如受了天主的默感，脑海中涌起了进入那森林的意思。他想在那里面，或许能寻着个本地土人，好给他们宣讲福音。说也稀奇，他们刚好走进那森林时，便寻着了一所茅舍，里面躺着一个正在唱着最后一口气的印度人。他们便问他说：你知道有个真天主吗？他答说：是。我每天求他使我最好能认识他，爱慕他。当时教士便说明他们自己就是那位天主的现世的代表，并在教诲他一切要理之后，就找了些积在树叶子里面的雨水，给他付了洗。印度人便聚精凝神地听着他们讲，并含着喜乐的眼泪，领受了圣洗圣事；未几，便平平安安地死在一个教士地手腕中。
（四）论奉事天主
奉事天主，就是听天主的命令，全守天主所定的各样的规诫；天主愿意的，都用心去做；天主禁止的，就都不敢做；无论什么时候，不拘什么事情，都奉行天主的圣意。
要服事天主，该守天主十诫，圣教四规。十诫是天主自己定的，四规也是天主自己用人定的。奉事天主，就是把我们的灵魂上所有所能地，都为光荣天主而使用。
谚云：“替天行道”
我们所有的生命智慧财产，既然是从天主而来的，当然惟有天主是我们的主子；我们就应该按着天主的圣意，去用我们的智慧，财产等才对。
谚云：“大丈夫性命交于天”、“永言配命，自求多福”、“作事须循天理，出言要顺人心”、“人意喜同天意好，物华欣共岁华新”、“正合天心”、“强逆天心”。
天主圣意，是我们行为的标准。
有一位贤良的母亲，给自己的儿女们，诵读一个为盗的小孩子的历史。母亲念完以后，便问他们说：“为何你们曾未偷盗。”长子答说：“因为我们不应当作别人做我们不愿意的事情。”次子答说：“因为你——母亲——要责罚我们，若是我们偷盗。”最小的一个女儿，名玛利亚说：“因为天主不愿意我们偷盗。”母亲对她说：对了，我的女儿，你答覆不错，这是真正的理由；我希望他们知道天主愿意，天主不愿意的思想，常常做你们一切行为的标准。
我们的明悟记含爱欲耳目唇舌手足等，都是天主的；所以我们应该为天主的光荣，并照天主的本意使用。若心不爱天主，明悟里不想天主，记含里不念天主，甚至五官等，皆不为使用，那真是亏了天主所赏的恩典，凌辱了天主。
谚云，“心代天意”、“口代天言”、“手代天工”、“身代天事”。
在古教的法律上，说得也很恳切：“我今天交给你的诫命，你要存在心里。”
“你要把这些诫命，切切嘱咐你的子孙；不论你家居或路行，无论你躺下或起来；常要讲论这些诫命。你该把他们系在手上，作你的标记，把他们悬在你的额上，使他们占在你二目的中间；还要把他们写在你屋子的门框上同门上。”（申命6:6-9）
新经上说：“或吃或喝，无论坐什么，都要为光荣天主而行。”
谚云，“未来休指望，过去莫思量。”
圣加禄玻罗梅主教，在某一个主日上，和几位属下的神父们打台球。其中有一位青年神父，忽然想起了死期，即喊叫说：若有人通知我们说：在这一个钟头内，你应该到天主台前去听审判，那么我们将怎么办呢？当时就有一位神父答说自己要去取大日课经本，因为他没有念完；另一位神父答说自己应该马上去寻神师，其余别的神父，都发出和他们同样的意见。至于圣人他却说道：我却要平平安安地完成这次的台球戏；因为我们开始玩的时候，目的是为中悦天主；那么我仍该继续下去，不想别的事了。
昔日有埃及国的两位隐修圣人，求天主指示他们便于救灵魂的方法。蒙天主默启，命他们进亚历山城去询问某人：他们就起身，到了那座城内，访出那个人来，问他如何恭敬天主，那个人回答说：“我是一个放羊的，哪里懂得恭敬天主的事呢？我该求二位指教；不过我无论作过什么事，或受任何艰难困苦，始终存着为爱天主的心。比方早上起来，是为爱天主，念早课去作活，也是求爱天主，用饭歇息，是预备给天主再尽本分；冷热痛苦，都当作是天主的恩典而承受。我难过穷苦的日子，时常缺吃缺喝，但我仍然感谢天主。”这番话说得二位圣人如梦初醒，顿时明白过来。
我们的生命，是天主的；所以我们应该为天主活着。我们灵魂肉身上的力量，都是天主的。
圣经上天主说：“世人都是属我的，为父的怎样属我，为子的也照样属我。”（厄则济尔18:4）
所以我们应该为天主费心，给天主劳力。我们在世上一辈子的光阴，也是天主的；所以我们应该为天主善用光阴。只要一刹时，你不恭敬天主，就算不合理，就是偷度天主的光阴。
有一天，圣味增爵辉烈正在祈祷时，魔鬼显现出来，向圣人说道：我原是旷野里一个隐修士；当我在年青时，犯了不少的罪，直到临死时，我才痛悔一生的罪恶。现代今我天堂上，和那些临死才悔改的圣人们，同享永远的福乐了。我劝你当着这青年时，尽可任情作乐，不必拘束过分。到你临终时，再行痛改；天主当是仁慈的，定要宽免你的罪恶的。你死了以后，天主必也赏你升天堂，和我们同享永福。圣人申斥说：去罢，撒殚！我已将我的年青时代，和老年时代，都献给天主了，因为我愿意将我的整个生命，都奉献给天主，圣人说完这些话，魔鬼就很羞愧的逃走了。
天主有名分在我们一切的思想，情感，和行为上。这权位所连带发生的要求，也加给我们相当的本分，叫我们所思所言所行，总该为天主增光，不可给天主丢脸，这才算是真正奉事天主；即是一个念头，一个愿意，也要对得住天主，才敢顺从；说话行事，也要对得住天主，才敢说话办事。
仆人也应当常侍奉他的主人，为能因着自己的辛劳而获得衣食，养活生命。同样人为天主所造，理应侍奉天主，光荣天主；因这侍奉光荣的工作，能获得永远的生命。
从前有个教友，他在做任何事情以前，习惯静待片刻，思量一番，一日正当他考虑一桩重要的事情时，他的儿子向他请示另一件事，急待答覆，但许久未见答覆，乃向自己的父亲道：爸爸！你在想什么？为何不答理我呀！父亲随即答应说：我儿，最近我们在树林里劈柴的时候，你曾看见了一个猎户，他何等仔细瞄准，使箭不虚发。
圣依那爵在会章上，反复叮咛，他嘱咐自己的修士勉力行事的最好方法，是意向纯正。所以他屡次说：“愈显主荣”。他的志向，惟当专务事奉天主，只因他心里所想的就是这个事。况且圣祖的心，常怀念着天主的光荣；初次以外，别无所向；平生的行为，也尽归于此。所以圣人的像上，常有这句话：“愈显主荣”。这就是圣人一生的体质匾额标记啊！我们也该拿他当作匾额标记才行。
我也如此，我每次要办理一桩事情，我必先要考虑那桩事情开始和终点，我自问我愿做的事情，为光荣天主救灵魂两方面，是否有益，因为若不如此，那么万事皆成为白做的了。这个人有如此的热心，所以他的德行，进步的很快。
结论：总而言之，恭敬天主，就是要有信望爱三德
我们每天念早晚课，都念五拜礼说：一拜信天主，一切邪妄都弃绝，二拜望天主保佑，全赦我诸罪，三拜爱敬至尊至善之主，于万有之上。这就是说：我们全心敬拜一个大主，弃绝一切邪神异端，并一心盼望天主保佑，并希望天主完全赦掉我们所犯的罪。又全心爱慕天主在万有之上，宁愿失掉天下万物，也不肯得罪天主，所以我们每逢念到五拜礼时，该从心里发出信望爱天主的心情，这就是恭敬天主的要素。
由此看来，我们对于造物主，有宗教的本分。所说这认识，爱慕，事奉，都是属于宗教的；造物主和受造人的伦理关系，就是宗教关系。但这宗教的本分，在受造者的本身方面，也是不可缺少的一件事；否则受造者就不能得他的幸福。
为什么该恭敬天主
我们该当恭敬天主：一，因为天主是我们的大主宰。二，因为天主是至善至美至尊无比的。三，因为天主又是我们的恩主，且是我们的大父母。四，因为恭敬天主受赏，不恭敬天主受罚。
总之，我们该当恭敬天主：一来恭敬天主是我们分内的事；二来因为我们恭敬天主，是最大的好处。
恭敬天主的第一个缘故，就是因为天主是我们的大主宰
天主既造了天地万物，天神世人，所以他是天地万物天神世人的当然大主宰。我们既是受造的人，那么对于造了我的主子，我自然有应尽的义务；而造我的对于我，势必也有他的权利。这里所说的权利和义务，是指造物主和受造的人在伦理上的关系。这关系的意义，就是受造的人，该当尽钦崇，奉事，爱戴造物主的义务。你从头上以至到脚下，什么都是受自天主的；自生到死，无论有什么，都是天主借给你的。你的三观五司，四体百肢，房屋土地，你一家的人，都是天主的。
谁栽树，谁收树上的果子；谁下米，谁得吃饭；谁播种，谁就得收获。
你花钱盖屋，你就能当家，随便你用。你既是天主造得，难道你不该归附天主，恭敬天主吗？
我们人有恭敬长上的本分，所以应该恭敬长上。他们的地位，比我们高贵；长上的地位越高，下人的恭敬越大。平辈的人相见，要行平等的礼貌。见了长一辈的人，当行较大的礼貌。天主是天上地下万物的真主宰，独一无二的大神；别的一总天神世人的地位，和天主的地位相较，如同没有地位一样；就是一切神人所有的地位，也莫不是从天主来的。这样看来，人不恭敬天主，却要恭敬谁呢？
我们人听长上的命，是因为长上有管理我们的权柄；天主有掌管天地万物的权柄，比一总人的权柄超过万倍；就是世上一切长者所有的权柄，也都是从天主来的。那么，人不听从天主的命，却要听谁的命呢？
再说天主不但是我们人的造主，也是天地万物的大主宰。天主造的世界万物，固然是为我人享用；但天主愿意我们人正用；若不按规矩，就算妄用，是犯不奉事天主的罪。
恭敬天主的第二个缘故，是因为天主是尽善尽美，可爱无比的真神，凡是我们在世上所贵重的，所喜欢的，都是从天主来的。
“天主是无穷美善的，又是无穷仁慈的；所以我该全心全灵爱慕他”。
“天主是无穷伟大的；所以奉事天主，是一件最有光荣的事”。
“奉事天主，竟是登王位”。
若是好朋友喜欢服事自己的朋友，好儿女喜欢服事自己的父母，好妻子喜欢服事自己的丈夫，那么我们更将怎样服事我们的好友，我们的父亲，我们的灵魂之净配，我们的天主呢。
圣奥斯定说：“天主是不可以形容的。若拿天地的高大比天主，天主还要高大；若拿日月星辰的美丽比天主，天主还要美丽；若拿天神世人的聪明比天主，天主还要聪明；若拿好人的良善比天主，天主还要良善；若拿义人的义德比天主，天主还更有义德；因为天主是无限无量的大，无限无量的美丽，无限无量的良善，无限无量的聪明，无限无量的公义，无限的无限。”
圣第阿尼削说：天主是超出万有之有，超出实体之实体，超出光亮之光亮；在这个光亮前，别的光亮都成了黑暗。天主且是超出美丽之美丽；在这美丽前，别的美丽，都成了丑陋。天主是万物的根源，因为他是造万物的大主宰；又是万物的宗向，因为万物都是天主为自己造的。（箴言16:14）
常人见了皇上的威严光荣，心里自然发生恭敬。人一想天主的无穷美善，敢不俯伏在地，恭敬朝拜天主吗？
圣味增爵见了圣方济各撒肋爵的良善，就叹息说：“哎！一个人若是得了如此可爱，可恭敬的天主至美至善，该当是多么好啊！”
恭敬天主的第三个缘故，是因为天主是我们的恩主，且是我们的大父母。
一、天主为我们的恩主
谚云，“饮水思源”、“食笋须记栽竹人”、“一粥一饭当思来处不易”、“身披一缕，当思织女之劳，日食三餐，每念农夫之苦”、“得人一牛，还人一马”、“得人点水之恩，须当涌泉之报”、“以情还情”。
人人都知道该孝敬父母，就是该爱慕父母，恭敬父母，听父母的命。天主更是我们的大父母；所以更该爱慕，恭敬，听命。
二、天主为我们的大父母
人爱慕父母，是为报答父母的恩情。天主的恩情，比父母的恩情，更多更大，所以更该报答。
若问一个做儿子的，你的父母既不好，你为何还孝顺他们呢？那个做儿子的必定回答说：因为他们是我的父母。
论到这件事，我国的舜帝，是我们的一个好榜样；因为他的父母虽不贤，但他仍因为他们是自己的父母，所以仍旧孝敬他们。
天主爱慕我们，真如同父母爱慕子女一样。父母为儿女起造房屋，买田地，积钱财，置家具，然后交给儿女们去受用。请看天地之间：日月星辰，山川江海，飞禽走兽，鱼蚌虾蟹，五谷百果，金银铜铁，各式各样的宝贝，又奇又妙的东西，莫不应有尽有；而且都是为人造的。天主造天盖我们，造地载我们，造日月星辰，光照我们；造五谷百果，飞禽走兽，养活我们；造金银铜铁，丝罗布帛等物，给我们享用。我每日吃的喝的，穿的戴的，眼看的，脚踏的，耳闻的，头顶的，并一切所使用的，按灵魂，按肉身，按本性，按超性，按现世的暂福，按身后的永赏，都是天主的恩典。人领受父母的家产，该孝敬父母，人享用天主造的万物，不该孝敬天主么？
儒家说：“天是一大天，父母是一小天。”这好像说：天主是一层大父母，爹娘是一层小父母相仿佛。
俗语也说：“天造就了的”。
也说：“天生的好”、“天生的歹。”眼看得是爹娘生；其实是天主生。可见人有两层父母：大父母就是天主，小父母就是爹娘；小父母该孝敬，大父母更该恭敬。
谚云，“天地为大，父母为尊”、“天地养万物”。
天主这个大父母，比生身父母还要紧，父母生了儿女，就算完了；以后儿女的生死，不在父母掌握中了。天主不是这样；造成了人以后，还时时刻刻保存他；只要一时不保存，就没有我们了。所以人在天主跟前，如同小孩子在父母手里，什么都须依靠他。一个不孝敬父母的人，不算是好人，并且也不成为人。为儿女的，虽然很富贵，很明白，假如不知道孝敬父母，就被称为忤逆不孝之人。人若忘了自己的大父母——天主，就是坐朝廷，作大官，也不能算好人；在天主台前，更是大大的忤逆不孝。
若给乞丐一个钱，他也知道说一句好话。
谚云，“吃人的口软，得人的手软。”
天主赏给人的恩典，一辈子也数不清，想不完；人倘若连一句感谢的话也没有，连一点恭敬天主的心也不表示，这不是忘恩负义，丧尽天良吗？
俗语说：“好了疮，忘了痛，真是说的不错。”、“狼子野心，难以恩纳”、“知恩不报，非为人也”、“忘恩负义，禽兽之徒”、“关门养虎，虎大伤人”。
一位瑞士国的神父写道：翁德瓦登城内，在耶稣圣诞瞻礼的前几日，有若干青年去歇客栈。其中有一个，已多年未办告解，但他竟自鸣得意，如无其事，虽有好多人力劝他在圣诞瞻礼日，该恭领圣体，他不但不听，且还讥笑他们。那日正逢一年之中最末了的一个主日，定为人们感谢天主在过去一年之内，所赏给的各种恩典。那个青年，对这个问题，却冷笑着说：“我在这一年里，毫无感谢天主之处。”不多日后，即十二月二十八日，有人见他往临近的一个树林里去，从此就未见他回来过。第二日，仍为感谢主恩之日，午后四下钟，堂中讲谢恩的道理正开始时，才知道那个青年，已经在一块石头前，头颅撞破而死。
谚云，“马有垂缰之义，狗有湿草之恩。”
稗史载说：“马有垂缰之义”就是说乘马的人跌到井中，马会以自己的缰绳坠到井里，救出乘马的人。
又说：“狗有湿草之恩”就是说：主人卧在火边，不知不觉，他的义犬既往河边含水润湿旁边的草，使火不进到主人身边。
在阿尔卑斯山坟园里，有一块奇异的墓碑；在那坟碑上，刻着一只狗子，卧在自己主人的坟墓上面。原来主人死了，狗子就跟着自己主人的尸首，往坟园里去，埋葬完毕，狗子就卧在盖坟墓的石板上，任凭你用好言，威吓，用棒打，都不能使他离开自己主人的坟墓。给他送喂食，他也不吃，终于因着过分的悲哀，死在那块墓碑上。人们把那只义犬，埋在他主人的墓旁，并给他立了这么一块奇异的墓碑。
这种外教人的举动，在这里我们并不加以赞成，也不加以排斥，不过这无灵的狗子忠心和知恩，应该使许多有灵的人羞愧。知觉本能，能使无灵的畜生如此，而我们显出的明理性和灵魂的尊贵，更能使我们对于加恩典给我们的人，特别是对于天主，知恩之心。
本性的恩
亚西拔奴斯刀尔斯神父，常常设法使教友们对于天主，有知恩报爱之情，向他们说道：我作算你现今有二十岁，就是已过了七千日子，请你回想可有一天，你没有吃任何东西呢？无疑地，你每天至少三次，就是二万一千次吃了东西；请看天主给了你多少发知恩的动机啊。
欧瑟伯述说：圣经上那个患血漏的妇人，因她本着大信德，摸了耶稣的衣裳缝子，立刻痊愈以后，她就在自己房屋门前，树立了一桩铜像。在那铜像上，表现自己当时跪在救世主足下，救世主举手在她的头上降福她。这样她一生每次出门，或由外归，日间坐在窗前，夜间坐在明月之下时，这桩像总叫她回忆起在葛发翁的一回事：就是当耶稣从纳匝肋到那里，向她说的你的信德治好了你，平平安安地去罢。
我们每时也该把耶稣爱我们的爱情，放在眼前，还有我们几时看见十字架，和圣体龛子，我们也该跪伏在地，追念耶稣所加给我们的一切恩典，而定志以爱还爱。
你可设想有一个早晨，你在床上醒起来时，因为天还没有明亮，你就摸火柴盒子，想擦燃一根。在擦的时候，你听到火柴杆子擦火柴盒子的声音，继而又听到发火星的锐声，以后你就感觉火柴杆子上的火焰，减少了去，终于你什么也看不见了，那时节，你说你好像是一个瞎眼的人了。在好多年以前，在巴顿城里的一个青年，曾遭遇过和这相像的事实。那个青年，有十四岁，患了长期的疾病：有一天早晨，他醒了以后，望见一切的东西，都是模糊不明，不一会，任何什么也看不见了。苦恼青年，他喊叫说：爸爸！我相信我是瞎子了，确然他一辈子成了一个瞎子。
另一种拟想。欧战前不多几年，在巴黎曾有过一次大会，各国都有代表参加——那个大会，由美国去的，几乎有十二人。由英国去的，有四十人，其他由德国，奥国，意国，比国，斯干地那维国，西班牙国，吕宋国，瑞士国和日本国，都有他们的代表。法国的内政部长，名叫莫来尔，他于大会开幕时，说了一篇体面演辞。但是出乎意外，听众竟无声息，也无拍掌，赞成和不赞成的表示。这是为何呢？原来当时的听众，尽是聋而且哑的人们，他们来参加第三届国际大会的。直到当时的主席起来，用各种手势，对秘书的演说词解释以后，在会场才生出若干动静，会议的事情，大半在不言中，因为各代表，尽是用手势做商议。
还有一个榜样，几年前在某医院里，有一个患病临危的人。原来他为尽自己视察山陵的职务，走近一个树林，不幸被一棵树根绊倒。那时他还背着一支枪，为防万一，他迅速地使枪口朝天。岂知就因为他要防备不测，在拖枪时，枪托子重伤了自己的脊梁骨，患了骨髓病，从此卧床，日见恶劣；下半身已不能动，犹如一个婴孩，直到死期来到，才使他从痛苦艰难中救出来，战争时，许多人也有这样的遭遇这样的不幸。
你若和这些不幸的相比较，你必能领悟天主待你，是如何的恩爱呀！因为你不是一个瞎子，也不是聋哑，又不是患病人。你的生命，如亚尔庞斯多兹说：谁能明了，应该有多少东西，凑合起来，很顺遂地在人身上，使人得以健康，哪怕是片刻之久，也应该想到自己身体的健康是天主一种明哲慈善的表记。
亚尔巴奴斯的肋（Alban Stolz）乃是一位著名的作家，他曾述说一名有名的眼科医士，名叫若望荣斯底林，善去眼膜。患眼疾的人们，能重见天日，该多么快乐。有一个犹太老人，经那位医士诊治时，喊叫自己的儿子说：“约哀耳，约哀耳，我重见日光了，你快跪下吻医士的脚！”医士虽推辞，那儿子却听父亲的命。唉！教友，你不是也看见吗？诚然，这是出世就看见哩。你不是每天一起身，就享受你的眼福吗？一定的，且出世就是如此。那么岂不是每天都像医士给你开眼膜吗？那个犹太老人，对于医好了他的医士，尚起感激之心，你做好教友的，从你出世，天主就使你的眼目能看见；并且还常保存他，你该不该也有知恩之心呢？
圣方济各的一位随员，厄齐第修士，有一天为勉励在一个世俗人心中，激起他的爱天主之情。并为使他懂得因为天主赏给我们许多恩典，我们应当知恩报爱，特领他到一个无目无手残废人跟前，问这个苦人说道：现世若有一个人能恢复你的手和你的眼目，你可爱他呢？苦人立刻答道：这样我不但要爱他，而且我还肯为他尽任何极烦难的职务；我甘愿做他的奴才。修士转眼向这个世俗人说道：是凡赏给了你五官四体，另外还加给了你许多其他的恩典，你应该如何对待他呢？岂不应该爱慕他；并将你的肉身和灵魂都甘愿奉献他吗？哎！你却冷酷昏愚地对待你的天主，你的大恩人！
超性的恩
圣奥斯定常向天主说：“天主！人若不感念你造生的恩典，该罚他下地狱；人若不感念救赎的恩典，应当另造一个新的地狱来罚他！”
有一位传教神父给一个外教人讲解要理时，讲了天主赎人的奥迹，说天主怎样为救赎我们，甘愿做人，甘愿为人受难受死，为发显自己爱慕我们。
那个外教人动了心，即喊叫说：“教友们恭敬的天主真好啊！教友应该以爱还爱！”后来他又听见神父说：另有命令使我们爱慕天主。不爱天主的要受罚，他很惊讶地说道：天主既那么爱人，那还要什么命令呢？
有一个人，一日同自己的儿子和仆人，在海边上游玩。仆人跌倒海中，父亲即向儿子说：你快跳下去，救那个人的性命。儿子即跳下去，救起了仆人。当时在场的人，闻声说道：这个人爱慕他的仆人，胜过自己的儿子。但天主圣父舍弃自己的圣子，使他钉死在十字架上，为救一总的人，这是何等的大量啊！为此圣奥斯定说：我的天主，你为救仆人，竟牺牲了你的圣子！
圣若望的门徒——圣玻利加尔玻，乃当时圣教盛行的斯弥尔那城的主教。他为光荣圣三，曾在马尔谷奥来略为王时，舍身致命。原因当时的总督，名叫瓜脱辣都斯，差人将圣人拘至衙内，责他不应该违犯国王的命令，为首传布天主教。当时的审判厅，设在圆形的剧场上，为此圣人在许多外教人面前，现身法庭；那许多外教人虽然怀恨天主教民，但一见圣人，不能不起惊讶；因为圣人业已年尊；面容上，显出一种温和的威仪，和致命的神乐。府官坐堂向圣人说：按皇帝的愿意，你可背弃并诅咒你的基督吧！圣人笑容可掬的答说：我一辈子恭敬基利斯督，到如今九十六岁，没有见基利斯督害过我；且又常常降福我，赏我年高寿大，救我于万苦。故此我全心全意爱慕天主，盼望基利斯督赏我永福，怎么我还能够背教得罪他呢？
刑役随即高声报道：玻利加尔玻已承认自己时基利斯当。那时节，民众业同声喝嚷着说：此人应受大刑而死，便齐上前取燃烧料，生着大火；刑役已准备好了，圣主教乃脱去衣服来到刑官跟前；并奉献己身，做全燔之祭，而祈祷说：永远圣父！请接收你赏给我的生命罢！我感谢你，因为你屑于将我的名字置于致命圣人之中，使我有份于耶稣你圣子的苦爵。我爱慕你，我赞扬，和唯一的圣子。他是大祭司，大教长；他和你及圣神永活永王于无穷世。这些话还未说完，火焰就包围了圣人，但毫无损伤。众人都很惊奇地见火焰做曲弧形状，围绕着圣人，好似行风地船篷。致命人的身子，在火焰中，不但没有火焰，而且还如同黄金发亮；但刑役却受了大火伤。众人都惊讶不止，总督乃命用刀，结果了圣人的性命。圣人流的血很多，致将烈焰业浇灭了。时在纪元一六九年一月二十六日。
圣若望基所，不但在著作上，叫人感谢天主，而且也用过表样。降生后四百零三年，他自从充军归来之后，在公斯当定城里，讲了下面的道理。我有何说呢？我只愿天主获赞美啊！临行时给你们说了这话，归来了，还是给你们说这一句，即在充军之期，我也绝未忘却了这一句话。事故虽有变动，而赞美仍旧。充军的我感谢了天主，自由归来的我，还是感谢了天主。冬夏虽有不同，而目的只是一个。放我去的天主，愿他获赞美，令我归来的天主，也愿获同样的赞美。我说了这些，是为给你们一个榜样，当着快乐的事来到，赞美天主罢！这样难处便可解除而停止。在我和你们分离与聚会上，也愿天主同样的赞美，因为这两件事，是同一天主的措施。
恭敬天主的第四个缘故，是我们的益处
（一）我们恭敬天主，有最大的好处，就是得救灵魂。（见第三题）
要理上说：人生在世上，是为恭敬天主，救自己的灵魂，照天主定当的章程，人要救灵魂，永远受赏，必先该当生前恭敬天主，生前不恭敬天主的人，不得救灵魂，要永远受罚
。
圣经上道：“如果你愿意进到生命之中，应该遵守诫命（玛窦19:17）”
圣人们善终，为一个忠信侍奉天主的人，在临终时是一个大安慰的显明证据。
一，圣依辣恋临终时曾说：“我的灵魂，你事奉了天主七十年之久，还怕死吗？”
二，有一位耶稣会神父，死的时候，有人问他怕不怕，他答应说：若我奉事了回教的祖师默罕默德，自然害怕，但我一辈子奉事了仁慈的天主，我怕什么？难道天主不救我么？
三个兵士，彼此用一成不变的忠诚，结交为朋友。一天他们经过一个大树林，走时无人说过一句话；因为他们三人同时都充满着虔诚的思想，当他们将要到草原的时候，其中有一个说：我很奇怪，我们经过深密的森林，这样安静地一句话也没有讲。另一个回答说：我静默的没说什么，是因为这森林的趣味，使我想到那个等待天主忠信的仆人要享天堂的福乐。三个中年龄较大的说：兄弟们，没有天主的圣意，我们是不能这样达到的。天主让我作天堂上的默想，是要我们一直许下不再怀念到世界和服侍个人；所以我建议从今天起，就到一个隐避的地方，一德一意德事奉天主，使得我能升天堂。说完之后，他就照着他说的去实行，他离开了世人，用一种适合赞美德忠心去服事天主了。不久之后，两个年青的兵，很懊悔他们所作的举动；因为这个安静的孤独生活，使得他们疲倦和变成不能忍耐了。于是他们去找那个年长的告诉他，他们希望他回到世俗上来。当他们看见他很快乐和很信服的服侍天主的时候，他们都很惊奇，他们说：你怎能这样快乐和这样精明，二我们对于天主，总是忧愁厌倦呢？既然你和我们一样，不懂怎样读神圣的书，那么你是怎样度过这孤独的时间呢？他回答说：当我来到这隐僻的地方的时候，我的主人领导者给了我三封信，我颇能认识。我每天不停的读他，我觉得我用去的时间，是很短促的：我也消除了疲倦。第一封信，是用黑墨水写的；他使我想起我的罪，好像弄脏了我的灵魂似的，它指示了我世界的不安和欺诈，结果是地狱的痛苦。我早起在望弥撒时念着他。第二封信是用红墨水写的，他使我想起天主的痛苦，和他为我们受苦的原由。在做弥撒的时候，我念着他，从起头一直到耶稣在十字架上受苦的时候。第三封信，是用纯金写的，他使我知道天上的光荣是不可形容的快乐。我在傍晚的时候念着他。我一直到睡觉时，还默想着；这个默想，使我充满热心服侍天主，使我一定能达到各种快乐。这些话，在两个进教的灵魂里，激起了一个热诚的心：他们也放弃懒惰却欣勤服事天主了，他们回到他们的小室。从这天起，他们默想那种痛苦，和天堂永久的快乐，好像他们的同伍一样，一直到死，艰苦地关心永远地罪罚。
（二）反之不恭敬天主的人，害处也很深。
谚云，“弗信上天，降灾下民”
皇上定的法律，人不敢不遵守；如不遵守，就被判处徒刑的罪。天主的权柄，比皇上的更大，定的法律也更严，人拿天主不当事，不恭敬天主，这不是明明惹天主的义怒吗？
所以若是天主的恩典，地位，权柄，不能感动我们的心而爱慕恭敬他；至少天主的威严，当惊醒我们起害怕的心。
有一天，一位出名的印第安人，他是印第安某支族的首领，被人控告在西班牙皇帝的代表前，因为他作乱，反抗皇帝的权威。他愿意证明自己的无罪，不过因为周围的人全在反对他，终于被判定了死刑。当着他看见自己，已经毫无得救的希望时，他跪下来，很恭敬地亲着得胜者的金剑上的十字，喊叫说：尊贵的得胜啊！既然我看见这宝剑，常在我的腰间，我怎么样能够犯这个大罪呢？这些话，足够证明他那时是多么怕那大得胜者的权威；所以那尊贵的西班牙人，也就免除了他的死刑。这是我们软弱可怜的人，在威严天主的台前一幅图像，为了反抗天主的大罪，他就能在一刹那之间，夺去我们的生命，把我们投到永火里去。
第三题目的道理分两段解说：一，人有一个灵魂，二，也有个死后的生命。
须知确是两端最有关系的道理，人要是没有一个不死不灭的灵魂，那末就不想别的，只设法在这个世上得享高寿，尽情作乐就是了。
谚云，“世上无神鬼，百般人作起”
若是有个不死不灭的灵魂，在世上活着，那就少不得该按天主的意思，用心预备这救灵魂的大事。
当圣伯尔纳多和自己三个兄弟，正要离开世俗时，他们同往丰登营去辞别老父亲。并求得老父亲的祝福，因为第二天，他们要入西脱罗地方的隐修院去。那丰登营，是筑在山顶上；他们出丰登营时，望见他们的小弟弟名叫尼瓦尔，正在和自己一般大的小孩子们玩耍。三个哥哥就向自己的小弟弟说道：我们去进隐修院了；你可做全部家产的继承人，我们的一切都就让给你；这山顶上的家私；完全属于你。小弟弟答道：不然，你们取天堂，却把尘世留给我，这是不公道的，我也将随你们入隐修院。这几句话，实是超出当时自己的年龄所能说得出的。后来他长大以后，果然也进了隐修院，并且他愿意属于三位兄长之下，听他们的指导。
一、人有灵魂（见第三十五题）
二、有个死后的性命
谁曾说过，人的生命，在摇篮与坟墓之间，有以到界限；或说坟墓是结局，犹如摇篮是开始呀。
那么，为何各国的人，在坟墓前，而不在摇篮前，都那么高超地并那么有爱情和希望的发感想呢？
证明身后的性命，按人的本性而论，一面知道自己要死，一面急切希望常生。
谚云，“囚之梦赦，渴之梦浆。”
若是的确没有常生，这个人性，不是苦到极处，比禽兽都不如吗？这是万不能有的异事。全知全善的天主，万不能叫人，一面常有这个希望常生的切愿，一面常受永远绝望的大苦。天主既赋人以这个希望，就该满足这个希望。如今除了人的肉身死后，灵魂一定不死不灭外，无法满足我们人切愿常生的希望。
谁尝过愿欲心，却否认满足这愿欲之可能，就像从那个人觉着饿，却否认有面包。
严冬将到时，寒气催迫着幼小的燕子，飞往更温和的气候的地方去，我们知道他们一定能找得着那种地方。同样，当着我们在快乐之中，忽然兴起一种愁闷，压倒那些快乐，教我们想起要寻更好更久的快乐。这种念头，并不是一种幻想，乃是真有的，不过现今还望不到罢了。
“我信永生”，这端信经，我们每天总要念好几遍；但我们是否真相信这几端根本的信德的道理么？
我们是不是如同那个失了信德的兵士，他在枪林弹雨中，他这样祈求天主说：我的天主（若真有天主的话），求你救我的灵魂（若真有灵魂的话），好叫我不下地狱（若真有地狱的话），能得永生（若真有永生的话）！
达尼厄尔被人掳到巴比伦去之后，每天开开窗户，向耶路撒冷观看，因为他很喜欢回想他所远离的圣城，然而他很希望将有一日能再见他。
天堂是我们的真的家乡，真祖国，看天上的耶路撒冷城。现今我们所住的世界，如同巴比伦是犹太人充军之所，但常怀念着有一日能享受天乡永福的愿望，常仰慕天堂，此是人们的莫大安慰。
从前有一个隐修士，日夜住在墓穴里，屡次喊：哎！永远，哎！永远。若是我们也仔细想永远，就更容易热心了，并且也愿意多受些苦，多立些功劳。
在我眼前展开了人类文化史上的一幅美画；青年的哥伦布，站在西班牙的海岸上，看见不识名的植物和海草，漂浮到他的脚下；因此他的眼看到极远的地，断定这植物，是从那里来的。他用肉身的眼，看的不过是水，他用精神的眼，却看见一块未发明的大陆。人虽然轻视他讥笑他这古怪的头脑，然而他确信有那么一块大陆，毕竟发现了美洲。一个有信仰的灵魂，站在此生的海岸上，也是这样，他的眼，看过大洋，穿过坟墓，到了一个地方——虽然不免被人讥笑——在那里必定有另一个世界。
人死了，灵魂离开了肉身，肉身就埋在坟墓里；但是灵魂往哪里去呢？
一，外教人说：到阴曹地府去见阎罗王；好人归西天，恶人下阿鼻地狱。
“死”，不论教内教外人，都是怕的。为一部分教外人，“死后”，也许是一个迷；但为教友却不然。
古哲苏格拉底曾被人冤诬，迫令他饮一种毒药水；临危时，他和自己的朋友谈话，他叫他们深信苏格拉底并非是死，乃是飞往天乡。他曾说：人的灵魂脱离肉身后，有两条道路；身负重罪的人们，远离天主，在往地狱的道路上走；在生清洁无罪，度圣德生命的，迫近天主，在往天堂的道路上走。
这端真理，即使外教人，也承认的。在赛诺加古本内，有一段好像是天主默启的一种反射，只可惜被一班多神主义派掺坏，失去了原著的本意。他曾这样记载说：当那个庄严的日子来到时，灵魂掺和的身躯要消散，我要放弃我所取得的黄土，去和他们会合！
今生的日子，是拘留时间，是将来幸福的日子，更永久的日子的初步。好比母亲经九个月的工夫，怀孕我们，才使我们入世已能呼吸生活，同样，在童年与老年中过去的时间，为成熟第二次的再生，那时另有新世界等候着我们。
还有一个确实的凭据，就是赏罚的道理。
有善必赏，有恶必罚；这是世人的公意见，没有人能否认的。但是看这个现世的赏罚，实在是不公平；所以公平的赏罚，必须在身后，才能实现。因此凭这端赏善罚恶的道理，我们也能知道人的灵魂，应是不死不灭的。
结论
从此可见我们生命的界限，不是坟墓，乃是永远的天堂或地狱。我们在世所行的善功，或所做的恶事，不能是一往不返，毫无影踪的。照圣教会信德的道理，肉身死后，尚且有复活的一天。况乎灵魂吗？在世而行善，灵魂永归天堂，在世而作恶，灵魂永入地狱。
所以按性理的指示，和信德的教训，我人在世时第一要务，就是要设法救这个不死不灭的灵魂。
从前有一个青年人，特地到圣菲利伯内利那里去，圣人在谈话间，窥透了他的心意，知道他在高中已毕业，就想升入大学，很愿意得到法学博士的头衔；所以就用庆贺的口吻问他说：你得到了法学博士的头衔以后，将怎么样呢？青年答应说：“我将来要做个律师，在法庭上，替人辩护诉讼；并且我还希望能常得胜诉。”圣人又问：“后来呢？”他说：“后来人们都要称赞我，于是我就可以名闻一世了。”圣人又问说：“再往后去呢？”他更喜欢的样子答应说：“啊！后来呀！后来我要度着那自在的岁月，成为一个有福的人。”及至圣人再问他后来又怎么样，后来，后来，哎！这时那年青人便茫然不知所答他后来要怎么样。圣人接着便警醒他说：“啊！亲爱的！我告诉你罢！你将来总有一天要死；倘若你在此社会中能做善人，必得升天堂；若做恶人，必要下地狱。”那个青年人，完全不曾想到有这样的结论，至此只得低首下心去反覆寻思一会，不久以后，他便打消了研究法学的兴趣，专心事奉天主，认真筹备着将来去了。
圣五伤方济各有一天，遇着一个瓦匠，圣人先问他的好，两人随即开始谈话了。圣人问：你现今做什么呢？瓦匠答说：“我整天的忙于建筑。”圣人说：你为何要建筑呢？答说：为赚钱啊！圣人说：赚钱有何用呢？答说：“为买大饼。”圣人说：你为何要买大饼呢？匠人说：为养活生命呀！圣人追问着说：人的生命，有什么宗旨呢？这瓦匠被圣人问乏了便闭口不答。圣人乃接着给他讲了一番人生的道理。
这事出在1837年，话说在巴黎京中，有一个领兵官向来冷淡的很，常把教规当作玩耍。一日偶然进圣母升天堂。这堂造在底于肋里地方，一个故王宫的左近；他一进堂便见一位神父，傍着神工架子，跪在那里诵经。就想借办神工为名，戏弄圣事，便走上前去，叫声神父道：我要办神工，可以么？神父回道：很好，我见你可放心词告解。兵官道：但我是一个异样的罪人；神父道：这不打紧，告解圣事，是为各样罪人的。兵官道：但是教中的事，我都不很相信如何。神父道：你说如此，不过是自谦之。兵官道：你说我信，我说我不但不信，且凡教中之事，都是笑话。说毕，付之一笑。神父见他说话，有些蹊跷，心中必不怀好意，便也微笑道：你说教中之事，都是笑话，不但讥笑圣教，却也是讥笑我了。兵官微笑不答，神父道：你既不是真心告解，我们两个就在这里，略谈片刻如何。我平生素爱营伍中人，但不知尊驾现在官居何职。兵官道：现任副百总。神父道：后来怎样？兵官道：后来过二三四年，便可升正百总。神父道：后来呢？兵官道：后来升千总。神父道：此后如何呢？兵官道：此后可升协镇。神父道：后来呢？兵官道：后来可升提督。神父道：后来呢？兵官道：后来可望升将军主帅。神父道：后来呢？兵官道：后来可封王封侯，然而这我不敢奢望。神父道：这果然难望。然而依尊驾的才能，或者也能到此荣位；但后来难道不想娶亲么？兵官道：后来得了高官厚禄，自然要娶亲的。神父道：一日你娶了侯门贵女，又做了本国大官，后来究竟怎么样呢？兵官道：后来怎么样，我却不能知道了。神父道：这也稀奇，你会说会笑，样样都知道；怎么后来究竟怎么样，却说不知道呢？那么我老实告诉你，我倒知道的，将来你要死，死后你要受天主的审判；倘若你常常如此，不肯改过，将受天主的严罚，将落地狱，永远在火里烧，这事你后来的究竟。兵官听了这一番话，弄的没趣的很，正想离了神工架子，脱身而走。又听神父道：且请少待，我还有一番奉告：你今日来此，把我作玩意儿，照营伍之例，侮慢了人，该自服礼赔罪才算英雄；如今我不和你说情凭理，只请你从此别去，一连八日，每夜睡觉的先，自己向自己说：将有一日，我必要死，然而这不是笑话；死后必要受审判，然而这不是笑话；审判之后必要受罚，然而这不是笑话；受罚之后，必要下永火地狱里去烧，然而这也不是笑话。这个就算赔礼的法子。请你立个重誓，许下去后必做。兵官听了这些话，只想快快脱身，所以便一齐应承了。神父道：你既肯这样赔礼，我们如今仍修旧好，请返驾罢！但是俗谚说的好，“一言既出，驷马难追，万勿忘了今朝之誓；不然，不算英雄义侠。”那个兵官听了返驾的话，如同得了赦书，急忙起身，出堂回营去了。一路垂头丧气，自思自想道，我要作弄人，反到撞了一鼻子灰，真正晦气，回到自己营里，办了些营中公事。以后，天已晚了。晚饭毕，各人进房去睡。他一到床上，便想起所许的话，不敢失信，便向自己说，我必要死，我必要受审判，我必受罚，我必下地狱；然而不敢说这是笑话。这样夜夜践约，待过了八日，再进圣母升天堂，径往神工架子上跪着，求告解，这次告解确是真心切悔，不像从前了。告解后满面泪流，心中告慰，说不出心里的欢喜。
三、何为救灵魂
一，“救”字有两个意思：一是从祸患中提拔人出来。
比如，一人落在水里，快要淹死；你奋不顾身地跃入水中捞他起来，人都说你救了他的性命；所以我们常说：救人性命。
二，也是阻挡人不遭祸患，比如一人要投入河里寻死，你立即扯住，阻止他不往河里跳，人也说你救了他的性命。
总之，“救”字的意思，是保存生命。事前的保存，就是防患于未行；好比将财产保险或将珍宝存入银行。事后的保存，就如有病吃药，就是免患于己行，其安全性，当然减少得多。
三，“救灵魂”，救我们的灵魂，就是保全超性的生命。有了这个超性的生命，不但可以免下地狱受永苦，还得升天堂享永福。
人一犯了罪，就如和魔鬼立了契约，宁愿将灵魂交给他，情愿下地狱被火烧。他的罪恶既经成立，魔鬼早已把他的灵魂捆住了；只等死期一到，就把他拉入地狱。所以说救灵魂就是从魔鬼手里，救他出来。无灵的物，一死就万了。我们人并不是如此；人死了，还不算完了。人有灵魂肉身两件；肉身有死有坏，灵魂不死不灭，永远常存。
所以救灵魂的“因”。须在世上就种；救灵魂的“果”，在死后才得收获。
我们人在世上，不过是行路的人。你在路上碰到某人，必立即行礼，并询问他说：你从那里来的，将往那里去？如今人在世上走一辈子，究竟是往那里去呢？答应说：人的老家是天主；所以人不但是从天主来的，还是要往天主那里去。人走了一辈子，一死才算到了家。俗语说：“那里来的那里去”。
圣教会的道理说：灵魂离开了肉身，就到天主台前去听审判；恭敬天主的人，同不恭敬天主的人，大不一样。
比方在皇上跟前，良民同反叛万不能受一样的待遇。天主是至公义的，赏罚必定公道。天主又是无穷无尽的；所以赏罚也是无限无量的。
恭敬天主的人，天主赏他们升天堂，享无穷的福；不恭敬天主的人，天主就罚他下地狱，受无尽的苦。所以照天主定的规矩，人在世上过了一辈子，免不了都要死；死了以后，只有两个永远的地方，一个叫天堂，一个叫地狱。
先知日肋弥亚把将来之罚，预先告诉茹达王塞代基亚斯道：“我遵天主的命，告诉你听。天主说：你若遵守我命，你将安坐王位；你若不遵守我命，把我的命，践之足下，我将把你交给巴比伦王之手。塞代基亚斯王把天主的命，置之不顾，不久罚就临头了。纳部葛王把他拿去；王命挖他的眼睛，上了锁链，投入监中。”
天堂在高头，地狱在底下，我们的世界在当中。永远天堂，永远地狱，为他终身，根本没有第三个永远的地方：不是天堂，既是地狱。
谚云，“天上有路无人走，地狱无门攒进去。”
我们在永生与永死之间，即天堂和地狱之间，二者之中，我们必要遇到一样，决无第三者。五伤圣方济各，当他往亚而物尼山行祈祷时，圣人忽觉得神魂超拔。当时山上的石头和林木，尽皆隐去，抬头一看，见天堂的门大开，天主坐在宝座上无数的天神和圣人们围绕着，圣人叹说：“啊！天主，永生！唉！无可名言的天福！岂不应该牺牲一切世福，接受一切世苦，为得这种结局吗？”
这种显示过去后，又接上一种别的显示：就是在圣人的脚下，看见一个无底的深渊。在这深渊里，有一个大海，无数可怜的人往下跳，一面口里发出诅咒辱骂天主的话，圣人见了这种显示，惊叹着说：“我见了地狱，好不可怕呀！我的天主！求你赏赐我，免受这种大害罢！谁还敢犯罪，跳往这无底的深渊里呢？”这显示随即隐去，圣人重新看见山上的石头和树林，就立刻跪下说道：“所以我被置放在天堂和地狱之间；天主启示我，终久有一样要临到我，而且在不多几年以后，必有一样永为我的产业。现今还有时候，该趁早把救灵的大事办妥。”
在这两样当中，哪一样是你永远的归宿呢？
好路歹路在你跟前，随便你拣选。但是两样，总要拣选一样；所以永远福乐，永远痛苦，在你手里。倘若你选了好路，天堂的福永远是你的权利；倘若你选了歹路，免不了要受地狱的永苦，这个为你有永远关系的归宿，死期到才定规。
圣安德肋亚卫利诺（St. Andreas Avelino）一次默想到死的光景，有很害怕的样子说：“我怕极了，谁知道我死后怎么样呢？或升天堂，或下地狱都说不定。”
圣类思伯尔德朗（St. Alosius Beltran）也有一次，夜里睡不着觉，想起死后的事来，十分害怕，竟自言自语的说：“伯尔德朗，谁知道你死了往哪里去呢？若是该受天主的罚，岂不可怕吗？”
从此看来，我们人在世界上过一辈子，为的就是预备好死，死后免地狱，得天堂；得了天堂，就叫做救灵魂；下了地狱，就叫做丢了灵魂。
1906年，在宜昌某公教举办的医院里，有一姓罗和一姓李德病人，都是外教，都病得很重。一个看护的修女，因见他们都难好了，便劝他们领洗奉教，为救自己的灵魂。岂知那姓罗的，不听善劝，而且故意说：“我不要升天堂，也不怕下地狱。”修女听了，便转过脸去，劝别的一个姓李的说：你也愿意下地狱吗？他答应说：不！我不愿意下地狱。他说了这句话，接着便念起圣母经来，顿时修女们都很惊讶，问他可曾领洗么？他说：我害没有奉教，到底听过了许多次道理，也学过了几端经，现在却很愿意领洗进教。修女便给他讲了些要紧道理，随后他便得到了圣洗神恩。当时那姓罗的父亲，虽然也是外教人，但他也劝他的儿子，听修女们的话，从速领洗奉教，为得善终；无奈那姓罗的不满意他的父亲，还厉声说：别啰嗦我；我宁愿下地狱。说了这句话，他的嘴和眼睛，立刻都歪到一边而气绝身死了。在场的人，都吓得面面相视。正当这个时候，忽又听得一个很弱的声音说道：我也快死了，请你们替我念经求主罢，因为我怕下地狱。众人跑过去一看，原来那刚才领洗的姓李的病人，也在气息奄奄，不到一个钟头，他嘴里念着圣母经，也咽气死了。
我们看到这一节故事，便可以想到从前在吾主身边死去的那两个强盗。一个怙恶不悛，下了地狱，一个依靠吾主耶稣，痛悔了自己的罪，圣了天堂。如今这故事中姓李的，听了善劝，奉教领了洗，死后自然会升天堂；那姓罗的顽固成性，一味不信所听的道理，不痛悔已往的罪，死后当然免不了要下地狱。
四、不可为世事操作致忘记灵魂
圣保禄宗徒（德撒罗尼前书4:10-11）说：“弟兄们！我劝你们要立志办自己的事。”
一，我们受了世俗的蒙蔽，故对于现世的财物，百计营求，对于救灵的大事，却反漠不关心；拿着身故永福的天堂，换取转眼即过的世福。
这样的愚蠢，无异一个无知的孩童，将一块价值连城的宝玉，换取别人手中的一花玻璃一样。
当首批美国人寻获了新大陆时，在那里见到许多的黄金；这些黄金，土人不知它们的价值，却被那些美国人，以好看不值钱的墨珀，及一些玻璃制成的东西，蒙哄他们，很便易地换掉他们的黄金。
谚云，“抛砖引玉”
许多人，因为犯罪，神目不明，“不知道尊重灵魂的价值。”他们的思想，都浸在俗事里头，他们看待肉身，比灵魂更有价值。他们作事，好似佛罗里达地方的野人，那么糊涂。在1556念，有一大帮西班牙船，开往墨西哥，遇着风波尽被冲到佛罗里达海滩上。那海滩上的野人们，大伙帮忙，将船推拉出来，船主为酬谢他们，给了他们若干满装金银的口袋。野人们收了口袋，就将里面的金银，尽倾倒在地下，只取了空口袋；因为布匹为他们是一桩稀罕的物件。驾船的西班牙人，禁不住笑这些野人们的糊涂。但肉身原不过是灵魂的躯壳，那些尊贵肉身，胜过灵魂的人们，不也是一样可笑吗？眼见人仇恨他们自己的灵魂，甘愿失落灵魂，将灵魂卖给魔鬼，这真是一桩惊讶的事情！
《吕氏春秋》记载，吕不韦在自己的年鉴上曾述说：宋国有一个姓何的农夫，一天挖地得到一块贵重的宝石。他将这块宝石呈献给首相子汉；但首相不愿接受这份礼物。农夫固请说道：这是贵治下田中的一个宝藏，请收留他吧！首相答说：你以为这块是贵重的；但我不贪恋这个宝藏。所以首相没有接受。其余的大臣们说：首先并非不会看重物件的价值，不过他的看重，和平常人的看重不同。他看重的理由，和平常人看重的理由不同。比如你以一百金元，和一个小皮球示给小孩子，那小孩子所取的，必是小皮球。
又你若以一百金元和一块宝石，示给一个乡愚，那乡愚所取的必是一百金元，但若以农夫所挖的一块宝石，和极有学问的人的几句至理名言，呈现给上等念书人，那上等念书人，必取那至理名言而不取宝石；因为谁的天资越高，他的选择和他的意见也越高贵；谁的天资越低，那么，他选择的决断也越低。
土耳其国王冠上，嵌有异常珍贵的钻石，名叫卓邦打司基，解说司枚之石；并为这件事，发生过了一桩奇异的历史：该国佑斯第诺王，有一天，在某游行会场中，无意间遗失了冠上的钻石。这样那块钻石，几乎失去了有一千年之久。后来在苏而大尼莫罕默得第二为王时，有一个牧童，在倾塌的公斯当定王宫近边放羊时，在乱草中，突然看见一样发大光的物件。他拨开乱草，取出那件东西，以为不过是一块寻常的亮玻璃，就将他放在褡裢袋里，毫不介意，后来竟忘却了。有一天，他的父亲看见从那袋里，发出异常的大光亮，就取出那块发亮的钻石，急忙持往苏而打搦王宫里去。皇帝不但给了他美好的赏报，而且还召那个牧童，来到宫内，命他住下，授以极好的教育，并使他成了一位有权势的高管。
我在报纸上，念了这段历史，我就想起了像这个牧童的人，有多少啊！他们身怀宝贵珍珠，就是不死的灵魂，他们竟不知道，竟然忘却。你若有一天，带着这颗珍珠，见天地的君王，他必要给你赏报，给你永远的福乐，远远超过那苏而大尼王所赏给那个牧童的。
有一个小姑娘，名叫依搦斯，有一次在她的生日那天，她的父母邀请许多亲友们来赴筵；席间她的代母，赠给她一个金牌，小依搦斯接了那个金牌，很是喜欢，遍示给来宾观看。后来她在门口嬉戏的时候，有一个卖苹果的妇人，打那儿经过；依搦斯也将金牌拿出来给她看，并向她说道：“你看这个金牌，多么体面啊！”那个妇人便哄着她说：“果然；但你看我的苹果，比你的金牌更大更体面咧！你若将金牌给我，我把一个体面的苹果给你。”
不识贵贱的依搦斯，眼盯着苹果念念不舍，一时没了主张，就将金牌换了一个苹果。那妇人给了苹果，拿着金牌就走了；依搦斯也拿了苹果，跳跃着取给她的母亲看。她母亲问明了底细，很是难过，一时气愤，就打了依搦斯一巴掌；当时那个代母，给她的母亲说：“你也不必错怪她，因为她不知道做的什么，也不知金牌的价值，无奈美丽的苹果，勾引了她。但有许多比她有知识的人，因贪暂时的快乐，失去灵魂，失去天堂永福，不也是如同这个痴孩子一样吗？”
某家，有一个小孩子，他的父母因为很疼爱他，所以不问他要什么，就给他什么；有一天，那个小孩子手里拿着一个很值钱的表，忽然来了一个卖玩意儿的人，手里拿着一个泥粉做成的一个假狗子，他的手拉一下，那个狗就叫一下，如同真的一般；那小孩子看见了，心里就想要；那个卖玩意儿的说：你把手上的表给我，我就换给你；那个小孩子不晓得贵重，真的就换给他了。我们的灵魂，如同金表一样，我们也如同小孩子一样，常常被魔鬼哄到了。
二，大概的人，把救灵这事，视若无关紧要，当作儿戏一般。所以他们在世时，只顾肉身的需要；每日起来专务肉身上的事，把灵魂上的事，全然抛在脑后。别的事，都用心办理，独为救灵魂，一点心也不操，一点力也不出。
俗语说，“看前不看后”，“皇帝争天下管，小人争食又争眼”，“休依时来势，提防时去年”，“莫说眼前无报应，只分来早与来迟”，“饭饱是一杯茶，赛如活神仙也大”，“富人无病活神仙”，“饭后一袋烟，赛如活神仙”。
比如某人要上船，往远地方去，听说晌午开船，他在午前船未开的以先，必要预备妥贴，深怕船一开，把他撇在岸上。在这很不要紧的事上，人们尚且还这么费心，难道永远的灵魂的事，不更该注意想想吗？
孟子曰：“今有无名之指，屈而不信，非疾痛害事也，如有能信之者，则不远秦楚之路，为指之不若人也。指不若人，则知恶之，心不若人，则不知恶，此之谓不知类也，弗思甚也。”
有许多人，竟像从前那位德亚尔巴公爵，他在母尔伯爵地方，和敌人打了九个钟头的仗以后，法国皇帝问他说：许多人说那一天，太阳曾停止不动，果有其事吗？公爵答道：我主，那一天，我只在地面上忙碌，没有工夫朝天望啊！
“我没有工夫！”请你老实说：你这句话是真的吗？我们果然承认你的事情多而且重。
为天主光荣做各人的本分，也有功劳；并且天主安排我们在世上，免不了要过日子。
谚云，“天无绝人之路”，“佛爷不断买卖心”。
但若我们观察人们平时所消耗时间的态度，岂不是为别的事情，我们都有工夫，独独对于办救灵魂的重大事情，却没有工夫吗？他们为俗事，为闲玩，为作乐，都有工夫，而对想念永生，却没有工夫；他们为照护有死有坏的肉身有工夫，而为关系永远不死的灵魂，却没有工夫…
德训篇著作人，受了天主的默启，已将一切的时间都明明白白的写出来了：为得卑贱微小得薪资，不怕长途上奔走，为得永远的生命，则有多人只一次举足离地。有时为得一钱之细。至于相争失节；为虚幻的事物，微小的赏报，不怕日夜辛劳。唉！可耻啊！为永远的真福，无价的赏报，最高无上的尊荣，反怕轻微的劳苦。
我没有工夫！我们所缺的恐怕不是时间，乃是愿意！
没有工夫！这种推辞的话，是有危险的。请看有多少人，他们口里常说这种的推辞话，他们一生，竟找不着时间；临终时，天主恐怕不肯赏给他们的时间，为预备过永远的关口；他们突然到了一个所在，在那里，他们有很长的时间，为痛哭自己的错误，和自己的糊涂。
五、灵魂的尊贵价值
灵魂是罪宝贵的，所以更当加意保护。但人往往把救灵的要务，搁在脑后，这是因为不想想灵魂是如何的宝贵。一物的贵重与否，可先视其价值的多少；价值高，那么该物必定贵重，灵魂乃是无价之宝，他的贵重，就可想而知了。
谚云，“人高谈古今，物高价出头”。
圣基所说：“普世一切的珍宝，都比不上一个灵魂。”
“金子银子，世界上一总的宝贝，都比不上灵魂。”
“灵魂同世上的一切比较起来，要贵重万分。”
我们既然晓得了我们的灵魂很贵重，就该时时刻刻保护他，不要教失落了。比方你们走路，手上提了一个草箱子，里头装着几双草鞋；走到一个饭店里，肚子饿了，就把那个箱子，放在饭店门口，进去吃饭。开饭店的人说：你的箱子，不要放在这里，恐有扒手。你们一定说不要紧，里头没有什么东西。若是里头有一万洋钱，你们一定要拿着不放，时时带在身边。比方开饭店的人说：你们吃饭，箱子可以放在地下，为什么常常抱在手里？你们一定要说：不不不！箱子里头有要紧的东西，你不要管我们的事好了。我们知道我们的肉身，也像这草箱子：我们在世上，带着这个草箱子，往老家里走；但这草箱子里，装着一个宝贝，就是我们的灵魂。这个灵魂，比金银珠宝，还要贵重得多，一万洋钱也能比吗？
圣女德肋撒说：“若是一个人自己不小心，丢了一件衣服，丢了一个戒指，或丢了一个值钱的东西。心上就不平安，连饭也吃不下去，连睡也睡不着，伤心的厉害；独对于失落灵魂，反不放在心上。”
圣基所说：“人身有病，必立即用尽方法，使早得痊愈；灵魂染着罪恶的病，却无人念及。”
圣伯尔纳多说：“驴子跌倒，人知道扶起；灵魂跌倒罪里，人却置之不顾。”
此地我们也能用吾主耶稣的比方：一个妇人有十块钱；若失落一块，岂不点上灯打扫屋子细细的找，直到找着了吗？（见路加15:8）
孟子有一个很好的比方：“比如一个女人，失落了一只鸡，还到处去寻找；若是找不到，还要到处去咒骂，非找到不可。”
但是有些教友们，失了他们的灵魂，却毫不在意，为什么缘故呢？因为他们看重肉身，不看重灵魂。
某位司铎有一次，看见一个人，正在洗涤自己的马，便问他说：你为马操心，须费多少时间呢？那人答说：每天差不多要费两个钟头。那么你为你的灵魂操心，须费多少工夫呢？曰：十五分钟；因为我每日早晚念一点经文，主日望一台弥撒就完了。当时司铎说道：那么我宁愿做你的马，而不愿意做你所轻蔑的灵魂。
若尔日石曾眷养一只金山猪，有一天，神父问他：每天喂那金山猪几次呢？答说：每天两次，且经我的手，因为它喜欢由我手里取食。神父问：但是要费多少时间呢？答道：啊！每次要经过十五分钟哩。但我扫净猪笼，还要费更多的时间啊。神父问：你几次扫那只猪笼呢？答：每主日差不多两次，每次要半个钟头。神父说：所以每主日内，你在小猪身上，要消耗五个钟头呀！答说：差不多吧。然则若尔日石，请你告诉我，你在末了一个主日上，望过弥撒没有？答说：没有，神父，在上次的主日，也没有望弥撒。我只几次主日上，望了弥撒。你念早课晚课吗？我只在几次晚间念了经。你念好多时间呢？答：差不多两分钟。临了神父说：所以我想做你的猪，比做你的灵魂，还好得多啊。
1852年的秋天，方济各旅行到法国亚尔斯村。当时他有三十二岁。他原是被自己的朋友所邀请，去看望圣本堂神父的。但方济各不愿显出自己是一个去办神工的热心教友；他穿着猎户的衣服，在人队中快快乐乐的走着，有时和自己很好看的狗子说话，并呼唤，他向请他的朋友说：我只同你到亚尔斯村，以后我就和我的狗子，往树林里去打猎。他们到了亚尔斯村；那时节，正遇着圣本堂神父，在人群中降福着经过。于是方济各不能不能停步候着。不一会，圣人来到了方济各牵着狗子站着的地方。圣人就止了步，看了看方济各，看了看他的狗子，然后很亲爱的，同时也很郑重的向方济各说道：“朋友，盼望天主赏赐，使你的灵魂，有你的狗子那么体面就好了。”方济各脸涨红了，头也低下了：狗子，天主造它时怎样，现在还是那个样子；他呢，乃是教友；但在自己的灵魂上，将天主的工程摧毁了，这就是灵魂的大败坏。方济各受了这意外的启示打击，就进了圣堂，在圣人前办了神工，不多几时后，随圣人的指导进了修会，在那里得了善终，死在1888年。
理克罗皮述说从前奥古斯多皇帝，听人传说黑落德王，因为怕他的自己的儿子，要夺自己的江山，就忍心把儿子杀害。奥古斯多听到了这种残暴，乃喊叫说：“我宁愿做黑落德的猪子，不愿做他的儿子。”这种述说，本不足以征信；但为我们的讲题，可以借着说：若奥古斯多认识我们现今的人（尚好维新的精神），恐怕他也要说：我宁愿做维新的犬，不愿做他的灵魂；因为维新人照顾自己的狗子，比照顾自己的灵魂，更为注意。
金公爵很喜欢猎鹰，他把猎获的鹰，交给一个叫诸周的看守。这个看守的人偶然把鹰遗失，为此公爵甚为忿怒，即命自己的护兵处死诸周。晏哲学士向金公爵说：诸周不只犯一罪，实犯了三罪；请在处死他以前，为阁下道之。公爵说好，便唤诸周来，哲学士乃控告他说：诸周！你看守我主的鹰，你却遗失去；这是你的第一个罪。现在使一位大官员，杀死一个看守雀鸟的人，你却为这事的根由；这是你的第二个罪。你造成机会，使我国的贵显人们一听此事，都以为我主的看重雀鸟比看重看守人还很些；这是你的第三个罪。现在我已诉说你的罪恶，兵士们可逮他去处死吧！这时公爵即喊叫说：你们不要杀他，我领了一种教训了。
圣人们默想这端道理时，看见世人们都把救灵魂的要务，搁在脑后，真是又气又急，都苦口婆心的唤醒世人。
圣女德肋撒在默想时，天主屡次使她觉到人灵的价值，和永生的关系，竟使她出神。默想完毕，圣女满心炽热爱主之情，和救灵的要紧，致使她愿意像一个疯子，往街市上去向大众说道：“你们别再犯罪了！你们别再犯罪了！”
因为晓得灵魂的价值，是不可限量的，所以有心火的人，为相帮别人救灵魂，一切的一切甚至连自己的性命，也都愿牺牲；比如有等传教士为劝化外教国，任何牺牲在所不辞。
有人报告圣方济各沙勿略说：有一个受了洗的小孩，即刻要死。圣人叹说：我看见了一个小孩子得救升天，我就想我从欧罗巴，来到印度，走的那么远，那么艰苦的路程，总算得了满足的赏报。
葡萄牙国王名玛努厄尔，是一位热心教友。有一天，他听见自己差往印度去的总督们说：那边的国家收入，短少很多，因为归化果阿省的外教人，用了不少的公帑。国王说：若在那边省内，只有一个黑奴归化，这就比那里运来的无数的财宝，或装到精美的货物，为我国家的发展，为本王的荣耀，还来得多些。玛努厄尔决意牺牲一切，只为救一个灵魂的。
到底什么是灵魂的价值？
（一）人把救灵魂的要务搁在脑后，既然是因为不想其价值多么高，所以人人都要研究的问题，就是什么是灵魂的价值。
谚云，“金银换不了灵魂。”
在北美洲有一位誓反教的教士，有一天，他去寻找一个已奉教的族民。他们见面以后，就问了以下所说的谈判；那教士问道：“假若我现在要你成个誓反教徒，你愿意我给你多少钱呢？”那位教友答说：“我要很多的钱。”教士说：“二百银元够了吗？”教友说：“还要多些。”教士说：“五百，六百元罢。”教友说：“还差的多。”教士说：“那么请你给我说明数目吧。”教友乃说道：“请你给我灵魂的代价罢。”那教士听了这话，羞愧至极的走了。
当中国拳匪作乱的时候，在某县有一个十八岁的少年，名叫苗保禄。因为他是公教信友，被人解送到县衙里去，囚禁起来。当时那县里的县长，见苗保禄气宇轩昂，倒还喜欢他，很愿意救他的命；因此向他说：“你若肯背教，我给你一根银条。”苗保禄说：“不够。”县长说：“那么，我给你一根金条。”他又回答说：“纵然给十根金条也不够。”县长奇怪说：“你这个古怪孩子，究竟要多少才够呢？”他勇敢大胆的说：“大人！若愿意叫我背教，得给我一个灵魂的价钱。”这句话，无意中却感动了县长的心，便不再拷问他了。过了不多几天，卒因他信德坚固，不变初衷的缘故，被杀致命了。
在1900年拳匪作乱的时候，中国有许多致命圣人，情愿舍自己的性命，为天主流血而死，是为什么缘故呢？我们现在看一看，就可以知道了。在河北献县，有一次致命的人不少，在致命当中，有一个十五岁的小姑娘姓王，她有一个晚娘，在这个时候，因为怕那个凶手，就想背教。这个小姑娘在凶手的当面，对她的晚娘说：你不要背教，该当救你的灵魂。晚娘因为怕死，没有听她的话，背了教。于是凶手就拿了一把杀人的刀来，惊问这个小姑娘：你背教不背教？你不背教，我就要杀你。这个小姑娘说：“我不背教，我要救我的灵魂，你杀我罢。”
（二）要晓得灵魂的价值多么高，要看买他的人出力多少。
我有一个瓷器碗，但是我不认识这碗的价值，排在平常的碗一块儿用。有一天，有两个识宝的来了；一看见，就喜欢的很，想买这个碗。有一个人开口就出我五块钱，叫我卖给他。同时那一个人，出我十五块钱，叫我卖给他。他两个人，都要争买这个碗；于是我晓得了这个碗，一定是宝碗。我对他们两人说：十五块钱我不卖，哪个出得上价，就卖给那个。有一个人，就出了二十五块钱，又有一个人，就出了三十块钱；他二人争买不歇。到底我都没有卖给他们，因为我已经晓得了这两个人，是识宝的。我这个碗，一定是宝器。到末了，直加到了二百块钱，我还不卖，因为他两个人，既然出上了二百块钱，碗一定不止值这些钱，这个碗，一定是宝，没有疑惑的。于是我就把这碗，小心谨慎的样子，收藏起来了。若不是宝，他怎肯出那许多的钱，买这么一个碗呢？
一、先看天主圣父，为我们的灵魂，出了什么代价
从前有一位将军名叫路喜蒙米。他虽有勇敢善战，但对于精美的物品，是不会评价的。他卖给皇帝阿大鲁一张画像，这张画像，是他在敌人手里抢掠来的，他自己没有标明价值，任凭皇帝赐给。皇帝看了那张画像，甚是精美，故给了将军很大的代价，将军甚为诧异，想起那张画像的价值，必定超过此数，乃不愿受皇帝的银子，宁愿保存原有的画像。
我们对于我们灵魂的价值，也应该如此着想；因为灵魂是天主圣父牺牲了自己的唯一圣子赎出来的，所以他的代价，是不可思议的。
圣经（若望14:10）上说：天主爱我们至差遣他的儿。
二、耶稣出了多少
要知道灵魂的价值怎么样，又可问问吾主耶稣。他是个识宝的，认识我们灵魂的价值。
赎世的工程，还使我们更明白的认识灵魂的价值。圣欧瑟伯说：你若不相信你的造物主，你可请问你的赎世主。
原罪以后，我们都是魔鬼的奴仆，都在魔鬼的手里了。吾主耶稣赎回我们的灵魂，用了什么？用了他的宝血，同他的性命，并且还被钉在十字架上死，在两个强盗当中，方才赎回我们。
圣伯多禄说（伯前1：18）：“你们得赎，不是凭着能坏的金银等物，乃是凭着基利斯督的宝血，如同无瑕疵无玷污的羔羊之血。”
昔日曾有一位圣师说：人的灵魂尊贵像天主；因为是天主圣子，用他的宝血救赎了的。
耶稣为救我们的灵魂，不惜自天降世，受了三十多年的穷苦困乏；在最后的三年间，更不惜舌敝唇焦，宣讲救这宝贵灵魂的重要；特别在最后数天，为救我们的灵魂，在山园里，遍流血汗。在比彼拉多衙门里，受鞭打茨冠的苦。在加尔瓦略山上，被钉在是十字架，终至流尽宝血而死。假使我们的灵魂，不值一钱，何至耶稣出这样重大的代价来救赎他们呢？更何至耶稣将自己的血肉，做我们的神粮呢？
真福方济各若瑟骆尔，对于耶稣论寻求珍珠的譬喻，曾这样的推论说：天主圣子，竟将自己所有的一切卖去，为赎众人的灵魂。他离了天堂，并将它卖去，他舍弃一总的利益，一总的富有，成为极贫穷的人，甚至无枕首之处；他卖去他的光荣，他的声望，他情愿人视为罪犯，任人束缚，任人拖曳到官府，判受死刑。他卖去他的能力，任人捆绑，任人钉在十字架上，好像全无能力一样。他卖去他的童贞肉身，任人鞭打至遍体鳞伤；他甚至卖出他的灵魂，任他受临终的痛苦；他任人侮辱轻慢，甚至好像被天主圣父所弃绝，他卖去他的天主性，隐藏在最软弱的并受虐待的人性里。千言并一语，他卖去自己所有的一切，好能赎回人的灵魂。
三、魔鬼供给多少
要知道灵魂的宝贵，也可以去问问魔鬼；他也是个识宝的，认识灵魂的贵重。试看魔鬼的千方百计，时刻不断的阻挡我们行善，诱感我们作恶，他的目的，单在攫住我们的灵魂。
圣伯多禄宗徒劝我们说：“务要谨守惊醒；为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。（伯前5：8）”
圣奥斯定道：“魔鬼不睡觉，你反倒睡觉。”
魔鬼知道灵魂的宝贵，所以尽力诱感人；人自己还看着灵魂不值钱，所有不放在心上，真是糊涂到极点了。
当耶稣守了四十昼夜的严斋以后，魔鬼前来诱感他，把他领到一座很高的山顶上，把天下所有的一切荣华富贵，指示给他看，同时向他说道：“你若是跪倒在我脚下，崇拜我，这一切，我都赏给你。”可见魔鬼并不把普世的荣华富贵，看在眼里；他心中念念不忘的，只在人的灵魂。他还未认清耶稣是谁，故胆敢以诱感常人的手段来勾引耶稣，愿将世上的荣华富贵，换取耶稣的灵魂。于此足证灵魂的价值，较之普世的财帛，还要贵重。
六、救灵魂的关系极重大
吾主耶稣对玛尔大说：“不可少的只有一件。（路加1:42）”
所谓紧要的哪一件，就是救灵魂。为我们人，只有一桩是要紧的事，就是恭敬天主，救自己的灵魂。普天下的福乐，不是重要的；所以宁可失落一切，救这灵魂。
世人所追求的光荣体面，不是都过去了吗？一过去了以后，出了上面永远的天堂，地下永远的地狱以外，什么都没有了。所以除了救灵魂的这件大事外，一切都是空虚的。
德王阿东第三世，一次由罗马回国时，经由亚尔巴危境，即现今圣教会的五城内，在那里 有圣尼而的一座隐修院。德王和圣人谈了许久以后，于告别时，特向圣人说：神父！我愿意你向我，好比向你的一个小孩，要求一切使你欢欣的事情，我必很快慰的供献给神父的。那时圣人的手，向德王的胸前，用庄严的话语答道：我无别事要求，只要求陛下得救已灵。国王也如同其他的人，都要死的，都要往天主台前去算总账啊！德王听了圣人的这些严重的话语，顿时流下许多泪水，跪倒在圣人面前，除下自己的王冠，执在手中，请求圣人降福自己，和自己的随员，然后回到英国。
有一个财主人，打发自己的仆人到远方去，叫他在自己购买的地方，建造一座房屋，并将应用的建筑费，交给仆人说道：这不定我在什么时候，要到你那里去看这新屋；但你尽有充分的时间，完成那个建筑你可等候着我吧。仆人见主人，信托自己，很是喜欢，立刻就动身去了。他到了那边，休息了几日，并不开始建筑；后来开工了，他却懒洋洋的进行，且把主人的钱，用了些为作乐。忽然有一天，他接到主人的书字，说自己不几天，就要往那边去。他想这不是好兆；自己作乐的事，应该停止；此次主人来，必于自己不利；因为没有加紧做主人所派遣的事，所以很是害怕。果然主人一来到，见了自己的仆人，就说道：我想房屋业已落成，因为你有过了充分的时间，为建筑呀！仆人向主人鞠躬请求原谅。主人不肯听，且发怒道：我打发你建筑房屋，这事你被遣的职务；你竟漫不经心，还想我原谅你吗？于是主人不但取消了他的职务，而且还处罚了他，因为他妄用了时间，和主人的建筑费。
俗语所谓，“一失足成千古恨”，真可说在灵魂上 。
“宁可正而不足，不可邪而有余”。
昔日吾主耶稣打发七十二位门徒，到四方去传教，诸门徒遍行了各州县以后回来，很喜欢的样子告诉说：主！因着你的名字，邪魔都服了我们。耶稣说：不要因为邪魔服了你们，就生喜悦的心；你们该喜悦的，是因为你们的名字，载在天国（路加10:20）。因为只有得天国的，才真能喜悦，天国不得，就样样奇事，都是无益。
七、关系永远的祸福
救灵魂这个问题，是关系永远的事。人的灵魂，即为不死不灭的神体，那么当永远存在，待死期一到，永远的大局，就从此决定。善者升天堂，恶者下地狱。
失了灵魂，就永远失落；救了灵魂，就永远救到。
就如一颗：“树若向南倒，或向北倒，树倒在何处，就存在何处。”
（集会经11:3）
我们一入了永远的世界，也是这样，或好或不好，也万不能改变的。
所以救灵魂这个问题，是攸关永远祸福的重大问题，我们在世活着一天，万不可把这个问题，当着无关紧要的。
人在世上过一辈子，并不是如同戏耍，实在是关系永远的福乐，或永远的痛苦！圣类思公撒格在世时，老是念念不忘的说“永远”两个字，故每遇一事，必先自问这件事，与永远有什么关系。你遇了无论什么事，先须私自想道：“这事与常生有什么关系。”这样就能一定如圣类思公撒格，不多时就可以成为大圣人了。
圣类思常将自己的眼目，注视永远，他常以暂时的事情，和永远的事情作比较。这个思想，默启了给圣人绘像的人。所以画师绘的圣人像，圣人的双目注视着天神手中所执着的天平秤；在那天平的一头有地球，满绘花卉，周围有火焰；另一头有两根得胜枝，也满绕着花卉。这样给看像的人，显出圣人如何将暂时的事和永远的事相比较。这无非表现圣人常说的：“这于永远有什么益处呢”那个思想。诚然那满绕花卉，周围有火焰的地球，乃是说世界和他的快乐，引人向地狱里走；而满绕花卉的得胜枝，乃表现信友们的德行，引人升天堂去。
在法国里尔城，有一个大学校的学生，因谋杀了一个女子，判了死罪。只因为这青年出于贵显，而且是个热心的人家。所以有好几位神父，和主教，都想设法使他办一个妥当告解，但是枉然。那时有一位耶稣会的传教司铎来到城里，知道了此事，就往牢狱里去，那罪犯一见了神父，就大哭起来，双手蒙着脸说道：神父！你认识我吗？神父好多次救了我的性命；我是最近过去的两天之内，你已两次救了我。神父听了这些话，想他因神经错乱了，乃伸手放在他的肩膀上，温和的问道：我怎样救了你呢？请你向我说吧。那位青年执着神父的手，并叙出神父的姓名说道：神父不认识我吗？我在耶稣会公学念书时，我是你的学生，我在四年级里。神父记得有这回事；但因日子久了，终不认识他。那青年又接着说：我在学校时，神父给我们领过避静，我从未忘记神父屡次向我们说的：永远关乎暂时，永远关乎暂时！这句话，确实救了我行自杀，免了我下地狱。你不看见上面的那个窗户吗？在前几天内，我三次升到窗子，想从那里跳下，摔死自己，好不受死刑；但三次我被叫回，因为我想起来了神父说的那句话，永远关乎暂时。请看天主终于打发神父往我这里来，叫我准备受末次的罪罚。
吾主耶稣说的（马尔谷8:36）：“人若得了普世，而失了自己的灵魂，有什么益处呢？”
我若救了灵魂，虽失了天下，也不要紧，我若失了灵魂，虽得了普世，也无用处。人在世上，就是吃尽万苦，受尽万难，也不过是几十年的工夫；可是若究竟救到了灵魂，那就是得到了永远的福乐，请你想想值得不值得。反言之，你在世上的时候，享了一世的福乐，但是也不过几十年，可是若究竟失了灵魂，这不是太可怜也太不值得吗？
圣人们很明白耶稣的教训，故都竭力实行耶稣的这句话。圣方济各沙勿略少年的时候，只想攫取世上的富贵功名；可是听见圣伊纳爵再三的用这句话来警醒他，他就完全改变意志，专务成己淑人，结果成了圣教会里的大圣人。圣人传教救人时，常说：世上只有两件事，是最重大的，就是善恶两事：救到灵魂，是头等的善事；失落灵魂，是头等的恶事。
圣斐理伯纳利说：不救灵魂的人，如同疯子一般；每日单想发财，谋得地位，想享肉身的快乐，而不知道这些事，都是虚假不久的，一死就完了。如此将永远不灭的灵魂，独不放在心上，实在是真正的疯狂。
“即使你学会了一总的学识，若不晓得救灵魂，乃是无知的人。”（训道篇12：12）
罗马总督，名叫奴默连玛西末，他曾恐吓圣安多尼格，对手下的刽子手说：“剥去他的衣服，鞭打他。”圣人毫不恐惧的答应说：“我已准备受刑，更好是叫我肉身死去，我的灵魂得救，比灵魂死还好些。”
埃及有一位青年，名叫戴我多尔，乃上流人家，一次开庆典日，他见自己的房屋装饰的过分体面，同时得了天主圣宠的光照，乃叹息说：“无福的戴我多尔！即使得有全世界，即便能享受今世暂时的全福，而失落永远的福乐，为你有什么益处呢？”这种思想感动了他，使他从这时起，就度着一种隐遁的忏悔的生命。不几年后，就投到圣巴高末门下，求他指导。
八、只有一个灵魂
你只有一个灵魂，这一端道理最能鼓励我们救灵的工作。试想人既然只有一个灵魂，如果这一个灵魂失落了，当然再没有别的可救的了。
比方土匪到你的家里来说：不要你的钱，就要你的命。你们说：我的钱都一齐给你；请你饶我的命罢！因为钱给了他，还可以wom再有；舍了性命，就不能复活了。
往时圣女德肋撒惯常一日数次默想这三端道理：“只有一个灵魂，只有一个天主，只有一个永远。”因此她常劝属下的修女们说：“姊妹们！你们该当常想人只有一个灵魂，一个永远；这一个灵魂若失落了，就永远失落了。”
达味圣王也常常求天主说：“我只求一事，就是救到我的灵魂，到吾主的宫殿里去住。”（圣咏26:4）
我们有两个耳朵；割了一个，还有一个。有两只眼睛；瞎了一只，也还有一只。两只手膀子；断了一个，也还有一个。有两条腿；断了一条，也还有一条。这些东西失了一个，都还有一个可以补救。可是心和头只有一个；一旦失去，性命就从此完毕，即便名医，也无法挽救。我们既只有一个灵魂，理该千方百计的保存；宁愿失天下万福，尽罹天下万苦，不愿稍获罪于主，致失此灵魂。
世上的财物，我虽失了，多少总能设法复得；独有灵魂，各人只有一个，那么如果失掉了，是永无方法复得的了。
所以有人请我任何事情，如有是犯诫命的，就万不可愿情允许。
话说在1336年，教宗本笃第十二在矮味农地方的时候，法国国王斐理伯第四打发代表到教宗跟前去，要求一件事。这件事，照良心，教宗不能答应；答应了，就犯了一个大罪，失了灵魂，有这么大的关系。教宗勇敢得很，不怕皇上的谋害，就郑重的样子对那代表说：你回去告诉你的皇上，本教宗只有一个灵魂，不愿意牺牲；若是有两个，可以牺牲一个为你们的皇上，还可以救一个为我自己。到底只有一个；若是答应你的请求，我救犯了大罪，丢了我的灵魂，这是本教宗万万做不到的事。
九、救灵魂事各人自己的事
一，所谓救灵魂，就是各人救自己的灵魂。
救灵魂这件事情，是你我各人自己应当办的事情；办理与否，仍在我们自己，天主总不勉强我们。一切内外佑助仍须我们自己实心愿意的取用去努力；否咋终成画饼不能发生实效。如此可见救灵魂确实是各人自己的事。
有人说：天主或是拣选我升天堂，或是天主定当我下地狱。若是天主定了我下地狱，我行善也是不中用。若是天主定了我升天堂，我就是作恶也是要升天堂的。
谚云，
“数定在先”
“大家都是命，半点不由人”
“前生分定”
“有缘得度成仙女”
“由命不由人”
“万事由天命，半点不由人”
“世事皆先定，浮生空自忙”
“万事由天莫强求，何必苦苦用机谋”
“越读越不中，我其如命何，越不中越读，命其如我何”
孟子曰：一，“祸福无不自己求之者。”
二，“顺天者存，逆天者亡”
三，“仁义在我，富贵在天命”
四，“行止非人所能也”
五，“吾之不遇天也”
我对你说：他讲的不合理。比方你打官司，你若是不想法子赢官司，就能赢了么？你敢说输赢官司是天主定的么？你不想法子做赢官司的事，是你输官司，是天主定了的；若是做赢官司的事你赢官司，就是天主定了的。为救灵魂升天堂也是一样的理。
有一位方济各会士名叫斯哥多者，一天在田野间散步时，听见一个农夫说辱骂天主的话，修士很明智的向他说：老兄！你不可说得罪天主的话；这样乃是由你的口宣布你的罪状啊！农夫答说：天主早已知道我将得救，或将受罚；若天主已定了我该当受罚，那么我做与不做，毫无关系啊！明智的修士说道：“若果真如此，那么你为何无益的费时间，出气力种田呢？你可任田自生自长庄稼啊；若天主排定你有好收成，无论如何，你必要有的。若天主排定你一无所有，你任何样劳作，都是无益的了。”这个比拟的说法，光照了农夫的明悟，他因得这个光，懂得了人将来永远的益处。好何坏，不关于天主，关于你自己。
都伦其亚的伯爵叫愿斯，是一个完全放纵情欲作恶犯罪的人。他为安慰自己的良心，常坚持着一种假的辩论说：我人将来无论得救或不得救，悉凭天主定夺。假若是我已被预定得救的话，那么无论怎样的去作恶为非，终久可以升天堂的；但假若我已被预定为不得救的，那么试问去行善立功，又有何益？岂不终久归于沦亡吗？所以我人为将来的事，可不必担忧！每逢人劝他回头改过的时候，他总是这样说：他为人虽是这么怙恶不悛，可是天主是最仁慈的，竟然可怜了他。有一天他患了病；他的家下人，随即请了医生来，替他诊视。说也奇怪，那医生察看了他的病症，竟向他说道：伯爵！如今你服药，恐怕无济于事了，因为你所患的这个病，或可致死，或不至于死；若势在必死，任何药都将归于无效；若一定不至于死，那么又何必服药呢？伯爵听了这些话，便回驳说：但是我患的这个病是很有危险的，有效的药，不可忽视，忽视是不明智的。医生说：好呀！我对于肉身所讲的理由，你若以为不充足，那么你对救灵魂，为何坚持着那种假辩论呢？永远的福祸，既无准定，你就应该取用紧要的方法，使灵魂稳能得救啊！由医生这几句话的激动，从此那个伯爵，竟然回头改过，竭力行善，完全认清了自己的错误。
二、救灵魂的事办的好不好，全在你自己做主
成败既全由你自己作主，永远的福乐或痛苦，也全在你的手中。
圣师多玛斯有一次被他的姊妹问着，怎么样可以救灵魂，圣人回答说：“只要你真的愿意，就是了。”你愿意救灵魂，灵魂自会得救。你愿意长进学业，学业也自会长进；你愿意成就某一件事情，那件事情结果，必然成就。总之百事之成，在于人的抱有一种真的愿意；“愿意”确实是促成每一件事情之枢。
谚云，
“全操纵在我们自己，若是愿意并不烦难。若不愿意，那就不必提。”
“仁远乎哉，我欲仁，斯人至矣。《论语》”
“有志者，事竟成”
“为善善日增，改过过日减。莫问能不能，但问肯不肯”
“蝉翼为重，千钧为轻”
子曰：“苟志于仁矣，无恶也”
“不受十分苦，难得一文钱”
世上的一切变动都是天主作主；只有救灵魂这件事，完全由你当家。在你跟前有生有死，头上有天堂，脚下有地狱，你在中间，要得哪一样，全由你自己选择。
现在还有时间细想。
三、救灵魂是各人自己的好处
灵魂就是你，你就是灵魂。
你觉得牙痛或眼痛，你就支持不住！你的灵魂下了地狱，受永远的痛苦，你反不放在心上吗？牙痛眼痛，只是你全身的一小部分；地狱里受苦是整个的你。所以救灵魂，就是救自己。
如同你买的田地，置的家产，一死也就舍给别人：你的衣服，别人穿，你的房屋别人住；连你的亲生的儿女，你死的时候也不能跟你去。惟有你立的功劳，你犯的罪过，在你死后，跟着你的灵魂，或升天堂，或下地狱。
俗语说：“各人吃饭各人饱，各人生死各人了。”
就是说：各人行善，各人受赏；各人作恶，各人受罚。
圣奥斯定说：“天主为造你没有用着你，可是为救你必须用你自己。”这就是说“天主造我们，没有需要我们的帮忙；但为救我们却需要我们自己努力。
语曰：“自助者，天助之。”
你先当自己出力做好教友，然后天主定来帮助你，赐你救到灵魂，得升天堂，免堕地狱。
譬如饮食，山珍海味，旨酒佳肴，罗列桌面；可是被邀赴席的人，总须自己动手取食，旁人无法代劳。
有人说；天主是仁慈的；我盼望天主的仁慈赏我后来改过自新，救到灵魂。这是自欺欺人的瞎话；你自己不用功，单想天主来救你；但是你不想：平日不热心恭敬天主，尽好自己做教友的本分，难道至公至义的天主，就糊糊涂涂的赏你改过自新的恩典吗？
谚云，
“自投罗网别怨人”，
“看前不看后自作自受”。
十、我得救灵魂与否，是不一定的事
救灵魂虽然这样有关系，这样要紧，到底不到死，这件大事，不算定局，事前不能确定；不到死，谁也不敢保证将来一定得救灵魂。
我将来是升天堂呢？或是下地狱呢？事前不敢确定，我只能答应说：我不知道一定，我只晓得人生在世，不久便要死，死的时候灵魂有宠爱的，就得永远享福；否咋永远受苦。树向那方倒，就躺在那方，无法自己改变方向；所以我们死后或是福，或是苦，总是永远不变的。
圣经（玛窦福音20:16）说的“召的人多，选上的人少”那句话，好像是说：奉教的人虽多，下地狱的人，确也不少。
热心的教友，常常避恶行善，小心翼翼，还怕救不到灵魂；更有许多圣人圣女，为恭敬天主，救自己的灵魂，不问多少劳苦，都愿意受；还有那躲在旷野里隐修的人，为恭敬天主救自己的灵魂，情愿几年的工夫，逃避世俗，克己苦身。虽然如此，他们一想起这端道理，就浑身发抖。
如圣伯尔纳多自己说的：“我每次想到这件事，吓得我连头发全竖起来。”大圣人尚且这样害怕，我们更该怎样呢？
如今下了地狱的人，必定懂得灵魂是怎样宝贵，也必定知道救灵魂是怎样的要紧；但是知道的太迟了，心中的悔恨，谁能挽救。
结论
无论什么人，若想他自己只有一个灵魂，这个灵魂是无价之宝，救到与否有永远的关系，而且得救与否虽不能预知，也不是容易的，但是究竟救到救不到，完全在各人自己的手里；人若想透了以上各点，就不难懂得圣人们情愿舍弃一切，为恭敬天主救自己的灵魂了。
平常人们一有关系身家性命的事，胜负不定，势必废寝忘食，坐卧不安；或害了重病，生死难保，必定延医诊治无法不用。我们救灵魂一事，比之讼事患病，关系大的多，我们岂不更该戒慎恐惧，常常挂心么？奈何我们竟悠游自得，毫不介意，真实可怜可叹！所以按情理讲，我们该当速即下手，做救灵的工作，万不可借故推辞。
可知救灵魂是天天的工作，到死方休，所以我的救灵工作，如果还没有办妥，就该立刻着手；不要今天等到明天，明天等到后天，明天后天是靠不住的；恐怕今天就是我的末日了！
圣额我略说：有一个坏人，临终时求魔鬼给些光阴，让他活到明天，魔鬼应道：糊涂！你从前的时候，为什么丢了？如今没有时候了。假使我们晓得几时走到永远的地方，还可以临时预备；可惜一点儿也不知道啊。
圣经上（训道篇五，八，九）说：“你不要一天一天的耽搁下去，因为天主的义怒，能忽然临到你身上。故该常常防备才好。”
耶稣说（玛窦24：50）: “在仆人想不到的日子主人要来。”
耶稣曾再四的用比喻来警醒我们，叮嘱我们时刻预备，好见天主的面，特地用那智愚童女的比喻。
耶稣为叫人深刻的记住死，就按着当时的风俗，讲此比喻道：那时候，天国好比十个童女，带着油灯，准备欢迎新郎。她们里头有五个愚笨的，五个聪明的。那五个愚笨的只拿着灯，却不带着油。五个聪明的把灯和油一并带着。夜已经深了，还不见新郎来到，她们都睡着了。到了半夜，突然有人喊说：新郎来了！你们快出来迎接吧！那十个童女就起来，收拾灯油；那五个愚笨童女的灯油快要灼尽了，就要求聪明童女说：“请把你们的油分给我们一点吧！因为我们的灯快要灭了。”聪明的童女答应说：“不能，这样怕我们也不够用的了！还是你们自己去买罢。”当她们还没有买来的时候，新郎就到了。那预备好了的五个童女，就同他进去坐席；门随即也关了。五个愚笨的回来喊门说：“主啊！主啊！给我们开门吧！”新郎却答应说：“我实在告诉你们，我不认识你们！”
耶稣讲完了比喻，就作结论道：“所以你们要醒着，因为你们不知道什么时日救主降来。”
这端惊人的道理，不是叫人败兴失望；是鼓励人心发奋勉力，做救灵的工作。灵魂未必得救的缘故，不是自外来的；我的灵魂未必得救的缘故，全是从我这一方面来的；事之成败，全由我自己作主。
有多少人被私欲偏情缠住，将要陷于重罪的时候，因为想起来这端道理，就压住了私欲偏情，战胜了一切困难，如今在天堂上享福。我有偏情，他们也有偏情；他们有天主的相帮，我也有天主的相帮；他们是人，我也是人；为什么不效法他们，毅然力战三仇，专务救我的灵魂呢？
有一位青年，他愿意当水手。一天到海口上，远望见一只大船来了，他高兴极啦，希望那船快靠岸，不一会那船靠岸了。那青年就很快的跑到船上去，见了船主，说明来意。船主说：你能爬得这么高的船桅杆吗？他说：是的，是的，我能够爬上去；曾记得我在小时，常常爬到大树上去摸麻雀；这有什么难处？那船主说：很好，你现在就爬上去吧！他就勇敢的爬了上去；但是那不做美的风忽然刮起来了，越吹越大。那船就颠簸不稳了，这时他向下一看，吓晕了；脸变成了苍白色，全身抖颤，眼看性命不能保。到了生死的关头，船主一看不好，就对他说：“请向上看！”那青年依照他的话，向上看，果然就很平安了。 大概圣人们对于修德方面，也是和我们一样的有许多难处；不过有这么一个分别，就是他们心里常存想着三个问题：第一，天主是谁；第二，人的一生结局是如何；第三，何谓常生。当他们觉着有诱感的时候，他们就仿效圣斯德望举目向天，看见天主的光荣，耶稣立在天主圣父的右边（宗徒大事7：55）。我们在诱感的时候，所以很容易倾倒的缘故，就是因为我们未能如同圣人们深透这个问题：即天主是谁，我们一生的结局如何，何为常生。
论人生观
想人生在世间上的终向，能得到什么好处。想人生在世间上的终向，好得到人生一个真正确定的观念；即可以看出这个世界是什么；认得了世界，认得了我们自己，就可以懂明白我们人在世上过一辈子应取什么态度。
“通达人的智慧，在乎明白自己的道”（箴言14:8）
“我转念一心…要寻求智慧”（集会经7:26）
“得智慧的，聪明的，这人便为有福”（箴言3:13）
“智慧比珍珠更美”（箴言8：11）
“得智慧，胜似得金子”（箴言16:15）
一、有的人不问
有许多人不明白人生在世的意义；只知道白天吃饭，夜晚睡觉；无论是农工商学，其终朝所忙碌的，皆不外成家生养儿女，准备日后年老，得有子女奉事，孝养殡葬；这几桩事算是他的终向，看来他所过的生活是完全没有意义的，没有所为的；活着就活着，死去就死去；别无所知或所谓。
谚云，
“醉生梦死的人！”
“君子忧道不忧贫”
“三千徒众立，七十二贤人”
“茫茫世海人无数，那个男儿是大丈夫”
“智慧在何处可寻，聪明之处在那里”（约伯传28：12）
有一位哲学博士，在街市上行走时，遇见人抬着棺材往坟园里去；他就启问死者是谁？人答说是某人。——有多大年纪？——八十岁。——他生前有什么职务？——他平生丝毫也没有劳作，且无职务。——他信奉什么宗教？——他并不信奉宗教。——那么他在世时，做了什么事呢？——只吃饭睡觉而已。此时哲学博士听了上面的一总答话以后，感叹道：“一个有灵性的命运，是这么凄惨呀！八十年之久，不想别事，只想饮食和睡眠，终于他的尸首抬往坟园里去！”
亚尔巴奴斯多肋曾说：“谁一生只求光荣财帛，及一切将要毁坏的事，他死，人应该在他的墓碑上，刻上这几句：‘此处葬的，乃一痴汉，因他不知道为何在世过了一生。’”
真福亚味辣说：“教友相信有常生，仍旧离开天主的，该把他放在痴病院里，当成痴子。”哎！这样的痴子，现在不知道有多少呢。
有一个富翁，在他家住了一个滑稽家，那富翁给了他一根棍子，且嘱咐说“几时找到了一个更糊涂的，才准你放掉他。几年后，这富翁病了，偶然看见了这滑稽家，便对他说，自己马上就要走了。滑稽家问主人往哪里去，主人说，往另一个世界去。又问主人几时回来？一个月后吗？曰，不！一年后？不！到底多少时候呢？曰”我总不回来了！滑稽家问主人说，你已准备了路程吗？富翁说：哟，我毫未准备。滑稽家便说道：什么！你没有准备吗？接下我的棍子罢！你说你该常常住在那里，那么你怎么还不准备在那里过活呢？接下这跟棍子罢！因为我现在找着了一个更糊涂的了。
从前有一个高等社会的人，他在世上拥有了一切使人成为有福的工具。他虽已非少年，但身体很康健；他乃富贵人家，他在本国是数一数二的富翁，即使皇帝也很看得起他。
他的度日，分为三阶段：一，定为自己个人的职务，并社会的事业；二，定位接一总的尊客和属下；三，定位保养自己身体，要使自己尽所能的度一种最有福最快乐的生命。但有一件事，他却忘记了，就是料理不死的灵魂啊！他固然未失信德：并且按人所知道的，他也不是杀人放火的强盗；待自己的属下，并不苛刻，更不淫人妻女，也无其他的毛病。他只为永远的大事，并未行何等善功。在他的产业中，特有一个极奢靡的别墅，在这个别墅里，他一年之中，总要盘桓几个月的。他每次往那里去的时候，总使许多车辆，满装着为房间，为大厅，为饮食，为衣服，为打猎，各种行乐的事，需要的物件，浩浩荡荡的而去。他在继续不断的快乐中，度自己的生命，使他完全忘记每人终有一日要死要去听天主的审判。有一天他病了，医药无效，生命极危险。他见自己的亲友，都舍弃了他，在这样寂寞中的他，安慰自己说：我不是一个坏人，并未犯罪。但这种思想，不足以使他心安。那时节有一个忠心的仆人，进到他的房内，见自己的主人，正在认真思想什么，甚现忧愁，自己也不敢作声；主人终于开口向他说道：可怜的孩子，不久，你就见不到你的主人了。我现在要往远处去，我再不回来了，也许你再见不到我了。那个仆人答说：我亲爱的主人，你明天就要动身吗？我不相信。直到现在我一天也没见你再作准备呀！平时即使你要往别墅去，你总先派许多车辆，装载度生需要的物件，家中一总的人都忙碌准备，我们一总的仆人还嫌不够哩。你现今说你将要远行，一个你也未打发去，你也未预备路程啊。你到了那边，怎么办呢？你为度生需要的事，一点也没有哪。以上这些话，为那个主人，好像是一种答辞。他深知对于自己一生永远的大事，丝毫未做，于是眼泪流出来了，他终于听从良心的指导，虽然从那时节，按他自己所能预备的做了一切，但他还要痛哭自己一生，那么疏忽了永远不死的灵魂的大事。
“愚人的心，像破碎了的器皿，不能盛着智慧。”（训道篇21：17）
“若争小可，便失大道。”
“逐鹿不顾兔。”
1907年有一位王爷名叫鲍尔克斯者，在暑期间从北京乘汽车往巴黎去。在两月之间行了十六万公里。他曾经过东亚洲的戈壁荒漠地；在那里无人烟也无房屋。寂静无声，荒凉至极。忽然他望见了一个黑点终于现出一座房屋来了。原来失邦江地方的电报局设在这荒漠上的。电报局长若要和人谈话，需经八日的路程。王爷的某随员想和伦敦通电。他在电话机上，回标着“第一次”就问道：是本日第一次通电吗？局长答道：不，乃这个电报局的第一次。又问：是本年的第一次吗？答，不，乃是自设立这电报局以后，就是从六年以来。
六年之间竟未通电一次，曾有大队人马由这局子近旁经过；但直至如今竟无一人和世人通电。同样许多人由这现世的荒漠上走着，竟然一次也不曾和天主和天堂上相往来。
圣经（智慧篇4:12）上说：“恶事容易迷惑人而蒙蔽善事。”
好比用各种颜色的镜子勾引雀鸟，他们竟被幻惑，陷入圈套，一样，人被情欲的闪光，好似在一种魔术里，不介意的被诱惑。
又好比在酷热的夏天夜间灯光诱蝙蝠来，扑那个灯火，立刻觉得翅膀被焚的痛苦，一样，孩子和成年人们，他们平生在游戏快乐中，也感受到这些光景。
先知耶利米亚（11:12）说：“圣地荒凉，因无人介意。”
二、有的人看错了
现今人类所以遭受忧愁欺哄失望，归根是因为他们全然不明了自己生在世上的终向。
在这种失望里，人所寻找的各种解救，终究都是暂时的，终究还要使他们限于更深更无救星的地步。
一，纵欲
有人将人生在世的问题，以人生的快乐来解决。但他们也看见自己受了极大的哄骗；因为肉身的快乐总不能满足他们的心意。
二，饕餮
有的人以为自己的幸福放在大吃大喝里，这种是他们的理想。
正如厄斯得尔篇第一章所描写亚苏厄利的筵席。
外教诗人何辣斯的理想是：春酒是快乐的时期，秋饮是收获的时期，夏宴是纳凉的时期，冬饮是取暖的时期，他一年四季在饮酒。
圣保禄（斐理伯3:19）说：“他们的天主，就是自己的肚皮；结局不过是沦亡。”
福音经（路加16:19）论那个下地狱的财主人说：“他天天奢华宴乐。”
一天有人问一个外教青年说：你奉的什么宗教？他答说：我的宗教是善饮善食，善眠，并善行我的消化。
教友当中，也有许多像这个外教的青年，他们平生不想别的，只想一天管一天的生活着，并无准定的宗旨，也无今生的真思想，这算得是有理性的吗？
“只愁衣食耽劳碌。”
“君子谋道不谋食。”
三、贪财
有人将自己的希望，放在财帛里；也有人将自己的希望，放在光荣里；但是财帛和光荣，都不能满足我们人愿意享受的渴望。
“人为财死，鸟为食亡”
甲 人在世仿佛走路的人
一、为旅客
既是被天主所排定，只在死后得永福，所以人在世上，称为旅客，度的年月，就是行的路程。各人入世的那天，就是动身；在世上一辈子，就是行路；死期一来，就到了归宿之处。
达味圣王向天主说：我在你面前，是寄居，是旅客，像我祖宗一般。（圣咏38：13）
又说：“人在世上，原是旅客。”
“有生如寄”
“生行死归”
古人不云乎：“天地者万物之逆旅，光阴者百代之过客。”
人在世上不长久，不过是暂时的工夫，现在我们走路，到底快要到；因为人的生命，是短促的。
古圣约伯说：“人为妇人所生，日子短少，多有患难，出来如花，又被割下；飞去如影，不能存留”（约伯14:1-2）
我们行路，或是坐船，或是坐车，总能停，耽搁一会儿再走；永远的路一息也不停；你睡觉呢？睡觉的时候也不停。你玩耍呢？玩耍的时候也在走，如同大洋中的行船，遇着大风，要止不得止。
亚尔巴奴斯多肋说：我们人在世界上，都是行路的人。我们是乘着特别快车，无论经过什么车站都不停止的；临了或早或晚，在人不介意时，我们将陷入永远的深渊里。我们一生，是走向死亡。而且车机又是开足了的；到离末程越近，车机也越开得快。
圣女德肋撒几时听得时辰钟声，就说道：“到我本乡去，又近一下钟了。”哪怕你说一句话，想一个念头，要不了一瞬功夫，而死期又近一些，待死期一到，便不能挽回了。
信奉亚米大神的人们说：“在这世界上，我是行路的人，我每日向目的地（终点上走）迈进。”
二、往哪里去
凡人生在世上有一条道路，走到一定的终点为止，他们修补那条路，不是为那条路；正是为了那条路所达到的终点。
我们走路的时候，常听人说：你往哪里去，如今人在世上一辈子，到底是往哪里去？一生行路，行到哪里，才算到了止境。在这几年里，若说是一死就算完结了，我想不能，应当知道死后如何？
圣教会说：人是由天主造来的，自然也要回到天主那里，才算止境。
看出外还家的人盼望的心切，不留心计算走过去的路程。但留心计算前头剩下的路程，打算着早早到家；岂肯在半路上便止住么？是必一直到家，方肯歇息的。若不到家，在半路上止住，虽然已经走了千百里地，也是枉受了辛苦。我们在世上，都是还家的人；天堂就是我们的本家，走不到本家，断乎不可止住；还该发奋前进。若在半路上止住，从前走过的道路，也都不中用了。原来天堂的福乐，就在路头上儿，等着我们；走不到头儿，怎么能得那天堂的福乐呢？
圣巴西略说：人生是旅行到福地。
圣玛窦经上（25:46）,耶稣说：众人要到永远的地方去，恶人去受永刑，善人来得常生。
这两处，是我们行路的尽头。
天堂在高头，地狱在底下，我们的世界在当中。永远天堂永远地狱，或此或彼，为你终身根本没有第三个永远的地方：不是天堂，就是地狱。在这两样当中，那一样是你永远的归宿呢？好路歹路在你跟前，随便你选择。但是两样总要拣选一样；倘若你选了好路，天堂的福是你永远的权利；若是你选了歹路，免不了要受地狱的苦。这个为你有永远关系的归宿，到死期才定规。
“明明白白天堂路，千千万万不肯修”
塞内加说：你所畏惧好像临了的一日，正是使你受生于无尽头的一日。
俗语说：“视死如归”
三、天堂才是我们的家乡
天堂为我们的本乡，我们真正的老家；这个世界仅算是我们旅行的客寓，并不是在这里久住；真好像一程的往前走。几时走到了天堂的本家，才算完了事。
“世上的人都如同行路人一样，到了天国的本乡才止的。”
世界和世界上所有的一切好像圣堂的石级，是升天堂的石级。
真福克里斯比奴是圣方济各会的一位在俗修士。他是在1705年去世的；在他气绝时，有离他很远的一位修士得了天主的启示，看见克里斯比奴身负重载，走着十分艰难的路，因为在那些路上有许多的乱石，他一块一块的跨过，未致足上沾上泥土。这样他走到了一个满植花草的广场，在那里是很体面的宫殿，许多美丽的少年出来欢迎他，引他进到宫殿。这启示隐去以后，那位修士喊叫说：克里斯比奴死了，天主显示给我知道这位圣修士；因他在世时度了无罪的生命，现在在天堂上享受他各种功德的报答，就是度基利斯当的生命。一方面赖天主的圣宠，一方面由自己的努力避免罪机，不犯大罪，保存灵魂上的清洁，末后乃得常生。
天主造人是为叫他享天福，不是叫他享世福；所以天主给人造的身体是向天直立的，不是如同畜类的身躯，是俯地而行的；为的是叫我们应该记得我们的本乡是天堂。圣堂上高举的钟楼，犹如一位天神，指给我们天堂；特地是哥特式建筑的大圣堂，那些钟楼的尖顶，冲入半天云里，好像对我们说：“人呀！请你记忆着，你是为得天堂而受造的。”
天主降生后109年上，从盎底阿基亚有一只船行驶到罗马。船上有十个罗马兵士，押解一位年尊的主教，圣伊纳爵，呈缴上都来处治。圣人，因为不愿背弃基利斯督的信德，已被判处死刑，应将他抛入罗马城的兽圈里。舟行甚慢；船在各城市停泊时，圣人就去探望众信友的团体；并致书给自己曾寄居过的会口。这书字里满显出温和天上的神乐；其中主要的话语就是：“我是去受死，我是在往家乡的路上，我往我父亲那里去。”
我们也是在往永远的地方去；我们一生只不过慢慢地走往永福的天乡。我们心中的主见应该如那个热心的教友，他有一次在信尾上曾写道：“在往家乡途次。”
我们一总人都如同当时的依辣尔人，走这世界的荒野。他们是向着天主所许给他们的福地进行。我们这些旅客也是向着天主所许给我们的天堂进行。走路的人需要饮食好加赠力量；依辣尔人在荒野里，天主给玛纳以养他们；我们行这世路，天主也给自天而降的圣体宝血以养活我们。
厄尼亚先知在荒野行路时，天神也供给了他的饮食；他因着这饮食的力量，连走了四十天四十夜的工夫，到了贺来白山；同样我们因天神之粮充实力量，也能稳行这世界的荒野，到达天主的“圣山”，就是天堂。
四、世界非我们久居之所
热心事奉天主的人不该拿着世上当家，只该以天堂为家。
可是世人就如在这世上有常存的城一般，以为不要紧寻求那将来的城，真是可惜。
圣保禄说：我如今在世上没有常住的城，乃是求将来的呀！（厄弗所13：14）
又说：方我住在肉躯，就要离天主往远方行。（格林多后5:6）
世界上并非别事，实为群鸟行道经过之巢穴。那么我们的生命不过是如空中的飞鸟，一瞬间就飞过。
圣基所说：世界是好比燕子在夏天所做的泥窝，等到冬寒天气一来到，燕子就要离开泥窝和寒气而远飞。
人生在世自然觉着自己是一个行路的人；且在自己身上尝受着一种思慕家乡的痛；所谓家乡就是天堂，他常盼永远，他明见我们行为的轨线，伸展到另一时代之境界，将被抛到永远不能改变的地方上去。所以我们现世的生命，除非将他就合于将来永远的生命，确是毫无意义。
当我们在做孩童时，我们所见到的一切，都发显含有玫瑰花的气色。到了青年时代，我们开始有路了，同时在采取青年时代的花果；然后甜蜜婚姻的道路又呈现在我们跟前。现时有许多人在各种类的战胜中，获得花冠；但终久要在荒凉的坟墓中住着，被树叶蒙盖着。
北美洲有两千万民众，往来的汽车也有两千万辆；在大城池内，既有这么多的汽车，那么就找不到停车的地点了。街市上许多地方标着说：“此地不许停车”我们的信德，也好像对我们这样说：“今世不准停留”；应该在这大生命圈内常向永远的境界奔走；到了那里，我们才能停步。
有一个行路的，在密西西比河岸上遇到一些迁居到那里的德国人。他们在那里一面工作，一面歌唱那里的美景；就是那大陆的广阔的森林，庄严的高山；蔚蓝的天空，和密西西比河的绿水，使他们欣悦。他们在这种棲流所中庆祝自己的自由和幸福；但在每段诗尾总唱着这么一句：‘但这总不能成为我的家乡’。他们当时固然幸福；但在异乡地方，他们心里，总免不掉含有思恋家乡之情。
教友在现世，也是如此。他虽然有世界能有的遂心事，但常事仰慕天堂，他在心里说道：“这世界不是我的家乡。”
五、自视如行人
师主篇上说：“汝之住处应在天上，世间所有宜视为足下之物。”
圣王达味（119：5）叹说：“唉！可怜的我，我的寄居期延长了。”
我们在世界上就像寄居客寓异乡一样，不过暂宿一宵；待明晨天亮，仍走他的路；到了老家，才心安神定。
如今人来到世上可说不是起头生活，是起头死亡，是起头往坟墓里走。走一天，近一天，走一步，近一步；日子不多，把我的天年就要走完。
圣伯多禄说：“最可爱的呀！我劝你们如同行旅一样，抑止你的攻打灵魂的肉欲。”
圣伯尔纳多说：“行路在外的人一直照预先所定的路，到底避着各样不好走的路；路上遇见横人醉汉，是绝对不睬他的。为什么缘故呢？因为不关系他的事呀！我们人走到天国的本乡去，也该当如此。衣食都够用，就不必多求了。看着世间上的东西如同路旁的东西，完全抛掉它，好便当走路！”
古罗马哲学家塞内加说：“准你所看见的事物，你当看着如同客店的家具，别留在心上；因为你还当起身远行。你所怕的末了那一天却是常生日子的开始。”
世界上的人都是走“死”的路；若只图世上的福乐，那是何等的不知趣呀！比方一个犯人被拖出监牢，押向法场上去，你想他在路上还有心思贪图玩耍吗？我们在世也不过是如此；只是向“死”路进行，岂能得暇贪图世上的一切光荣福乐，而不预备善死么？
还有一件事人人都懂得：在行路的时候不敢拾那带不到家的东西。譬如看见一块很好的石头到底很重，一定不去拾。
圣盎博罗削说：“凡是我们不能带去的，不是我们的东西。只德行伴我们一同去。世界上的银钱财物，功名富贵，临终时不能带去；所以都不该挂恋它。”
达味圣王想世人的光景叹道：“到几时你们的心是重的，为什么贪虚假的事呢？”（圣咏4:3）
一个行路人在路上花费银钱，不怕到了本乡没有饭吃，这是何等样的糊涂！人若谋享世福不怕永远没福，更是糊涂。
撒罗满得天主的默启也叹道：“虚而又虚，样样是虚。”
圣方济各波尔日亚，明白了这端道理，把总督的高位也辞了，竟去修道，做一个穷人。
一个行路人走近皇宫，向门丁请求准许在门过宿，恰巧皇帝在门房里，乃叫他去投客栈。那个行路人向皇帝说道：我去的以先，愿陛下答复三个问题。皇帝说：你快问吧！行路人乃问：第一，在陛下以先，谁在这宫里住过？答说：是我的父王。第二，问父王以前，又是谁呢？答说：是父王的父王。第三，然则陛下以后，谁来住呢？皇帝缄默了。行人继续着说：人在世上可有若干时日，所以积攒银钱，装饰宫殿，都是空虚的；因为我们好比旅客，更好是积攒功劳，用德行来装饰灵魂，好使陛下永远享受天宫里的福气。
“千人栽树，后人歇凉。”
“前人开路后人行。”
所以圣人们对于世界上的这个暂生，都是如此想，如此讲。
圣额我略说：“圣人看这暂生的日子，如同没有一样；因为他们灵魂上的眼目，转望着常生。”
圣达尼老，常警惕自己看重天堂，轻慢世俗；往往自己对自己说：“我在世上，不是为短促的暂生的事；原是为永远常生的事。”
圣基所说：“圣人们盼望死期好似水手盼望达到埠岸，行路人盼望达到路的终点。”
六、我们如何到达目的地呢？
若是我们要救灵魂升天堂，先要走应当走的道路。到底路很多，我们不要走错了，因为走错了路，就不能到天堂。
人若想达到目的地，总不要如同那些不知道行路的方针，或不知道自己道道目的地的人们，应该预先访问清楚，然后上路；一样，谁若愿意往永生的地方去，也该预先认清道路，然后上路；不然终是不会到的。
俗语说：“差之毫厘，失之千里”
“二十七八路。”
在蚌埠有一个人要往南京去，他上了火车。晚夜里，火车到了车站，可是他听得说：是到了北京，他徒唤奈何！原来他乘错了火车。世界上有多少人在他们的生命完结时，也徒唤奈何，因为他们也走错了路：应当往天堂，反而到了地狱。并且也没有救药了，因为已无回头的时间了。
大圣额我略说：“按超性的说法，外教人对于得常生犹如瞎子；因为他们不看见救灵得道路。但是犹太人对于得常生竟如同瘫跛之人；因为他们虽然已经看见了救灵的道路，仍旧不愿上这条路以行。”
我们行路应该知道我们的目的我们的终向，有意识的进行；不应该像一些小蠢动物，见路即走，他们的终向只是些外面的风景，或内心的偏情。
七、宗教给我们指示正路
有些人一听奉教二字，就不爱听；这样的人就如不认识道路的人；有人好意指点他，他反不愿意听，他不认识天堂的道路，也不要人告诉。这岂不是骄傲糊涂吗？
人生在世就如行路；入教的人们在人世黑暗之中有神光照耀他们，管理他们；不入教的人们，他们在黑暗死影中走着。（依撒意亚9:2）
我们在世上，如行路之人，世上非久居之地，我们应当求将来可久居之地。到那个将来的地方，路甚艰难，且到处有深渊。
信德好比是引我升天堂的途径；天主的诫命犹如升天堂的阶梯石；得圣宠得各种办法好比是走天堂所不可缺少的川资。
天主或借人的良心，或亲自启示给人这条应走的路程；人就用谦虚信赖的心，欣然走上这光明的大道，以便将来迈进幸福的乐园。
天主只在人的良心上指示给人应走的途径，和应尽的义务；人是否遵从，那就由人自己选择了。
好多人不知道这条路，因而失落了灵魂。但在行路时，我们有一个领导人，他曾经论自己说：“我是道路，我是真理，我是生命。”（若望13）我们若跟随他的足迹，决不会失落的。
八、要进入永生当遵守诫命（玛窦18：16）
十诫就是我们人类作人的唯一的轨道。遵则生，背则死；如火车之走铁轨，循规则安，越矩则危。
我们人走路该当照着路走。比方船在水里应顺着路线走；不然就要发生危险。譬如火车行动更有一定的路；不问什么时候必定走在轨道上；不然一出轨道，就不能走。
车不能随便，总要在轨道上走。要受轨道的约束，不能自由；若自由，就不能行到要到的地方可。我们也是如此，要想升天堂必定要守十诫；若是我们随便，不受约束，就不能升天堂了。
“十善不修，天堂难上。”
守十诫一定很难。这个路虽然难走，虽然窄小，到底一定稳当，能够直升天堂。
天主十诫好像指路碑，在路头上开清路名，指给行路的人们不致走错了路。
名人戈默说：我们可以设想一个行路的人，他要往一座华美的城池里去，在那里他自己和他一家人都能获得大幸福。但离城不远，有一个深渊他必须经过的；上面只有一块板，并且不稳当。他晓得有许多人曾滑倒那个深渊里。有一个人愿意来领他安稳的在那块板上走，两边都给他放下板子，扶持着他，使他不得滑倒深渊里除非他自己愿意。这样他一定要接受那个领路的好意，用他放的那种救命的板。这里所说的谁是领路人，什么是深渊，什么是那华美的城池的救命板，明眼人不难看到。
九、要防走岔路
若是我们要救灵升天，要紧走应当走的正路，不要走岔路；到底在路上的岔路，不止一条。我们应当留神，不要走岔了；因为走岔了路就不得升天堂。
我们今生乃在旅行。在我们面前摆着各种道路；路上来来往往的人很多。在那些路上只听到些诱惑人的声音，如：贪虚荣，图尊敬的话语，冲动欲情的歌唱，贪谋金钱的妄想等，总只号召世界上的快乐。但以上所说的道路，条条都是引人沦亡的。那些道路既宽大，又自在，又平坦，而且是铺满了花的，走的人绝不疲乏，可安安顿顿的引他们堕入深渊。照这路走的人，很自然，一点儿不受拘束；但是不得升天堂，而且走到死路上去了，就是走到地狱里去了。
在另一方面显出一条孤道：在那条路上走的人很少，因为那条路坚硬非常；又是铺满着坚硬的石子，还有刺人的荆茨。但只有这条路可引人向上，引人向着真正的目的地走去，乃是升天堂的道路。
你看你走的是什么路。你应该注意，不要轻易看起来似乎是正而且好的路，即以为是稳妥的。
箴言（14：12）说：“有条路人人以为正，却终至成为死亡之路。”
“是道则进，非道则退”
“天上有路无人走，地狱无门钻进去”
“从善如登，从恶如崩”
一，正道
正道又窄隘又艰涩，立陡石崇，要走道路，如登山一样的难。
归向天主的道路起头陡险崎岖，跋涉艰难，稍一不慎，即有坠入深渊的危险；但是越行越易，渐入佳境，到底我们的灵魂，像似飞鸟腾空，飞入天际。
“世道难行”
圣经（玛窦7：14）说：“引导永生的那道门是窄的，路是小的，找到的人也少。”
吾主耶稣（玛窦7：13）说：“你们要进窄门。”
耶稣基利斯督的这个嘱咐连外教的哲人有的也能记忆。塞内加说：“这条道路和其他平常的道路，很有分别，在其他的道路上走的时候，问起他那边的百姓，他们总阻止我们，不叫我们走错路；但那些人们习惯走的大路，却是更欺哄我们，带领我们走错路。”所以当我们走我们生命的道路时，我们应该审慎，别像那些蠢兽，盲然前冲，到一总人所到之处，而不到我们所应该去的地方。路虽然难走，虽然窄小，到底一定能够到天堂。
“大道分明直，奸人曲曲行”
二，邪道
那邪道又宽大又方便，走这道如同往山坡滑下一般；但滑倒山根底下就是万丈的火坑，永远的火窟。
我们在研究归向天主的道上不妨也指明离开天主的道路。离开天主的道路起头似乎平坦易行；上面散着微笑的阳光，铺着锦绣的花卉，饰着各种装饰品。但是越走越难，迨后太阳入了地平线，黑暗开始，花也凋萎了；我们身心的力量消耗已尽，走到终点，陷入无底深坑。
圣经上（玛窦7：13）说：“引导灭亡的那个门是宽的，路是大的；进去的人也多。”
“你们不信修行事，永堕地狱受苦刑”
那安逸快乐荣华富贵，惹得人希慕追求；就是平常人们乐意走的那条宽大路。
庄子说：“天下有三门：由于情欲，入自禽门；由于礼义，入自人门；由于独知，入于圣门。”
当天主造我们的时候，就给了我们自主之权，随便我们自己选择一生所走的道路，或遵守他的诫命而行。
遵守天主的诫命而行，看起来好像实在不容易，很困难的，满植棘刺的道路上以行；但终境有我们的赏报在，就是同天主享福。不遵守天主的诫命以行，确然事在满有快乐的道路而行；但终究要受罚，要受痛苦，就是要罚下地狱。
谁都应该选择永远的道路，也许那条路看起来有些艰难；但我们若记得我们既是属于天主的，天主又爱慕我们，那么天主必定要相帮我们，在道路的中点等候着我们；这样就能加增我们的心火，加增我们的力量，选择难走的道路。
你要谨慎择径！你走归向天主的道路；或是走离开天主的道路呢？不！你要走人归向天主的道路，抱定信仰的大旗，勇往直前，不受动摇。
圣巴西略讲道理的时候，用了希腊人这个古传：
从前有一个青年人名叫赫古尔。一天他走到一个岔路处所，不知道应走哪一条路，在这个当儿忽然发显两个姑娘请那个青年人随她们走；但走的方向各有不同，这就是放荡与修德的寓意。她们的步趋迥不相同，那位青年即觉悟这两条路的性质，原来是放荡的路，他的体态是浮夸轻佻的趋时髦的；她的双目满含着笑意，使人一见就知道她的乐趣是一种疯癫，她的声音是低下的，是甘饴的，勾引人的；这条路是许给那青年能得在生一切快慰，一切的光荣，务使那青年去追随她。至于那修德的道路，她的体态是镇静的，她面上的纹路，是暗而无光的；看她的外貌就知道她的性格是持重的，和平的，她并不许给人在生一切乐意事，游嬉，赶热闹，寻趣味；反之她却使人留意战争，免陷危险，忍受艰难；但她也告诉人知道，经过了这些艰难危险以后，总有永远的赏报。自己将在那青年去世时，来安置他于天朝神圣班里，赫古尔绝无疑惑的追随了这条修德的道路。
乙 人生在世，无非是戏
常言道：“世界一大舞台也。”又说：“人生在世，不过是逢场作戏。”这些话确有至理。
人在世上的时候又仿佛演员在戏场里表演戏艺。
这个世界又好像一个大戏院。一个人诞生入世就如同一个演员入了戏台演戏艺一样。
演员演剧有君臣，父子，夫妇，兄弟，男女，老幼，富贵，贫贱，各等各色的人物。世界如潮流似的一幕一幕的过去；所扮演的那些人物完全云消雾散，一场幻梦，转眼之间，尽归于乌有之乡。
人在世上过一辈子有君臣，父子，夫妇，兄弟，男女，老幼，富贵，贫贱等各色的人物；死期一到，都化为虚幻泡影。
只有一样是实际的。就是事奉天主，虔修德行。我们应该要求天主赏赐我们认清什么是实际，什么是影子。
圣咏（38：6）上说：“世人行动，实系幻影。”
圣保禄写信给格林多的教友们说：“弟兄们，我对你们说，时间减少了；从此以后，享用世物的人，要像不用世物一样；因为这世界的样子（无异戏剧），将要过去。”（格前7：29）
现世之影像常在过去，这是圣保禄说的一句话，含有奇妙的意义。我们若要深透的明了这句话的意义，可以假设一件不可能的事；就是设想一个好像的泥塑的偶像，浑身只是虚空的影像，并无一点泥的实质。这岂不是一件不能的事吗？诚然就是这个世界只有空影，毫无实在。
一、慢慢的却不见了
生命来临，生命经过，生命逃去；好比戏台上的戏子一时出现，唱了几句戏词，随即消逝。
试看今年（1946年）我们如此，即使再过一百年（2046年）。那时候的人们将继续着我们现身舞台，也和我们现今一样。大概人们都不留心的误把形式当作实在，其实真不过是一场戏，瞬即过去的影子；这世界的影子常在过去。
李太白诗上说：“古人不见今时月，今月曾经照古人。”
昔有一国王领了百万雄兵，去征讨敌国。在野地排好了阵势，国王登高一望，不禁傲然的自说：“这些兵马，都听我的号令，谁敢辱我；我真是尊，真是大。”后又低头回想着说：“不到百年，这百万人都要死完，我也要死，既死了局，有何尊大呢？又何必自傲呢？”
江河的水有浅深大小的不同，到了临终时，都归于死海，并无大小贵贱的分别。世物越贵越能做假哄人，愚人不识，就当以为真物；却不是真物，不过是真物的模样。世位世福越大，越能叫人可爱。蠢人不知，就想是真福，却不是真福，不过是真福的影子啊。真福在天上。唯善人才能得着；世上的尊贵荣福不拘善人恶人都能得；怎么能算得真福呢？
二、像不用世物一样
那表演的艺员在演艺时所装扮的各色人物，虽有富贵贫贱等等的区别，可是他们毫不开心；因为明知不是真的事实，也明知那些富贵贫贱等，并不是他本人真确的事实。所以卸装下台以后，那演员仍是他本来的面目；并不因扮过皇帝，就真的富有一切，权高几辈了。人生在世也是如此，这世界上的变迁也好比一幕较长的戏剧；待到了世界穷尽的时候，这幕戏也就此闭幕。那时候人在天主台前，如同卸装下台的演员，还是他本来的面目，就是天主所造的那个人，毫无了不得的地方。
塞内加说：“那些身穿锦罗人的福气，不得比优伶在演戏时所装扮的皇帝或军长所有的福气来得大。”
1586年在福德林开堡寨，苏格兰国的皇后玛利亚无罪被处死。十七年以后英国的皇后伊丽莎白，在床上死去。她在处死玛利亚的冤枉状纸上，曾经签过名。她们两个在这世界的戏台上都充当过很有关系的角色。玛利亚乃一驯良无罪的羊子，曾陷于凶狠的豹子爪里；伊丽莎白，乃一凶狠的豹子，吞噬了无罪的牺牲以充饥。英勇的玛利亚终身忠于基督，忠于圣教会，宁死不背弃信德。骄傲的伊丽莎白死期来到，并不痛哭自己坏表样的罪，也没有补偿自己的不公道，也没有承认自己的过错；且死在异端教里，临终时失去知觉，咬断自己的手指。玛利亚临死前末次写给伊丽莎白的书字上，曾宽恕她；但同时也说明了自己是无罪的；并在天主审判时要在伊丽莎白面前，说明戏剧已告结束，真理要显明出来，她两都该露面，显出自己本来的面目。有一位公教历史家论不幸的伊丽莎白之死，曾这样结论说：她无福的灵魂，一进到永远的地方，在那里她感到最痛苦的，就是见和自己竞争的玛利亚，身穿华服，获得光荣的花冠。
在现世，我们只看到些影子，看不到实际，我们所看到的，如银钱，势力，朋友等，都不是实际，不过是些影子，慢慢的就不见了。
“生者假借也”
“桑户乎，而已反其真，而我犹为人”
“终日贪，何时了。只恨家中财帛少，分明傀儡现登场，断线之时身跌倒。”
三、善于扮演自己的身份
“装龙像龙，装虎像虎”
在今世这个大舞台上我们当焦虑着应该显出什么样的角色。通常人都愿意在这个大舞台上显出自己是一个大人物，却不知道台下欢呼之声，并非对那个扮演者的大人物（如扮演皇帝）而发，乃只是对于那个善于扮演自己身份的角色而发，哪怕他所扮演的是贱人，仆人，或乞丐等。
演员在戏台上，有打扮皇上的，有扮农夫的，有打扮将相的，有打扮兵卒的。演毕，他们的功劳，不在乎打扮的是什么人，而只在乎打扮的好不好。若是打扮农夫的比打扮皇上的更有功劳，那就更可称赞了。我们人在世上也是这样。
有当会长的，有当传教的，有当读书的，一个人当一样差脚；谁当的好，谁有功劳，不在当的是什么差脚，若是在下的尽自己的本分比长上尽自己的本分好，他的功劳也比做长上的大。
天主认得我们清除，知道谁当什么差脚好；所分派的都是很恰当的。我们都该各人按各人的分位，用心当天主所派的差脚，不可妄想当别的差脚；若当别的差脚，恐怕就当不好了。
从前罗马皇帝奥古斯多在他将死的时候，向着接近自己的人们说道：“人生在世无非是逢场作戏啊！我便是戏子当中的一个，请问你们我一生所演的如何？”
有人说：好多国王在临死时都巴不得自己没有做过国王才好。反之总没有一个热心的修士在临终时说，巴不得自己曾做过国王才好。这真是奇怪啊！
斐理伯第二世，将要临终时曾说：“我巴不得一生只做隐修院里的一个门丁，比作西班牙国王还来得好哩。”
有一个隐修院的佣人，一天念了本院神父作的一本书，向神父说：“无疑的你将受天主的重大的赏报。”神父乃谦谦君子答道：“在受审判的时候，我的书和你的扫帚有同样的价值的；且若你在劳作时，所有的为头，如比我作书时所有的为头来得更纯洁，那么你将受的赏报比我的还要大哩！”
丙 人生如梦
人活在世上犹如做梦一样；临到死时，一切万物的虚浮空幻也看的明白了。
人在现世福乐中好像在锦绣的床上睡着，作玫瑰色的香梦。他们喊叫着说：“我们在这里好啊！”这就是说：这样昏沉沉的活着暂世的生命，这不过是一场梦，并不想有一日（死的日子）我们要睡醒的；且要进到永远的生命，为我们众人乃是唯一真是的，并永久的生命。
“尘垢，巨室”
“一生事业，犹如一场春梦”
古人不云乎：“人（浮）生如（若）梦，为欢几何”
“人生在世若春梦，灵魂一走万事休”
“黄粱梦醒”
古时有一个人名叫卢生，他曾做了一个梦，梦见自己和一个美丽的姑娘结了婚。自己有钱有势，八十岁上寿终；但到他醒时，人给他预备的高粱尚未煮熟哩！
“盖世英雄，难免无常二字；一生事业，犹如春梦一场”
在书上，庄子说：
“梦饮酒者，旦而哭泣。”
“梦哭泣者，旦而田猎。”
“方其梦也，不知其梦也。”
“梦之中，又占其梦焉。”
“觉而后，知其梦也。”
“且有大觉而后知，此其大梦也。”
“而愚者自以为觉，窃窃然知之，君子乎牧乎固哉。”
“丘子也与汝皆梦。”
“予谓汝梦，亦梦也。”
穷人做梦拾着了银子，醒来依旧是个穷光蛋。又想自己蜉蝣一生，不曾幻梦；暂时的银幕一闭，接着永远的境界开端了。
人生为梦只因为如此，我按照良心和正理的指引，整理我们的生命。
这种观念曾经西班牙国戏剧中最负声望的一位名叫贾德伦者Calderon de la Barca，在他的杰作中卓越的表现出来。他那个剧本，题名“人生为梦”。全套剧本，无非是人生的一个标识。剧中的主角，乃是一个皇太子名叫赛齐斯孟多，表现人生的三种时期：纯洁无罪的时期，已犯罪的时期，复生的时期。戏剧的节目，是如此的。
波兰国的皇帝，名叫巴西略者，因占星家的预报，深信自己将要出世的太子，定是一个残忍不义的怪物；为此那太子已取名叫赛齐斯孟多者；他一出世，就将他关在荒野中的一座塔上，禁止任何人往那里去，违者处以死刑。特差一位老者，名叫格洛大杜者，担任保护教养那位赛齐斯孟多太子；这样那位太子在山林中，凶猛的状况里，终能长大成人；但对于世界和人生的观念，全不知晓。当时赛齐斯孟多有两个堂兄弟，候选登基。但父王巴西略在颁发自己的遗诏以前，愿意将自己的太子，领到宫里，暂时将国政交给他，看他可能管理；假若他并非残忍不义的怪物，父王即封他永久为王，于是用麻醉品，将赛齐斯孟多昏倒在床上；乘着这个当儿，将他抬到皇宫内，使他醒了以后，看见自己在美好的床上，旁边围着许多伺候他的人们。后来他醒了，果然立刻显露了他在山林里的残忍野性。他深信自己是应该接任王位的太子；他首先对人发怒者，就是自己的教师格洛大杜。那位教师，无论如何分辨，说关他在塔里乃遵守他父王之命而行的；但他终不原谅。他这样发怒，别的天性和偏情，也随怒气而发生了。父王终于难过，行了这种试验，乃亲自来到责斥他不应该如此。然后警告他说：你应该注意，这一切莫不是你梦中遇见的呀！赛齐斯孟多虽然仍是傲气冲天的对答说，他不在梦中，他明白知道自己是谁，谁也不能抢去他的特权，他出世是为做皇帝的。若谁敢反抗他，他将加以极刑。但终于被父王用麻醉品使他熟睡，仍将他抬到塔上。他醒了以后，果然他深信自己所遇着的一切，都是在梦中。戏剧的结晶和他的特点，就是赛齐斯孟多回到塔上以后，他一个人所说的话语：“所以我现在看我被囚在塔里，是在做梦呀！皇帝想自己是皇帝，也是做梦呀！皇帝想自己是做皇帝，无非是做梦；富人想自己是富人，贫人想自己是贫人，各等的人类所思想的，无非都是梦。”可见在这著名的独白讲的话里，赛齐斯孟多深信人生和一切外边所发现的，都是些梦影；且在这世界只有那永远的，真实的和美好的，实在的观念；因着这种深信的力量，他将人生一切深奥问题很明白的，活灵活现的摆在自己的心灵终。他并明白看见这问题的解决，就是整个伦理的根基。且为人度正经善好生命的原理：真生命不在今世，乃在来世。我们应该准备将来的真生命。赛齐斯孟多终究定了主意，压服自己的偏情，以后善用今生的时间。这今生时间，无非是一种梦影，不久就要过去的。为此应当设法度好的生命，犹如那位大诗家，大戏剧家，借赛齐斯孟多的口所说的，凡是更稳妥的，应该常设法寻找。
以上所说的可以在第三场里看出来，就是当国内发生一种革命时，民众都拥护赛齐斯孟多太子，作自己的领袖，往他被囚的地方去寻他，将他抬到父王的宝座上。他以前固然显出自己是一个残忍的，放荡不羁的怪物，现在却是一个制胜偏情的人了，终于成了众太子的表率。
这种戏剧，或是测览或是排演，它的效果总是使我们看到一个新理性的世界。在这些理性中，我们先前没有善为留神；在我们以内窥察，向我们的良心追求行为的理由。诚然几时到我们每一个人的死期，永远境界时，当我们站在最高的审判官跟前，我们眼里要看到我们的一生好像一场梦，到这时才醒。我一切的痛苦难过，我一切的幸慰快乐，那时才觉得无非是一场梦；一切一切的境遇当时屡使我留恋不舍的；到那时，无非是泡影是梦景，都过去了。
我们活着时，乃是做梦；所以我们死时，乃是苏醒。
补卷
上面那位公教国家的戏剧首领贾德伦，在文学和宗教的黄金时代里，所表演的人生观念，和这位中国维新小说家的首领巴金，在这种社会文学政治和宗教进化时代所表演的哲学与人生观念，多么不对呀！
感谢天主，我们的明悟赖有信德的光亮照着。因为有了这种光照，所以对于这位热心的高兴的维新小说家，我们着实很惊讶。这位少年既想改造世界，但他想用新方法来，领导中国人们的脑筋，只怕他自己还要走到错误的方向，这真使我们痛哭啊！
他自己拟摹的人性，乃梦中所见到的，在他著作里，描写的人生观念，特在那些附注内，现出真实来。巴金以为人生只不过是一种不可抵抗无定见的激流，不停的改变人的视线。因着喜爱的恼恶的，快慰的，痛苦的感情，在人度生中就被这激流，拖曳到自己的邪命运，什么命运呢？不知道。著书人在世界各处见到些不义的错误，不幸他述说的主要问题是人类的痛苦，特地是一等的社会里，在家庭里愿意卸除旧观念重压之青年人之悲怆。
在他小说里表现的人们通常是在某一种空气中，被忧郁压迫的人们；但从这涕泣之谷里，为巴金有出路。据他说：“被压迫的人应该奋斗，应该革命，应该亲手夺得自己的幸福”；但怎样达到那种新生命，那种新观念，著书人并未说明；并且在他的著作里，为那个新组织找不到一点具体的办法。我们只将贾德伦编的《人生如梦》之戏剧和巴金所编的《雷雨》的戏剧作比较，已足够了。按《雷雨》是他从著作小引上取来的。他编了《雷雨》的戏剧，是为叫人随着正理，可以推测人生的真幸福，什么是真正的人生观念。
巴金所有的人生的光阴，看他自己所写的《雷雨》，这个戏的幕，就晓得了。他说：《雷雨》对我是个诱感，雷与雨俱来的情绪，蕴成我对宇宙间许多神秘的事物一种不可言喻的憧憬。雷雨可以说是我的蛮性的遗留；我如原始的祖先们，对那些不可理解的现象。睁大了惊奇的眼；我不能断定雷雨的推动，是由于鬼神，起于命运，我源于那种显明的力量。情感上，雷雨所象征的对我是一种神秘的吸引，一种抓牢我心灵的魔鬼。雷雨所显示的并不是因果，并不是报应，而是我所觉得的天地间的“残忍”这种自然的冷酷，四凤和周冲的遭际，最足以代表。他们的死亡，自己并无过咎，如若读者肯细心体会这番心意，这篇戏虽然有时为几段较紧张的场面，和一两个性吸引了注意；但连绵不断地，若有若无地闪示着这一段隐秘，这种种宇宙里斗争的残忍和冷酷，在这斗争的背后，或有一个主宰来使用他的管辖。这主宰，希伯伦的先知赞他为上帝；希腊的戏剧家们称他为命运。近代的人们抛弃了这些迷离恍惚的观念，直截了当地叫他为自然的法则，而我始终不能以适当的命名，也没有能力来形容他的真实相，因为他太大，太复杂。
再说巴金有一本杰作《命名曰家》，在那本杰作的序文上，著书人写着自己年二十六岁时，编了这本小说，同时他也给我们说明人生的观念说，为他人生乃是一种游戏。我们人为何受生？为获得性命，为战胜游戏；我们应该取胜。为此凡被这位著作家的原则，和精神所浸润者，都以为人生乃逢场作戏。但是否都玩得好呢？人在生命的激流中，被波浪激撞的无定所，终久要把人拖曳到哪里去呢？这些人都奋勉战胜游戏，但那游戏的结局究竟是什么呢？难道奋斗没有结局吗？若果没有结局，那末我们应该向什么路奋勉，为找着结局呢？
上面的这些问题，巴金在他著作《家》的序文上这么答复着：我并不是一个说教者；为此我不能明确地指定一条路来。但读者可以自己去寻。有人说：原来没有路但因走路的人多了，便成了一条路。还有人说：路是有的，正因为有路，才有许多人走。谁是谁非，我不想判断。我还是青年，我还要生活，我还要征服生活；我知道生命的激流，不会停止，且看他把我载到什么地方。
著书的人并非一次感觉到，和被人指导而投入宗教，特地投入基利斯督教。但可惜他于1937年写这篇小说时，还有在1931年写作那篇《秋》的小说时，都没有如贾德伦那样，谈及宗教！因为只有宗教能给人以满意的答覆，卓绝的答覆。
丁 人在世上是为立功
天堂是我们的大父母天主为我们预备的一桩大大的赏报（创世纪15:1）。由此我们又可以看出人生的一个真正的关键，即可以明白天堂算为赏报。
那么人生在世，就是为修德立功。
至论这一点，我们先要想：
一，按天主的计划，天主不愿意把永远的幸福当作礼物，教人白白的得去，而要当成一种奖品，使人用功绩来换取赐予；那些顺从天主的规律的人作为他们的优越的代价，那么天主将人现世的生命当作一个锻炼的时期，就是永久幸福的全备时期。
二，既然天堂是赏报，那么我们在世上虽不长久，但是在世活一天，就该修德立功。无功受禄，亦属羞耻；况至公至义的天主，按理也不能白赏我们。
俗语曰：“积德累善。”
“今世便修来世福”
“无功不受禄，受禄必有功”
“积福有福在，行善有阴功”
“君子当权积福，小人倚势欺人”
“积善之家，必有余庆，积恶之家，必有余殃”
伍哥枢机说：犹如一个匠人，愿意完成他的工作，为得工价；一样，圣人们，渴望死期来到，为到天堂上领赏报。
人生不过是蜘蛛结网。
我们屡次看见蜘蛛结网时何等忙碌，不停地结成。将要结成许多时，它又移身到另一方面去，从肚子里放出丝来。假若有人走过时，撞坏它那个网，必不以为是件大事。因为蜘蛛网本无价值可言。但多少人生在世上也同样地忙着结网。当死期来临，他们见自己一生毫未立功。这种忙碌是无效的，为什么缘故呢？因为他们忙碌一生毫无悦乐天主之意。人无这种思想所行的一切，那就全如蜘蛛结网一样。若他们在生如蜘蛛似的结网，就不能生那个制成为得永福的衣服。为这等人（依撒意亚19：56）曾说的好“依辣尔人民织蜘蛛的网，他们的这种网布，不能制衣。他们的工作，不能遮掩自己，他们的工作，是无效的。”
当拿破仑第三世被法国人俘虏，囚在魏肋莫的炮台时，他得了允准，许几位显贵人给他做伴侣。其中有一位很富有的，他请了一位有名的画师替画一幅炮台图像，过了两天画师来到，带着一幅很有艺术化的图像，乃用了二十个钟点画成的。所以他求二十个金元的报酬。那位富有的贵显人，嫌他索价过了分，画师答说：我画这幅画像固然只用了二十个钟头；但我学习这种艺道曾费了二十年的工夫。啊！至于修德行的圣人们也是如此。他们将要向天主取重赏，因为他们一生曾恒心大量地辛苦劳力，为悦乐天主的圣意。
圣女李特威娜传上说，圣女晚年时代，好几次神魂超拔，见到一种玫瑰花树，逐渐变成了一棵很美丽的大树，她的守护天神报告她说：玫瑰花开时你将要去世。有一天圣女向自己的神师明说：玫瑰花已含苞，将要开花。果然不久圣女就逝世了。这解释的意义时很容易懂的；玫瑰花树是表示圣女的热心，圣女一生修圣德，用极大的忍耐承受了痛苦；这些德行好似新开的玫瑰花，甚是中乐天主的心。我们也应该设法，好教我们的灵魂，生出善功的树，结善功的美果，使天主收我们的时候，赏报我们。
三，再想天主预备了天堂，为报答我们，这真正是一个大大的报答。
吾主耶稣论赏报忠信服事天主的人说：“他们现世要受百倍…后世就得常生。（玛窦19：29）”那常生指的不是光受百倍，定实是受千倍，万倍，万万倍。
这也是吾主耶稣指示的，他有一天要详细的形容天主赏报我们的好比是用什么升斗，当即显然说出要用的就是十足升斗，连摇带按上尖下溜的，倒在你们怀里。（路加6：38）
这些是圣人们在天堂上要亲自经验的。于是得赏识耶稣的那句话，不是虚的了。
圣保禄从前受的苦，比我们多（见格前15:4；格后11：23-25）。一天他看见了天堂的福乐，只有一会儿的工夫，于是就告诉人说：“我想现在的苦楚，若比起将来要显于我的荣耀，就不足介意了。（罗8：18）”又说：我们这至暂至轻的苦楚，要成就我们无比的永远荣福（格后4：17）。由这句话上可以明了，为得天堂得大福，世上的苦不算苦了，虽受万年地狱之苦，经万次之死，若能换个天堂，也还是便宜的了。
四，事奉天主所受的苦越大，你们的功劳也越大，在天堂上的光荣也越大。
传记上说：有一位独修士在一处离水边约有一万二千步的地方，独自造了间小屋住着，天天跑到那水边汲水；这样日久下来，他便感觉到很费力，心里想想为什么要这样劳苦呢？就打算要搬到离水近一些的地方，重新搭屋居住。这一天他拿着提桶，照常一样去汲水时，忽然触动了他以前的念头，便想就水边寻一个干燥的地方来造屋；正在盘算的时候，耳边忽听得脚步的声音：“一二三…”他便很稀奇地在旷野里张望了一会；可是并没有看见一个人影儿，赶他动步向前走的时候，仍然听见如同刚才一样的声音；再看，仍旧是没有。这样一连三次，后来看见一个少年对他说：“不要害怕，我是天主打发来的，奉命来数你的脚步，免得你失落了每一步将要应得的赏报。”说完了这句话，就不见了。于是那位独修士，心里反责备自己，拿着这样大的赏报，丢掉不要，真是糊涂到极点了。从此他便改换了从前的主意，迁移到更远的地方的地方住着，使自己越发多走些，多受些苦，将来好多得天堂上的赏报。
像这样的事，天天在农工商学兵各界中，可以看到。航海的人，不怕海中的险阻，耕耘的人，不怕风吹雨打。打仗的人，不怕战死阵中。像这样的是什么缘故呢？是对着所希望的事啊！我们人希望得天堂的福，可以怕吃苦吗？圣保禄说，他们所受的是容易坏的冠，我们所受的不坏的荣冕哩（格前9：25）。因为以我所行的善功，比起将来所受的赏报，那所行的善功，就如同没有了。以现在所求的，来比将来所得的，也如同没有了。
不忠信的管家（路加16）
从前有一位财主有一个管家，有人告这管家吞没了他的财产。他就叫他来问他说：我听见别人说了，你作的什么事呢？把你经手的事交待清楚吧！从今以后我不用你经管我的财产了。于是管家心里说：既然我的主人不用我了，我作什么去呢？种地吧！我作不了；讨饭吧！我又害羞。好了，我知道怎样做了，好能在我赋闲时，有人收留我。他把主人的债户一个一个地召来，向第一个说：你欠多少？这人说：一百桶油。他说：拿你的清单来，坐下写五十桶。他向第二个说：你呢，你欠多少？这人答说：一百石麦子。他对这人说：拿你的清单来，写八十石。主人称赞不忠信的管家的办事明智；因为今世之子，在他们彼此间，比光明之子更有智略。所以你们拿万恶的金钱，交接朋友吧，好能在末日他们接你们到永远的住所。
在某国的人民有一种习惯的风俗，他们每年当选一位只做一年的皇帝；且这被选者该是一个毫不认识该国风土人情的外国人。这外人在任皇位的时候对人民有治理全权。但满了一年，这皇帝想自己的地位很是稳妥，不得失落。不料人民忽起革命，反对国王，将他的一切财帛，连着身的衣服都剥夺去，赤着身子驱逐到一个无衣无食的荒岛上去，在那里冻饿而死。这一年他们又拣选了一个大有明智的人接位。此人明知这事的终境，最后的结局怎样，也知道他属下的人，终于要将他送到一个所预定的小岛上饿死；那末他就在他有权有势，任何财帛都可自由取用时，拿了一些财帛，交给自己忠信的人，叫他送到自己将来要被充军的小岛上存着。果然过了一年，又如他的前任一样被逐。到底他到了那个小岛，就找着了他在以前做皇帝时所隐藏的财帛。
这个比喻的意思很容易明白。人在世上就是为准备积储些常生的功劳；那末我们在世应该效法那个只做一年而有先见之明的国王的榜样才行。
一 人生如农夫
我们在世界上仿佛种田作庄稼的人。
种田的人在春夏的时候耕田耙地，撒种栽秧，灌水耘草经过许多手续，费尽许多心力：天天忙碌不已，甚至昼夜不息，冷热不顾。他们所以如此，无非是盼望到了秋天的时候能得丰盛的收获。我们在世上的时候，也该效法农夫的勤谨，不怕费心劳力，修德立功；盼望死的时期一到，能得常生的收获。
圣基所说：“圣人们盼望死，好比农夫们盼望收成。”
又说：“农夫劳苦流汗，他却快乐；因为他一想到将来的收获，便不怕劳苦了。教友们也该满心快乐，为得将来的赏报。”
农人在耕地的时候懒惰不耕种，安逸自在，一点也不劳苦，到了收割的时候他就打不着粮食。
可是农夫收了庄稼，然后休息快乐，都是用劳苦力气挣来的。不然就收不到什么粮食到家。
俗语说：“一年之计在于春。”
“春日东作，秋日方有西成。”
“稻场打谷，终有一日”
“人勤地不懒”
我们生前不在德行的道路上用功前进，将来两手空空，没有升天堂的盼望。
圣伯尔纳多比喻说：没有一个疯狂的农夫，因耕种的太久了，发生厌恶的心意；因为晓得种得时候越长久，收获一定也越多。我们人在修成的道路上也不该当因为时候常久了，就发生厌恶的心；因为修德行越劳苦，德行的果子也越多，把他藏在不坏的宝库里，将来死的时候，可以说所种的很少，而所收获的很多。
“种的是什么，收的也是什么”
“种豆得豆，种瓜得瓜”
二 人生如商家
我们在世好像买卖客人，住店一样。不过做的是灵魂的买卖；拿的立功劳当本，赚那天堂的福乐。
“价高招远客”
“以小到大”
这个作买卖的比喻，真是天造地设的，一个极好的比喻，吾主耶稣，也曾用过这个比喻，劝我们勉力行善，到死不懈。
耶稣在世所讲的道理未尽写在福音经上；有好些是经口传保存下来的，其中有一段更真确的；且经历代的圣师们证实了的，就是“你们去做生意吧直到我回来。”
“你们去做生意吧直到我回来”这句话不是耶稣自己说的，不过说真是圣经上记载的。圣路加在福音（19：12）上说：耶稣另设一个比喻道“一个富贵人往远方去，还得回来，便叫了他的十个仆人来，交给他们十锭银子说：你们去做生意直到我回来…”
哪个买卖人都常常眼光四照，一个得利的机会也不肯失，我们也该用一总的机会为增长我们的德行；凡我们力量所能行的善，不可不行。
再说买卖人有主顾越多，心里越欢喜，白日得了大利，黑夜睡觉，心里也觉着快活。我们一日之内从早至晚多次修了谦逊忍耐的德行，也该欢喜，若遇着这样好机会，便不能得什么神益，那不是几乎空过了一天么？
他们勿能吃饭睡觉，行动言谈，总忘不了赚钱二字，怎样赚钱，就怎么样，哪里赚钱，哪里去。我们为修得救灵魂得大事，也该如此用心才好。
二，再看那做买卖的都是天天算账，一天里头出多少，入多少，或赚活赔都要算个清白，若是赔必定查考所以赔的缘故，后来小心躲避，这样才能得利发财。
“随笔登账免后思量”
“钱如看金不差半毫分”
“亲兄弟，明算账”
我们在世上也就如做买卖的一样，立功劳，修德行便是发财；长毛病，随私欲便是亏本。我们谁不愿意发财呢？但若是不留心省察，是赚是赔；赔了也不想法补救，是必不免要亏本失利的。
“成千累万，要有力赚”
“天晴不出门天湿卖凉粉；六月卖毡帽正月卖门神”
三，善于经商的人在每年中必有时常计算出入相差的数目，看赚了多少，蚀了多少；查考所买所卖货物的情形；有劣的货物，不很畅销者，便停止不收，而另买良好易销的货物。如此细心地料理经营，直到年终。次年新年开始，仍照旧用心营业。我们也应该如此，乘好时候好机会，特别研究我们灵魂的事，时常查考自己灵魂上的情形如何以筹备进行。
圣伯尔纳多劝我们效法买卖人，说那做买卖的人任凭怎么得利，怎么发财，总是贪心无厌，钱越赚得多越好，也不辞辛苦，也不怕危险，费尽了心机用尽了力量，谋算着怎么赚钱，常嫌不足，不怕太多。德行善功原是我们的真财帛，可以买天堂永远的福乐。我们也该效法那买卖人，甘心受苦受劳，为加增我们的德行善功，看我们的谦逊忍耐，及别的一切善德，都天天长进才好。
“生意各有道路”
若多次修了谦逊忍耐的德行，也该欢喜；若遇不着这样好机会，便不能得什么神益，不是几几乎空过了一天么？
圣文都辣也劝我们效法买卖人说：“买卖人若常住在一个地方，始终不挪动，或是但卖一色货物；赚钱不多，若愿赚钱多，总是该随机应变的，什么得利就贩卖什么；哪方得利，就往哪一方去。我们修德行也不该但靠着一类的善功，还该做各样的善功，才能修德立功，为灵魂发大财，得大利。”
天堂的财帛，与世上的财帛大不相同。
世上的财帛得着难，失着容易；又怕贼偷，又怕火烧。既不能安享，又不能久享，天堂的财帛断不如此：欲得即得，而且一得永不复失。
天主愿意我们得天堂上的财帛，并不命我们做出奇的事业；但愿意我们如同那世俗人，贪图世上的财帛，那样用心。我们为什么还这样冷淡懈怠，不肯用心积攒天堂上的财帛呢？
圣伯尔纳多叹息说：“真正可羞，真正可愧！世俗人贪图有害的财帛，比我们贪生命还出力。真正可羞，真正可愧！”
当初圣方济各沙勿略往日本国去传教时，看见买卖船，在他以先早已到了那里，他便从心里抱愧说：可惜他们做买卖，比我传扬圣教，光荣天主，更不辞辛苦，他们真教我讨愧的了不得。
一，你看做买卖的人，为那有限的财物多么操心费力，并且还要东奔西走受尽风尘之苦。
圣基所说：行商的人不感觉着乘船坐车的难处；因为他只指望得利，教友也该满心快乐，为得将来得赏报。
“利大害大。”
“人无利息谁肯早起。”
戍 受试验的时代
我人活在世上是受试验的时代；待死期一到，受试验就完毕，而永远的大局就从此开始。天堂地狱两条路由人在世上挑选，一死就分晓了：善者升天堂，恶者下地狱。
一 人在世上的时候仿佛在学校里的学生
一，好学生在学校求学的时期一定用心读书，学校的功课一定专心练习。或作文，或演算一切的学科无不尽心研究；爱惜光阴不敢怠惰，盼望到了考试的时候，所考的成绩皆能及格，好得毕业的证书；假期一到，才得休息散心。我们在世上的时候也应该如此；不耽误工夫，用心预备善终，好受天主的审判；等到了审判的日期，就能希望天主，把我们的名字录在常生的册子上。
二，一个学生将要受艰苦的考试以前，预先该有相当的准备。一样，人去听判以前，应当用相当的时间，办好自己的一切事件；并将自己良心上的账目，算得清清楚楚。
三，学生在念书的时候不是逃学，就是不用心；所以他念不成功好书，不能成就一个明白人。后来找职务，谁肯把职务给他呢？我们也是如此：人在生前不专务修德立功，你想到了死的时候，能得到好报应么？
二 再如一个学射箭的人
他只有三天的期限。这三天一过，就要考试，且只限射一箭；若这一箭中了，就得封为王；若不中，立刻被烧死。那末我可想，那个学习射箭的人在这三天以内必定要努力学习，决不敢有一时空度；因为那种严格的永罚，和那永远的荣福，使他不得不怀着畏惧与希望而学习。
三 如在战场上的兵士
人在世上又仿佛在战场的兵士一样
兵士在打仗的时候不受什么赏报，只想勇敢打仗，战败敌军，尽军士的责任。等到得胜以后，他们的功劳才得赏报。我们在世也应该如此，这个世界是我们人打仗的战场，是个用武之地。
圣约伯也说：“人在世上，岂无争战么？（约伯7：1）”
世界是一个战场；人在世上的时候，该当不断的和自己灵魂的仇敌勇敢打仗；盼望战胜了他们以后，将来能在天堂上永远安息，享得胜的幸福。
如那当兵的，虽然平日已受了很多辛苦，及到打仗的时候，又要受饥寒伤痛之困乏；且常有阵亡的危险，可是他们也不抱怨，都是很情愿的，甘心忍受着。那末他们是为什么呢？也不过是为着得胜后的光荣福乐啊！呵！既为世上的暂时荣福，尚且这样的不怕辛苦危险，那末要想得天堂的永福还要怕受辛苦危险吗？为什么这样发痴呢？难道你不愿意得永福吗？
四 如在赛跑场中的奔走之人
“人在世上犹如在赛跑场中的奔走的人。（格前9：24）”此地圣保禄宗徒将教友的生命比作竞争。我们若愿获得胜利，应该在竞争场上，努力地跑，好得赏赐。
一，圣保禄说：在场上赛跑的人都跑，岂不知但得奖赏的只有一人。你们也当这样跑，好叫你们得着奖赏。凡较力争胜的诸事都有节制；他们不过是要得个能坏的荣冠；我们却是要得不能坏的冠冕，所以我奔跑不像无定向的，我挥拳不像打空气的。
二，圣伯尔纳多，他的危险福患还不止于此；因人一回念自己所行的善功，他的德行必致不能前进，他自信劳苦已甚，而可以稍自停息了。又如行路的人，若想自己所行之路已多，而生懈怠，不知想自己未行之路尚多，而思前进；不然必定不能达到所应到的目的地。故人要免此患，欲逃此险，切勿回念己已行之善功，此乃修德中第一要法。
三，试看跑马场中，论功行赏只给那在最后先到者，而不给那在中路奔跑者；你走德行道路，只在中途盘桓，而不能奋勇续行到底，总是徒劳无益的。
此圣保禄（格前9：25）训人说：你该如此奔路，便达应到的目的；眼前所行的，应置之不闻，亦不须想念，你该专心注意，努力前行，以达到定界，定界就是修成。
圣热罗尼莫说：人想起自己所修尚未到定界，必不中途停止，而努力前行。
四，嘉西亚诺，因保禄所谓凡争胜于比武者，宜节诸物之句，而解释说：古时将要比武的人，必先节减饮食，并非要软弱自己，实因自己要练习自己的强盛啊！且腰间束着铜皮，使力渐增加，行越轻快，他们这么做，希望得点可毁得光荣。我们为修天神之德，不可毁灭之洁，更该如何呢？
五，在一总的纪念碑上，总刊着些物质技能和力量价值与胜利。但也应该公布精神的技能和力量的价值与胜利。有时全世界举行火车决赛，计其到达时间的迟早，以作决胜的标准；那末一个小心翼翼地尽好自己一生的义务和职责的人，该怎样论呢？有时全世界举行游泳决赛，谁游泳不满一分钟达一百八尺者，已获得胜利；那末谁若一生经过极扰攘的世界者，又该如何胜利呢？
五 人在世如打猎者
谁愿成为幸福的人，应该先得到那个幸福。从前有一位隐修院长名叫色农，在深山旷野中，与世隔绝，作严格的补赎。有一天贵显人身穿华服，来到隐士身边。那位贵显人乃玛色道尼的皇帝。他问色农在旷野中做什么？色农答说：然则你到这里做什么？皇帝答道：我来此打猎呀！色农说：我也在此打猎呀！我在永生的天主后边，不停的走着，直到我永远得着他。原来为永远的幸福受辛苦，犹如行猎事，因为在这两种行猎事里，都需要努力和高兴。
六 人生就是游戏，直玩到死为止
一，你一定见过赛足球的人，也许自己参加过，如做前门或三门中，或把球门，或竟做过公证人或二门。你就知道赛球关于每个队员。即由于前门的长技，由于三门中的和不衰的坚决心，他们站在重要的岗位上；由于二门的坚强力，和把球门的视线的迅速，及手势的敏捷；特别的由于众人，特地站在后方的队员们遵守纪律和知道牺牲自己；并且游戏里头一个原则，就是个人当自己牺牲自己，总不可自私自利地先求自己的荣耀，只求在场的人拍手；反而要勉励整个队的最后胜利，集中一切为最后的一炮。
二，决赛游戏的人，既经分组而赛，必定有规定的章程。人都知道不能随各人的私意而嬉或列入对方；因为有一定的规则，备有人注意防范，使双方坚守。假若有人违反，那就有人要吹哨，使违犯者受罚。吹哨者称为公证人；这公证人对于极小的规则，全然明了，判决公允。
三，我们的一生，就是玩这种决赛，我们应该有决赛的技术和聪敏；并合乎我们每个人的地位，我们赛起来，不可自私自利地，但该抱着牺牲的主意，向我们的目的地天堂前进。
四，尚有应当遵守的规则，就是天主和圣教会的命令，福音圣经。这些也是负责的公证人。
还有一个公证人，就是我们的良心，他乃天主的声音，发出来时，好似判官，指责我们的错误。
天主真是主持我们决赛的一位公证人；他不能受欺哄；他也不会大意地像主持赛皮球的公证人一样：天主是明察秋毫的，他是最诚实的，不受贿赂的判官；他在同样的戥子上，秤量人生的需要，也称量人心神的需要，查验我们最细微的意向。所以我们应该屡次查考我们自己：是否违犯了决赛的规则；是否常将天主给我们的目的摆在眼前；是否只求在场的人拍手，而不愿最后的胜利；我们是否应该各自求的荣耀，反替别人做了好事；我们集中一切为最后的一炮。
巳 世界为涕泣之谷
“世界是窜流之所，离本乡很远”（塞捏理）
“人为妇人所生，日子短少，多有患难”（约伯14）
“人生不满百，常怀千岁忧”
“苦日难熬，欢时易过”
“所乐者浅，所患者深”
“福无双至，祸不单行”
“丰熟年年有，灾殃各地方”
“人道谁无烦恼，风来浪也白头”
人生在世祸福忧乐，常是相连续的，犹如宇宙间，晴雨两相随一般。
现世的福乐常要产生忧苦。有一天马其顿国王斐理伯同时遇到三样好结果，他惊惧地叹息道：这必不能持久的。
幸福是一乘梯子，系升上了几级，仍要降下几级的。
加禄王第五世曾说：我曾幸福地坐了王位，但我没有片刻的平安快乐，因为三次战胜，三次快乐以后，就接着新的困难，新的焦虑。
为圣人们常生是他们的真家乡，今世的生命无非是窜流之所，涕泣之谷。但他们也知道见了太阳光，听了鸟唱，就欣喜快乐，在玄奥的事情里也知道微笑；因为他们准知道自己的涕泪，早就到了天主的手里。
我们也该效法那些圣人们。在这暂时度生期间，当着神筋不清楚的时候。该知道乌云过去以后，总能见到常生的光明。
有人问一位热心的教友说：在这么多的困苦中，他如何常现出愉快的态度呢？他答说：在每日早晨开始工作以前，我常默考三样：第一，我仰观天空，想我生命的结局就在那里；第二，我俯看地面，想我的肉身归土以后为我毫无益处；第三，终于观看我自身，在人中间，想多少人们的环境，比我还坏一些。我这样取安慰，便战胜了一切困苦和忧愁，平平安安地生活于天主，于别人，于自己。
庚 世界如苦海
一 吾人居世如在苦海中。海浪有时把我们掀到天上，有时候把我们沉在海底。
二 人生在世好似过海。
圣教会命我们呼求圣母玛利亚：“亚物海星”。圣教会这样向圣母说，乃要使教友们想自己在世界上好似在大海中。诚然我们向永远地道路上走着，要经过现世的一切困难，一切战争，一切劳苦。每个人的生命，都要经过这洪流骇浪的世海，才能到达天堂。每一个人都有自己摇荡不定的小船。
人在世上活着实在不能放心。如同过海的人，几时没有到岸，不能说平安无事。
“世界在苦海上，犹未登岸也。”
“普渡慈航，同登彼岸。”
“苦海茫茫”
“借风过河”
世界是满具波涛，且常有暴风雨之汪洋大海。（圣味增辉路）
我们在世上好似乘小船过海，航海家必须借着指南针的帮助。这指南针就是指一种日冕，有磁石针，固定在一处自由活动，针常向北转。所以它能给船上人指点一定的方向。为灵魂的航海，常想着终向就是他的指南针。人既是有理智的，若不愿走错路，就应该常想着自己的终向，绝不可忘却自己的所以受造，乃是为赞美天主，恭敬天主，事奉天主，这样才能救自己的灵魂。
使用指南针时，船上应该有舵。指南针指点路程，舵就给以方向。水手瞄准了指南针时，就该用手把住着舵，使船前进。他若不愿走错路的话，这种动作是绝不可少的。
我们要分别普通的人，灵魂在航行时应该用的舵，和教友应该用的舵。普通人应该用的舵，就是说：人既是有灵性的受造物，所以他在自己一切的行为里，不能不运用自己的理智。他很应该留心，别因暂时的感动，幻想，或情欲，使自己理性的眼目昏聩。
至于教友应该用的舵，就是说：为使理智的舵，在教友身上，成为更坚强的，天主特以一种保障，给与这个舵；这保障存在信德上。就是信德的原则上，教友在自己一切的境遇里，应该追随。
桅杆。船上的桅杆令人注意。这里我要拿圣堂的钟楼来打比，钟楼好比桅杆矗立天空；它好像邀请我们，并高举我们的灵魂；所以我说桅杆足以表示人们的思想愿欲的提高向上。
抛锚入水，船才止定。救灵魂的铁锚，就是耶稣基利斯督和他的圣教会。
一只船在水中扯足船篷布昂然前行，诚是美貌。但船篷并非一种装饰品。它还要靠顺风的吹着，才能到达自己所愿意到的埠岸。
在灵魂生命里，船篷就是每人所行的神业，顺风就是天主的圣宠。
现代船的制造，不只是有篷的；另有一种更有能干，更行得迅速的就是汽油船。诚然人乘汽油船的航海，必更迅速，少有翻船的危险，更容易避免翻船。在灵魂的生命里，我们幸有同样的迅速，或许更加珍贵；汽油船也是象征人的热心。
领港人不但在于善用指南针和舵，也在于他的精明，为避免翻船的危险。我们在这险恶的世海里，常有翻船的危险，为此我们应该知道，当我们在危险时，设法避免。
灵魂上翻船的缘由，和肉身上翻船的缘由，全然一样。
在灵魂的航行里，所说的狂风，即一切的困难，一切的痛苦，一切的逆境。在这些光景里，我们首先不该惊慌，但当勇敢行去，当以信德的眼光视之，超出困难之上。平常在起狂风时，船上的人，都要惊慌，都要不安。此时只有一人，却处之泰然，即是船主。他只注视着危险，镇静地用相当的调度，救护船只和水手们。
船在海中行驶，时常遇着些海盗或礁石。一个素有经验的船主，他知道有礁石的所在，便尽已所能地避开那个所在，不靠近那些所在行驶。虽然如此，但有时还要遇着。在这当儿，那就要船主施展自己的明智了；开慢机器，甚至于停船，好查考由何处才能通过，不致船身受害。
谁都知道，在这世海中，我们也能遇着礁石，这就是说魔鬼，世俗和我们的肉身，时常加给我们的诱感。
三 人生在世，如过桥梁
“念念犹如临渊日，心心常似过桥时”
圣额我略教宗说：“人的一生，就如同航海者向着永福的埠岸上前进着。”
“人之度生，如客渡海”
不多几年时，有一等旅行客，在印度国法德布尔城里的一座战塔上，寻着了一块用阿拉伯文写成的名贵的牌铭，上面刻有：“耶稣说：世界非别物，乃是桥梁，你们只可在那上面经过；但不可在桥上面造居室。”像这样的话，必出自吾主耶稣亲口，这喻文随深奥，确是真言，原来人的一生，的确如过桥梁，在他的对岸，有最美好的天堂本乡，我总有一天，要永远住在那里。
辛 世界是一座大疯癫病院
院中的病人，就是世世代代的人民。
在这个阔大的疯癫院内迷于自由，放荡不羁的人们，何等多啊！每人有自己的怪癖的癫狂。但对于这点人都以为这些人，在实际外度生活。他们对于现世的观念，绝对是错误的。
壬 树与人之比较
西班牙过皇帝加禄第五世出于安德。在他诞生的那一天，有一位滑稽家，将一粒樱桃核放在银碟子里，送给新生的国王。这位精明的滑稽家，随即拿樱桃核埋在土内，自有他的作用。后来这树生长起来，皇帝也渐渐的长大起来了。当他能知事理的时节，有人给他说那棵树乃是诞生日所栽植的。皇帝到了少年时代，每次来到安德时，必观看那颗樱桃树，看谁长进的快些，自己呢，还是树呀？所以他在树上见到自己的影像。
诚然树时任的一个好的影像；树在天空的日光之下生长起来，人在世上生长起来。树的使命和职务是开花结果子；一样，人也该生出德行之花，结善功之果。
圣经上屡次将人和树做比较。吾主耶稣，也常喜欢用比方寓言说话的，好几次也用树来作譬喻。
耶稣在福音经上（玛窦3：10）说：凡不结好果子的树就砍下来，丢在火里。当我们听到这些话时，我们岂不是随即想到所说的，就是我们人吗？
圣味增爵他是富有爱主爱人的一棵树，他曾写信给一位贵显热心的孀妇说：凡有好意志好行为的人，在天主台前，都是极美好的树。
我们应该相像那个有福的人，他好比栽在流水旁的一棵树，常按时结自己的果子（圣咏1：3）。
你果然也被天上的园丁栽在自己的圣教会的花园里，在那里有基多供给你的圣宠神佑，犹如畅流活水的泉源。
圣师额我略那西盎，曾论自己的父亲说：我的父亲在领圣洗以前，虽称为外教，但他度的确是教友的生命；他像生长在圣教会外边的一棵树，但他因着自己的汁水和枝节，实与圣教会连合的。不过请你小心些，别和他成反比例；就是你虽名为教友，但却度的外教人的生命，好像生在圣教会里边的一棵树，但它的枝节和果子，却从圣教会内伸展出来，好与天主反对的世俗，及犯罪的生活相连合。
也请你小心，别像那死海岸上，索多玛城的旧址上生的那些苹果。论到这些苹果，据人传说：外皮虽好看，但里面都是满满儿的灰尘和驱虫；若是剖开来，更发出令人作呕的气味。
请你勉力作圣教会园里的一棵好树吧！别令天主将你砍掉丢地狱里去烧，好叫天主将你搬到天堂上美丽的园地里去，在那里流着永远福乐的甘泉。
有一位演说家赞扬圣若瑟说道：“若瑟好似结果子的阿里瓦树，好比高大的扁柏树，又如与日见增多子果的棕榈树。我敢说：若瑟真是名实相符的，因为按希伯来话的解释，若瑟二字就是增加。至于若瑟各种德行的增加和进步，若与阿里瓦树，扁柏树和棕榈树的增多相比，那末若瑟的增加，更是多么奇异呢！”
癸 别的比喻
圣人们在世常以度生为最重要的义务，终身尽这义务，无一时敢间断。
为他们的生命，好比世一件雪白的衣裳，乃是天主所赐给的，同时也还向他们说过：我子，这件衣裳在你死时应该还给我。
每个人在人世时好比接受到一个宝藏，当把它逐渐地储满，直到死的时候。
为此缘故圣人们所做的一切，无一不是有关这个宝藏的事；随时随刻地想着如何可得天主的圣意；这样到死，可算储满了宝藏，作为得常生的代价。
为圣人们把常生当作一本书，暂时生命不过是这本书的序文小引。
结论
生活的功夫不可耽误
其实人生在世上并不是一件小事，的确事最重要的关头，必须放开眼界，认清人生的途径。因为人生在世上不仅然是几十年的光阴，就算完了。
我们的生命如空中的飞鸟；一霎时，已飞过去遥遥不见了。
俗语说：“花开花谢年年有，人老何时转少年”
“人生七十古来稀，八十烂如泥”
“人如花草，今天开花，明天了”
圣约伯（14：12）说：“出来如花，又被割下；飞去如云，不能存留。”
圣经（雅各伯4：5）上也说：“你们的生命是什么？你们原来是一片云雾出现，片时就消散了。”
还要求将来在永久的世界，永久的生活中，得永久的光荣和真福。古人说：“一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴。”
所以我们人在世上，能立常生的功劳，能挣得天堂的保障，更不可耽误这有用的工夫。
俗语说：“一寸金难买一寸光阴”
“尺壁非宝，寸阴是金”
“爱哉时也，来焉莫巳往，往也莫追，爱哉时也。”
“运去金成铁，时来铁似金”
“借风过河”
“见机而作”
杜邦鲁主教记录，大格索宰相所说的几句话：“我写了我的这些书所用的时间，乃我在二十年中等我夫人来用午餐之五分钟内写成的。所以这样写的书，给予宰相的荣誉，比他任宰相官职，还来得大阿。”
有名的著作家，并演说家，包苏厄，他说自己曾看见过某学校里的一个计时钟，在那钟上刻着两句警语：“过去了，计算了。”这就是说：时间已过去，功过已计算了。包苏厄他承认自己因为受了这警句的感触，就从此一生努力，善做自己的一切，立得常生的功劳。
人到二十岁时，已活过了一千万分钟。我们生命的每一分钟就好比一块银元；在那块银元上记载着当时我们的行为，犹如银元上的影像。若我们的行为是为中悦天主而行的，那末这块银元，在我们死后为得常生是有利益的；若我们的行为是虚空经过的，那么这块银元，为得常生是毫无价值的。
昔著名的小说家，名叫亚立山杜马，有一天他探望自己的朋友，名叫蒲飞者，谈了一个钟头的话。谈话毕，杜马向蒲飞说道：“在这过去的一个钟头内，我失损了一百个弗朗。”蒲飞不解其意，请求解释，杜马说：“现今我正编着一部历史小说：我已收了四千弗朗的酬劳金；计每一个钟头内，我可写出的，要值一百个弗朗的代价，适才因为你和我谈了一个钟点的话，所以我损失了一百个弗朗。”
我们也可仿照这位小说家而行：我们做事，往往的不曾怀着翕合天主圣意的志愿。所以我们知道损失了多少啊！
商人们惯说：“时间即是黄金。”我们也应说：“时间即是天堂。”因为我们若能善用时间，怀着善意以修德立功，将来更可得着常生。
昔日有一位隐修士非常的刻苦。他的徒弟们劝他不要刻苦太过了。这位隐修士便对他们说：“亲爱的徒弟们，你们都要听信我的话：天堂上的任，他们如今都懊悔生前没有受更大的苦，因为他们已知道，人能以自身所受的一点极小的世苦，换得天堂上极大的赏报。”
圣伯尔纳多也说：“我现在生前游荡，固然是很逍遥自在。可是就在这因游荡而消磨的每一个时辰里，失掉了我将来可获得的许多光荣。”
总之我人生在世上，并不是为玩耍虚度一生，乃是为立功劳以得常生。因此该当效法圣人们的认定目标，全力以赴。
师主篇上说：现在趁早预备灵魂建立善功，比死后望人的帮助更来得好。
“见机而作”
又如圣奥斯定求天主说的：“你如今烧我也好，砍我也好；只要得到永远的常生。”
如圣热罗尼莫说的：“为得永远的荣光，没有一样的事情可说是难的，没有一个时候算是长的。”
有一个猴儿饿的了不得，他找不着吃食。所以他到石榴树上摘了一个石榴。这个石榴是生的，还没有熟，它的皮还是青的。猴儿一咬很苦，它就把石榴摔了，因为没有别的吃食可找，所以饿死了。他不知道里头有好吃的东西，只知道外面不好吃。
无论做什么事情都是如此。“万事开头难”，所以人怕难不肯做。当然要吃怕的亏。要是你耐劳做下去，后来便可以得到美满的结果。我们生前一定很受拘束不能自由自便，到底死了以后可以吃到里头很鲜很甜的米儿了；就是得升天堂享永远的福乐。
主人分开他的家产。耶稣凑到门徒跟前，给他们讲了这个比喻说：“天国的事，就像一个主人要出远门，他召集了他的仆人来，他自己的产业托给他们。他按他们的本领，交给第一个人五两银子，另一个二两，别的一个人一两，然后他就走了。那领到五两银子的，用他去作买卖，又赚了五两。那领到二两银子的，也赚了二两。那仅仅领到一两银子的，就把它埋在地里。”
忠仆将得赏报。“许久以后，他们的主人回来了，急于和他们算账。那领了五两银子的，前来说：主！你交给了我五两银子，我又赚了五两。他的主人向他说：善良忠实的仆人；因为你在小事上忠实，我托给你更重要的财物；进来和你的主人一同享乐吧！那领了二两银子的，前来说：主！你给了我二两银子，我又赚了二两。他的主人说：善良忠实的仆人，这太好了，因为你在微小的事上忠心，我要托给你更大的事；进来和你的主人一同享乐吧！”
懒惰的仆人受罚。轮到那仅仅只领到一两银子的也上前来说：我早就知道你是个狠心的人，你没有播种的地方，也要收获，没有散布的地方，也要聚敛；因此我害了怕，我就把你的银子埋在土里。看，这还是你的银子。主人答说：刁诈懒惰的人，你既然知道我没有播种的地方，也要收获，我没有散布的地方，也要聚敛，你就该把我的银子交给银行，等我回来，我可以连本带利一齐收回。你们把他的银子夺过来罢，交给那有十两的。谁有越要给谁，好叫他富裕；那没有什么的，连他所有的也都夺去。你们把这个无用的仆人，扔在黑暗中吧！在那里将有痛哭的，有切齿的。“对于管事的人，所期待的事忠实。（格前4：20）”
第四题 为恭敬天主救自己的灵魂，该信奉天主所立的教，全信天主所示的道理，遵守天主所定的诫命，并善用天主所定的得恩宠得方法
天主造我们人无非是想我们在世界上恭敬他，死后救自己的灵魂。恭敬天主，善尽人类对于造物主所应尽的本分，该按天主定的规矩，不能各人随各人的便。若不按天主所定的规矩，不算恭敬天主，不得救灵魂。
凡事都按天主的命做，就有功劳；若相反天主的命，就有罪。就如世间恭敬皇上，也有皇上钦定的宪章，就是百姓们所当守的法律。百姓守好法律，才得安居乐业，享受太平的福。
倘若天主没有规定敬礼他的仪式，人们自可用任何一种适宜的仪式来敬礼他。在这种立场，人们尽可遵照自己良心上的指示，善尽其对于天主，对于自身，对于同人种种义务。但倘若天主已明明地规定敬礼他的仪式，那么人们就应该用他所规定的仪式来敬礼他了。
如今天主固已明明地规定了敬礼的仪式，天主为我们人所规定恭敬他的规矩，都包含在真教会里；所以你要照天主定当的规矩，恭敬天主，必须信奉天主所立的这个真教才行。
为此这第四讲题，人要恭敬天主，救自己的灵魂，总该信奉天主所立的真教，并担负全守这教里的责任。所以这一题，分作两段：一，奉教的必要，二，已奉教人的责任。
壹 论真奉教
人人都该奉真教
论奉教的必要
有些人一提起奉教二字，就不爱听，讥为迷信。
造世的天主，也造生了我们人，所以天主是我们人灵魂肉身全副的主宰。根据良心的指示，我们人对于天主，有应尽的义务，就是承认他是无上的主宰，并应有外表和内心的礼仪去恭敬他。这些礼仪，都属宗教性质，因此根据良心，人人都有恭敬天主的义务，和信奉宗教的责任。人若消除宗教，就有干破坏天主特权的罪。
一 宗教乃人类常生的救星
不论哪个宗教，都讲出世主义。宗教的劝人为善戒恶，其根据就在死后的赏罚。
人生在世，目的是要求得死后的永久的真福，至于第三格问题，就是我们人身后归宿于何处。我们人的归宿有二：一，是行善人，死后天主赏他升天堂，享永远真福。二，是作恶人，死后天主罚他下地狱，受永久的火烧。
从前在某地方，有一个外教人，常看见教友进堂望弥撒念经，就同自己说：呀！那些奉教的常念经，到底有什么意思呢？有什么好处呢？一回，这个人在一个教友家里作活，他问那个教友说：“你们奉教念经，有什么益处呢？我看见你们奉教多年了，也没有发什么大财，也没有享什么大福乐。所以我今请问你们，这奉教到底有什么好处呢？”奉教的微笑着说：“朋友，你不懂得我们享的福乐，我们奉教，不是为找媳妇，不是为打官司，也不是为得钱发财的意思。普天下的钱，也比不上我们恭敬天主的好处，请年到你看那些财主，到底享福不享福呢？他们常常操心，不是怕强盗，就是怕别人嫉妒。一头，总没有平安的日子，我看他们受的苦，比穷人的苦还厉害些。但是我们一奉教，就得了顶大的福乐，好像到了一个新世界一样。从前我们没有奉教，如同瞎子一样，看不见太阳光；一奉了教，眼就开了，看见世界全变了像，都有高贵的美善，是我们从前都没有想起来的。奉教就如同从黑暗里提到光明中，如同坐监后，得了自由，如同死而复活一样。哎！看我们奉教的福乐，我常常想那没有奉教的，他们怎么还活着呢？他们怎么不闷死呢？我们前几十年，还没有奉教时，那个生活，多么可怜啊！但是天主赏赐奉了教，才得了真正的平安，才度起真生活，和享说不尽的福乐，才明白我们世界上的生活，有什么意思，有什么好处，奉教的那各样的好处，实在说不完，也是别人懂不透的。”
这个教友的话，实在有理，奉教的好处，我们说不完，天主教为我们本人有益处，为社会国家有益处，为天下万民，都相互有益处，如今先说本人的益处。
有许多人，特地是家长们入保险生命公司，在那公司里受保险者，每年只出少许保险费，死后即可为家中赚得很多得保险金，远超过自己以前出过的保险费。还有保火险，保风暴灾险公司。人若进了这样的公司，他可在各种境遇里享受安宁。故入保险公司者，比不入保险公司者来得稳妥。
同样已进公教的人们，与不进公教的人们，对于救灵，比较稳妥。因为已进公教的人们，好比入了天主的保险公司；死后可无怕惧，稳妥救灵。不进公教的人们，生前死后由可怕的理由，并无得救的盼望。
二 宗教是我人明悟中所必须有的
宗教能充量地帮助明悟研究人生的问题。但事理最紊乱人心的，也就是这个问题：我从什么地方来，我在世上要做什么，我身后要到什么地方去。这些问题实在是人生最重大的问题；也就是人生所当预为解决的一件要事。
这人生的重大问题，绝不是科举能明白切实确当的答应得来的。解决这事的途径，只有在宗教里，方能寻得。
宗教既晓示人生的问题，明悟就能安定的按着程序做去。最后却要得到天堂上的永福，享见造物真主，造物主也即是智识的根源。所以务须享见造物主后，求智的愿望方能满足。
公教为我们的灵魂好似一道神光。
所以入教的人可以称着受过教育的人；不入教的人，虽然他晓得其他不少的学识，但对于救灵的大事上，直可称之为未受过教育的糊涂人。
这样的人，就如同不认识道路的行路人，有人好意指点他，他反不愿意听，讥为瞎说。又如流徙谪到远方，不愿意听亲友们寄来的家信。你不认得天堂的道路，不要人告诉；有人来给你传本家的消息，你塞耳不听，这岂不是骄傲和糊涂么？
论语上说：“敏而好学，不耻下问”
明白的人，还要征求别人的意见；自己是个不明白的人，反不愿意听别人的指教，这样的人，真所谓：“孺子不可教也。”
三 宗教是我们人欲念中所必须有的
一，人心多喜求福，而且所求的福总希望是完美全备永久不失的福乐。
二，人既有这追求完美全备的不失之心，应该有那完美不缺全备不失的福乐来满足他。
三，但该知道完美全备之福，不是今世所可求得的，世上的福乐满不了我们的心。
四，所以惟独至美善的天主，才能满足人心的空隙。而至美善的天主，非死后不能享见。享见了天主，人心才得满足。但人想得这个完美全备的福乐，先该在今世服事造物主，这是宗教为人所不可缺少的理由。所以一个无宗教的人实在是反背自己固有的归向天主的本性。
饮食是肉身的滋养料，宗教是灵魂上的滋养料；饮食给肉身吃饱，只能支持若干时间，而宗教常给与人灵魂上的平安。
无宗教者好似饥饿人，又可比作离水之鱼，虽给他食料，他也不吃，必跳得筋疲力尽而死。因为鱼的本性，只有水是它的天然快乐的资料。人离开天主，也和鱼离开水一样。
因而我们看见许多人，天主曾给他们无算的世福，并使他们有大名望。但他们总觉感觉着自己的无福。他们在谈话中，在书信里明证世福的无味，生命的可厌。
哥德在和艾格满谈话时也承认自己在七十五年过活里，只有少数几天内有了点福，并说自己活了一辈子，犹如瞎子跌入乱石深渊里。
施莱尔曾写信给自己的朋友戈耐尔说：我想到你那里同你共享一些清福，因为我从来没有享过福。
亚立山洪波德承认说：单独的学识不能给人幸福和趣味。
所以学问，财帛，光荣，都不足以使人有福，使人快乐，只有宗教能够。
有无数的人正如哲学博士圣儒斯定论自己说的：他虽然研究尽当时所有的哲学家的讲题，但在那些讲题中总未有过平安：只有在自己的末年里，由信仰宗教，才得了心中的平安。圣人乃166年为主致命的。
这些事件即便是无神派，和不信宗教的科学家，都应当承认。雷威尔说：人心虽有他的一切错误，但常转向到一个神明。有时他被诱惑引他走入歧路，但他一感觉可能，即常做违抗，并恢复自己先前的正道。又好似一根磁石针，能向你们说：“这是我的本性呀。”
有人对于我们如今所处的这个时代，他说：“每个人虽都在寻觅他自己的福乐，甚至于废寝忘餐，终朝不作一日的休息；然而究竟皆没有找到幸福。这样的失败自能警醒一般人的迷梦，而使其心里能感觉到接近天主的心，要悔其已往忙于钻营的毛病，这种钻营的毛病，乃是如今时代中整个人类的通病；他在一般人的心里实占据了宗教的位置。但他终不能湮没人们倾向天主的心；因为这是人类良心上最普遍的自然的要求。”
孙中山先生写过一封信给他香港的挚友区凤墀说：“弟此时（在狱中时）惟有痛心忏悔，恳切祈祷而已。一连六七日，日夜不断祈祷，愈祈愈切；至第七日时，心中忽然安慰，全无忧色。不期然而然自云此祈祷有应，蒙神施恩矣。”
人在忧闷困难的时候，宗教给与安慰，一切止痛治伤之油。
四 宗教又是道德的基础
天主是一切完美的根源，道德的法则。
道德没有宗教，就如同树木没有根。
宗教能加力量给我们的意志，维持我们的意志，并且坚定我们的意志。
宗教犹如一根杠杆，用这根杠杆，即便是小孩子，也能把重量的物件掀起来；并且能做到一切超越人力的奇事。
在历史上看来若遇风俗的败坏，明证因宗教的堕落所致，所以风俗与宗教，常是携手同行，不能分离的。宗教能指示给人欲念做事的准绳，舍除宗教，就没有能给人欲念指示善恶的标准。
除造物主外，没有一个人能透到人心内的；并且人纵然知道是当做的事，但人有私欲偏情，秉性软弱，必须那个有能力的人帮助。所以非有制定这善恶标准的——造物主，予以切实的内外助力不可，这是宗教所以为人的欲念所不可少的理由。
犹如草无日光的滋润不能生长，人物宗教不能修德。犹如树木无根不能吸取地气，人不认识天主，也不能建立善功。因他无宗教的原理动机。
五 宗教是家庭内所必须有的
受造的人无一没有家庭的；而家庭也是造物主所愿意的，所准定的一个小关键。组成家庭的人，既是有宗教信仰的，那么他全家也当有宗教的信仰；不然，信仰不能一致，或者竟无所谓信仰。
于是整个的家庭，势必就不安定。夫妇和子女，除个人当有的宗教外，为善尽家庭中的职务，非宗教不能收完满的功效。
一天达朗伯和公德而塞在法国文学家阿尔泰家里午餐时，他开始谈讲无神派的论调，阿尔泰止住他们道：请停止一会儿，等我命佣人退出以后再谈，因我不愿今夜遭人暗杀。
六 宗教是国家内必须的
宗教是国家的一个本分，一个需要。
子 宗教是国家的一个本分
造物主是创造国家，保存国家，统理国家，制造国家的最高权力。因此国家应当有公共的敬礼，和信仰宗教的本分。聚合很多的家，才成一个国。所以国就是家所合成的；家既然有了宗教，国岂能没有。再者，国家的成立是根基人性。
“民惟邦本，本固邦宁”
人性就是由造物主的圣意所赋予的。故基乎人性，国家该有宗教。况且国家的统治权是由造物主来的，国家无宗教，也就是等于无生活的来源。
丑 宗教也是国家所需要的
一，一国之中必须有极威信的统治权，而能实地去执行。宗教正是指示人这统治权的所以产生，并训诲国民服从秉政的处理。
二，宗教也正是指示那执政的人，使他能善用所有的治权，替人民服务，替人民造福利。
三，但国民对于执政的政府也有他当尽的义务。因为统治权使由造物主所赋予的，所以一切不利于政府的工作，都是宗教所不许可的。
寅 宗教是社会的根基
“德国家之基也”
宗教是使人民得幸福的原则。宗教给人类颁定明智的法律，使他们遵行。宗教命国家的元首，遵循公义，令民众服从。社会有两个基础，就是稳固和国家的昌盛。
理性的光明曾以这种真理，启示了古时候的立法者。如希腊国的索龙，辣责德莫尼亚的李古尔库泊，罗马的奴马，他们都建定了宗教敬礼，和法律的根基。因为社会既不能无法律，就不能无风化，而风化也不能无宗教。
要个个人奉公守法，遵照天良做事，应该命人人信奉一个宗教。宗教能与人以良心的束缚，就是守规矩的责任，务使人人都安分守己。
社会中又当用爱德牺牲，谦让，互助等美德，来辅助法律的不足。宗教正是鼓励人修这些美德的。
我们应将社会建立在牢固的根基上。
社会应当使他宗教化。一个工程的地基，若找不着坚硬的土，必要用起树木，或其他同类的东西，务使其能成为牢固的根基。同样社会亦应当有牢固的根基，就是基利斯督，否则魔鬼必要设法，把他推倒。
救主耶稣曾把明白主道，并随从主道的人，比作一个人在石头上，建筑自己的房屋。这样的房屋，风雨不能倾倒他的。但不明白主道，和不随从主道的人，比作一个在沙土上建筑自己的房屋。这样的房屋，一经暴风雨的来临，就立刻要倒塌的。
“空中楼阁易造，城无宗教难存”（柏拉图）
凡民间的风俗，和宗教的思想相接触，而使人民进化者，那是极可采取的。这样好比城池是绕着某教堂建造的一样。
“因得这个国家成富强，国家有这个，好像城池有垣墙。”（柏拉图）
在一个国家里，或在一个社会里，宗教发生的效力，比一个善有纪律的军营，发生的效力，来得更大。
因而有人说：“那怕就是有最好的军队保护某城，还比不上一个要理学校善化那个城池好。”这话是很对的。因为在要理学校里是教人学好归正，保持良心，即无人看，也是如此的。
在第四世纪的初叶，公斯当爵王，在自己的王宫内所有的大臣，多半是奉天主教的。有一天皇帝召集他们到自己的跟前，命他们背弃信德，离弃宗教，这宗教原是载在国法上的。谁遵令背弃的，可得许多赏赐，谁违抗不背弃的，将受许多刑罚。有好信德的官员，都很坚决地答说：不能遵命。结果如何呢？原理皇帝是欲试探他们的信德坚固不坚固。所以那信德坚固的官员们，皇帝便特别恩荣，并向他们说道：你们既忠心于你们的天主，你们必也忠心于你们的皇帝。那些背弃信德的官员们，都因此失了官职。皇帝申斥他们的不忠心，向他们说道：你们既然能背叛你们的天主，当然你们也能背叛你们的皇帝！
费德利各国王第二，有一天嘲笑石默多将军的宗教信仰；同时并自由讥讽天主公教。石默多将军答道：陛下固然比小将聪明得多；况陛下又是国王，小将不配和陛下辩理。但陛下终不能取消小将的宗教信仰心。假若陛下果真做到的话，那么为陛下为小将都是有害的。国王听了这样尖酸的答复，惊异地说道：石将军，你的话有什么意思？你说，人若将你的宗教信仰心取消，为我石有害的，究有何意？石默多很从容地答道：陛下现今以小将为一善好的军官，我想陛下是没有错的。但若取消了我的宗教信仰心，那么陛下只有一杆卑鄙的枪支，为陛下是无用的了，不想在御前会议时，或战争时，再有辅助的人了。国王听后细想，就此再不嘲笑这位勇敢可钦的教友军官了。因为他明白了一个人有了对于天主的信仰心，才能善尽忠君爱国的责任，无宗教信仰心的人，是不可靠的。
在荷兰地方有某级的大臣，他虽不是教友，但他很看重公教，而轻视那些不敢明明发显自己是信友的人们。某日有个青年向他请求一个管理国家的本分，大臣问他说：你信的什么宗教？青年人答说：我是公教信徒；但我不敢自保将来还是否是教友。这时大臣便向他说：现在你所向我求的本分是没有了！你生在当世并受了当世最好的教育，而不知重视这伟大的特恩；为此我能断定一个不知看重信德如宝藏的信友，他不配奉事皇帝的，因为他是没有诚实性的。这青年人听了这一席话，深自惭愧，自知失言。大臣说完了话，就匆匆地离开了他，他只得败兴地回家去了。
1854年一个年轻而性情特别的游历者，被暴风雨逼迫而走到某地一个孤独的旅店里面过夜。当他看见阴暗的酒馆和不洁酒徒的时候，立刻内部发生一种恐惧，等到店主人领了他经过阴暗的走廊，从楼梯走到一间阴暗的小房里去的时候；他看见像小说里的一只可怜的床和几只坏的椅子，他立刻用起了他脑海里所谈过的暗杀故事。后来他不能忍耐，就问店主人，在夜里人家会来乘机暗杀他吗？店主笑着说，你不要怕，如同在你家里一样；因为我们是教徒。当主人离开之后还赞美着说：耶稣基利斯督是位被人赞美的。游历者显着很安静的睡在床上，一会儿当他听见许多人念玫瑰经时，他的惧怕也跟着完全消失了。因了我是在教友中的思想，他很安稳地睡着了。
阿地塞是希腊古诗中的杰作，也有世界文学中的名著。书中的主角阿利塞斯，数年漂流大海之中。他每次使人出探海岸的时候，总嘱咐他们说道：看看岛上的居民敬神不敬神。敬神的便是好人，否则凶恶残忍。阿利塞斯在数千年前，根据经验说得这话，至今仍是不可反驳的真理。
人说法国国会医院名叫勒诺者，一次从毕来乃区，往巴黎去。在旅馆里赁到了一间房屋，就将一个月的房金，预先交给旅馆的主人。主人问他要否发给收条，勒诺答说：不必，天主知道我交给了你一月的房金。然则你相信天主吗？难道你不相信吗？那末请你给我一张收据吧。
在法国荣能城，有个富翁人，名叫脱辣厄克。他从前在美国等了十年，有心经营。所以他成了富翁，他的产业完全变化了，他于是享受一种火势力，对于自己邻近的人们。这个人，若在自己的财产上有宗教的原则，那就好了。可惜他这个富翁是一个法国污人党。他心怀恨圣教会和神父们那个狠法，致无人能及上他。他的藏书楼只有那些讥刺和诽谤圣教会的书籍。他叫人离开宗教的信仰，好像是他的第二个本性。他以最近危险的道理，教自己的佣人，教村镇上人和一总邻近的人们。他在这些人跟前攻击神父们，否认天主实有，讥笑耶稣基利斯督和他的圣经。他这种不幸的热心应该有相当的效果。有一天他的佃户中，有一个做了贼，当场擒获。他原是想去偷脱辣厄克先生的一个小箱子。在那个小箱子里，储有几千个弗朗。贼被拿获，正要被解到万能城去。脱辣厄克正在几个佃户近边，他提高声音说道：政府注意将这一类卑亵人，安置在一定的地方，也是好的。因为这些人为他们自己，为他们的父母，为一总的地方，是一种羞耻。他正说这些话时，那个囚犯转过身，昂起头来，当面说道：先生，你在这里没有演讲说话的权力。脱辣厄克发怒喊叫说：我有斥责你的权利，而且将使你受处罚。囚犯也喊叫说：我将立刻封住你的嘴。随即转身向警察说道：请你看这个人哪，是他应该受提，并不是我，因为他是祸根呀！我原是正经人，先生。我当时信奉天主，我原能赚苦恼人赚的工价。但是因着你的道理，你的榜样，你的著作，你将我引诱坏了，逢主日本当去望弥撒，我却到城里去听你的维新宣讲员们。他们这些人，也如同你再次三番的说神父是民众的仇敌，说天主是没有的，并说：“若是有天主也绝对不将我们放在心上了，临了来，将绝无另一个天主。” 脱辣厄克说：“但这些话对于窃案，有什么意思呢？”佃户答道：“有什么意思吗？你既是受过教育的，你应该问一个老实乡人吗？先生，若没有另一生命，若天主不存在，若我们只不过是物质，哎！那么我一生再不愿意吃这样的苦饭，我因而也要整理我自己了。”佃户的这几句话竟压倒脱辣厄克了。他再无言可答了。
卯 真实的凭据
一位法国名医生名叫德居助者，在自己的一本名《偏情之药》的书中说道：“按照好几件事实，我可以作证见的，和我在人家中施行手术时，所能有的证据和消息，我能肯定地说，并不怕人反对：在一百个被告的罪犯中，有五十个是对于宗教抱着无可无不可的主意的，四十个是不信宗教的，只有十个人是奉真教的。”常说，社会与国际的秩序，没有宗教也难维持不乱。凡是不承认至高主宰的威权，也就是把服从人间权力最好的机关推倒了。
1800年，6月5日拿破仑在家密良城演说道：“因为我坚信只有天主公教，能给善为组织的社会，谋真实的平安和幸福；并为治理好社会，建筑根基。所以我随时保护天主公教，并用我手中所能用的方法辩护他。”
华盛顿在位时曾说：“宗教与道德时公共治安所不可少的中枢。倘若有人把全人类的幸福这个重要的中枢推翻了，那还是什么爱国之士呢？根据公理，查考，经验，我们便知道道德在社会人们间，若不考宗教，是不能存在的。”
至此我又想起富兰克林先生的一段名言来。在1787年美国创造人华盛顿，同他的五十个同志开会，商定国家大计。富兰克林忽然站起来发言道：诸位！我们祈祷罢！我已经活到了七十岁；但是我的年纪越大，越发明白人的命运，是掌握在天主手里。没有他的命令，连一个麻雀也不能坠地；何况一个国家，若没有他的帮助，如何能成立呢？我看他所说的这番话，没有别的意思，就是证明有信仰的民族是有福的。
最近阳历1946年4月，美国杜鲁门总统在俄亥俄州哥伦布之基督教联邦委员会中说：“如果世界愿意永远存在，那末人类因原子能而获得的庞大力量，必须用更大的精神力量去维护。”所谓精神力量，就是道德和宗教的力量。再者，五月在福特汉姆大学百年纪念席上，发表演说：其演题的要旨是要求教育作为对原子弹之主要防务，领导美国及各国向和平世界迈进。他的演辞中，最值得我们赞叹的有以下两段话：“余恐吾人过于重视物质方面，而忘却吾人真正的力量，在于精神的价值。余以为在此各国间相互嫉妒与猜疑之世界中，任何问题，如以耶稣（山中宝训）的精神赴之，无有不可解决者。”“经过原子战争，文明将不复存在，世界将化为一片废墟，故吾人必须期望教育，以消灭威胁和平之愚昧。有识之士，不因他人宗教的不同，语文与习惯的不同，或国籍与种族的不同，而生仇恨之心。”他末了说：“吾人必须为天主之荣耀，与人类之幸福，而使原子时代，成了和平时代。”杜鲁门总统这一场关于教育的演说，这是人类的福音，将来必成为世界和平史中一种重要文献。
甘地在他的新闻报纸上，论宗教对于社会生活，和政治生活的影像，曾这样说：“要想从世界上和社会里，除宗教的根子，那确是野蛮的驱逐；故此何处有这类的事发生，何处的社会，就要用这种横行毁坏并灭亡。况且世界的存在也关乎宗教。这无非说的是遵守天主的法律。”
1793年，法国革命国会定了约章，使天主无有。教友的职务，不准奉行，违者处以死刑。可是因此法国的罪犯，日渐增多，几致成了一个强盗国。国会元首，名叫罗伯斯皮尔者，因着这些可悲痛的道理之结果，非常惊惧，以为若再任这种道理传下去，凌辱天主。必是最糊涂的。所以他公布了一条新法律，说天主实有，灵魂是永远的。按他说的原因，是因为看了这些愚民的缘故。
至于中华还有古今名人的言论，可以证明宗教的必要。
古时的名人
请看古人对于宗教所说的一些话语：墨子旨言，无神便无法律，无法律便只有毁败和死亡。
“得罪于天，无所逃避之”
“天下之君子，天也”
“夫天下不可为林谷幽涧无人明必见之”
“天欲义而恶不义”
“天下有义则生，无义则死”
“有义则富，无义则穷”
“故昔三代天下之君子，固明知天之为政于天子”
“顺天意者兼相爱，交相利，必得赏”
“反天意者则相恶，交相贼，必得罚”
“以祭祀上帝鬼神而求祈福于天”
“义果自天出矣”
“仁义之本，天之义，顺帝之则”
“以天之志者，义之经也”
现代的名人
不但古时的名人恭敬天主，就是现代的名人，例如孙总理，蒋总裁等，他们也尊真神，信仰耶稣的；他们用耶稣的真理，为建立我国的基础。
一 孙总理
宗座驻华代表蔡宁总主教说：没有人不知道中华民国的创造者孙中山先生，在精神与活动上，受了基督福音很大的影响。这新影响是由基督来的。孙总理的宗教和民主的思想，似乎没有划清确定。但他愿中华民国的基础，建立在一个确为神所启示的福音的原则上，则是不容置疑的。
一，孙总理在三民主义里，认宗教是造成民族的一大原因。他在民族第一讲内，论人族的团结力说：“第四个力是宗教。大凡人类崇拜相同的神，或信仰相同的祖宗，也可结成个民族。宗教存在所造成的一个民族，其力量也雄大。”
二，“宗教能补法律之不及，余极愿各同志皈依之，与各主教司铎教士努力宣扬之。”这几句话，是孙总理对于天主教所发表的意见。真的，法律不能达及的，只有公教能达及。因为国家的法律，对于人是“扬汤止沸”的办法；公教的道理，对于人是“去抽火薪”治本的办法。
三，国父在广州天主教欢迎会中，也向公教信众演讲道：“宗教为法律必要之扶助，兄弟倘不竭全力，以赞助同胞自由进教，实属自觉可耻…”
四，有一次，孙中山先生向天主教传教士修院生演讲，又郑重声明说：“数年前提倡革命，奔走呼号，始终如一，而知革命之真理者，大半是由教会所得。”可见我们国父孙中山先生，也竭力主张进教，和信仰真神的。
二 蒋总裁
蔡宁总主教又说：中华民国国父的接位与继承者蒋主席，对此有更进步更明确的表示。他过去及现在，常愿把基督的福音，当作新生活运动的法典。在他频频地言论电信中，曾毫不犹豫的，宣传基督是国人应遵行的途径，应认识的真理，应实践的生活。他号召与复兴，首先敦请有传教士与他合作，以求革新中国国民的精神，使中国国民有一适合福音道理的精神。
一，耶稣的精神为复兴中华之唯一途径
“依中正个人对于国民革命前途的观察，推究今日人心陷溺的病根，深信欲求中华民族的复兴和社会的改进，必须提倡耶稣博爱和牺牲的精神。所以我以为无论待人接物，治军行事，以及一切的服务，总要以仁爱与和平为人生的基础，以奋斗牺牲为革命的本分。这也就是耶稣的精神所在。”
节录：《为什么要信仰耶稣》委员长于汉口复活节（1938年4月17日）广播
二，蒋主席于民国二十八年三月十八日在他的重庆私邸，曾发表重要谈话说：“为完成建设大业，余绝对需要传教士，和教会的协力与合作。惟尔基督教义，具有修身齐家和改善社会的力量，对于复兴计划的完成，能有极大的贡献。”
三，民国三十四年圣诞节蒋主席向全国和世界广播称：“余已再三声明，任何人不可随从迷信。但是每人都该有真实信仰，既是信仰耶稣基督，因他是世界救主，人类明师。吾人当以耶稣作表率。本其救人赎世的热心，共谋中国解放。耶稣的教义是博爱平等，吾人必须遵奉耶稣的教义，精诚团结，共谋我广大祖国之复兴。但是谁愿与耶稣共福乐，必先与耶稣共劳苦。天主是吾人勇力的策源。为此余深愿天主教全体和一切基督信者，一面祈祷，一面努力，促中国及世界真正的和平早早实现。同时对传教士全体，及在华各教会的通力合作，始终表示竭诚欢迎。”
民国三十五年六月一日，中国国民党中央党部，在南京举行欢迎田耕莘枢机大主教茶会。这茶会在国民党史和中国天主教史上，都是值得重视的一页。（一），诚如首席吴秘书长所说的：此次之会，本党招待中国天主教的领袖，乃本党第一次向中国天主教会表示敬意。本党对于为本党而牺牲的天主教同志们，极应表示谢意。田主教得荣膺罗马教廷得枢机主教，在中国是第一次，乃是中华民国的一大光荣。（二），因为中央党部的其他要员等，在其欢迎词内叙述了很多赞扬天主教会的名言：一，孙院长的致词，说明国民党在革命起初，曾受了基督教的很大的援助。国父自幼即受基督教教育。这次抗战其中，天主教表现协助政府的成绩，更为卓著。中国宪法，尊重人民信仰自由，希望此后宗教与政治，能配合起来，尤望全国天主教教士及教徒，在田枢机领导之下，作更密切的合作，完成建设新中国的大业。二，邓委员海滨说，他在一次观察罗马梵蒂冈时，对于天主教的建筑及美术，获有极深刻的印象，期望中国天主教伺候多多提倡科学、道德、美术，以发扬宗教家真善美的真谛。三，最后陈部长立夫在其赞美天主教会于抗战其中对于维护公义人道时，并称：中国固有的道德，有不少和天主教的道德相同。我曾认为中国人民信奉天主教，是最符合理想的，我很荣幸前天聆听田枢机的言论；他说罗马教皇曾谓，中国乃是一个最适宜于宣扬天主教义的大国。那恰与我私人的观察不谋而合。天主教历来所表现的牺牲精神，才可以救国救民。试看，我们的总理孙中山先生，和我们现在的领袖蒋主席，不都是具有实行基督牺牲精神的人吗？他们可以做我们的模范。
辰 历史上的证据
从古以来，人就知道有恭敬天主的义务，给奉宗教的这样责任。根据历史上的记载，任何一个民族无不承认有一位超越自己的大能者照管人类，宰制万物。并且他们都有规定的仪式。为恭敬这位大能者，世界上也没有一个民族不具有宗教思想的，不过大多数的民族对于这位大能者的认识不清。因而所用的宗教仪式，或不完全，或不免幼稚，或竟对于一切自然能力者，如太阳等，也以宗教仪式来敬奉他。然而人类之有宗教思想，现代的人种学家莫不一致承认。
布鲁答希，说得很好：“人周游世界，可以遇见没有城墙，没有文字，没有法律，没有房屋，没有货币的城市；但是没有寺庙，没有神圣，没有祈祷，没有誓言，没有预言，没有求福避祸之祭的城市，谁也没有见到过，将来也不能见。我想一个城市没有根基和面积，比没有信仰更易建立起来。”从一个外教人的口中能说出这样的言论，诚实一件奇事。在这广大的世界上，只要有人类生成——不拘是贝都因人，印第安人，或是爱斯基摩人，处处都可以看见伸开两手仰首向天，端跪祈祷。
我说，只要有人类生存，昔日如是，今日如是，将来也如是。在耶稣降生前差不多两千六百年上，埃及人修了金字塔。当他们掘土奠基的时候，发现了一座失传的废庙的遗迹。信仰究有多么古远的历史呢？它从何开始，从何地发起呢？推求到底恐怕没有别的法子想，只得说：它从头一个出现的人的时候开始，在头一个居留地人发起。
三，在一切民族历史的过程中，迷信与神话，是常常与宗教的真实，相混合的但是一切民族的敬神仪式，和宗教传说，不都是迷信和神话么？
四，在古代中国民族中，也有过这宗教的思想。中国经书内，不是常常提到祭天，或礼拜上帝的仪式么？同时他们的敬天，也有内心的礼仪。他们也知道得罪了上天是无处可以祈祷的。
所以孔子说：“获罪于天，无所祷也。”至用外表的仪式来敬天，如祭天等，历史上的记载更是数不枚举。
结论
综上所言，宗教是人类所不可少的。有人，就必须要有宗教；有家，也必须要有宗教；有国，更须要有宗教。宗教为人类所必要的，不能有一时一刻和人类相离。
一棵高大的榆树，一天在树林里向别的树木陈述自己骄傲的意见说：兄弟们，你们深知道整个的地土都是我们的。因为人和禽兽都属于我们的。他们没有我们，是不能生活的。在世界上管理我们的只有一种权威，就是太阳；常说我们的生命也属于太阳，没有太阳的热气和光，我们也不能生活；但是兄弟们，我以为这是一种陈话，实际上毫无根据，为维新的草木是不相称的；维新的草木应该是绝对自由的。榆树说道此步，少憩了一会儿。那时节橡树和一些老年的榆树显出不赞成的样子，都在咕噜咕噜。但各处的青年树木都俯首赞成。那高大的榆树又大声接下去说：我很知道在草类中有一种党派，他们的头脑是酝酿新式进步的；他们还相信那个旧迷信。我很赞同今世的独立；我希望总能达到脱离太阳的重压而造成自由的新世代；那时节，啊！太阳，你这个空气的老反照眼镜，你的权威终于管不到我们了。他这样在青年的树木中激起了独立的心意，高声欢呼着，榆树那棵高大的榆树结束了自己的演说。下决语说：我们宣布休业，反对太阳；白日里我们停止一切生活的工程，收我们的生命移到充满奇异的黑夜里；我们愿意在夜里生长，在夜里开花，在夜里结果实；我们不需要太阳，我们是自由的。于是高呼自由万岁！大会告终的第二日，人们见到很奇异的事情：光明的太阳照耀在天空发出强烈地是万物发生的太阳光。但各色的花坚含在花苞里，垂首向地；各种树木也都垂头丧气；都面背着太阳。到了夜间，含苞的花反而开了，头向着蜡黄的月光和瘦弱的星光，如此经过了好几个日夜。不久以后，在那些植物中，又显出奇异的事情：麦子躺在地面了，因为他原靠着日光生长的，在夜间没有使他起立的太阳。各色的花已失去了他的颜色，苞也干枯了，菜子也枯黄了，一切都枯萎在地面上，好似在深秋的时节。那时节一切的植物开始抱怨榆树了。但那个革命的首领榆树，虽然他自己的叶子干枯的像黄雀的毛翼，但他仍愿证明自己无过，接着说：弟兄们，你们真太胡闹，你们岂不是仍然活着吗？岂不是更来得体面，比属于太阳权威的时候，更来得显耀，更来得自由吗？人家说你们现今病了；这全然不是真的，你们成了更精致更美丽的；你们终于得了独立啊！
几种苦恼的植物仍相信榆树的话。他们的枝叶日渐枯黄，日渐消瘦。每夜叽咕叽咕着说：我们成了更精致更美丽的，我们终于得到了独立。但是植物中的大多数终于宣布反对休业，因为尚有救药时间，使他们回向太阳，得着重生。新春节令来到了，那枯干的榆树，如同一个凄惨的幻想，在繁盛的鸟鸣嘤嘤的树林里，也抬起自己光秃的枝干，竟忘记了自己糊涂的思想。在他旁边花草业已改变，向着老太阳，发出最悦人的香味。青枝绿叶的树木都俯首向星王——太阳致敬。
这寓言的意思虽然是高深的，但是显然的。这正是现今时代我们所看到的一等无教无天主的人们的肖像。
人人都该信奉真教
一 奉任何哪一教不是一样
要奉教，应该信奉真教，不该随便信奉哪一教。因为真神只能有一个，所以真教也只能有一个。如果有几个真神和真教，那么各教中的道理、规矩、礼仪相互不同，而且多有相反的。难道一个真神能创立许多不同的教，传授许多不同并相反的道理，规定许多不同的诫命和敬礼吗？足见天下所有的教门，不能完全是真教，也不能完全是假教。按理其中只能有一个真教；其余全是假教。因此我们只该当信奉一个真教。不该随便信奉哪一教，以为各教都是真的。
论奉教，不能说：“人各有心，心各有见”
又不能说，“条条大路通北京”
教如同钥匙一样，是开天堂的钥匙。有这个钥匙，就不愁不能进天国，但是魔鬼想法子抢我们这个钥匙，或者弄个假的来，换我们这把真的。
我们人所行的善事，又如同田契和房屋一样。真契与假契，二者所记载的全文和字迹虽然相同；然而假契上一定未经官厅盖印，不能作为真凭实据。你就是行善事，若你的善事未经天主盖印，不为真善。就是说，若不遵守天主所定的秩序，也不在天主定的圣教会内恭敬的；那末你所作的善事，为得天堂的福乐，便毫无一点儿用处。
在巴伐利亚国，当亚伯尔公爵第五的时候，圣教会是很衰败的。因为他愿意跟别的诸侯一样，自己当主教；并在自己身上同有国家的权力，和教会的权力。传说有一天，亚伯尔工具在慕尼克城里将开始同撒合尼亚公主们玩牌，他们彼此商定了以下的条件：假使他得胜了，亚伯尔就将罗马公教当领受在他的小国；反之假设打败了，巴伐利亚国当进路德教。这时公爵夫人非常害怕。当他们将玩牌的时候，忙去找她的神师方济各会士Wolfgang Schmilkofer。他是一位无所畏惧而强有力的宣讲圣道者。他进到公主玩牌的地方之前，并没有人传报他要来。他贸然闯进去后，立把桌子和纸牌完全推翻，且对公爵说道：“公爵先生！你把能救我们的信德，和先辈们所承认的保护的信德，放在一桩不一定而侥幸得胜的游戏上吗？在你这洗了手要做这无耻的游戏以前，可用你的宝剑，把我的胸膛刺透罢！”公爵起头惊异得说不出话来；最后就当着大众，赞美了这位勇敢的修士。
二，再者，也不当说：生在哪一教中，就该死在哪一教中，再不能更改的了。对于无关紧要的的事，人还能改变态度；何况对于攸关永远的大事，可不提先辨明真假是非，而以误随误吗？
比如你生在穷苦之家，难道就不准你发奋努力，改善家境么？故你若不幸而生在非真教的家庭中，你若一旦认识了真教，就该弃暗投明，弃假从真，才是正理。
三，各教的中心思想虽然不同，可是各民族所信奉的教不能都是真的。理贵真实。教也贵真实，所以人人都该奉教，还该信奉真实的教。
譬如走路，应该选择一条确实能达到的目的路。决不可选择一条不通的路。真实的教该引我人在世恭敬一位真神，行善避恶；死后到达天庭，得我人行善的赏报。
四，真实的教义又当明示我人谁是独一无二的真神，应奉他为天地万物的大主宰；又该按他的意见，用正当的礼仪恭敬他。
虚假的教，或是所敬的是假神，比如外教；或是所敬的是真神，到底所用的敬礼是不正当的，比如回教，裂教，异教及犹太教。
有一位现代演说家，曾在非公教的听众前，说了下面的一段话：我在公教会内，是很安稳的。因为公教会是担保人救灵魂的唯一真教；所说挟制人心，乃真理，非公教会。我们无论怎样反对，一与二总不能成五；假若有一天，有人听见我高声说：公教会已向我说：我不需问其他的教会怎样决断，真的或假的，那一日我必头一个要说脱离公教会，因为公教会如此说法，已证明公教非真教了，那末此时你们也不要惊奇：因为真教唯一的立场，是说明他是唯一的真教，既如此，真教不得不是唯一的了；为此（我教会）说：除了我（公教会）以外，其他的教会，尽是假的。
在路德教内有位公主，她要同一位公教内的大将军名叫加禄奥吾特利的结婚。然而于未成婚之先，她曾往自己所信奉的宗教内去，探望他们的首领，是否公教信徒也能获得天国。首领等曰：能，他们只要善度生活，准能获得天国。公主就很诚实地说道：然则余将投入公教为信友。又忻然说：啊！余已选着了救灵更妥善之良法了。吾闻公教训人曰：凡认识公教为真的教，而仍不肯信奉者，绝对不能入天国；汝辈亦言，倘若余进了公教，亦能救了灵魂。那么进入公教为我即是最完善的事情。言毕，满心怀着欲进公教之热望的公主，便辞别了首领而去。以后公主之双亲，以及多数之亲友皆为公主之善表所化，相偕入了公教。
有一次圣味盎耐取了一个圣牌给予来看望他的一位誓反教人。那位誓反教人接了圣牌向圣人说道：神父！你给一个圣牌于异端教人，至少你以为我是异端教人吧。虽然我们宗教不同，但我希望有一天，我们一齐在天堂上啊！圣人执了那人的手，钉眼望他，好像望到了他灵魂的内分，答道：哎！朋友，除非在世上我们开始在一齐，将来在天堂上我们必不能在一齐的。死亡是不改变人；树倒在何处，就在何处。耶稣基利斯督曾说过：“谁不听圣教会，你可当他是个外教人，沦亡的罪人（玛窦18：17）。”又说：只有一个羊栈；基利斯督已使伯多禄为栈长。那时圣人却很温和地向那位誓反教人说：朋友！事奉天主并没有两条路，只有一条，就是长事奉天主，照天主所愿意的样子。说完了这些话，圣人就离开了他。但是这些话却透了那个人的心中，使他离弃了自己的错误，改归了正教。
当Stolberg伯爵皈依了公教时，有一个德国誓反教首曾向他说过：“那些改革宗教的人们，我很看不起。”伯爵答道：“我也看不起，若我们祖先未改变过宗教的话，我决不改变我的宗教思想。”果然那回归公教的誓反教徒，不但没改变他的宗教，且得到了他们祖先所遗传的生命了。
任丘县板北店村又一个名叫郝振山的，在少年的时候攻读诗书，学习礼节，有过目成诵的天才。到二十几岁时，便往安徽投军，充当营部连长司书等职。早晚勤勉，很能善尽他的职务；因此上司很器重他。到了三十岁时，他忽然看透了世事的变迁无常，荣华富贵的虚幻。遂决意辞卸差使，就在本地方的如晦庵里弃了世俗，入了空门。在庵有四年多的光景，所有道家的经典很能诵达透彻。庵里众道士，都很佩服他，便推举他为当家；后来又升为圣贤道家掌教，属下实教徒门生，约有三四千人。在道教里，要算是很有名誉。在民国十八年里，因事回家，住在族嫂郝氏家里。郝氏是个公教信友，平日很是热心，见郝振山误入邪道，甚为心忧。遂将圣教要理等书，趁空讲给他听；并领他取见了本堂丁司铎。丁司铎试采了他几回，见他的心意，对于真教的道理，很诚心信服，便准他进入保守，今春二月间，圣若瑟主保瞻礼日，他哭求丁司铎准他领洗，好早能沾天主的大恩。丁司铎又严厉地考问他教中各样的道理，他都能对答入流，就于当天午后，在段家坞大堂里，举行了领洗的大礼。
两个佛教领袖入会修道。第一个是尤乃仁，他从前几年就做大官，也很有钱。为人公正曾经保护过许多庙宇，未被拆毁；又喜做善事，捐助不少金钱。人都称他是一位慈善官长。族人劝他娶亲，他却不愿意；且溺爱祖国，因近年来时局不靖，使他难受，竟至失望，想谋自杀未成。遂决意离开世俗，入庙修行。后来想到外国游历，就把这计划，向一个知交张文团长说明；这位团长在法国军官学校奉了天主教。这位就给他出主意，叫他出洋以前，先查考天主教的道理及规矩，并教友们的度生法。他听朋友的话，先往河北安国县真福八端修院去，在那里定了主意，入了圣若翰小兄弟修会。
第二个是尤君的朋友志非。他在北平出名的庙里当方丈。他办事认真，对于责任非常尽心，引导属下的和尚很能尽责。无如弟子们多不能从，使他灰心。他就把这情形告诉尤君；尤即劝他进自己所住的修院。从此两人志同道合。后来因为怕啰嗦，并未研究圣教道理起见，同往比利时国去了。走到楼分地方，在本笃会的安德肋修院里住下。因为在修院里有中国从前的内阁总理陆征祥修士替他介绍，请院长收留他们，他们就在那里也进了本笃修会。
太原消息：本处的明远学校校长，兼本校英文教员孟司铎(Rev. Arsenius Mullin O.F.M)在1932年，请了一位名曹杰伍（译音）的，相帮他教授英文。曹君是一位本地著名的教英文者。三年中曹君与校长感情很好。但彼平时，则绝口不谈教务事，看样好像他对于公教，并无任何兴趣。本年三月十三日，曹君忽患重病，卧床不能起。一夜他忽然如大梦初醒，数次求人请孟司铎来给他付洗。孟司铎在第二天（四月二日），来到他的住处。他给司铎说：“司铎我请你为我授洗，勿再迟疑。因我对于公教道理，早已十分明了；如同我明了我目前所作所为的。我妻曾在教会学校里念书，她虽是外教，但对于教中的道理知道的很多。我之前明了公教道理，都是从她得来的。同时我在明远学校，教学三年。校中司铎，及其他教员，亦助我领略了不少要理；而且你等平日的善表，更使我对于公教信德，日益增强。”司铎为其所感，乃试以要理问之，果能对答无讹，遂为之付洗，取圣名若瑟。付洗时，圣水流过他的额部时，他心中的喜悦，遂于面目。洗毕，他就大声曰：“天主啊！我现在已成为公教信友，而有进天堂的希望了。我本久要领洗入教，只因始终怕人讥笑，又为保持教员地位起见，至延迟今日。我今天之受洗，众人当可明了我之奉教，系欲和天主共常生也。”君又延了两主日，期间自不乏司铎及其他人常来探望。四月十七日，彼自觉身体不支，乃召其家人至前，嘱以死后不能用迷信礼节。必须以圣教仪式等语，后就当天逝世。
人人当奉天主所立的教
我们在这里所说的真教，当然是由真神创立而规定的。“宗教”二字的意义，拿系绑人于神。神自无中造生我们，保存我们。所以人对于神，当行敬礼，当明认他为自己的主宰，而服从他的节制，承认他的意旨。所以真教必由真神亲颁当信的道理，亲布当守的诫命，亲示取用的办法，和恭敬他的一切礼仪。人不能私自规定什么道理，诫命等，以混乱本来的面目。
由此可见人立的教，如儒教，佛教，道教等。既不是由真神所规定，又夹杂着许多人为的异端邪说，万万不可信从。
信从邪教，无异“望梅止渴，画饼充饥”
只有造生人类的天主，才能医治人生的毛病，祛去人的昏迷，开启人的明悟，教人能懂得要紧的道理，相帮人的软弱，加赠人的力量，使人在世尽行分所当行的事，死后得升天堂享永福。不致身堕地狱受永苦。所以普天下的人，惟当信奉天主所立的公教。
人人当信奉所称为天主教
世界上的宗教有许多，哪一个是真的？哪一个是真神所立的？关于这个问题，天主所立的真教，就是所说的“罗马公教”，亦名“天主教”。
即，基利斯督所创立的宗教，所以人人当信奉的，究竟就是天主教。、
一，按理当只有一个真教，使受造的人，对于造物真神能尽一切应尽的宗教义务。二，在众教中，只有天主教是由真神，就是天主亲自立的，故人人都该信奉。
天主当初不但造了人，还提拔了人，叫人做他的义子。他把元祖安放在地堂中，给他定下超性的终向，享受天主的本性本体的福乐。他又命元祖信该信的道理，守当守的诫命。元祖背命后，就被逐出地堂。他在世上，同他的子孙，都是按着天主的默示及良心的指示，恭敬天主及事奉天主。所以在那时期，称做性教时期。性教不是说本性的宗教。不是说元祖犯罪后，人降到本性的地位上，只有本性的宗教。换句话说，只能享受本性的福乐。性教同后来的书教相对照，因为那时候，没有该遵守的成文和律法，人们都按着天主的默示，口传的真道及良心的指示，事奉天主，去获得超性的终向，享受天主本性本体的福乐。
元祖背命后，人为善难，作恶易，日渐陷入迷途。天主乃选犹太民族作保持真教与敬礼真主宰的民族，并且立梅瑟做犹太民族的首领，将律法写在石板上，叫他们去诠释。从此以后，便是书教，亦称律教时期。
元祖背命后，天主即许下救世主赎世的伟业。到了定期，天主第二位降生成人，取名耶稣基督，他集性教、书教之大成，且补充完备之，而创立了宠教，即天主教，亦称罗马公教。因为耶稣升天前，立伯多禄为教徒长，作教会的元首，自后继续他做宗教元首的常驻在罗马。从那里遣发传教士到全世界，向人类宣传圣教的福音。从耶稣立教起，便是宠教时期。
1912年8月24日，孙文从上海到天津去。第二天就有一个人来拜望他，并问他中国的局势从革命以来，没有什么效果，还常常看见腐败的光景，不是擅权做事，就是党派相争，没有一个人把国家的利益，人民的幸福做前提。这是什么缘故呢？孙文答应说：这是因为人人有自利的心，没有道德心的缘故。那位先生又问：你游历外洋，游历了几十年。对于外洋的道德，一定很有心得；你所说的道德，在哪里呢？孙文说：这个道德在宗教。那位先生又说：宗教很多，究竟哪一个宗教，才有这个道德呢？孙文说：照我所调查的，单单天主教有。天主教化人不是人所能说得到的。天主教的道德更不是人所能想得到的，天主教的道德不但是治国的精神，实在养我们的性命。我们中国要富强，就要依靠天主教。
这样看来，赞成天主教就是服从孙文；反对天主教，就是反对孙文；阻挡天主教发展，就是阻碍中国复兴。
人负有追求真教的标记
前面说过，敬礼天主的仪式，是由天主亲自规定；并且籍着一种标记，把他的意志，传示给我们。那末人类对于这些标记，是否由追求的义务？及至找到了这些标记，是否就该遵照天主所定的仪式区敬礼他呢？是的，一切的人都有这种义务。因为天主造成人类，又是人类无上主宰；所以人人都该有追求天主意志的标记的义务。及至找到了这些标记，就该遵照天主所定的仪式区敬礼他。倘有人故意不尽这些义务，便是轻视造物主。这样他在道德上，便是犯了一个最大的错误。倘若有人由理智的反映，觉得宣达天主意志的标记，是能有的；或者他听得人说：这种标记的确实有，但不愿意注意，并不愿去研求这件问题。这样为人绝对不能说他是遵从良心的指导。这样行为完全是瞒心昧己，对于自己已经不是忠实了。故而他的良心也一定谴责他的这种态度。假使他不改变这种态度，重新立定志向，痛改前非，天主将来必定要严厉地处罚他。
总之对于真宗教：一，有追求的责任；二，如果寻到了他，有信奉的责任。
中立派（Indifferentes）说：“一切的宗教，都是好的。”
唯理派（Rationalistae）说：“有自然的宗教就够了。”
有一个人曾埋头苦攻文学哲学。他经过多年之久，在一总所谓伦理学发明家的著作里，寻求得福气的方法，但是枉然。有一位神父给了他一本福音圣经，他许下要念。终于照他自己所许过的念了那本福音圣经。过了一个主日，他写信给那位神父道：从我所寻求的，已经有了。就是那本福音圣经。我从前却不认识他。这是我骄傲性的惩罚。我在寻求时，于黑暗中迷了路，求教那些盲目的法名家。我既有了这本福音圣经，在这里找着了光明和平安，实满足了我的心愿。
如果现在我们踏上追求真理的道路，勇往直前的迈进——也需要二十五年的工夫——才能得到真理的根源，才能来到天主的面前。
我说需要二十五年的工夫。因为英国一位著名著作家柴斯特坦，为求得真理，就用了这么长久的年岁。在二十五年以前，英国教聪明作家与公教宣了战，攻击谩骂，不遗余力。柴斯特坦据他个人说：他就是其中激烈的一个。他也就是依着十九世纪遗传下来的口头禅，上了追求真理的道路，于是逐一详细地考虑了现代人们的邪神。先从理智上起头，考查了所遇的一切唯理智人。所谓唯理智人者，即是只信个人，不信他人，但有理智，没有心的一种人。考查结果，他发现唯理智人不能生活。他说，不是失了理智的人患精神病。不得心肠软化的人，将死于头脑软化。所以我们的追求真理的作家，先发现了这个原理：应给每一个重量，一个相对的重量，那么应给理智的便是心。
以后他考查现代人的心，他们的偏理是依照继续发展和进步的口头语制成的伦理。他考查现代的每一个邪神以后，所得的仅是一个空虚的头脑。末了他恍然有了一点觉悟。公教之被处死刑，或者是非理的？据他的敌人说：如果是一个团体从他各方面都是不对的；而且受了各种彼此矛盾证据的攻击。然而他经过十九世纪的长期，依然存在，那一定是一个莫大的奇迹。
他这样反复地思索以后，便得到了公教真理的开口。后来他研究攻击公教人，和攻击公教所用的理由，忽然大吃一惊。因为他发现在每一个非辩的身上和非难的言辞中，总有一种不合规的病态。他如是这样推想到：如果我们认识每一个人，论他可以听到各种矛盾的意见。高人说他低，低人说他高；胖人说他瘦，瘦人说他胖；白人说他黑，黑人说他白。这批评矛盾的理由，一定因为这奇人是完全合规的。为此其他所有不合规的人，都看不中他。我们这英国著名的作家，便因着这样的推究，找着了天主。在不久以前，他和他的夫人，一齐进了公教。自此以后，他常跪在天主台前说：吾主！吾天主！
请看一个追求真理的人，是怎样寻着真理。真理，真理！你诚是引人皈依天主的向导。
圣若撒法德是印度王亚本乃尔的太子。当他在幼年的时候，他的父王亚本乃尔，早就怕他将要成为天主教民，所以设法想叫他根本不闻不知公教的道理。将他关在一座炮台里，命一位教师看守他。并责令那个教师，只教若撒法德知道父王享受的世福世乐，决不可教他天主教的任何端道理，否则处以死刑。那教师为保全他自己的生命，始终谨守主命而行。所以若撒法德好几年的工夫不曾看见别的事，只认识那座炮台，和围绕着那座炮台的一些东西。但有一天他的父王忽地准许他随便往任何地方去游玩，于是他便同教师一阵出去，在离炮台不远的地方，他看见乐一个勾着腰的老年人。他很惊异的请问教师：此人为什么这般模样？教师答应说：因为年纪衰老的缘故。若撒法德说：那么我们将来老了，也有这同样的毛病吗？教师答应说：那是一定的，我们将来都要顺着这条路走；并且后来还要死呢。若撒法德说：我将来也要死吗？死了以后，我便怎样呢？同时我的灵魂，又怎么样呢？教师叹口气说：唉！这件事没有人能懂得；这是天主给我们蒙蔽着的一个秘密迹！只是这样地答覆，但不能使若撒法德满意。从此他不想别的事，只想着死时怎么办，以及死后的一切。他想天主既造了他，不能不使他明了死后的一切。所以他恳恳切切地祈求天主使他认识真理。结果，天主听了他的祈求，使他认识了一位很谦恭的隐修圣人，名叫巴尔纳亚末。这位圣人，籍着宝石的外形，提醒他的明悟。他见了宝石，心里十分敬重。但他仔细地看了那块宝石的光彩美丽以后，巴尔纳亚末向他说：还有比这块宝石更美丽的。若撒法德说：在什么地方？我要看看。圣人说：我说的那块宝石，是肉眼看不见的，他的名字叫做“真理”。若撒法德说：啊！真理！这就是我愿意寻求的，我愿意得到他，请你指示我，何谓“真理”。于是巴尔纳亚末开始给他讲耶稣基督，讲天堂真福，讲人死前死后的光景。若撒法德一听了这些道理，如盲目人忽地见了天日一般，陡然神目大开，毅然离开了那座炮台，抛弃了王位，往巴尔纳亚末的旷野地方去了。在那里他忘却自己在世应得的王冠，和人世的一切，但存想耶稣基利斯督的真理。这样他终于修成了圣人。他现在已登于天庭，受世人的敬拜。请他在天主宝座前，为我们世人转求。
贰 论已奉教人的责任 全守真宗教的责任
你奉了天主教以后，还该一直到死忠心诚信地，尽好奉教的本分，就是：
第一，圣教各端信德的道理，都当真心全信不疑。若有人疑惑圣教会的道理，就是疑惑天主，这样就不算恭敬天主的人了。
第二，圣教会所有的诫命和规矩，每条都应该遵守。一条也不许干犯或弃绝。圣教会的诫命和规矩，也都是天主直接或间接所定的；如果不守天主所定的诫命，也不是恭敬天主的人了。
第三，圣教会所定的圣事，当领的，件件都要领受。圣教会里的礼节，当行的，样样都该奉行。圣教最高的祭礼，祈祷和圣事，也都是天主所亲自立的。圣祭，圣事中，就是天主使人得恩宠的善法。若有人不肯在相当的时候，照妥当的规矩，用这些朝拜天主，修养灵魂的敬礼，都不算是恭敬天主的人。
第四，照圣教会所教训我们的学习念经祈祷，这也是很重要的。因为圣教会里的经文，也是从天来的。而且日常祈祷，更是恭敬天主具体的表现。
所以谁要善尽奉教人恭敬天主的本分，先该明白下列四项：当信的道理，当守的诫命，当领的圣事，当行的祈祷。
有的教友，想领了洗以后，一定可以就灵魂，那就想错了。
领洗就好像撒种子一样。不撒种子，就是不下雹子，不生蝗虫，虽是肥田肥地，也收不到一粒粮食。上粪，浇水，也是白费气力，白吃辛苦。不愿领洗，随便你做什么善功，都得不到圣天堂。
可是单单靠着领洗，也还是不够。
比如庄稼人种地，撒了种子以后，就袖着手，等着收粮食，那怎么能行呢？也必要拔草，松土，浇水，上粪。若遇大旱，久雨下雹，打蝗虫，还必要尽心竭力地想法子保护这个庄稼。像这样出了许多的力气，才能盼望收点庄稼。教友也是这样，领了洗，就是天主的义子，有升天堂的名分。可是不够，还该天天避恶行善。
再比方，房子盖成功以后，还要修理，不然年深日久，必要倒塌。比方瓦破了，下雨雪的天，就要漏雨漏雪，慢慢地屋里就要漏成河。墙壁屋顶，将来都要毁坏无余。教友若光领了洗，后来凡百不管，灵魂不能不毁坏，我们常常应当保护自己的灵魂，躲避犯罪的机会，热心念经尽好自己的本分。
还有一个比方，一个人做了衣裳，穿在身上，老不洗换行不行呢？比方有一块脏了，不脱下来刷一刷吗？针线断了，以上缝开了，你必马上缝起来，绞起来，不然越拉越破，不久就不能穿了。教友领洗以后，也要这样。犯了罪，灵魂脏破了，该当办神功，领圣体，洗洗补补才能复原。
有人将公教信友分作三等来说：第一是一些公教人，他们并非是真的基督徒，不过是顶了基督徒的名称而已。他们虽然按着圣洗录上的证据，成为基督徒，但他们度的生活，绝没有基督徒的实在。这样的人，所以称为圣教会内的枯焦肢体。
第二是一些与主日弥撒的公教人。他们在主日上，身穿美服，手持经本，进到圣堂内。回家以后，脱去美服，丢去经本，其余的日子再没有看到他们，如同在主日上一样，显出他们是公教信友。这样的人，可以称为圣教会内的衰弱肢体。还有比他们更衰弱的一些人：他们不与主日，只在四大瞻礼日进圣堂，而且在平日工作时也显出自己是真心的公教信友。这就是说他们按着天主的圣意，天主十诫，圣教四规，度自己的生命。
理智屈服了以外，还需要更大的勇气，以屈服意志。假若信仰不要支配我们的心意，管理我们实在的生活，那么理智容易接受信仰。
但是信仰要求我们的生活，必须道德化，坚持到底，贯彻始终，不准半途停滞。所以在意志方面，比在理智方面遇见的艰难更大的多了。平常好听好做的事情，人便容易信，也喜欢信。但一提起难听难做，相反感觉的事情来，他便不愿信了。
请看圣保禄宗徒和费利斯总督的历史。起初，圣保禄讲论信仰耶稣的时候，总督听的很有兴致。但他一讲到公义、贞洁、和将来的审判，费利斯便恐惧了说道：请你暂且去罢，待我后来得便，再喊你来（宗徒24：15）。当然后来不再喊他来；当费利斯听圣保禄讲的道理，只用理智去信仰的时候，一切都好。但一提起实际生活也该信仰化来，那就形势突变，马上不能再信了。莫非因为他有三个太太，他第三个太太叫图西亚，她离弃了她的正夫，跟了费利斯。而如历史记载——费利斯以为罪恶的事，都是可做的，所以不能信仰。
“忠将不怕死，怕死不忠将”
昔日拿破仑出师征俄的时候，再路上捉着了一个俄国农民。但他无论如何，不愿做拿破仑的国民。兵士在他的右臂用火烙了一个大N字，N字系西文拿破仑之首字。农民为表示他忠于俄皇的决心，便不怕牺牲，将右臂截去。
我们为表示属于天主，也该牺牲！牺牲是礼拜之花，为承认坚固信仰是最好的法子。
兵士答问的高尚。在许二年前，他进黑西各的城里阅军。一天波斯国的王子请他奉回教，据说：若你听我的话，将升你做军官，并能得宠于皇上。兵士回答：王子！我父亲为你死了，我已预备好了为同样的缘故去死。你若愿意我弃了真宗教，就请你取出这剑来杀了我吧！因为我死比成罪人受永罚更好。国王因此高尚的回答，大大地感动，不再反对这兵士。并很钦佩他有这么大的信仰心，对自己的天主。那王子为证明自己的看重他，在一个休息的时间里，当众兵士前，赞美光荣了他。
当脱辣亚诸，做罗马皇帝时，那时有一位出身贵显的人名叫欧斯大爵。他富有财产，并且时有名的武官。有一天他正在山上追赶一只鹿，忽然看见一道异样的光彩，并听见一个声音说：你若愿成有福的人，当弃绝土偶，寻求天主教的真理。欧斯大爵听信了这些话，竟率领全家领了洗。事后皇帝知道了这件事，很不满意。因此剥夺了欧将军的权柄，没收了他的财产，使他成了一个极穷苦的人，并将他充流到远方，和他的妻子儿女隔绝了。那时罗马帝国，适遭敌人侵犯。罗马人众口一词地要求皇帝，召回欧大将军，以退敌兵。皇帝准如所请，将欧大将军召回京城，带领罗马军队，打了极胜的仗。于是皇帝又复还了他的原职，交还他的妻子儿女，并原有的财产，一无所缺。欧斯大爵并说：宁愿受死刑，不愿祭邪神。不料那昏王竟为了这个，真的命人将欧将军自己和他的妻子儿女，全锁于狮子圈内。但不知怎的，众狮子皆丝毫没有伤害他们。昏王见前计不成，格外忿怒，复命人将他们投到烈火烧灼的铜牛肚里去了。他们在铜牛肚里，如同三圣童在烈火窑内，同声唱赞美天主的歌曲，毕竟成了光荣致命的圣人。
备览 要理问答题解
对于人生最关重要的问题，前面已经提过：
一，连一般博学多才的大儒，也不会解释对答。
二，反之公教内听过教理的每一个开了明悟的孩童，只要明白了他的那本问答，这四个前提，他都能回答得确切明白。
试问世界是从何处来，人是否有灵魂，人灵魂是否不死不灭，人死后还有另一种生活否，人死后灵魂将如何处置…对于这些问题，只要看公教学校里所念的那本要理问答，在这小书上，你们就可以找着一切根本问题的解释。
古时候，波斯国有一个王子，有很多的书籍。他收拾的那些书箱子，一千个骆驼才能驮得动。王子不论到任何地方去，常有骆驼负这些书。因为负得太难，所以命几位博学人，看这些书，把那些书上所载得顶有益处的道理写个要略。众博学人用二十年的工夫，把要紧的一个大概，写了在一千书本上。王子还嫌太多。他们又把最要紧的写在五十本子上。这时王子老了，五十本也看不过来。他就吩咐他手下的一个人，是个奉公教的，把他那五十本书看了一遍，把顶要紧的好告诉他。这位奉公教的，把一部问答头一张，送到王子跟前说：一总的书上，很好很要紧的，都写在这一张上。王子看了又看，念了又念，心里喜欢，就奉了公教，得了善终。
这个奉教的给王子所说的，原是实话。问答上的道理，才算正理，才算要理，为人有真益处，能引导人生前尽好自己的本分，死后可得永福的天堂。
何谓要理问答
要理问答中所载的，都是大主亲自传示给圣教会的道理，叫做《要理问答》。叫《问答》，因为书上的文法，如同两个人对面说话一样，一个问，一个答。叫《要理》，因为其中所载的道理，都是十分要紧的，是人人应当知道的，也是天主亲自给人类默示的。
公教问答上说：“要理问答所包含的，尽是那些归于宗教的道理，或是历来神师们和神学家平日所讲给人听的。除此之外就是信友们在全体圣教员前，亲自应允不反对，并终身坚信的。”
为解释《要理问答》这四个字有什么意思，此地先设一个譬喻。比方一个出门的人，由远道回家，中途迷失了路，以致东撞西闯。直寻到半夜三更得时候，仍然不辨去路，且路旁也无住家的房屋。在这样的环境中，他若遇见了一个熟人，势必要拉住那个熟人，寻问由哪里才可以走回家。同是一理：我们说过，人在世上都是往天堂的路走，离家很远；路上也有许多的危险。既然如此，我们是不是也要问一问，哪是到天堂的路，怎么躲避这些危险呢？
恶人对天主说：离我们罢，我们不愿晓得你的道理（约伯24：11）。
如今中国出版的书很多，对于事理科学皆都讲过，唯有这一条要紧的——如何躲避世间危险，赶赴天路的道理，却未曾讲。谁为真神，万物是怎样有的，人是从哪里来的，生前当尽的什么本分，死后往哪里去，人有罪，该如何能救。
或有人在夜间出门，失迷了路径，只因这夜深黑，对面不见掌，走来走去，总寻不到正路，到了十字岔路上，不知道走哪条路好。恰巧忽有一人在旁，就问他说：请问从这里要上某地，该往那条路走呢？这人答说：我不晓得，大约走这条路对，或者能到你所要到之处吧！他这样的说法能安定人的心吗？是必不能。因为
“越走越远越疑惑，直到一步差了百步不止”
“路在口里，一问就知”
“问道于盲，借听于聋”
不认得天主的人是如同一个瞎子；瞎子走起路来，脚步不稳，每每有跌倒的危险。常行遇着阻碍，深信自己已苦恼活着无味，不认识天主的人也是如此。因为他们不明了自己的终向，常行犯罪，结果罪上加罪。在艰难困苦时，没有安慰。在死时，无指望。
“盲人骑瞎马，夜半临深池”
“点夜灯以照行人”
有一旅客从远方回家，中途走到了一个森林的进口处，天已黄昏了。这时，他既不能转回去，又无别的绕道，只得冒险闯入。当他在林中走了不久，忽望见了一个牧羊老人，遂高兴地向前走去，满望着他能指示自己所当走的正路。岂知事实相反，赶上前一问，那老人竟答应说：哎呀！在这儿要指示当行的道路，实在不容易。因这森林中有无数的岔路，这些路又都彼此相仿，都可以引人向那无底的深谷里走。这旅客听深谷二字，便立刻插言问道：引向什么深谷呀！牧人说：引入一个横贯全林的深谷！到了那边深谷，还不算完。因这森林，不知有多大，林中窝藏着许多的猛兽和盗贼。最可怕的是在另一路角上，还有条可怕的大蛇，时常出来害人。受其害者，几乎无一日没有！最不幸的是和你有同样的光景的人，不得已而走到了此地的。我为了恻隐之心所驱使，才来到这林中居住，以便好指引行路的客人们。并且离此地不远，还有我的儿子们，相连不断地在同样的小路上，指引旅客们的路，同我做一样的爱德的工夫。若你愿意说话，我就打发仆人，或是我自己来领导你好吗？这旅客听说，极表同意。老人便一手提着灯一手拉着旅客，向前进行。两人行了不久，旅客竟气喘吁吁地走不动了。老人便说道：你愿意靠在我身上走吗？旅客答说：愿的！于是老人便挽着旅客以行。这样行了不久，老人持着的灯，光亮渐渐地小了。旅客便急的喊道：呀！油将要吸尽了，万一灯灭，怎样行路？老人却回说：勇敢些！不必害怕，不久我们便会遇到我的一个儿子。他将给我们添油，怕什么呢？果然不久遥见一线闪动的灯光，从一座小房子里射了出来。随后便听见有人说话的声音。那小屋子里的人都熟识老人的声音，所以一听喊叫，便立刻开门，请他们进去。在里面饮食休息一会，便又起程赶路。这时乃由老人的儿子做向导。走了不多时候，又遇到了一个小屋子，进去休息了一会又继续前行。这样走了一整夜，直到东方已发白的时候，才平安地到了森林的出口处。这时旅客想起老人和他的儿子们，是怎样地相帮了自己，真是感激得无言可喻。就在这时他们到了一个深谷处。只听得里面有一种像瀑布倾下的回声，如霹雳，令人胆战心惊。于是向导者，对旅客说：看哪！这就是我父所屡次对你说的那个深渊呀！人们从不直到他到底有多么深，并且他又常被云雾所遮蔽，使人的眼目，看不清白。因此又多数的人，失足跌了下去。说到这里，向导又长叹一声，眼眶里珠泪滚滚，直流到了腮边。旅客见了很动心地问道：你心里很难过吗？他答应道：怎么不难过呢？我几时一见了这无底地深谷，便自然而然地想起那些无数的可怜的他们来了。因为他们都是在此地丧失了生命的。我父虽曾苦口相劝，怎奈他们起初还随从教导，但走了些时，便又埋怨我们起来，讥笑我们太过胆小，太过担忧。便又不听我们的劝告，不随我们的领导，轻视我们的主义，终于离开了我们。这样走了不久，便错入了迷途，落得极可怜的境地，或被大蛇所吞，或被盗匪所杀，或跌入这深渊里。因为他们非打这小桥上过，是不能脱离这险境的。他随手指着这座独木架成的小桥给旅客看。既而又说：这桥是我们的祖先所架的，所以只有我们才知道这条唯一的正路。后又与旅客相抱着说：你可放心地向前走吧！你到了那边，还要一整天，便可到家了。这时旅客心里，感激无似。因此发誓，永不会忘掉这位向导的大德。他们在这时候，已很快地过了小桥，又不多时，便安然到了甜蜜的家乡。
这个故事的寓意是很显明的：旅客是指的教友，老家是指的天堂，森林是指的世界，大蛇是指的魔鬼，盗匪是指的恶党，深谷是指的地狱，唯一的正路是指的圣教会，牧人是指的立圣教会的耶稣，他的儿子是指的众传教士。他用要理书上写的道理规矩圣事，引我们回老家升天堂。
某科学家，他想自己是万能的。一天他要过一道河，上了渡船他问水手说：你读过算术吗？水手答说：没有。他叹道：这样你失误了生命的一刻啊！然后又问水手道：你研究过物理学吗？答说：没有。他又叹惜说：这样你失误了生命的两刻啊！他再问水手说：你研究过天文学吗？答说：没有。他叹气道：那么你已失误了生命的三刻啊！正在该时，水手看见自己的航线有翻船的危险，随即问那位科学家说：你知道游泳吗？科学家答应说：不能。水手说：这样你若不附在我的肩膀上，你将失误了你的整个生命啊！同样凡仗恃自己有学识，无论是实际的，是拟想的，若无宗教，将必失误整个的生命。这样的人，除非天主的仁慈，使他在生命的末刻，痛悔已罪，那是不能得救的。
圣奥斯定说：唉！天主啊！人知道其他的一切，就是不认识你。
所以教友们该极遵照这个要理问答，更该学得完善到死不忘，实践书中所讲的道理。在世界各处所发行的书本中，没有一本能像要理问答，那么简而且明，重而且要。因此称他位杰出的工作，倒是名实相符哩。再者，要理问答，真是为抵制那些无神共产主义的有效工具。
教宗庇护十一世，曾经说过：共产主义之唯一的真正障碍物，就是教理和教友生活的实践。
哎！古时候的哲学家柏拉图，他当时若有一本要理书在他手中，他一定要跪着研究那本书的啊！而我们在初领圣体的后一天，竟把那本要理书放弃，让他堆在灰尘中！
从前有一个教友，他将自己的一本要理问答，放在一口象牙箱子里。有人见了很奇怪。他答说：这书本上写的，乃是不能改变的天主所说的话。
有力的证据
一，第得洛(Diderot)的话
圣教会在二十世纪上最大的一个敌人，就是第得洛。到底他本身虽反对天主教，却又叫自己的儿女读要理问答。因而就有朋友讥笑他，说他的言语和行为，过于矛盾。第得洛对他的朋友说：我愿意我的小玛利亚学习这本要理问答书，是因为据我的眼光看来，除此以外，别的书不能叫他成功一个小姑娘，为将来做一个忠信的妻子，爱怜儿女的好母亲。
二，多落波隆(Troplong)的话
多落波隆死于1869年。他临终的时候，曾经对相帮他的司铎说过：我在世活了这大年纪，读了各种的书。现今我快要死了，但回想在我所读过的一总的书中，惟有要理问答这本书，是我平生最喜欢读的，也是一本可宝贵的小书。
有一天，一个父亲领着自己的儿子，来探望阿泰尔，并奉承他说：我把你的佳作，不但我自己念过，并且也教我的儿子念过了。阿泰尔答应他说：你教你的儿子读过我的著作很好。但是不如教他读要理问答更好。
圣方济各撒肋爵在每个主日，召集儿童们来听讲要理问答。他召集儿童的方法，就是使一个青年，穿上绿色的衣服，衣服上用金绣成的耶稣等字样，往来路中摇铃；且喊着说：来听讲问答！来听讲问答！这书将指示你们升天堂的道路！像这种方法很值得现时传教士们的效法。
百年前西班牙国有一位侯爵，名叫罗伯牙。在加提斯充当监狱官。这人是一个很热心的公教信徒，很能尽职做事。在一天下午，他宴请了几位客人，众人在席间谈到近时地方发生的一些难办的案件，即这时都称赞罗伯牙很有能耐，因为他办事敏捷，而且办的很公允。当时在座的有一位就说：这是个大本事，因为此地近年以来，兵荒马乱，人心不定，设若这些案件发生之后，当局不能把他从速解决，社会上便不会安宁的。另一位客人便趁机问监督说：你怎么办得如此神速，准有什么秘诀。他原来不愿说，只因为拗不过众人的意思，末了便从书桌抽屉里，拿出一本旧书，放在桌面上说：这就是我做监督的秘诀。客人们一见都惊奇说：这不是一本要理问答吗？监督说：是的，是一本要理问答。我看着要理问答，胜于一总的书，凡事只要照着这书中的意思，一一去实行，自然会有好结果。至于我管理的一带地方，完全是本着这里面所载的四枢德，就是那题目上有的红记号的智德，义德，勇德，节德做方针。我管理人们是用智德；判断案件，便用义德；此外我更修永德，为保护义德；并抑制自己的私欲，是为节德。我这样治理人民，所以我的职务，尽的还很完善。
背诵不够
然而愿意得问答上的好处，单会背诵还不够，还须懂得内里的意思。
好比一个府库，不懂得内中的意思，同锁着门一样。必须懂得了，库门方能打开，库里面藏着的宝贝，方可拿出来。
要理分析
教理是指示我们获得终向所应有的一切。
要知道当信的道理，首当知道信经。人无信德，不能救灵魂。可是那使人得救灵魂的信德，也即包含在信经里。要知道当作的事情，就当知道天主十诫，圣教四规，并神行哀矜。规则就是天主的圣意，到底天主的圣意，在十诫，四规，神行哀矜内，已经说明了。
说起当用得神恩的法子，先该知道当接受的事。就是圣教会的圣事，然后还该知道当求的事，即《天主经》，同圣教会内其余的一切经文。
凡是圣教会的子女，该晓得四端道理：一是当信之事的道理。二是当作之事的道理。三是当领之事的道理。四是当求之事的道理。这四端道理，都记在一本最宝贵的书上。这本书名目，就叫做《要理问答》，是一总教友都该学会，都该明白的。
宗教的真理，彼此间是密切联合的。好比共同构造一种建筑，建筑物需要有根基。宗教也有他的根本真理：如天主圣三，天主降生，原罪等…建筑物用砖石砌成，宗教的真理，也是彼此联系的。建筑物有墙壁，宗教也有他的三端主要的真理：即关于信德的和应当相信的真理，应该遵守的诫命。关于敬礼天主（应领受的圣事，经文，圣物）整个真理书，是一种彼此间密切连合的一切真理之学说。
我们可以将四卷要理问答，比作建筑任何房屋所应用的材料。建筑任何房屋，首先需要的，是奠根基，然后造墙，临了树屋基。整个房屋的造成，需要各样的真器具。
圣保禄宗徒说：岂不知你们是天主的宫殿，天主必要毁坏那人，因为天主宫殿是圣的，圣殿就是你们（格前3：16-17）。
我们的成为天主的宫殿，应该在信德上奠根基，在望德上建墙壁，并当用爱德来完成一切。建造天主宫殿的器具是七件圣事，即如第一件圣事是圣洗，人因这件圣事，才能成为圣神的宫殿。