2:1 我心自谓：「来，让我测试你，在欢乐中享见福乐」；看，这也是空虚。
在我发现大量智慧与知识的获取中只有烦恼与劳碌，除此之外别无他物，尽是无益而无尽的挣扎之后，我便转向享乐，使自己纵情于奢靡、积聚财富、富足充盈，趁未死之前抓住转瞬即逝的快乐。但在这事上，我也看清了自己的虚空——因为已逝的快乐不再给当下之人带来愉悦；一旦耗尽，便无从满足。不仅肉身的喜乐，就连属灵的喜乐，对拥有它的人也是一种试探，以致我需要一根芒刺来刺我，需要撒殚的天神来掌掴我的面颊，免得我自高自大。正因如此，撒罗满说：「求你不要赐我贫穷，也不要赐我富足。」他又立刻补充道：「免得我饱足了，就背弃你，说：『谁在看着我？』」——因为连魔鬼也是因富足而堕落的。
因此，在宗徒书信中也写着：「他不可自高自大，免得陷于魔鬼所受的审判」——即「陷于魔鬼所陷的那种审判」。
我们也可以这样说：属灵的喜乐之所以——如同其他一切——如今被视为虚空，是因为我们如今对着镜子观看，如同猜谜；但当它面对面地显明时，它便绝不再被称为虚空，而是被称为真理。

译注：
来，让我测试你，在欢乐中享见福乐：思高圣经译为「笑罢！且试试享福」；热罗尼莫的拉丁文本此处与希腊文本略有差异，更强调「测试」与「享见」的意味。
撒殚的天使来掌掴我的面颊：参见《格林多后书》12:7。保禄提到有一根「刺」加在他身上，是「撒殚的天使」来打他，免得他因所得的启示过高而自大。热罗尼莫以此说明：连属灵的喜乐也带有试探的危险，需要天主的管束来防止骄傲。
求你不要赐我贫穷，也不要赐我富足：参见《箴言》30:8-9。热罗尼莫引用此节，说明中庸之道——过度的富足与过度的贫穷都会使人远离天主。
谁在看着我？：参见《箴言》30:9。这是富足之人心中轻慢的发问，自以为无人能管束自己。热罗尼莫指出，这正是魔鬼堕落的心态。
魔鬼所受的审判：参见《弟茂德前书》3:6。保禄教导说，监督不应是新奉教者，「免得他自高自大，而陷于魔鬼所受的审判」。
对着镜子观看，如同猜谜：参见《格林多前书》13:12。热罗尼莫以此说明：今世一切喜乐与智慧都是不完全的，待到与天主面对面时，虚空便被真理所取代。

2:2 我对欢笑说：「狂妄！」对喜乐说：「你这是做什么？」
我对欢笑说：「狂妄！」——这「狂妄」一词，按希伯来原文作「מוֹלָל」（molal）。古时的译者们对此理解不一：阿奎拉（Aquila）将其译为「错谬」；辛马库（Symmachus）译为「骚动」；七十士译本（Septuagint）与特奥多蒂翁（Theodotion）则译为「飘浮」。因此，正如那些被各样错谬教导之风吹动而飘浮的人摇摆不定、多方游移；同样，那些以这种欢笑而笑的人——主在福音中曾说，这种欢笑将要变为哭泣——也被时代的错谬与旋风卷走。他们不明白自己罪孽所带来的败坏，也不哀悼过往的恶行。反之，他们以为这些转瞬即逝的美物是永恒的，竟在本当哀哭的事上欢欣雀跃。
不仅如此，我们甚至可以将此理解为指着异端说的：他们一面沉溺于虚假教义，一面却向自己应许欢乐与顺遂，以为自己的飘摇不定就是站立，自己的错谬就是真理。
而对喜乐，我说：「你这是做什么？」——因为凡不是因主而喜乐的喜乐，都不是正当的行动，而是偏离了归宿的漂泊。

译注
译注一（对应2:1「来，让我测试你，在欢乐中享见福乐」）：思高圣经译为「笑罢！且试试享福」；热罗尼莫的拉丁文本此处与希腊文本略有差异，更强调「测试」与「享见」的意味。
译注二（对应2:1「撒殚的天使来掌掴我的面颊」）：参见《格林多后书》12:7。保禄提到有一根「刺」加在他身上，是「撒殚的天使」来打他，免得他因所得的启示过高而自大。热罗尼莫以此说明：连属灵的喜乐也带有试探的危险，需要天主的管束来防止骄傲。
译注三（对应2:1「求你不要赐我贫穷，也不要赐我富足」及「谁在看着我？」）：参见《箴言》30:8-9。热罗尼莫引用此节，说明中庸之道——过度的富足与过度的贫穷都会使人远离天主。「谁在看着我？」是富足之人心中轻慢的发问，自以为无人能管束自己。热罗尼莫指出，这正是魔鬼堕落的心态。
译注四（对应2:1「魔鬼所受的审判」）：参见《弟茂德前书》3:6。保禄教导说，监督不应是新奉教者，「免得他自高自大，而陷于魔鬼所受的审判」。
译注五（对应2:1「对着镜子观看，如同猜谜」）：参见《格林多前书》13:12。热罗尼莫以此说明：今世一切喜乐与智慧都是不完全的，待到与天主面对面时，虚空便被真理所取代。
译注六（对应2:2「狂妄/错谬/骚动/飘浮」）：本节中译为「狂妄」的词，希伯来文为「מוֹלָל」（molal）。阿奎拉译作「错谬」，辛马库译作「骚动」，七十士译本与特奥多蒂翁译作「飘浮」。热罗尼莫指出，正如被各样错谬教导之风飘浮的人摇摆不定，以这种欢笑而笑的人也被时代的错谬卷走。
译注七（对应2:2「这种欢笑将要变为哭泣」）：参见《圣路加福音》6:25：「你们现今欢笑的人是有祸的，因为你们将要哀恸哭泣。」
译注八（对应2:2「各样错谬教导之风」）：参见《厄弗所书》4:14：「使我们不再作小孩子，为各种教义之风所飘荡，所卷去，而中了人的阴谋，陷于荒谬的诡计。」——此处「教义之风」按原文语境特指来自人的、诡诈的、引离真道的错误教导，并非泛指一切教义。
译注九（对应2:2「指着异端说的」）：热罗尼莫在此将本节解释为对异端者的指控：他们沉溺于虚假教义，却自以为欢乐安稳；他们不知自己的飘浮，反以为站立。

2:3 我遂决意喝酒使我的肉身畅快，──但我的心仍为智慧所引导，并决意迷恋于狂妄的事，直到我看清，世人在天下一生有限的岁月中所做的事，有什么好处为止。
他曾想过要在享乐中度尽此生，如同用酒麻醉他的肉身，使它在快感中失去知觉，摆脱一切挂虑。但他的思考与天赋理性——造物主天主连罪人也赋予了这理性——将他拉了回来，引导他去追求智慧、践踏狂妄的事，使他得以看清：人在自己一生的岁月中，究竟能行什么善事。
他巧妙地拿享乐与醉态相比，认为它使人沉醉，摧毁心灵的活力；倘若人能将享乐换作智慧（正如某些书籍所载），获得属灵的喜乐，他便能认识出今生当渴求什么，又当躲避什么。
译注：
“我遂决意喝酒使我的肉身畅快……”：思高圣经原文。热罗尼莫在此注释道，他并非真的主张放纵享乐，而是通过亲身体验来验证享乐的价值。
“天赋理性——造物主天主连罪人也赋予了这理性”：这是古代自然法思想的表现——理性是印刻在人心中的自然之光，即使罪人也未完全丧失。这理性在放纵之时将人“拉回”，是天主普遍的恩典。
“将他拉了回来”：原文 trahebat retrorsum，指理性像缰绳一样把放纵的人从享乐的歧途上拽回。
“某些书籍”：可能指希腊哲学著作（如柏拉图、亚里士多德）或教父的灵修作品。热罗尼莫承认，即使在外邦智慧中，也包含着对“何者当求、何者当避”的思考。

2:4 我于是扩大我的工程：为自己建造宫室，为自己种植葡萄园，如此等等，直到他说：智者高瞻远瞩，愚者却在黑暗中摸索。
在逐节讨论之前，我认为先用一段简短的论述概括这一切，将含义浓缩为一个整体，以便更容易理解所说的话，是有益的。
身为君王，又是有权势的人，我拥有这世上被视为美好的一切。我为自己建造了极高的宫殿，在山丘和峻岭上种植了葡萄园。为使一切尽显奢华，我又为自己开辟了花园和果园，栽种了各类树木，用从高处汇集到水池中的水来浇灌，使这些植物藉着源源不断的水分得以远距离滋养。
我还拥有无数仆婢，或是买来的，或是家中出生的；又有许多四足牲畜的牛群和羊群，胜过我以前在耶路撒冷的任何君王。无数的金银财宝也积聚起来，那是各国君王馈赠的礼物和万民向我进献的贡品。由此，过度的财富也激发了我更大的享乐：歌咏团用长笛、竖琴和歌喉为我表演，宴席上也有男女侍从服事我。
然而，这些事物越是增多，智慧越是匮乏。因为我放纵无羁、一头扎入我的享乐所引向的种种欢愉之中。我以为我劳碌的全部意义就在于沉溺于欲望与奢靡之中。最后，我仿佛从沉睡中醒过来，回到自己，观看我双手的工程，便见一切都是空虚，尽是污秽，尽是谬误之灵——因为我在世上被视为美好的一切事物中，找不出一点善来。
于是，我反思智慧的善果是什么，愚昧的恶果又是什么，随后我便脱口而出，赞美那从恶习中抽身、成功成为德行之追随者的人。显然，智慧与愚昧之间相距甚远，正如白昼与黑夜的差别，德行与恶习也是如此。因此在我看来，追随智慧的人总是举目向天，面容常是向上的，默想超越已身的天上的事；而沉溺于愚昧和恶习的人，则在阴影中行走，在无知的泥沼中打滚。
“我于是扩大我的工程：为自己建造宫室，为自己种植葡萄园。”
那扩大自己工程的人，正是那按造物主的肖像被提升到天上领域的人。他建造宫室，为使父与子能来住在其中。他种植葡萄园，为让耶稣能将祂的驴驹拴在其上。

译注：
“智者高瞻远瞩，愚者却在黑暗中摸索”：参见《训道篇》2:14。
“汇集到水池中的水”：指古代中东地区常见的水利设施，将雨水或泉水引入蓄水池，再通过沟渠灌溉远处的花园。
“从沉睡中醒过来，回到自己”：这是古代哲学中“回归自我”的主题——从外在事物的迷醉中醒悟，转向内省。
“按造物主的肖像被提升到天上领域的人”：热罗尼莫将“扩大工程”从物质层面转向灵性层面——真正的“扩大”是灵魂的上升，而非财富的堆积。
“为使父与子能来住在其中”：参见《圣若望福音》14:23：“谁爱我，必遵守我的话，我父也必爱他，我们要到他那里去，并要在他那里作我们的住所。”
“为让耶稣能将祂的驴驹拴在其上”：参见《圣玛窦福音》21:2-3；《圣马尔谷福音》11:2-4；《圣路加福音》19:30-34。耶稣吩咐门徒去牵一匹拴着的驴驹。热罗尼莫将此解释为：种植葡萄园（象征善行与灵性准备），为使基督能使用。

2:5 我开辟了花园和果园，在其中栽种了各种果树。
在富人的宅邸里，器皿不仅有金银的，也有木制的和瓦制的。 同样，花园也是为那些较为软弱或病弱的人而开辟的——因为病弱的人以蔬菜为食。树木所栽种的，并非如拉丁文手稿中所写的“各种果树”，而是“各种果实”——即不同种类的作物和果树，因为在教会中有各种不同的恩赐。 有的是眼，有的是手，有的是脚；而我们身上那些比较不体面的部分，我们反倒给它加上更体面的装饰。 在这些果树中，我认为生命树——即智慧——居于首位。若那棵树不栽在中间，其他的树都要枯萎。

译注：
“器皿不仅有金银的，也有木制的和瓦制的”：参见《弟茂德后书》2:20。保禄以此比喻教会中不同的人各有不同的用途。热罗尼莫借此说明：花园中不同种类的树，如同教会中不同恩赐的信徒。
“因为病弱的人以蔬菜为食”：参见《罗马书》14:2。保禄论及食物时写道：“有人相信什么都能吃，但那软弱的人只吃蔬菜。”热罗尼莫将此转用于灵性层面——花园中所以要有各种植物，是为照顾不同灵性状态的人：灵性尚脆弱、不成熟的信徒，需要“蔬菜”这样清淡的基础食粮，而不能直接承受“果树”所代表的更丰盛的教导或更严格的操练。
“在教会中有各种不同的恩赐”：参见《格林多前书》12:4-11。热罗尼莫将果园中的各种树木解释为教会中各种不同的神恩。
“我们身上那些比较不体面的部分，我们反倒给它加上更体面的装饰”：参见《格林多前书》12:23。热罗尼莫以此说明，教会中看似软弱的成员，反而需要更大的尊重。
“生命树——即智慧”：参见《箴言》3:18：“智慧为那些获得她的人，是一棵生命树。”热罗尼莫将果园中央的生命树解释为智慧——若没有智慧居中统摄，其他一切恩赐（其他树木）都将失去意义。

2:6 我修造了水池，用以浇灌生长中的树木。
林中的树木，即森林里的树木——那些不结果实的（指只追求世俗享乐、不追求灵性果实的人）——不是靠天上的雨水滋养，也不是靠天上的水，而是靠从溪流引入水池中所汇集的水（象征人间的、次等的滋养，好比人靠自己或世界的力量活着）。 因为埃及低洼如菜园，是靠来自埃塞俄比亚的地上水源灌溉（埃及在圣经中常象征世俗和奴役，地势低洼象征灵性上的低下）； 而应许之地——那多山而高峻的（象征灵性上的高处和对天主的依赖）——则“等候天上的早雨和晚雨”（象征从天主直接而来的恩典，仰赖天主而活）
译注：
“修造了水池，用以浇灌生长中的树木”：参见《训道篇》2:6。思高圣经本节译为：“我挖掘了水池，用以浇灌生长中的树木。”
“从溪流引入水池中所汇集的水”：热罗尼莫在此区分两类水：天上的雨水（象征从天主而来的直接恩赐）与地上的池水（象征人间的、次等的滋养）。
“埃及低洼如菜园，是靠来自埃塞俄比亚的地上水源灌溉”：尼罗河每年泛滥，灌溉埃及全地，其水源来自埃塞俄比亚高原。热罗尼莫以此为例，说明埃及依赖地上之水，而埃及在圣经中常象征世俗和奴役。
“应许之地……等候天上的早雨和晚雨”：参见《申命纪》11:11-14。巴勒斯坦地（应许之地）的农业依赖季节性的雨水，而非河流泛滥。热罗尼莫以此对比：不结果实的树木（象征属世的人或次等的追求）只满足于地上的滋养；而结果实的树木（象征追求天上智慧的人）则渴慕从天主而来的直接恩赐。

2:7 我买了奴婢，也有在家中出生的奴仆； 我又拥有许多牛羊，胜过所有在我以前住在耶路撒冷的人。
倘若我们——如前所述——愿意将“训道者”在此也理解为基督的位格，那么我们可以称那些在服役中怀有“恐惧之灵”的人为祂的“奴仆”，他们只是盼望而非实际拥有属灵的恩赐；而我们可以称那些仍旧沉溺于肉体和世俗的灵魂为“婢女”。我们也可以称那些来自教会的、在家中出生的奴仆为“家仆”；他们虽胜过我们所说的奴仆和婢女，却仍未蒙主赐予自由或尊位。
在训道者的家中还有别样的，如牛和羊，因其勤劳与纯朴——他们确实在教会中劳苦，却缺乏理性和对圣经的认识——尚未达到配称为“人”并恢复造物主肖像的境界。
请注意：经文并未提及奴仆、婢女或家仆的数目；但论到牛羊却说：“我拥有的牛羊众多。” 这是因为在教会中，牛比人更多，羊比奴仆、婢女或家仆更多。
但结尾那句“胜过所有在我以前住在耶路撒冷的人”，并非指撒罗满的伟大荣耀——说他比自己的父王更为富足；因为在撒乌耳治下，王权之座尚未设在耶路撒冷，那城当时仍由定居在那里的耶步斯人占据。 因此，我们必须以更高的意义来理解“耶路撒冷”是什么，以及训道者如何比所有在他以前在耶路撒冷作王的人更为富足。

译注：
“在家中出生的奴仆”：指家生的奴仆，即奴仆在主人家里所生的子女，仍属主人所有。热罗尼莫将其寓意解释为“来自教会的信徒”——他们生于教会，却尚未获得完全的自由。
“恐惧之灵”：参见《罗马书》8:15：“你们所领受的，不是奴仆之灵，使你们再陷于恐惧；你们所领受的，是义子之灵。”热罗尼莫以此区分“奴仆之灵”（出于恐惧的服从）与“义子之灵”（出于爱的服从）。
“牛比人更多，羊比奴仆、婢女或家仆更多”：牛和羊象征那些在教会中劳苦、却缺乏理性认识的信徒——他们虽有善行，却不明白圣经的深义。热罗尼莫认为这样的人在教会中数量最多。
“耶步斯人”：参见《撒慕尔纪下》5:6-9。达味攻取耶路撒冷时，那城原为耶步斯人所据。因此，在撒罗满之前，耶路撒冷并非一直由以色列人统治。
“以更高的意义理解耶路撒冷”：热罗尼莫在此转向寓意解经——地上的耶路撒冷只是“天上耶路撒冷”（教会、天国）的预像。训道者（基督）比所有地上君王更富足，因为祂拥有的是天上的产业。

2:8 我为自己积聚了金银，以及各王侯和各省份的财宝；又为自己配备了男女歌咏者，以及世人所喜爱的，还有众多的酒爵和酒壶。
圣经总是以金银来比喻言语和思想。因此在《圣咏》第67篇中，那只鸽子——按精神意义解释——在外表可见的层面上有银色的翅膀，但内里却以金色的光辉隐藏着更隐秘的含义。
基督将各王侯和各省份（或各地区）的财宝聚集到信徒的集会中。这些“王侯”就是《圣咏》作者所歌颂的：“世上的君王起来，臣宰一同聚集在一处”； 这些“地区”就是救主吩咐人举目观看的地方，因为它们现在“已发白，可以收割了”。 王侯的财宝，可以称为哲学家的学说和世俗的学问；教会的学者仔细了解这些之后，便以其精明来驳倒智者，“摧毁智者的智慧，废弃明达者的明达”。
“男女歌咏者”，是指那些在精神中、并以明智歌唱《圣咏》的男女。一位歌咏者——身为健壮且属灵的人——歌颂那更高的事物。但女歌咏者仍沉溺于“物质性”（希腊人称之为 ὕλην），她无法将声音提升到高妙之处。因此，无论在圣经何处读到“女人”或“较弱的性别”，我们都应将其理解为“物质”。正因如此，法郎才不许男婴存活，只许女婴——她们如同物质——存活。 相反，圣徒中极少有人只有女儿；属肋未支派的责罗斐哈得，因死在罪中，便只生了女儿。 在十二位圣祖中，雅各伯是一位女儿的父亲，且因她而陷入危险。
“世人所喜爱的”应理解为指智慧——智慧如同乐园，有各种果实和多种喜乐。关于智慧本身，经上记着：“你只管在上主内喜乐，祂必满全你心中的愿望。” 在另一处又说：“你必叫他们饮你乐河的河水。”
至于“酒爵”和“酒壶”（为区分阴阳词性，我在此决定以拉丁语所不允许的女性词尾来变这个词），阿奎拉的解释与表面意义完全不同。他没有将其译为“人”（即男人和女人），而将其译为一种小壶，称之为 κυλίκιον 和 κυλίκια——在希伯来语中即 sadda 和 saddoth。息孟虽不能逐字翻译此词，却也与此义相近，他称之为“各类桌子与席间侍奉”。因此可以推测，撒罗满拥有镶嵌着黄金和宝石的器皿——无论是大壶、高脚杯还是碗——在席间侍奉时依次陈列；从一个 κυλικίου（即调酒碗）中倒出酒，又从另一个 κυλικίων（即较小的壶）中倒出酒，饮酒的众人从侍者的手中接过酒。
因此，因为我们把训道者理解为基督，又因为在《箴言》中，智慧调好了她的酒碗，召唤那些路过的人前来， 所以现在我们可以把大碗理解为主的身体。其中并非像在天上事物中那样是纯粹的天主性，而是为了我们的缘故，用寻常的人性稀释了它；又藉着宗徒——那些较小的 κυλίκια（小壶和小碗）——将智慧倾注给普世所有信主的人。

译注：
“众多的酒爵和酒壶”：思高圣经本节译为：“还有众多的酒爵和酒壶。”热罗尼莫在此对希伯来语 sadda 和 saddoth 作详细讨论，指出其原意并非指“男女侍从”，而是指酒器。
“世上的君王起来，臣宰一同聚集在一处”：参见《圣咏集》2:2。热罗尼莫以此说明，外邦君王与臣宰的财宝也被聚集到教会中。
“已发白，可以收割了”：参见《若望福音》4:35。指外邦世界已预备好接受福音。
“摧毁智者的智慧，废弃明达者的明达”：参见《格林多前书》1:19。
“法郎才不许男婴存活，只许女婴”：参见《出谷纪》1:15-22。法郎命令收生婆杀死希伯来男婴，只留女婴。热罗尼莫以此寓意解经：法郎（象征魔鬼）只允许“物质”（阴性）存活，而压制“精神”（阳性）。
“责罗斐哈得……只生了女儿”：参见《户籍纪》27:1-11；《若苏厄书》17:3-6。责罗斐哈得没有儿子，只有女儿。热罗尼莫指出，他是“死在罪中”的人，因此只生女儿——即只追求物质，不追求精神。
在十二位圣祖中，雅各伯只是一位女儿的父亲，而正因为她，他陷入危险之中。”——参见《创世纪》34章。狄纳被玷污后，其兄西默盎和肋未屠杀舍根全城，雅各伯担心迦南人联手报复，全家被灭。热罗尼莫在此以“女儿”寓意“物质”，说明物质层面的事物若处理不当会带来危险。但此寓意仅限于象征层面，不可引申至真实的女性——圣母玛利亚即为最有力的反证。 教父解经中的性别寓意（“男性”=精神，“女性”=物质）是出于语法对应和修辞需要，而非对女性本身的贬抑。
“你只管在上主内喜乐……”：参见《圣咏集》37:4。
“你必叫他们饮你乐河的河水”：参见《圣咏集》36:9。
“智慧调好了她的酒碗，召唤那些路过的人前来”：参见《箴言》9:2-5。智慧摆设筵席，召唤愚昧人来赴宴。

2:9 于是我日益昌大，超过以往所有在耶路撒冷的人；并且我的智慧也常与我在一起。
将训道者的“日益昌大”与我们的主基督对应起来，似乎并不恰当， 除非我们将此应用于基督身上：“祂在智慧、年龄和恩宠上，渐渐增长。” 以及：“为此，天主极其举扬祂。” 至于“超过以往所有在耶路撒冷的人”这话，是指那些在基督来临之前治理圣徒集会与教会的人。
倘若我们按属灵意义理解圣经，那么基督比所有其他人都更富足；倘若只按字面意义理解，这话更适合理解为指会堂，而非教会。因此基督揭去了覆在梅瑟脸上的帕子，使我们得以在完全的光中看见祂的面容。
“并且我的智慧也常与我在一起”的意思是：即便基督在肉身之内，祂的智慧仍与祂同在。 那在智慧中进步的人，其智慧并非静止不动地与他同在； 而那不进步、不分阶段地成长、却始终处于圆满之中的人，才能说：“智慧常与我在一起。”

译注：
“将训道者的‘日益昌大’与我们的主基督对应起来，似乎并不恰当”：热罗尼莫在此保持谨慎。撒罗满的昌大在于地上的财富与权势，而基督的伟大在于谦卑与顺服——二者“昌大”的含义不同，不能直接对应。
“祂在智慧、年龄和恩宠上，渐渐增长”：参见《路加福音》2:52。这是描述耶稣童年成长的话。热罗尼莫以此说明：基督在其人性中也经历了真实的成长，这与“智慧常与我在一起”并不矛盾。
“为此，天主极其举扬祂”：参见《斐理伯书》2:9。热罗尼莫以此说明：基督的伟大是父所举扬的，而非世俗意义上的“自高自大”。
“揭去了覆在梅瑟脸上的帕子”：参见《格林多后书》3:13-16。梅瑟用帕子遮脸，使以色列人不能看见那荣光的消逝；归向主时，帕子就被除去了。热罗尼莫以此说明：只有从属灵意义理解圣经，才能看见基督的荣光。
“智慧常与我在一起”的理解：热罗尼莫在此区分两种人。一种是在智慧上“进步”的人——今天多一点，明天多一点，但永远未达圆满，这种人的智慧不是“常与他在一起”；另一种是不再需要进步、不分阶段成长、始终处于圆满中的人——只有基督能达到这种状态，因为祂本身就是智慧，智慧从未离开过祂。撒罗满说“我的智慧也常与我在一起”，这句话只有预表性地指向基督时才完全成立；撒罗满本人后来犯了拜偶像的罪，智慧并没有“常与他在一起”。

2:10 凡我眼所希求的，我决不加以拒绝；凡我心所享受的，我决不加以阻止；因为我的心以我的一切劳碌为乐，这是我由一切劳碌中所得的份。
灵魂的眼目和心智的洞见所渴求的，是属灵的默观。罪人不认识这事，便将自己的心门对真正的享受关闭。
译注:热罗尼莫在此采用寓意解经法，将“所得的分”重新解释为“上面”的，即永恒的荣耀。这是热罗尼莫借训道者的话指向基督徒应有的追求，而非撒罗满本人的原意。

译注：
“永恒的荣耀补偿了今生轻微的患难”：参见《格林多后书》4:17。热罗尼莫在此是借训道者的话指向基督徒应有的追求：把劳碌理解为“为德行的劳碌”，把喜乐理解为“属灵的默观”，那么今生劳碌所得的真正“份”，便是永恒的奖赏。

2:11 我回顾我所作的一切工作，以及工作所受的劳碌，看，一切都是空虚，都是追风，在太阳之下毫无益处。
那凡事殷勤而谨慎行事的人，才能说出这样的话。
正如在其他段落中一样，他将太阳之下的一切都视为虚空和种种任性。
在太阳之下毫无益处。
基督“在日光中支搭了祂的帐幕”。 因此，基督不能住在那尚未达到太阳的光明、秩序和稳固的人里面，也不能在那人里面丰盛地存在。

 译注：

“在日光中支搭了祂的帐幕”：参见《圣咏集》19:5-6（思高19:5-6：“祂在日光下支搭了祂的帐幕”）。热罗尼莫以此解释：基督是公义的太阳，祂只住在那些已进入光明、秩序与稳固的人心中。尚未“达到太阳的光辉”的人，即仍活在混乱与黑暗中的人，基督不能与之同在。

2:12 我转而去观察智慧、狂妄和愚昧；因为人中有谁，能跟从君王，立于他的造物主面前呢？
在前面的注释中，我曾用一篇简短的论述概括了这一切（从2:4直到‘智者高瞻远瞩’之处），因为我想要简要地指出其中的含义。正因如此，我也曾用寓意解经法简略地提到了一些要点。
现在，我应按我原来的计划来解释它们。
这里的含义与七十士译本的译文相去甚远。他在说：在谴责了享乐和欢愉之后，训道者转而又去仔细寻求智慧。然而他却发现：在这寻求中，错误和愚昧比他所得的真实智慧还要多。
为什么？因为人不可能像造物主认识自己那样，去清晰而明确地认识造物主。造物主是君王，是智慧的源头；人作为被造之物，无法完全把握祂的智慧。
因此，训道者实际上是在说：即便是我们自以为“知道”的那些事，也只是大概的推测，而非真正的领会；我们所谓的“知道”，其实并不是真知道真理是什么。
译注：
本节经文与思高圣经译文不同。思高圣经译为：我又回顾观察智慧、疯狂和昏愚；那继位作君王的人能做什么﹖只能做已做过的事？”热罗尼莫所依据的希伯来文本在此处另有读法，强调人不能像造物主那样认识智慧。
“智者高瞻远瞩”：参见《训道篇》2:14。思高圣经译为：“智者的眼向上，愚者的眼向下。”
寓意解经法（anagogical sense）：圣经释义的四种方法之一，指向天上的、末世的、永恒的事。热罗尼莫在此说明他之前曾用此方法简略处理过一些要点。
七十士译本：圣经最古老的希腊文译本。热罗尼莫指出此处七十士译本的译文与他所依据的希伯来文本有较大差异。

2:13 我看透智慧胜于昏愚，像光明胜于黑暗。
训道者说：虽然我已领悟到人的智慧本身也掺杂着错误，不能像智慧存在于我们的君王和造物主里面那样，清晰地进入我们的心灵；然而，就智慧本身而言，我认识到智慧与愚昧之间有着巨大的差别——正如白昼与黑夜、光明与黑暗之间的距离。

译注：
“我们的君王和造物主”：按字面意思，这是撒罗满对天主的称呼（他并不知道耶稣基督）。热罗尼莫用两个称号指同一位——祂既是创造万物的造物主，也是统治万有的君王。在寓意解经中，热罗尼莫将“君王”进一步解释为指向基督。这是教父解经的常见做法，而非撒罗满本人的认识。
“不能像……那样清晰地进入我们的心灵”：智慧在造物主里面是纯净、完全、清晰的；在人里面却是有限、掺杂、模糊的。这是人与造物主的本质区别。（按字面意思，撒罗满是指人无法完全认识天主的智慧；热罗尼莫则进一步将其指向基督。）

2:14 “智者高瞻远瞩，愚者却在黑暗中摸索。”但我也知道：二者都要遭遇到同样的命运。
那已达到人的成全境界、并配得以基督为他的头的人， 他的眼目必常转向基督， 举目仰望高处，绝不思念卑下的事物。既然如此，智者与愚者之间的差距如此之大——一个被比作白昼，另一个被比作黑暗；一个举目向天，另一个垂目向地——忽然间，一个念头悄然涌上我心头：为何智者与愚者都被同样的结局所困？为何同样的灾祸、同样的命运、同样的死亡、同等的苦难，都压在他们二人身上？

译注：
“配得以基督为他的头”：参见《格林多前书》11:3：“基督是男人的头。”热罗尼莫以此说明，真正的智慧在于以基督为元首，归属于祂。
“他的眼目必常转向基督”：呼应本节经文“智者高瞻远瞩”——“头”寓意基督，故智者的眼目当常仰望基督。这是热罗尼莫典型的寓意解经。

2:15, 16 我心中自问：「愚者的命运，也将降临我身；那么，我为何更智慧呢？」我心中叹道：「这也是空虚。」因为智者和愚者同样无人永远记念，因为在未来的日子里，一切皆被遗忘；智者怎能与愚者同样死去？
我思量：智者和愚者、义人和不虔敬的人，都将遭遇同样的命运，在今世承受同样的灾祸，结局相似；那么，我追随智慧、比别人更加劳碌，又有什么益处呢？我在心中反复思量、仔细揣摩，发现我的判断原是虚空。 因为智者和愚者在将来——当万物终结之时——不会有相同的记念；那将要容纳他们的结局绝非等同，因为一个将去享安慰，另一个将去受惩罚。
《七十士译本》的译者在此处传达了希伯来文的含义，虽然他们没有严格遵循希伯来的措辞：“我为何更智慧呢？于是我心里说了过多的话——因为愚者说话是因为过多——‘这也是空虚，因为智者和愚者同样无人永远记念’”，等等。也就是说，他清楚地表明自己先前的看法是愚蠢的，并承认自己说话不明智，先前的那种观点是错误的。

译注：
思高圣经本节原文：“我心中自问：「愚人的命运，我也会遇到，为什么我要更明智﹖」我遂下结论说：「这也是空虚。」”——思高圣经 2:15
“发现我的判断原是虚空”：热罗尼莫区分了两种看法：一是从今世眼见的角度看（智者愚者命运相同），二是从永恒的角度看（结局不同）。前者是虚空的，后者才是真理。
“一个将去享安慰，另一个将去受惩罚”：参见《路加福音》16:19-31，拉匝禄与富人的比喻。富人死后受惩罚，拉匝禄死后得安慰。热罗尼莫以此说明，智者和愚者今世命运看似相同，但永世的结局截然不同。

2:17 于是我恼恨生命，因为太阳之下所发生的事，无非使我烦恼，因为全是空虚，都是追风。
倘若世界已落在恶者的权下，宗徒在这帐棚中叹息说：“我真是个不幸的人！谁能救我脱离这该死的肉身呢？” 那么，他厌恶太阳之下所发生的一切，便是理所当然的了。因为与乐园和那生命的真福——在那里我们将享受属灵的果实和德行的喜乐——相比，如今我们仿佛置身于奴仆的畜栏、牢狱和涕泣之谷中， 汗流满面，才得吃口粮。

译注：
“我真是个不幸的人！谁能救我脱离这该死的肉身呢？”：参见《罗马书》7:24。热罗尼莫引用保禄的叹息，说明人在今世的痛苦和渴望解脱的心境。
“涕泣之谷”：参见《圣咏集》84:7（思高84:7：“他们把这山谷变成了水泉之地，并且以初雨给它披上祝福”）。拉丁传统中“涕泣之谷”（lacrimarum vallis）成为描述今世苦难的常用语。
“汗流满面，才得吃口粮”：参见《创世记》3:19。这是原罪的后果，也是人今世劳苦的写照。

2:18-19 我憎恨我在太阳下所受的劳役，因为我要将我的劳碌所得留给后人。他是智是愚，谁能知道；但他一定要主管我在太阳下以智慧所辛苦经营的一切：这也是空虚。
关于财富和产业，训道者似乎确实在改变自己的看法。因为正如福音所言，我们不知道——如果自己因意外死亡而被接去——死后会留下怎样的继承人：那将要享受我们劳碌成果的人，究竟是愚者还是智者。 这事也发生在了撒罗满身上，因为他有一个儿子名叫勒哈贝罕，并不像他。 从这个例子我们明白：即便是儿子，如果他是个愚人，也不配承受父亲的产业。
但我更深入地思考时，发现他似乎在属灵的意义上谈论劳役——即智者日夜在圣经中劳苦，撰写著作，为后世留下自己的纪念；然而这些著作却落入愚者手中，而愚者常常因自己内心的乖僻，从中引出异端的种子，曲解他人的作品。 因为如果训道者的话在这里指的是物质财富，那么何必说：“他一定要主管我在太阳下以智慧所辛苦经营的一切”？聚集地上的财富，算得上什么智慧呢？

译注：
“正如福音所言”：参见《路加福音》12:20。热罗尼莫引用耶稣关于“无知财主”的比喻——今夜就要索回你的灵魂，你所预备的将归谁呢？这是热罗尼莫的寓意解经，撒罗满并不知道福音书的内容。
“勒哈贝罕，并不像他”：参见《列王纪上》12章。撒罗满的儿子勒哈贝罕即位后听从少年人的建议，加重百姓的负担，导致王国分裂为南北两国。热罗尼莫以此说明：即便是亲生儿子，若是愚人，也不配继承父亲的产业。
“属灵的意义上”：热罗尼莫在此明确转向寓意解经——他不再把“劳役”解释为物质财富的积累，而是解释为研究圣经、撰写著作的属灵劳苦。这种劳苦的成果（著作）也可能被愚者曲解滥用，同样是一种“空虚”。这是热罗尼莫的解读，而非撒罗满本人的原意。

2:20-23 我回顾我在太阳下所受的一切劳苦，就灰心失望。因为有人以智慧、学问和才干劳作得来的，却应留给那未曾劳作的人，作为产业：这也是空虚和大不幸。人在太阳下所受的一切劳苦，以及痛心的事，究竟有什么裨益？其实，人天天所有的事务，无非是悲痛和烦恼；而且夜里，心也得不到安息：这也是空虚。
上文他论及继承人的不确定——不知那人将是愚者还是智者，来主管别人的劳苦。如今他回到同一主题，但含义却有所不同：即便他将自己的产业和劳苦留给儿子、亲戚或他所认识的人，事情终究还是落入同一个循环——别人享受他人的劳苦，死者的汗水成为生者的享乐。
愿每个人省察自己，便能看见写书所付出的劳苦：
那要写出值得读第二遍的书的人，必常常倒转笔尖。
而他却将自己的份，留给那未曾劳苦的人。诚如我已说过的，智慧、学问和才干——他自言在这些事上劳苦——与地上的财富有何相干呢？因为践踏地上的事物，正是智慧、学问和才干的标志。
译注：
“死者的汗水成为生者的享乐”：热罗尼莫指出，无论继承人是谁，都无法逃脱这个循环——劳碌者不享受，享受者不劳碌。这是训道者在“太阳之下”观察到的荒诞现实。
“那要写出值得读第二遍的书的人，必常常倒转笔尖”：热罗尼莫在此引用罗马诗人贺拉斯《书札》中的诗句（Horace, Epistles 2.1.225-226），形容写作需要反复修改。“倒转笔尖”指用笔杆的另一端刮去写错的字，相当于今天的“修改删除”。热罗尼莫以此说明，真正的智慧劳碌在于著书立说、教导后人，而非积聚财富。
“践踏地上的事物，正是智慧、学问和才干的标志”：热罗尼莫回到《训道篇》的主题——真正的智慧不在于积攒今世的财富，而在于轻看世界、仰望天上。这与1:14“都是空虚，都是追风”相呼应。

2:24-26 人除了吃喝和享受自己劳作之所得以外，别无更好的事。我也看透了：这是从天主手里来的。因为离了天主，谁能有吃的，谁能有所享受？天主原把智慧、学问和欢乐，赐给他所喜爱的人。至于罪人，天主将积蓄贮藏财物的劳苦加于他身上，好将一切财物留给天主所喜爱的人：这也是空虚，也是追风。
在我察验万事，注意到没有比让别人享受他人的劳碌更为不公之后，在我看来，最公平的事——几乎可以说是天主的恩赐——便是让人享受自己辛苦挣来的，自己有吃有喝，同时按需要存点积蓄，不挥霍、不吝啬，这才是最好的。正直的人从天主那里得到一种智慧，他知道自己应当享受自己劳碌的成果，而不是攒给别人。能享用自己通过忧虑和不眠之夜所获得的，这乃是天主的恩赐。相反，罪人昼夜积聚财富，却丝毫不能享用，而将其留给天主眼中正直的人，这乃是天主对罪人发怒的结果。但他又说：我仔细察验，见万事皆以死亡告终，便判定这也是极度的虚空。
不过，以上是按字面意义说的。这是为了不让我们在追求属灵财富时，完全抛弃简单的字面意思，轻看历史解经的朴素。
但话又说回来：为自己的财富沾沾自喜，抓住转瞬即逝的享乐，或者把别人的劳苦拿来自己享受——这算什么好处？这算什么天主的恩赐？如果享受别人的苦难和劳碌也算天主的恩赐，那还说得过去吗？
因此，真正的“好”在于领受真正的食粮和真正的饮料——就是我们在圣经中所读到的、关于羔羊的血和肉。 因为离了天主，谁能吃喝？谁能在必要时禁食？是天主告诉我们：圣物不可投给狗； 祂教导人如何在适当的时候把食物分给同仆； 又说：找到了蜜，只吃够用的份就够了。
天主将智慧、学问和欢乐赐给祂所喜爱的人，这是十分恰当的；因为除非那人先成为善人，并通过自己的意志改造自己的品性， 他便不配得智慧、学问和欢乐——正如经上别处所说：“你们为自己播种正义，收割生命的果实，为自己点燃知识的光明。” 显然，播种正义当为先，收割生命的果实继之，此后，知识的光明才能显现。因此，正如天主将智慧等恩赐赐给祂所喜爱的人，同样，祂也任凭罪人随从自己的意志， 使他积聚财富，从各处缝制乖谬教义的“枕头”（即罪人从各种来源拼凑错误教导，为自己制造虚假的安慰与安全感）。那在圣洁中蒙天主喜悦的人看见这些事，便明白它们都是虚空，都是由“追风”构成的。
他说天主将“积蓄贮藏财物的劳苦”加于罪人身上，这并不足为奇。这应按我一再讨论过的意思来理解：焦虑或痛苦之所以加给罪人，是因为他是罪人；而痛苦的原因不在于天主，而在于那凭自己的意志先行犯罪的人。
译注：
“按需储蓄他所积聚的财富”：参见思高圣经2:24。热罗尼莫在此从字面意义解释：人享用自己劳碌所得，这本身是天主的恩赐。
“通过忧虑和不眠之夜所获得的”：呼应2:23“连夜间心也不安”。热罗尼莫指出，正直人虽也经历劳苦，却蒙恩能享用其所得。
“羔羊的体血”：指圣体圣事。热罗尼莫将经文从字面的“吃喝”转向圣事性的理解——真正的食粮是基督的体血。
“圣物不可投给狗”：参见《玛窦福音》7:6。热罗尼莫以此说明，领受圣体圣事需要相称的预备。
“把食物分给同仆”：参见《路加福音》12:42。指按时分派属灵的食物——教导真理。
“人找到了蜜，只吃够用的分量”：参见《箴言》25:16。热罗尼莫以此说明节制的美德，即使在属灵事物上也当有度。
“通过自己的意志改造自己的品性”：热罗尼莫强调人的自由意志在先——人必须先选择善，天主才赐下智慧等恩赐。这与他对“弯曲的不能使之正直”的解释一致（见1:15）。
“你们为自己播种正义……”：参见《欧瑟亚》10:12（思高10:12）。热罗尼莫以此说明：正义的播种在先，知识的收获在后。
“任凭罪人随从自己的意志”：参见《罗马书》1:24、26、28。天主“任凭”罪人行恶，这本身就是一种惩罚。热罗尼莫强调，焦虑的原因不在天主，而在罪人自己的自由选择。