第八章  论圣三位一体 　　

所以我们相信一个神，一个本原。祂没有始，非被造的，非产生的，不灭的，不朽的，永恒的，无限的，无法测度的，无界定的，全能的，单纯的，非复合的，无形体的，不流荡的，无情欲的，不变的，不更替的，看不见的，是良善与公义之源，是不能接近的心光，是不可衡量的能力，只有祂自己的旨意才能测量，（因为“主都随自己的意旨而行”诗125：6）；祂是一切看得见或看不见的受造物的主宰；也是万物的维持者，保全者，和看顾者，统治万有的主，君，及王；祂有一个永远的，不朽的国，而无反对者，一切为其贯注；祂不被任何所包罗，毋宁说祂自己就是宇宙的包含者，维持者，和最初的占有者；祂充足地据在一切本质之中，而延展于万物之外，因其超本体，超万有，而与一切本质分开，是绝对的神，绝对的美善，绝对的充满；祂规定一切的主权和等级，却自居于一切主权和等级之上，而超越于本质，生命，语言，思想的；祂自己就是光，美善，生命，和本质，因为祂的存在不是从那些现存的另一位而来的；祂自己就是一切存在之源，一切生物的生命之源，对那些有理性的，祂就是理性之源，对万有是一切善之因。在万事还没有出来以前，祂就已看见它们了。祂是一个本体，一个神性，一个权能，一个意志，一个活力，一个元始，一个权柄，一个王国，一个主权；是被公认的三个完全的位格，是受崇拜的一个崇敬对象；为一切有理性的所信仰，所事奉。祂有合一而无混和，有分化而无分裂（这确是超过想像的）。我们相信父，子，圣灵，我们由此而受了洗礼。因为主吩咐使徒们这样施洗礼，祂说：“奉父，子，圣灵的名给他们施洗”（太28：19）。 我们信一位父，祂就是本原，是一切之因；不是谁产生的；祂没有起因，不被产生，是单独自存的，是万有的创造主，在性格上祂仅仅是一位的父，就是祂的独生子，我们的主，上帝，救主，耶稣基督的父，也是最神圣的圣灵之发射者。我们也信上帝的一位儿子，就是祂的独生子，我们的主耶稣基督；祂是父在有世以前所产生的；祂是从光而来的光，从真神而来的真神；是产生的，而不受造的，祂是与父同体的，万物都是藉祂而受造的；当我们说祂是在有世以前，就是表示祂的出生是无时无始的；因为上帝的儿子并不是生于虚无，祂是上帝荣耀所发的光辉，是父本格的真像（来1：3），有活能力和活智慧的（林前1：24），祂是具有自存性的道，是那看不见的上帝之本像，完像和活像（西1：3）。但因祂总是在父里面，与父同在，祂之出生是永恒的，无始的。因为从来没有一时只有父而没有子，父与其所生的子是永远同在的。因为非有子，祂就得不到父的名称；如果说没有子，祂就不能为父，有了子之后，祂才是父，有无子之前祂不是父，祂是从那不是父的地位上改变而成为父；这种说法实在是太亵渎了。因为我们不能说上帝缺乏本性的生产力。生产力乃是出乎自己，这就是说从自己的本质，有能力可产生与自己性质相同的本体。论到圣子的出生，我们若依照时间的先后而说子的存在是后于父，就是大不虔敬。因为我们认为子是从祂，即从父的体性格产生的。我们若不承认从开始子就是与生祂的父同在，就是把变化加入父的存在中，说祂本不是父，后来有了子而才成为父的。天地万物是后来才开始的，但确不是来自上帝的本质，只有藉着祂的意志和能力，从无而造，上帝的性格并不因此而有所变化。生产乃是从生产者的本质产出与其本质相似的子孙。然而创造和制作是指创造者和制作者从外在物造出一种与其本质绝对不同的受造物，而不是由祂自己本质产生出来。所以独有上帝是无情欲的，无更改的，不变的，是永远如此的；其所作之生产和创造，皆非出自欲情。因为祂是单纯的，非复合的，祂不受情欲或流动的支配，所以祂在生产与创造两方面，固皆无改于其本体，祂也无需任何合作。祂生产是无起始的，永久如此的，是按照祂的体性作用，而从祂的本质发出来的。因而生产者自己并不受改变，也没有任何增加；祂不是什么最首先的神或最后的神，却是那独一的神。然而祂创造只是意志的工作，不是与祂一同永远存在的。因为假使那从“无”而“有”的受造物与那无始而永恒的创造主，同其永远，是不顺乎天理的。上帝的创作与人的创作大有区别：即是，人不能从无有作出什么东西来，他所作的一切都需要拿先有的质料作为基础，同时也不单是凭意志去创造，而是先想出要做什么东西，然后在心里想像其形状，再由他的双手依着心里所想像的样子作出来；这是要经过劳动和困难的，且往往失败，不能按照所努力的生出满意的结果。但是上帝只藉着意志就把万有从无有中创造出来。上帝与人在生产方面也有同样的区别。因为上帝是超越时间而无起始的，无冲动的，无流变的，无形体的，独在的，无终止的，所以上帝的生产也是超越时间而无起始的，无情欲的，无流变的，无需二者之交合的；祂的这种不能了解的自我生产乃是无始无终的。祂的生产无始乃因祂是不更易的；其无流变乃因祂是无欲的，无形体的；其无需二者之交合也因祂是无形体的，并更因祂是唯一的神，不需合作之助力；其无尽或无终止乃因祂是无始的，无时间性的，无终的，而是永远一样的。因为没有开始就没有终止，但凡是藉着上帝的恩典而无终的，他们却不是没有开始，譬如天使就属于这一类。这样，永恒的上帝产生祂自己完全的“道”，无始亦无终，好使那体性与存在皆超越于时间的上帝，不要在时间以内生产。人类则显然不是如此，因为人类的生产乃是属于性的事；处在破坏，流变，增加，和身体上诸条件之下，并且是具有雄雌两性，男性需要女性的协助才能生产。但愿那胜过一切，超越一切思想和理解的上帝赐恩给我们。使徒所传的圣而公之教会训示我们，说圣父和祂的独生子一同存在，圣子是由超越时间的，无流变冲动的，不可思议而只有宇宙的神自己知道的方法出世。正如火和它所发的光是同时存在一样，并不是先有火，后有光，却是两者同时存在的。又如光永远是火的产物，并且光永远是在火里，从不曾与火分离的，同样的，子是父所生，是永远不与父分离而永在祂里面。然而从另一方面说，那由火而发的，不是从火分离而永在火里的光，是没有和火不同而属于它自己的固有存在，因为光不过是火的自然素质；但是上帝的独生子，诚然不是圣父以分割及离异而生，且是与圣父永久住在一起，可是祂具着自己固有的本格，与圣父的本格是有别的。我们用“道”和“光辉”这类名词来说圣子，是因为祂不是圣父以二者的结合，或以冲动，以时间，以流变，以分离而产生的。我们用“圣子”和“圣父本格的真像”两个专辞乃因祂是完全的，有自存性的，除了圣父不是产生的这一点外，在其它各方面圣子都与圣父相似。我们用“独生”这名词乃因为独有圣子是由独一圣父独自生出的一个。由于没有别个是圣子，所以没有别的出生是与圣子的出生相同。虽然圣灵也是“从父出来”（约15：26），但不是产生而是发出。这是另一方式的存在，与圣子的产生同样是不可思议，不能知道的。因此，除了父不是生出来的一点之外，父所有的其他属性也都为子所有的，但是这一例外并不使父与子在本体与尊荣方面有所区别，只是存在方式上不同而已。例如亚当不是产生出来的而是上帝把他搏造成形的；还有塞特是产生的，因为他是亚当的儿子，夏娃是出自亚当的肋骨，她也不是产生的；这三个人在本性上并无区别，因为他们都是人类；然而他们的存在方式却是彼此各不相同的。　　我们必须知道ageneton的拚法，这个言词只用一个“Z”字，乃是表明“非被创造”或“不是造出来的”；然而agenneton这言词有两个“Z”字，乃是表明“不是被产生的”之意。按照第一个言词的意义，本质与本质之间有差别，因为一个本质不是被创造的，这言词是只有一个“Z”字，即是ageneton，另一本质是被创造的，即是genete。但按照第二个言词的意义，则本质与本质之间并无差别；因为各种创造物，其最初的存在个体都不是agenetos（产生出来的）而是agennetos（被创造出来的）。它们都是藉着造物主而被造成，又藉着祂的道而出现，因为在它们之前没有与其同类的形相可以生出它们。这样，在这第一个言词ageneton的意义之下，上帝本体的三个绝对神圣位格是互相一致的，因这三位都具同一本质而不是被创造的。而在第二言词agenneton的意义就与前者完全两样。只有圣父一位不是被产生的，祂存在的本格即系乎此。只有圣子是产生的，因为祂是藉圣父的本质超时间地，无起始地产生出来。只有圣灵是由圣父的本质发出，不是被产生的而直是发出的。这乃是圣经的教训。但是究竟怎样产生和发出乃是完全不可思议的。同时我们应当知道：父，子，圣灵这三个名号并不是由我们奉给上帝本身的，反之，乃是由上帝宣示给我们的。有如圣使徒所说：“因此，我在父面前屈膝，天上地上的各家都是由祂得名”（弗3：14，15）。如或我们说父是子的本源，而比子为大，我们所暗示的并不是说在时间的先后或体性的优越上父胜于子（因为父藉着子创造诸世）；除了父是“起因”这一点外，在其他各方面父并不优越于子。我们的意思是这样：子是父所生，不是子生父，当然父是子的起因。正如我们说火不是发生于光，而光发生于火一样。所以，当我们听到说父是子的起因，父大于子这话时，我们应明白这只是指起因一点而言。正如我们不说火是一个本质，而光又是另一个本质一样，照样，我们不能说父是一个本质，子又是另一本质，却是父与子俱为同一本质。又如我们说火由于发出的光亮，是辉灼的，但是我们并不以火中出来的光是火的一种工具，宁可谓是火的自然能力，我们同样地说圣父藉祂的独生子创造一切祂所创造的万物，这并不是说子仅仅是供父目的所用之工具，而是说子是父的自然能力而有其自存性。又如我们说火照耀，也可以说火的光照耀，同样的，“父所作的事，子也照样作”（约5：19）。然而光没有它自己的本存性可与火的本存性区别出来，圣子却有一个完全的本存性，与父的本存性不相离开，正如我们在上面所已经说明的。其实要在受造物里找出一个相似物，能将圣三位一体的性质在它身上详细确切地表明出来，是完全不可能的。因为那被创造的，复合的，属流动与变换的，有限定的，有形状的，易于朽腐的，怎能明了地表示出那超越本质的，不受上述诸缺陷中的任何一项影响的神圣本质呢？一切受造物都是易于遭受这许多缺陷的影响，它们的本性就是属于败坏的，这是很明显的事。同样，我们也相信一位圣灵，就是主，是赐生命的；祂自父出来而住在子中，祂同父及子一样受推尊，一样受赞颂，因为祂与父及子同一本质的；同一永恒的。祂是上帝的灵，直接的，有权柄的。祂是智慧，生命，圣洁的泉源。祂是与父子同存在，同受赞美的上帝；非被造的，充满的，有创造力的，支配一切的，影响一切的，全能的，具无限的能力，是天地万物的主，不在任何主之下。祂施与神性化而不被神性化；充满而非被充满。万物都参预祂，祂却不参预什么；祂使别个成圣，而无需自己成圣；是保惠师（或作代祈求者），接受万众的祈求，祂与圣父圣子皆相似；从父出来而藉着子以交通。万物皆有祂份，因祂手创造物，赐万物存在，使万物成圣，予万物以维持。祂具有自存性，保持其固有而独特的位格，但与父及子是不相离的，不可分割的；除了祂不是被产生的以外，祂具有父及子所有的一切品质。因为父是无起因的，非受造的；祂的存在和一切属性不是出于别的，而是出于自己；祂乃是万有自然的起因。但子是由父产生；圣灵也是出自圣父，不过不是产生的，而是发出来的。我们已经学习了产生和发出间的区别，但是这区别究是怎样则非我们所知。再者，圣子的从父产生和圣灵的从父发出都是一齐并现的。　　所以，子和灵的一切，甚至祂们的本体都是从父而来；若没有父，那么，也没有子，也没有灵。若不是父之所有，子和灵也不能有。子与灵是藉着父而在的，就是说，祂们是因为父之在而始在；子和灵所有的一切品质都是因为父有这一切，除了父不是生的，而子是生的，圣灵则是发出来的这点不同而已，因为这三位神的存在只有这一点的不同，祂们不是以本体，却以各自特有的位格而区别，而这区别也属不可分割的。我们说这三位的每一位都有一个完全的存在性，免得我们以为三个不完全的成分合并起来才得完全的本性，却是在三个完全的存在性中，有一个单纯的本质，超越于完全，而开出完全。因为凡由不完全的成分所组合的，必定是复合物。但是完全的存在性则无由构成复合物，因此，我们不说形相是从三个存在性发生，而是在于这些存在性里。某些材料若不保存那由它们而构成的形相，我们就说它们是不完全的。例如木，石，铁在它们自己的性格上每种都是完全的，但是就那由它们所造成的房子而论，则它们每一种都是不完全的；因为它们每一种的本身并不是房子。于是我们说这三个位格是完全的，免得我们以为神性是复合的，因为复合就是隔离之始。我们又说这三个位格是在彼此里面，免得我们以为神是多数的。因有三个各自的位格就没有复合或混杂，因祂们有同一的本质而又是住在彼此里面，其意志，精能，权柄，活动，俱属相同，所以我们承认上帝的不可分性与单一性。因为确实只有一个上帝，连同祂的道和灵。

第九章           关于上帝的指称 　　

神是单纯而非复合的。那由许多不同的元素所构成的就是复合的。那么，假若我们说非受造的，无始的，无形的，无死的，永久的，美善的，有创造力的等等都是上帝在本质上的殊异，而其所构成的必非单纯，而是复合的，这种说法乃是非常的不虔敬。我们应当认为凡关乎上帝的指称，不是意味着祂在本质上是什么，而是指某些不可说明的事，或是与某些相反事物的某种关系，或是依照祂体性的某些事物，或是一种精能。所以，在指称上帝的诸名号中最正当的就是“自有者”，祂自己在山上对摩西的回答说：“你要对以色列人这样说，那‘自有的’打发我到你们这里来”（出3：14）。祂像无涯际而看不见的大海，把所有一切包罗在里面。但是圣丢尼修把祂称为“美善者”，因为我们不能说上帝先有自在，其后才有美善。我们称呼上帝的第二个名称是theos（神，音译为提阿斯），乃是从希腊语theein（意即奔行）得来，因为祂运行通透万物；或者是从aithein一词得来，就是燃烧的意思，“因为上帝乃是灭尽一切罪恶的烈火”（申4：24）；或从theasthai一词得来，因为祂是“无所不见的”，（玛喀比下9：5）没有能逃过他的，祂看管着一切。在万物还未出来以前祂就已经看见它们了，祂永久把它们放在心上；它们无一不合于祂自动的，永久的意念。这就是所谓“预定”，“形像”，“模式”，在预定的时候发生。这样，神的第一个名称是指出祂的存在及祂所以及在的本性；第二个名称则指出祂的精能。再有“无始的”，“不能朽坏的”，“非产生的”，“非被造的”，“无形体的”，“看不见的”等等形容词乃是表明祂“不是”什么，意即是，这些形容词告诉我们说：祂的存在没有开始，祂不是能朽坏的，也不是被造出来的，也不是有形体，也不是可看见的。还有良善，公义，圣洁等等乃是属于祂的性格，而并未说明祂的本体。最后，“主”与“君王”以及这一类的名称是指出对比关系，因为“主”这名称是对照其所统治者而言，“王”是对照其在王权管辖下者而言，“造物主”是对受造物而言，“牧者”是对其所牧养的羊而言。　

第十章            论神的合一与分离 　

因此，上文关于上帝的种种名称都是三位共同有的，表明神是同一，单纯，不可分割性，与合一的。但若我们要指三位的不同时，我们就用父，子，圣灵，自因的与它因的，非产生的与产生的，和发出的拿来加以区别。这些名称并不在说明祂的本体，只是说及其相互关系和存在方式而已。当我们习知了这些事项以后；随而被引领至上帝的本质之时，我们实未了解那个本质，只是了解本质的一些属性而已；正如当我们知道灵魂是无形的，没有体积，没有样式时，还未曾了解灵魂的本质一样。还有，当我们知道物体是白色或黑色之时，这也不是知道该物的本质，只是知道它的属性而已。真理教训我们，神是单纯的，有一个单纯的活力，感动万有都行善事，正如太阳以其光线温暖万物，并按照各物的才能和可容受的能力加予活力，太阳这种活力是它从上帝——它的创造者——得到的。但是那一切属于神性的“道”之神圣而仁慈的化身是大不同的事。因为父和圣灵在化身里面都没有份，除了同意祂所做的，并在那些不可解明的奇迹中合作而已；这些奇迹就是那已经变成如我们一样的人的“道”，以不变的神及神之子的身分而作出的。　

第十一章 　　论神人同形说 　　

我们在圣经上找到许多有关于上帝的名辞都是譬况之言，是可以应用在有躯体的人身上的。我们当承认，要我们这些血肉之躯的人类去了解或解说神本体之神圣的，崇高的，非物质的一切活力，乃是没有办法的，除非是用一些在我们自己生活中所有的各种形像，样式，和象征，才可以做到。因为上帝是单纯的，无形体的，所以一切对祂所作含有身体之意的说话都是象征的，而却含有较高的意义。因此，若说到上帝的眼睛，眼皮，和视觉，我们就当知道这是指祂监察万有的能力及祂的知识，没有什么能逃过的，因为从我们人类的情况说，视官每使我们的知识更完全，更确定。上帝的耳朵和听闻乃是祂迅愿赦免和接受我们的祈祷之意；因为祂有这感官，好像我们有了它便可对一切凡有请求者易生仁慈之念。上帝的口和言语乃是祂表示意志的方法；因为我们就是藉着口和言语把我们心里的思想表示出来。上帝的食物和饮料意思就是我们对祂旨意的奉顺；因为我们也藉味觉去满足我们天然食欲的需要。祂的嗅觉意思就是祂赞许我们想到祂，和对祂的善意；因为我们也是藉嗅觉来欣赏芬芳的香气。祂的面容意思就是由祂所作的事来显明和表现祂自己；因为我们也藉着面容来表示自己的情意。上帝的手是指祂精能活动之有效性；因为我们用自己的双手完成我们最有用，最宝贵的工作。祂的右手就是祂对我们很顺利的臂助；因为当我们要做任何美丽的，有重大价值的，或需要特别用力的工作时，也都是用右手。祂的措手就是祂正确的辨别力，即使是最微小和最秘密的细事祂也能测透；因为我们所着手诊察了的那些人，是不能对我们隐匿他们心中的一切的。祂的足与行走是指祂的降临和到了。或是为着对祷告的人带来援救，或是对仇敌的报复，或行其他任何的动作；因为我们就是用双足才能到达所要到的地方。祂起誓就是指祂旨意之不改变；因为我们也用宣誓以证实我们与另一人彼此间的契约。祂的愤怒恼恨乃是祂对一切邪恶的仇视和嫌恶；因为我们也恨那些不合我们心意的而对之发怒。祂的忘记，眠息，与瞌睡就是指祂延缓对仇敌的报复，及祂耽延对祂子民的惯常帮助。简言之，一切对上帝所作含有身体之意的说话都有某些涵义，是藉那些我们所熟悉的去教我们了解那超越于我们的，不过任何有关于上帝的道之具体寓意的叙述，则在例外。因为祂为了拯救我们，负担了人类的整个天性，心思，身体，及人类性格的一切特性，甚至那些天然而无罪的动情。