第三题目的道理分两段解说：一，人有一个灵魂，二，也有个死后的生命。

须知确是两端最有关系的道理，人要是没有一个不死不灭的灵魂，那末就不想别的，只设法在这个世上得享高寿，尽情作乐就是了。

谚云，“世上无神鬼，百般人作起”

若是有个不死不灭的灵魂，在世上活着，那就少不得该按天主的意思，用心预备这救灵魂的大事。

当圣伯尔纳多和自己三个兄弟，正要离开世俗时，他们同往丰登营去辞别老父亲。并求得老父亲的祝福，因为第二天，他们要入西脱罗地方的隐修院去。那丰登营，是筑在山顶上；他们出丰登营时，望见他们的小弟弟名叫尼瓦尔，正在和自己一般大的小孩子们玩耍。三个哥哥就向自己的小弟弟说道：我们去进隐修院了；你可做全部家产的继承人，我们的一切都就让给你；这山顶上的家私；完全属于你。小弟弟答道：不然，你们取天堂，却把尘世留给我，这是不公道的，我也将随你们入隐修院。这几句话，实是超出当时自己的年龄所能说得出的。后来他长大以后，果然也进了隐修院，并且他愿意属于三位兄长之下，听他们的指导。

一、人有灵魂（见第三十五题）

二、有个死后的性命

谁曾说过，人的生命，在摇篮与坟墓之间，有以到界限；或说坟墓是结局，犹如摇篮是开始呀。

那么，为何各国的人，在坟墓前，而不在摇篮前，都那么高超地并那么有爱情和希望的发感想呢？

证明身后的性命，按人的本性而论，一面知道自己要死，一面急切希望常生。

谚云，“囚之梦赦，渴之梦浆。”

若是的确没有常生，这个人性，不是苦到极处，比禽兽都不如吗？这是万不能有的异事。全知全善的天主，万不能叫人，一面常有这个希望常生的切愿，一面常受永远绝望的大苦。天主既赋人以这个希望，就该满足这个希望。如今除了人的肉身死后，灵魂一定不死不灭外，无法满足我们人切愿常生的希望。

谁尝过愿欲心，却否认满足这愿欲之可能，就像从那个人觉着饿，却否认有面包。

严冬将到时，寒气催迫着幼小的燕子，飞往更温和的气候的地方去，我们知道他们一定能找得着那种地方。同样，当着我们在快乐之中，忽然兴起一种愁闷，压倒那些快乐，教我们想起要寻更好更久的快乐。这种念头，并不是一种幻想，乃是真有的，不过现今还望不到罢了。

“我信永生”，这端信经，我们每天总要念好几遍；但我们是否真相信这几端根本的信德的道理么？

我们是不是如同那个失了信德的兵士，他在枪林弹雨中，他这样祈求天主说：我的天主（若真有天主的话），求你救我的灵魂（若真有灵魂的话），好叫我不下地狱（若真有地狱的话），能得永生（若真有永生的话）！

达尼厄尔被人掳到巴比伦去之后，每天开开窗户，向耶路撒冷观看，因为他很喜欢回想他所远离的圣城，然而他很希望将有一日能再见他。

天堂是我们的真的家乡，真祖国，看天上的耶路撒冷城。现今我们所住的世界，如同巴比伦是犹太人充军之所，但常怀念着有一日能享受天乡永福的愿望，常仰慕天堂，此是人们的莫大安慰。

从前有一个隐修士，日夜住在墓穴里，屡次喊：哎！永远，哎！永远。若是我们也仔细想永远，就更容易热心了，并且也愿意多受些苦，多立些功劳。

在我眼前展开了人类文化史上的一幅美画；青年的哥伦布，站在西班牙的海岸上，看见不识名的植物和海草，漂浮到他的脚下；因此他的眼看到极远的地，断定这植物，是从那里来的。他用肉身的眼，看的不过是水，他用精神的眼，却看见一块未发明的大陆。人虽然轻视他讥笑他这古怪的头脑，然而他确信有那么一块大陆，毕竟发现了美洲。一个有信仰的灵魂，站在此生的海岸上，也是这样，他的眼，看过大洋，穿过坟墓，到了一个地方——虽然不免被人讥笑——在那里必定有另一个世界。

人死了，灵魂离开了肉身，肉身就埋在坟墓里；但是灵魂往哪里去呢？

一，外教人说：到阴曹地府去见阎罗王；好人归西天，恶人下阿鼻地狱。

“死”，不论教内教外人，都是怕的。为一部分教外人，“死后”，也许是一个迷；但为教友却不然。

古哲苏格拉底曾被人冤诬，迫令他饮一种毒药水；临危时，他和自己的朋友谈话，他叫他们深信苏格拉底并非是死，乃是飞往天乡。他曾说：人的灵魂脱离肉身后，有两条道路；身负重罪的人们，远离天主，在往地狱的道路上走；在生清洁无罪，度圣德生命的，迫近天主，在往天堂的道路上走。

这端真理，即使外教人，也承认的。在赛诺加古本内，有一段好像是天主默启的一种反射，只可惜被一班多神主义派掺坏，失去了原著的本意。他曾这样记载说：当那个庄严的日子来到时，灵魂掺和的身躯要消散，我要放弃我所取得的黄土，去和他们会合！

今生的日子，是拘留时间，是将来幸福的日子，更永久的日子的初步。好比母亲经九个月的工夫，怀孕我们，才使我们入世已能呼吸生活，同样，在童年与老年中过去的时间，为成熟第二次的再生，那时另有新世界等候着我们。

还有一个确实的凭据，就是赏罚的道理。

有善必赏，有恶必罚；这是世人的公意见，没有人能否认的。但是看这个现世的赏罚，实在是不公平；所以公平的赏罚，必须在身后，才能实现。因此凭这端赏善罚恶的道理，我们也能知道人的灵魂，应是不死不灭的。

结论

从此可见我们生命的界限，不是坟墓，乃是永远的天堂或地狱。我们在世所行的善功，或所做的恶事，不能是一往不返，毫无影踪的。照圣教会信德的道理，肉身死后，尚且有复活的一天。况乎灵魂吗？在世而行善，灵魂永归天堂，在世而作恶，灵魂永入地狱。

所以按性理的指示，和信德的教训，我人在世时第一要务，就是要设法救这个不死不灭的灵魂。

从前有一个青年人，特地到圣菲利伯内利那里去，圣人在谈话间，窥透了他的心意，知道他在高中已毕业，就想升入大学，很愿意得到法学博士的头衔；所以就用庆贺的口吻问他说：你得到了法学博士的头衔以后，将怎么样呢？青年答应说：“我将来要做个律师，在法庭上，替人辩护诉讼；并且我还希望能常得胜诉。”圣人又问：“后来呢？”他说：“后来人们都要称赞我，于是我就可以名闻一世了。”圣人又问说：“再往后去呢？”他更喜欢的样子答应说：“啊！后来呀！后来我要度着那自在的岁月，成为一个有福的人。”及至圣人再问他后来又怎么样，后来，后来，哎！这时那年青人便茫然不知所答他后来要怎么样。圣人接着便警醒他说：“啊！亲爱的！我告诉你罢！你将来总有一天要死；倘若你在此社会中能做善人，必得升天堂；若做恶人，必要下地狱。”那个青年人，完全不曾想到有这样的结论，至此只得低首下心去反覆寻思一会，不久以后，他便打消了研究法学的兴趣，专心事奉天主，认真筹备着将来去了。

圣五伤方济各有一天，遇着一个瓦匠，圣人先问他的好，两人随即开始谈话了。圣人问：你现今做什么呢？瓦匠答说：“我整天的忙于建筑。”圣人说：你为何要建筑呢？答说：为赚钱啊！圣人说：赚钱有何用呢？答说：“为买大饼。”圣人说：你为何要买大饼呢？匠人说：为养活生命呀！圣人追问着说：人的生命，有什么宗旨呢？这瓦匠被圣人问乏了便闭口不答。圣人乃接着给他讲了一番人生的道理。

这事出在1837年，话说在巴黎京中，有一个领兵官向来冷淡的很，常把教规当作玩耍。一日偶然进圣母升天堂。这堂造在底于肋里地方，一个故王宫的左近；他一进堂便见一位神父，傍着神工架子，跪在那里诵经。就想借办神工为名，戏弄圣事，便走上前去，叫声神父道：我要办神工，可以么？神父回道：很好，我见你可放心词告解。兵官道：但我是一个异样的罪人；神父道：这不打紧，告解圣事，是为各样罪人的。兵官道：但是教中的事，我都不很相信如何。神父道：你说如此，不过是自谦之。兵官道：你说我信，我说我不但不信，且凡教中之事，都是笑话。说毕，付之一笑。神父见他说话，有些蹊跷，心中必不怀好意，便也微笑道：你说教中之事，都是笑话，不但讥笑圣教，却也是讥笑我了。兵官微笑不答，神父道：你既不是真心告解，我们两个就在这里，略谈片刻如何。我平生素爱营伍中人，但不知尊驾现在官居何职。兵官道：现任副百总。神父道：后来怎样？兵官道：后来过二三四年，便可升正百总。神父道：后来呢？兵官道：后来升千总。神父道：此后如何呢？兵官道：此后可升协镇。神父道：后来呢？兵官道：后来可升提督。神父道：后来呢？兵官道：后来可望升将军主帅。神父道：后来呢？兵官道：后来可封王封侯，然而这我不敢奢望。神父道：这果然难望。然而依尊驾的才能，或者也能到此荣位；但后来难道不想娶亲么？兵官道：后来得了高官厚禄，自然要娶亲的。神父道：一日你娶了侯门贵女，又做了本国大官，后来究竟怎么样呢？兵官道：后来怎么样，我却不能知道了。神父道：这也稀奇，你会说会笑，样样都知道；怎么后来究竟怎么样，却说不知道呢？那么我老实告诉你，我倒知道的，将来你要死，死后你要受天主的审判；倘若你常常如此，不肯改过，将受天主的严罚，将落地狱，永远在火里烧，这事你后来的究竟。兵官听了这一番话，弄的没趣的很，正想离了神工架子，脱身而走。又听神父道：且请少待，我还有一番奉告：你今日来此，把我作玩意儿，照营伍之例，侮慢了人，该自服礼赔罪才算英雄；如今我不和你说情凭理，只请你从此别去，一连八日，每夜睡觉的先，自己向自己说：将有一日，我必要死，然而这不是笑话；死后必要受审判，然而这不是笑话；审判之后必要受罚，然而这不是笑话；受罚之后，必要下永火地狱里去烧，然而这也不是笑话。这个就算赔礼的法子。请你立个重誓，许下去后必做。兵官听了这些话，只想快快脱身，所以便一齐应承了。神父道：你既肯这样赔礼，我们如今仍修旧好，请返驾罢！但是俗谚说的好，“一言既出，驷马难追，万勿忘了今朝之誓；不然，不算英雄义侠。”那个兵官听了返驾的话，如同得了赦书，急忙起身，出堂回营去了。一路垂头丧气，自思自想道，我要作弄人，反到撞了一鼻子灰，真正晦气，回到自己营里，办了些营中公事。以后，天已晚了。晚饭毕，各人进房去睡。他一到床上，便想起所许的话，不敢失信，便向自己说，我必要死，我必要受审判，我必受罚，我必下地狱；然而不敢说这是笑话。这样夜夜践约，待过了八日，再进圣母升天堂，径往神工架子上跪着，求告解，这次告解确是真心切悔，不像从前了。告解后满面泪流，心中告慰，说不出心里的欢喜。

三、何为救灵魂

一，“救”字有两个意思：一是从祸患中提拔人出来。

比如，一人落在水里，快要淹死；你奋不顾身地跃入水中捞他起来，人都说你救了他的性命；所以我们常说：救人性命。

二，也是阻挡人不遭祸患，比如一人要投入河里寻死，你立即扯住，阻止他不往河里跳，人也说你救了他的性命。

总之，“救”字的意思，是保存生命。事前的保存，就是防患于未行；好比将财产保险或将珍宝存入银行。事后的保存，就如有病吃药，就是免患于己行，其安全性，当然减少得多。

三，“救灵魂”，救我们的灵魂，就是保全超性的生命。有了这个超性的生命，不但可以免下地狱受永苦，还得升天堂享永福。

人一犯了罪，就如和魔鬼立了契约，宁愿将灵魂交给他，情愿下地狱被火烧。他的罪恶既经成立，魔鬼早已把他的灵魂捆住了；只等死期一到，就把他拉入地狱。所以说救灵魂就是从魔鬼手里，救他出来。无灵的物，一死就万了。我们人并不是如此；人死了，还不算完了。人有灵魂肉身两件；肉身有死有坏，灵魂不死不灭，永远常存。

所以救灵魂的“因”。须在世上就种；救灵魂的“果”，在死后才得收获。

我们人在世上，不过是行路的人。你在路上碰到某人，必立即行礼，并询问他说：你从那里来的，将往那里去？如今人在世上走一辈子，究竟是往那里去呢？答应说：人的老家是天主；所以人不但是从天主来的，还是要往天主那里去。人走了一辈子，一死才算到了家。俗语说：“那里来的那里去”。

圣教会的道理说：灵魂离开了肉身，就到天主台前去听审判；恭敬天主的人，同不恭敬天主的人，大不一样。

比方在皇上跟前，良民同反叛万不能受一样的待遇。天主是至公义的，赏罚必定公道。天主又是无穷无尽的；所以赏罚也是无限无量的。

恭敬天主的人，天主赏他们升天堂，享无穷的福；不恭敬天主的人，天主就罚他下地狱，受无尽的苦。所以照天主定的规矩，人在世上过了一辈子，免不了都要死；死了以后，只有两个永远的地方，一个叫天堂，一个叫地狱。

先知日肋弥亚把将来之罚，预先告诉茹达王塞代基亚斯道：“我遵天主的命，告诉你听。天主说：你若遵守我命，你将安坐王位；你若不遵守我命，把我的命，践之足下，我将把你交给巴比伦王之手。塞代基亚斯王把天主的命，置之不顾，不久罚就临头了。纳部葛王把他拿去；王命挖他的眼睛，上了锁链，投入监中。”

天堂在高头，地狱在底下，我们的世界在当中。永远天堂，永远地狱，为他终身，根本没有第三个永远的地方：不是天堂，既是地狱。

谚云，“天上有路无人走，地狱无门攒进去。”

我们在永生与永死之间，即天堂和地狱之间，二者之中，我们必要遇到一样，决无第三者。五伤圣方济各，当他往亚而物尼山行祈祷时，圣人忽觉得神魂超拔。当时山上的石头和林木，尽皆隐去，抬头一看，见天堂的门大开，天主坐在宝座上无数的天神和圣人们围绕着，圣人叹说：“啊！天主，永生！唉！无可名言的天福！岂不应该牺牲一切世福，接受一切世苦，为得这种结局吗？”

这种显示过去后，又接上一种别的显示：就是在圣人的脚下，看见一个无底的深渊。在这深渊里，有一个大海，无数可怜的人往下跳，一面口里发出诅咒辱骂天主的话，圣人见了这种显示，惊叹着说：“我见了地狱，好不可怕呀！我的天主！求你赏赐我，免受这种大害罢！谁还敢犯罪，跳往这无底的深渊里呢？”这显示随即隐去，圣人重新看见山上的石头和树林，就立刻跪下说道：“所以我被置放在天堂和地狱之间；天主启示我，终久有一样要临到我，而且在不多几年以后，必有一样永为我的产业。现今还有时候，该趁早把救灵的大事办妥。”

在这两样当中，哪一样是你永远的归宿呢？

好路歹路在你跟前，随便你拣选。但是两样，总要拣选一样；所以永远福乐，永远痛苦，在你手里。倘若你选了好路，天堂的福永远是你的权利；倘若你选了歹路，免不了要受地狱的永苦，这个为你有永远关系的归宿，死期到才定规。

圣安德肋亚卫利诺（St. Andreas Avelino）一次默想到死的光景，有很害怕的样子说：“我怕极了，谁知道我死后怎么样呢？或升天堂，或下地狱都说不定。”

圣类思伯尔德朗（St. Alosius Beltran）也有一次，夜里睡不着觉，想起死后的事来，十分害怕，竟自言自语的说：“伯尔德朗，谁知道你死了往哪里去呢？若是该受天主的罚，岂不可怕吗？”

从此看来，我们人在世界上过一辈子，为的就是预备好死，死后免地狱，得天堂；得了天堂，就叫做救灵魂；下了地狱，就叫做丢了灵魂。

1906年，在宜昌某公教举办的医院里，有一姓罗和一姓李德病人，都是外教，都病得很重。一个看护的修女，因见他们都难好了，便劝他们领洗奉教，为救自己的灵魂。岂知那姓罗的，不听善劝，而且故意说：“我不要升天堂，也不怕下地狱。”修女听了，便转过脸去，劝别的一个姓李的说：你也愿意下地狱吗？他答应说：不！我不愿意下地狱。他说了这句话，接着便念起圣母经来，顿时修女们都很惊讶，问他可曾领洗么？他说：我害没有奉教，到底听过了许多次道理，也学过了几端经，现在却很愿意领洗进教。修女便给他讲了些要紧道理，随后他便得到了圣洗神恩。当时那姓罗的父亲，虽然也是外教人，但他也劝他的儿子，听修女们的话，从速领洗奉教，为得善终；无奈那姓罗的不满意他的父亲，还厉声说：别啰嗦我；我宁愿下地狱。说了这句话，他的嘴和眼睛，立刻都歪到一边而气绝身死了。在场的人，都吓得面面相视。正当这个时候，忽又听得一个很弱的声音说道：我也快死了，请你们替我念经求主罢，因为我怕下地狱。众人跑过去一看，原来那刚才领洗的姓李的病人，也在气息奄奄，不到一个钟头，他嘴里念着圣母经，也咽气死了。

我们看到这一节故事，便可以想到从前在吾主身边死去的那两个强盗。一个怙恶不悛，下了地狱，一个依靠吾主耶稣，痛悔了自己的罪，圣了天堂。如今这故事中姓李的，听了善劝，奉教领了洗，死后自然会升天堂；那姓罗的顽固成性，一味不信所听的道理，不痛悔已往的罪，死后当然免不了要下地狱。

四、不可为世事操作致忘记灵魂

圣保禄宗徒（德撒罗尼前书4:10-11）说：“弟兄们！我劝你们要立志办自己的事。”

一，我们受了世俗的蒙蔽，故对于现世的财物，百计营求，对于救灵的大事，却反漠不关心；拿着身故永福的天堂，换取转眼即过的世福。

这样的愚蠢，无异一个无知的孩童，将一块价值连城的宝玉，换取别人手中的一花玻璃一样。

当首批美国人寻获了新大陆时，在那里见到许多的黄金；这些黄金，土人不知它们的价值，却被那些美国人，以好看不值钱的墨珀，及一些玻璃制成的东西，蒙哄他们，很便易地换掉他们的黄金。

谚云，“抛砖引玉”

许多人，因为犯罪，神目不明，“不知道尊重灵魂的价值。”他们的思想，都浸在俗事里头，他们看待肉身，比灵魂更有价值。他们作事，好似佛罗里达地方的野人，那么糊涂。在1556念，有一大帮西班牙船，开往墨西哥，遇着风波尽被冲到佛罗里达海滩上。那海滩上的野人们，大伙帮忙，将船推拉出来，船主为酬谢他们，给了他们若干满装金银的口袋。野人们收了口袋，就将里面的金银，尽倾倒在地下，只取了空口袋；因为布匹为他们是一桩稀罕的物件。驾船的西班牙人，禁不住笑这些野人们的糊涂。但肉身原不过是灵魂的躯壳，那些尊贵肉身，胜过灵魂的人们，不也是一样可笑吗？眼见人仇恨他们自己的灵魂，甘愿失落灵魂，将灵魂卖给魔鬼，这真是一桩惊讶的事情！

《吕氏春秋》记载，吕不韦在自己的年鉴上曾述说：宋国有一个姓何的农夫，一天挖地得到一块贵重的宝石。他将这块宝石呈献给首相子汉；但首相不愿接受这份礼物。农夫固请说道：这是贵治下田中的一个宝藏，请收留他吧！首相答说：你以为这块是贵重的；但我不贪恋这个宝藏。所以首相没有接受。其余的大臣们说：首先并非不会看重物件的价值，不过他的看重，和平常人的看重不同。他看重的理由，和平常人看重的理由不同。比如你以一百金元，和一个小皮球示给小孩子，那小孩子所取的，必是小皮球。

又你若以一百金元和一块宝石，示给一个乡愚，那乡愚所取的必是一百金元，但若以农夫所挖的一块宝石，和极有学问的人的几句至理名言，呈现给上等念书人，那上等念书人，必取那至理名言而不取宝石；因为谁的天资越高，他的选择和他的意见也越高贵；谁的天资越低，那么，他选择的决断也越低。

土耳其国王冠上，嵌有异常珍贵的钻石，名叫卓邦打司基，解说司枚之石；并为这件事，发生过了一桩奇异的历史：该国佑斯第诺王，有一天，在某游行会场中，无意间遗失了冠上的钻石。这样那块钻石，几乎失去了有一千年之久。后来在苏而大尼莫罕默得第二为王时，有一个牧童，在倾塌的公斯当定王宫近边放羊时，在乱草中，突然看见一样发大光的物件。他拨开乱草，取出那件东西，以为不过是一块寻常的亮玻璃，就将他放在褡裢袋里，毫不介意，后来竟忘却了。有一天，他的父亲看见从那袋里，发出异常的大光亮，就取出那块发亮的钻石，急忙持往苏而打搦王宫里去。皇帝不但给了他美好的赏报，而且还召那个牧童，来到宫内，命他住下，授以极好的教育，并使他成了一位有权势的高管。

我在报纸上，念了这段历史，我就想起了像这个牧童的人，有多少啊！他们身怀宝贵珍珠，就是不死的灵魂，他们竟不知道，竟然忘却。你若有一天，带着这颗珍珠，见天地的君王，他必要给你赏报，给你永远的福乐，远远超过那苏而大尼王所赏给那个牧童的。

有一个小姑娘，名叫依搦斯，有一次在她的生日那天，她的父母邀请许多亲友们来赴筵；席间她的代母，赠给她一个金牌，小依搦斯接了那个金牌，很是喜欢，遍示给来宾观看。后来她在门口嬉戏的时候，有一个卖苹果的妇人，打那儿经过；依搦斯也将金牌拿出来给她看，并向她说道：“你看这个金牌，多么体面啊！”那个妇人便哄着她说：“果然；但你看我的苹果，比你的金牌更大更体面咧！你若将金牌给我，我把一个体面的苹果给你。”

不识贵贱的依搦斯，眼盯着苹果念念不舍，一时没了主张，就将金牌换了一个苹果。那妇人给了苹果，拿着金牌就走了；依搦斯也拿了苹果，跳跃着取给她的母亲看。她母亲问明了底细，很是难过，一时气愤，就打了依搦斯一巴掌；当时那个代母，给她的母亲说：“你也不必错怪她，因为她不知道做的什么，也不知金牌的价值，无奈美丽的苹果，勾引了她。但有许多比她有知识的人，因贪暂时的快乐，失去灵魂，失去天堂永福，不也是如同这个痴孩子一样吗？”

某家，有一个小孩子，他的父母因为很疼爱他，所以不问他要什么，就给他什么；有一天，那个小孩子手里拿着一个很值钱的表，忽然来了一个卖玩意儿的人，手里拿着一个泥粉做成的一个假狗子，他的手拉一下，那个狗就叫一下，如同真的一般；那小孩子看见了，心里就想要；那个卖玩意儿的说：你把手上的表给我，我就换给你；那个小孩子不晓得贵重，真的就换给他了。我们的灵魂，如同金表一样，我们也如同小孩子一样，常常被魔鬼哄到了。

二，大概的人，把救灵这事，视若无关紧要，当作儿戏一般。所以他们在世时，只顾肉身的需要；每日起来专务肉身上的事，把灵魂上的事，全然抛在脑后。别的事，都用心办理，独为救灵魂，一点心也不操，一点力也不出。

俗语说，“看前不看后”，“皇帝争天下管，小人争食又争眼”，“休依时来势，提防时去年”，“莫说眼前无报应，只分来早与来迟”，“饭饱是一杯茶，赛如活神仙也大”，“富人无病活神仙”，“饭后一袋烟，赛如活神仙”。

比如某人要上船，往远地方去，听说晌午开船，他在午前船未开的以先，必要预备妥贴，深怕船一开，把他撇在岸上。在这很不要紧的事上，人们尚且还这么费心，难道永远的灵魂的事，不更该注意想想吗？

孟子曰：“今有无名之指，屈而不信，非疾痛害事也，如有能信之者，则不远秦楚之路，为指之不若人也。指不若人，则知恶之，心不若人，则不知恶，此之谓不知类也，弗思甚也。”

有许多人，竟像从前那位德亚尔巴公爵，他在母尔伯爵地方，和敌人打了九个钟头的仗以后，法国皇帝问他说：许多人说那一天，太阳曾停止不动，果有其事吗？公爵答道：我主，那一天，我只在地面上忙碌，没有工夫朝天望啊！

“我没有工夫！”请你老实说：你这句话是真的吗？我们果然承认你的事情多而且重。

为天主光荣做各人的本分，也有功劳；并且天主安排我们在世上，免不了要过日子。

谚云，“天无绝人之路”，“佛爷不断买卖心”。

但若我们观察人们平时所消耗时间的态度，岂不是为别的事情，我们都有工夫，独独对于办救灵魂的重大事情，却没有工夫吗？他们为俗事，为闲玩，为作乐，都有工夫，而对想念永生，却没有工夫；他们为照护有死有坏的肉身有工夫，而为关系永远不死的灵魂，却没有工夫…

德训篇著作人，受了天主的默启，已将一切的时间都明明白白的写出来了：为得卑贱微小得薪资，不怕长途上奔走，为得永远的生命，则有多人只一次举足离地。有时为得一钱之细。至于相争失节；为虚幻的事物，微小的赏报，不怕日夜辛劳。唉！可耻啊！为永远的真福，无价的赏报，最高无上的尊荣，反怕轻微的劳苦。

我没有工夫！我们所缺的恐怕不是时间，乃是愿意！

没有工夫！这种推辞的话，是有危险的。请看有多少人，他们口里常说这种的推辞话，他们一生，竟找不着时间；临终时，天主恐怕不肯赏给他们的时间，为预备过永远的关口；他们突然到了一个所在，在那里，他们有很长的时间，为痛哭自己的错误，和自己的糊涂。

五、灵魂的尊贵价值

灵魂是罪宝贵的，所以更当加意保护。但人往往把救灵的要务，搁在脑后，这是因为不想想灵魂是如何的宝贵。一物的贵重与否，可先视其价值的多少；价值高，那么该物必定贵重，灵魂乃是无价之宝，他的贵重，就可想而知了。

谚云，“人高谈古今，物高价出头”。

圣基所说：“普世一切的珍宝，都比不上一个灵魂。”

“金子银子，世界上一总的宝贝，都比不上灵魂。”

“灵魂同世上的一切比较起来，要贵重万分。”

我们既然晓得了我们的灵魂很贵重，就该时时刻刻保护他，不要教失落了。比方你们走路，手上提了一个草箱子，里头装着几双草鞋；走到一个饭店里，肚子饿了，就把那个箱子，放在饭店门口，进去吃饭。开饭店的人说：你的箱子，不要放在这里，恐有扒手。你们一定说不要紧，里头没有什么东西。若是里头有一万洋钱，你们一定要拿着不放，时时带在身边。比方开饭店的人说：你们吃饭，箱子可以放在地下，为什么常常抱在手里？你们一定要说：不不不！箱子里头有要紧的东西，你不要管我们的事好了。我们知道我们的肉身，也像这草箱子：我们在世上，带着这个草箱子，往老家里走；但这草箱子里，装着一个宝贝，就是我们的灵魂。这个灵魂，比金银珠宝，还要贵重得多，一万洋钱也能比吗？

圣女德肋撒说：“若是一个人自己不小心，丢了一件衣服，丢了一个戒指，或丢了一个值钱的东西。心上就不平安，连饭也吃不下去，连睡也睡不着，伤心的厉害；独对于失落灵魂，反不放在心上。”

圣基所说：“人身有病，必立即用尽方法，使早得痊愈；灵魂染着罪恶的病，却无人念及。”

圣伯尔纳多说：“驴子跌倒，人知道扶起；灵魂跌倒罪里，人却置之不顾。”

此地我们也能用吾主耶稣的比方：一个妇人有十块钱；若失落一块，岂不点上灯打扫屋子细细的找，直到找着了吗？（见路加15:8）

孟子有一个很好的比方：“比如一个女人，失落了一只鸡，还到处去寻找；若是找不到，还要到处去咒骂，非找到不可。”

但是有些教友们，失了他们的灵魂，却毫不在意，为什么缘故呢？因为他们看重肉身，不看重灵魂。

某位司铎有一次，看见一个人，正在洗涤自己的马，便问他说：你为马操心，须费多少时间呢？那人答说：每天差不多要费两个钟头。那么你为你的灵魂操心，须费多少工夫呢？曰：十五分钟；因为我每日早晚念一点经文，主日望一台弥撒就完了。当时司铎说道：那么我宁愿做你的马，而不愿意做你所轻蔑的灵魂。

若尔日石曾眷养一只金山猪，有一天，神父问他：每天喂那金山猪几次呢？答说：每天两次，且经我的手，因为它喜欢由我手里取食。神父问：但是要费多少时间呢？答道：啊！每次要经过十五分钟哩。但我扫净猪笼，还要费更多的时间啊。神父问：你几次扫那只猪笼呢？答：每主日差不多两次，每次要半个钟头。神父说：所以每主日内，你在小猪身上，要消耗五个钟头呀！答说：差不多吧。然则若尔日石，请你告诉我，你在末了一个主日上，望过弥撒没有？答说：没有，神父，在上次的主日，也没有望弥撒。我只几次主日上，望了弥撒。你念早课晚课吗？我只在几次晚间念了经。你念好多时间呢？答：差不多两分钟。临了神父说：所以我想做你的猪，比做你的灵魂，还好得多啊。

1852年的秋天，方济各旅行到法国亚尔斯村。当时他有三十二岁。他原是被自己的朋友所邀请，去看望圣本堂神父的。但方济各不愿显出自己是一个去办神工的热心教友；他穿着猎户的衣服，在人队中快快乐乐的走着，有时和自己很好看的狗子说话，并呼唤，他向请他的朋友说：我只同你到亚尔斯村，以后我就和我的狗子，往树林里去打猎。他们到了亚尔斯村；那时节，正遇着圣本堂神父，在人群中降福着经过。于是方济各不能不能停步候着。不一会，圣人来到了方济各牵着狗子站着的地方。圣人就止了步，看了看方济各，看了看他的狗子，然后很亲爱的，同时也很郑重的向方济各说道：“朋友，盼望天主赏赐，使你的灵魂，有你的狗子那么体面就好了。”方济各脸涨红了，头也低下了：狗子，天主造它时怎样，现在还是那个样子；他呢，乃是教友；但在自己的灵魂上，将天主的工程摧毁了，这就是灵魂的大败坏。方济各受了这意外的启示打击，就进了圣堂，在圣人前办了神工，不多几时后，随圣人的指导进了修会，在那里得了善终，死在1888年。

理克罗皮述说从前奥古斯多皇帝，听人传说黑落德王，因为怕他的自己的儿子，要夺自己的江山，就忍心把儿子杀害。奥古斯多听到了这种残暴，乃喊叫说：“我宁愿做黑落德的猪子，不愿做他的儿子。”这种述说，本不足以征信；但为我们的讲题，可以借着说：若奥古斯多认识我们现今的人（尚好维新的精神），恐怕他也要说：我宁愿做维新的犬，不愿做他的灵魂；因为维新人照顾自己的狗子，比照顾自己的灵魂，更为注意。

金公爵很喜欢猎鹰，他把猎获的鹰，交给一个叫诸周的看守。这个看守的人偶然把鹰遗失，为此公爵甚为忿怒，即命自己的护兵处死诸周。晏哲学士向金公爵说：诸周不只犯一罪，实犯了三罪；请在处死他以前，为阁下道之。公爵说好，便唤诸周来，哲学士乃控告他说：诸周！你看守我主的鹰，你却遗失去；这是你的第一个罪。现在使一位大官员，杀死一个看守雀鸟的人，你却为这事的根由；这是你的第二个罪。你造成机会，使我国的贵显人们一听此事，都以为我主的看重雀鸟比看重看守人还很些；这是你的第三个罪。现在我已诉说你的罪恶，兵士们可逮他去处死吧！这时公爵即喊叫说：你们不要杀他，我领了一种教训了。

圣人们默想这端道理时，看见世人们都把救灵魂的要务，搁在脑后，真是又气又急，都苦口婆心的唤醒世人。

圣女德肋撒在默想时，天主屡次使她觉到人灵的价值，和永生的关系，竟使她出神。默想完毕，圣女满心炽热爱主之情，和救灵的要紧，致使她愿意像一个疯子，往街市上去向大众说道：“你们别再犯罪了！你们别再犯罪了！”

因为晓得灵魂的价值，是不可限量的，所以有心火的人，为相帮别人救灵魂，一切的一切甚至连自己的性命，也都愿牺牲；比如有等传教士为劝化外教国，任何牺牲在所不辞。

有人报告圣方济各沙勿略说：有一个受了洗的小孩，即刻要死。圣人叹说：我看见了一个小孩子得救升天，我就想我从欧罗巴，来到印度，走的那么远，那么艰苦的路程，总算得了满足的赏报。

葡萄牙国王名玛努厄尔，是一位热心教友。有一天，他听见自己差往印度去的总督们说：那边的国家收入，短少很多，因为归化果阿省的外教人，用了不少的公帑。国王说：若在那边省内，只有一个黑奴归化，这就比那里运来的无数的财宝，或装到精美的货物，为我国家的发展，为本王的荣耀，还来得多些。玛努厄尔决意牺牲一切，只为救一个灵魂的。

到底什么是灵魂的价值？

（一）人把救灵魂的要务搁在脑后，既然是因为不想其价值多么高，所以人人都要研究的问题，就是什么是灵魂的价值。

谚云，“金银换不了灵魂。”

在北美洲有一位誓反教的教士，有一天，他去寻找一个已奉教的族民。他们见面以后，就问了以下所说的谈判；那教士问道：“假若我现在要你成个誓反教徒，你愿意我给你多少钱呢？”那位教友答说：“我要很多的钱。”教士说：“二百银元够了吗？”教友说：“还要多些。”教士说：“五百，六百元罢。”教友说：“还差的多。”教士说：“那么请你给我说明数目吧。”教友乃说道：“请你给我灵魂的代价罢。”那教士听了这话，羞愧至极的走了。

当中国拳匪作乱的时候，在某县有一个十八岁的少年，名叫苗保禄。因为他是公教信友，被人解送到县衙里去，囚禁起来。当时那县里的县长，见苗保禄气宇轩昂，倒还喜欢他，很愿意救他的命；因此向他说：“你若肯背教，我给你一根银条。”苗保禄说：“不够。”县长说：“那么，我给你一根金条。”他又回答说：“纵然给十根金条也不够。”县长奇怪说：“你这个古怪孩子，究竟要多少才够呢？”他勇敢大胆的说：“大人！若愿意叫我背教，得给我一个灵魂的价钱。”这句话，无意中却感动了县长的心，便不再拷问他了。过了不多几天，卒因他信德坚固，不变初衷的缘故，被杀致命了。

在1900年拳匪作乱的时候，中国有许多致命圣人，情愿舍自己的性命，为天主流血而死，是为什么缘故呢？我们现在看一看，就可以知道了。在河北献县，有一次致命的人不少，在致命当中，有一个十五岁的小姑娘姓王，她有一个晚娘，在这个时候，因为怕那个凶手，就想背教。这个小姑娘在凶手的当面，对她的晚娘说：你不要背教，该当救你的灵魂。晚娘因为怕死，没有听她的话，背了教。于是凶手就拿了一把杀人的刀来，惊问这个小姑娘：你背教不背教？你不背教，我就要杀你。这个小姑娘说：“我不背教，我要救我的灵魂，你杀我罢。”

（二）要晓得灵魂的价值多么高，要看买他的人出力多少。

我有一个瓷器碗，但是我不认识这碗的价值，排在平常的碗一块儿用。有一天，有两个识宝的来了；一看见，就喜欢的很，想买这个碗。有一个人开口就出我五块钱，叫我卖给他。同时那一个人，出我十五块钱，叫我卖给他。他两个人，都要争买这个碗；于是我晓得了这个碗，一定是宝碗。我对他们两人说：十五块钱我不卖，哪个出得上价，就卖给那个。有一个人，就出了二十五块钱，又有一个人，就出了三十块钱；他二人争买不歇。到底我都没有卖给他们，因为我已经晓得了这两个人，是识宝的。我这个碗，一定是宝器。到末了，直加到了二百块钱，我还不卖，因为他两个人，既然出上了二百块钱，碗一定不止值这些钱，这个碗，一定是宝，没有疑惑的。于是我就把这碗，小心谨慎的样子，收藏起来了。若不是宝，他怎肯出那许多的钱，买这么一个碗呢？

一、先看天主圣父，为我们的灵魂，出了什么代价

从前有一位将军名叫路喜蒙米。他虽有勇敢善战，但对于精美的物品，是不会评价的。他卖给皇帝阿大鲁一张画像，这张画像，是他在敌人手里抢掠来的，他自己没有标明价值，任凭皇帝赐给。皇帝看了那张画像，甚是精美，故给了将军很大的代价，将军甚为诧异，想起那张画像的价值，必定超过此数，乃不愿受皇帝的银子，宁愿保存原有的画像。

我们对于我们灵魂的价值，也应该如此着想；因为灵魂是天主圣父牺牲了自己的唯一圣子赎出来的，所以他的代价，是不可思议的。

圣经（若望14:10）上说：天主爱我们至差遣他的儿。

二、耶稣出了多少

要知道灵魂的价值怎么样，又可问问吾主耶稣。他是个识宝的，认识我们灵魂的价值。

赎世的工程，还使我们更明白的认识灵魂的价值。圣欧瑟伯说：你若不相信你的造物主，你可请问你的赎世主。

原罪以后，我们都是魔鬼的奴仆，都在魔鬼的手里了。吾主耶稣赎回我们的灵魂，用了什么？用了他的宝血，同他的性命，并且还被钉在十字架上死，在两个强盗当中，方才赎回我们。

圣伯多禄说（伯前1：18）：“你们得赎，不是凭着能坏的金银等物，乃是凭着基利斯督的宝血，如同无瑕疵无玷污的羔羊之血。”

昔日曾有一位圣师说：人的灵魂尊贵像天主；因为是天主圣子，用他的宝血救赎了的。

耶稣为救我们的灵魂，不惜自天降世，受了三十多年的穷苦困乏；在最后的三年间，更不惜舌敝唇焦，宣讲救这宝贵灵魂的重要；特别在最后数天，为救我们的灵魂，在山园里，遍流血汗。在比彼拉多衙门里，受鞭打茨冠的苦。在加尔瓦略山上，被钉在是十字架，终至流尽宝血而死。假使我们的灵魂，不值一钱，何至耶稣出这样重大的代价来救赎他们呢？更何至耶稣将自己的血肉，做我们的神粮呢？

真福方济各若瑟骆尔，对于耶稣论寻求珍珠的譬喻，曾这样的推论说：天主圣子，竟将自己所有的一切卖去，为赎众人的灵魂。他离了天堂，并将它卖去，他舍弃一总的利益，一总的富有，成为极贫穷的人，甚至无枕首之处；他卖去他的光荣，他的声望，他情愿人视为罪犯，任人束缚，任人拖曳到官府，判受死刑。他卖去他的能力，任人捆绑，任人钉在十字架上，好像全无能力一样。他卖去他的童贞肉身，任人鞭打至遍体鳞伤；他甚至卖出他的灵魂，任他受临终的痛苦；他任人侮辱轻慢，甚至好像被天主圣父所弃绝，他卖去他的天主性，隐藏在最软弱的并受虐待的人性里。千言并一语，他卖去自己所有的一切，好能赎回人的灵魂。

三、魔鬼供给多少

要知道灵魂的宝贵，也可以去问问魔鬼；他也是个识宝的，认识灵魂的贵重。试看魔鬼的千方百计，时刻不断的阻挡我们行善，诱感我们作恶，他的目的，单在攫住我们的灵魂。

圣伯多禄宗徒劝我们说：“务要谨守惊醒；为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。（伯前5：8）”

圣奥斯定道：“魔鬼不睡觉，你反倒睡觉。”

魔鬼知道灵魂的宝贵，所以尽力诱感人；人自己还看着灵魂不值钱，所有不放在心上，真是糊涂到极点了。

当耶稣守了四十昼夜的严斋以后，魔鬼前来诱感他，把他领到一座很高的山顶上，把天下所有的一切荣华富贵，指示给他看，同时向他说道：“你若是跪倒在我脚下，崇拜我，这一切，我都赏给你。”可见魔鬼并不把普世的荣华富贵，看在眼里；他心中念念不忘的，只在人的灵魂。他还未认清耶稣是谁，故胆敢以诱感常人的手段来勾引耶稣，愿将世上的荣华富贵，换取耶稣的灵魂。于此足证灵魂的价值，较之普世的财帛，还要贵重。

六、救灵魂的关系极重大

吾主耶稣对玛尔大说：“不可少的只有一件。（路加1:42）”

所谓紧要的哪一件，就是救灵魂。为我们人，只有一桩是要紧的事，就是恭敬天主，救自己的灵魂。普天下的福乐，不是重要的；所以宁可失落一切，救这灵魂。

世人所追求的光荣体面，不是都过去了吗？一过去了以后，出了上面永远的天堂，地下永远的地狱以外，什么都没有了。所以除了救灵魂的这件大事外，一切都是空虚的。

德王阿东第三世，一次由罗马回国时，经由亚尔巴危境，即现今圣教会的五城内，在那里 有圣尼而的一座隐修院。德王和圣人谈了许久以后，于告别时，特向圣人说：神父！我愿意你向我，好比向你的一个小孩，要求一切使你欢欣的事情，我必很快慰的供献给神父的。那时圣人的手，向德王的胸前，用庄严的话语答道：我无别事要求，只要求陛下得救已灵。国王也如同其他的人，都要死的，都要往天主台前去算总账啊！德王听了圣人的这些严重的话语，顿时流下许多泪水，跪倒在圣人面前，除下自己的王冠，执在手中，请求圣人降福自己，和自己的随员，然后回到英国。

有一个财主人，打发自己的仆人到远方去，叫他在自己购买的地方，建造一座房屋，并将应用的建筑费，交给仆人说道：这不定我在什么时候，要到你那里去看这新屋；但你尽有充分的时间，完成那个建筑你可等候着我吧。仆人见主人，信托自己，很是喜欢，立刻就动身去了。他到了那边，休息了几日，并不开始建筑；后来开工了，他却懒洋洋的进行，且把主人的钱，用了些为作乐。忽然有一天，他接到主人的书字，说自己不几天，就要往那边去。他想这不是好兆；自己作乐的事，应该停止；此次主人来，必于自己不利；因为没有加紧做主人所派遣的事，所以很是害怕。果然主人一来到，见了自己的仆人，就说道：我想房屋业已落成，因为你有过了充分的时间，为建筑呀！仆人向主人鞠躬请求原谅。主人不肯听，且发怒道：我打发你建筑房屋，这事你被遣的职务；你竟漫不经心，还想我原谅你吗？于是主人不但取消了他的职务，而且还处罚了他，因为他妄用了时间，和主人的建筑费。

俗语所谓，“一失足成千古恨”，真可说在灵魂上 。

“宁可正而不足，不可邪而有余”。

昔日吾主耶稣打发七十二位门徒，到四方去传教，诸门徒遍行了各州县以后回来，很喜欢的样子告诉说：主！因着你的名字，邪魔都服了我们。耶稣说：不要因为邪魔服了你们，就生喜悦的心；你们该喜悦的，是因为你们的名字，载在天国（路加10:20）。因为只有得天国的，才真能喜悦，天国不得，就样样奇事，都是无益。

七、关系永远的祸福

救灵魂这个问题，是关系永远的事。人的灵魂，即为不死不灭的神体，那么当永远存在，待死期一到，永远的大局，就从此决定。善者升天堂，恶者下地狱。

失了灵魂，就永远失落；救了灵魂，就永远救到。

就如一颗：“树若向南倒，或向北倒，树倒在何处，就存在何处。”

（集会经11:3）

我们一入了永远的世界，也是这样，或好或不好，也万不能改变的。

所以救灵魂这个问题，是攸关永远祸福的重大问题，我们在世活着一天，万不可把这个问题，当着无关紧要的。

人在世上过一辈子，并不是如同戏耍，实在是关系永远的福乐，或永远的痛苦！圣类思公撒格在世时，老是念念不忘的说“永远”两个字，故每遇一事，必先自问这件事，与永远有什么关系。你遇了无论什么事，先须私自想道：“这事与常生有什么关系。”这样就能一定如圣类思公撒格，不多时就可以成为大圣人了。

圣类思常将自己的眼目，注视永远，他常以暂时的事情，和永远的事情作比较。这个思想，默启了给圣人绘像的人。所以画师绘的圣人像，圣人的双目注视着天神手中所执着的天平秤；在那天平的一头有地球，满绘花卉，周围有火焰；另一头有两根得胜枝，也满绕着花卉。这样给看像的人，显出圣人如何将暂时的事和永远的事相比较。这无非表现圣人常说的：“这于永远有什么益处呢”那个思想。诚然那满绕花卉，周围有火焰的地球，乃是说世界和他的快乐，引人向地狱里走；而满绕花卉的得胜枝，乃表现信友们的德行，引人升天堂去。

在法国里尔城，有一个大学校的学生，因谋杀了一个女子，判了死罪。只因为这青年出于贵显，而且是个热心的人家。所以有好几位神父，和主教，都想设法使他办一个妥当告解，但是枉然。那时有一位耶稣会的传教司铎来到城里，知道了此事，就往牢狱里去，那罪犯一见了神父，就大哭起来，双手蒙着脸说道：神父！你认识我吗？神父好多次救了我的性命；我是最近过去的两天之内，你已两次救了我。神父听了这些话，想他因神经错乱了，乃伸手放在他的肩膀上，温和的问道：我怎样救了你呢？请你向我说吧。那位青年执着神父的手，并叙出神父的姓名说道：神父不认识我吗？我在耶稣会公学念书时，我是你的学生，我在四年级里。神父记得有这回事；但因日子久了，终不认识他。那青年又接着说：我在学校时，神父给我们领过避静，我从未忘记神父屡次向我们说的：永远关乎暂时，永远关乎暂时！这句话，确实救了我行自杀，免了我下地狱。你不看见上面的那个窗户吗？在前几天内，我三次升到窗子，想从那里跳下，摔死自己，好不受死刑；但三次我被叫回，因为我想起来了神父说的那句话，永远关乎暂时。请看天主终于打发神父往我这里来，叫我准备受末次的罪罚。

吾主耶稣说的（马尔谷8:36）：“人若得了普世，而失了自己的灵魂，有什么益处呢？”

我若救了灵魂，虽失了天下，也不要紧，我若失了灵魂，虽得了普世，也无用处。人在世上，就是吃尽万苦，受尽万难，也不过是几十年的工夫；可是若究竟救到了灵魂，那就是得到了永远的福乐，请你想想值得不值得。反言之，你在世上的时候，享了一世的福乐，但是也不过几十年，可是若究竟失了灵魂，这不是太可怜也太不值得吗？

圣人们很明白耶稣的教训，故都竭力实行耶稣的这句话。圣方济各沙勿略少年的时候，只想攫取世上的富贵功名；可是听见圣伊纳爵再三的用这句话来警醒他，他就完全改变意志，专务成己淑人，结果成了圣教会里的大圣人。圣人传教救人时，常说：世上只有两件事，是最重大的，就是善恶两事：救到灵魂，是头等的善事；失落灵魂，是头等的恶事。

圣斐理伯纳利说：不救灵魂的人，如同疯子一般；每日单想发财，谋得地位，想享肉身的快乐，而不知道这些事，都是虚假不久的，一死就完了。如此将永远不灭的灵魂，独不放在心上，实在是真正的疯狂。

“即使你学会了一总的学识，若不晓得救灵魂，乃是无知的人。”（训道篇12：12）

罗马总督，名叫奴默连玛西末，他曾恐吓圣安多尼格，对手下的刽子手说：“剥去他的衣服，鞭打他。”圣人毫不恐惧的答应说：“我已准备受刑，更好是叫我肉身死去，我的灵魂得救，比灵魂死还好些。”

埃及有一位青年，名叫戴我多尔，乃上流人家，一次开庆典日，他见自己的房屋装饰的过分体面，同时得了天主圣宠的光照，乃叹息说：“无福的戴我多尔！即使得有全世界，即便能享受今世暂时的全福，而失落永远的福乐，为你有什么益处呢？”这种思想感动了他，使他从这时起，就度着一种隐遁的忏悔的生命。不几年后，就投到圣巴高末门下，求他指导。

八、只有一个灵魂

你只有一个灵魂，这一端道理最能鼓励我们救灵的工作。试想人既然只有一个灵魂，如果这一个灵魂失落了，当然再没有别的可救的了。

比方土匪到你的家里来说：不要你的钱，就要你的命。你们说：我的钱都一齐给你；请你饶我的命罢！因为钱给了他，还可以wom再有；舍了性命，就不能复活了。

往时圣女德肋撒惯常一日数次默想这三端道理：“只有一个灵魂，只有一个天主，只有一个永远。”因此她常劝属下的修女们说：“姊妹们！你们该当常想人只有一个灵魂，一个永远；这一个灵魂若失落了，就永远失落了。”

达味圣王也常常求天主说：“我只求一事，就是救到我的灵魂，到吾主的宫殿里去住。”（圣咏26:4）

我们有两个耳朵；割了一个，还有一个。有两只眼睛；瞎了一只，也还有一只。两只手膀子；断了一个，也还有一个。有两条腿；断了一条，也还有一条。这些东西失了一个，都还有一个可以补救。可是心和头只有一个；一旦失去，性命就从此完毕，即便名医，也无法挽救。我们既只有一个灵魂，理该千方百计的保存；宁愿失天下万福，尽罹天下万苦，不愿稍获罪于主，致失此灵魂。

世上的财物，我虽失了，多少总能设法复得；独有灵魂，各人只有一个，那么如果失掉了，是永无方法复得的了。

所以有人请我任何事情，如有是犯诫命的，就万不可愿情允许。

话说在1336年，教宗本笃第十二在矮味农地方的时候，法国国王斐理伯第四打发代表到教宗跟前去，要求一件事。这件事，照良心，教宗不能答应；答应了，就犯了一个大罪，失了灵魂，有这么大的关系。教宗勇敢得很，不怕皇上的谋害，就郑重的样子对那代表说：你回去告诉你的皇上，本教宗只有一个灵魂，不愿意牺牲；若是有两个，可以牺牲一个为你们的皇上，还可以救一个为我自己。到底只有一个；若是答应你的请求，我救犯了大罪，丢了我的灵魂，这是本教宗万万做不到的事。

九、救灵魂事各人自己的事

一，所谓救灵魂，就是各人救自己的灵魂。

救灵魂这件事情，是你我各人自己应当办的事情；办理与否，仍在我们自己，天主总不勉强我们。一切内外佑助仍须我们自己实心愿意的取用去努力；否咋终成画饼不能发生实效。如此可见救灵魂确实是各人自己的事。

有人说：天主或是拣选我升天堂，或是天主定当我下地狱。若是天主定了我下地狱，我行善也是不中用。若是天主定了我升天堂，我就是作恶也是要升天堂的。

谚云，

“数定在先”

“大家都是命，半点不由人”

“前生分定”

“有缘得度成仙女”

“由命不由人”

“万事由天命，半点不由人”

“世事皆先定，浮生空自忙”

“万事由天莫强求，何必苦苦用机谋”

“越读越不中，我其如命何，越不中越读，命其如我何”

孟子曰：一，“祸福无不自己求之者。”

二，“顺天者存，逆天者亡”

三，“仁义在我，富贵在天命”

四，“行止非人所能也”

五，“吾之不遇天也”

我对你说：他讲的不合理。比方你打官司，你若是不想法子赢官司，就能赢了么？你敢说输赢官司是天主定的么？你不想法子做赢官司的事，是你输官司，是天主定了的；若是做赢官司的事你赢官司，就是天主定了的。为救灵魂升天堂也是一样的理。

有一位方济各会士名叫斯哥多者，一天在田野间散步时，听见一个农夫说辱骂天主的话，修士很明智的向他说：老兄！你不可说得罪天主的话；这样乃是由你的口宣布你的罪状啊！农夫答说：天主早已知道我将得救，或将受罚；若天主已定了我该当受罚，那么我做与不做，毫无关系啊！明智的修士说道：“若果真如此，那么你为何无益的费时间，出气力种田呢？你可任田自生自长庄稼啊；若天主排定你有好收成，无论如何，你必要有的。若天主排定你一无所有，你任何样劳作，都是无益的了。”这个比拟的说法，光照了农夫的明悟，他因得这个光，懂得了人将来永远的益处。好何坏，不关于天主，关于你自己。

都伦其亚的伯爵叫愿斯，是一个完全放纵情欲作恶犯罪的人。他为安慰自己的良心，常坚持着一种假的辩论说：我人将来无论得救或不得救，悉凭天主定夺。假若是我已被预定得救的话，那么无论怎样的去作恶为非，终久可以升天堂的；但假若我已被预定为不得救的，那么试问去行善立功，又有何益？岂不终久归于沦亡吗？所以我人为将来的事，可不必担忧！每逢人劝他回头改过的时候，他总是这样说：他为人虽是这么怙恶不悛，可是天主是最仁慈的，竟然可怜了他。有一天他患了病；他的家下人，随即请了医生来，替他诊视。说也奇怪，那医生察看了他的病症，竟向他说道：伯爵！如今你服药，恐怕无济于事了，因为你所患的这个病，或可致死，或不至于死；若势在必死，任何药都将归于无效；若一定不至于死，那么又何必服药呢？伯爵听了这些话，便回驳说：但是我患的这个病是很有危险的，有效的药，不可忽视，忽视是不明智的。医生说：好呀！我对于肉身所讲的理由，你若以为不充足，那么你对救灵魂，为何坚持着那种假辩论呢？永远的福祸，既无准定，你就应该取用紧要的方法，使灵魂稳能得救啊！由医生这几句话的激动，从此那个伯爵，竟然回头改过，竭力行善，完全认清了自己的错误。

二、救灵魂的事办的好不好，全在你自己做主

成败既全由你自己作主，永远的福乐或痛苦，也全在你的手中。

圣师多玛斯有一次被他的姊妹问着，怎么样可以救灵魂，圣人回答说：“只要你真的愿意，就是了。”你愿意救灵魂，灵魂自会得救。你愿意长进学业，学业也自会长进；你愿意成就某一件事情，那件事情结果，必然成就。总之百事之成，在于人的抱有一种真的愿意；“愿意”确实是促成每一件事情之枢。

谚云，

“全操纵在我们自己，若是愿意并不烦难。若不愿意，那就不必提。”

“仁远乎哉，我欲仁，斯人至矣。《论语》”

“有志者，事竟成”

“为善善日增，改过过日减。莫问能不能，但问肯不肯”

“蝉翼为重，千钧为轻”

子曰：“苟志于仁矣，无恶也”

“不受十分苦，难得一文钱”

世上的一切变动都是天主作主；只有救灵魂这件事，完全由你当家。在你跟前有生有死，头上有天堂，脚下有地狱，你在中间，要得哪一样，全由你自己选择。

现在还有时间细想。

三、救灵魂是各人自己的好处

灵魂就是你，你就是灵魂。

你觉得牙痛或眼痛，你就支持不住！你的灵魂下了地狱，受永远的痛苦，你反不放在心上吗？牙痛眼痛，只是你全身的一小部分；地狱里受苦是整个的你。所以救灵魂，就是救自己。

如同你买的田地，置的家产，一死也就舍给别人：你的衣服，别人穿，你的房屋别人住；连你的亲生的儿女，你死的时候也不能跟你去。惟有你立的功劳，你犯的罪过，在你死后，跟着你的灵魂，或升天堂，或下地狱。

俗语说：“各人吃饭各人饱，各人生死各人了。”

就是说：各人行善，各人受赏；各人作恶，各人受罚。

圣奥斯定说：“天主为造你没有用着你，可是为救你必须用你自己。”这就是说“天主造我们，没有需要我们的帮忙；但为救我们却需要我们自己努力。

语曰：“自助者，天助之。”

你先当自己出力做好教友，然后天主定来帮助你，赐你救到灵魂，得升天堂，免堕地狱。

譬如饮食，山珍海味，旨酒佳肴，罗列桌面；可是被邀赴席的人，总须自己动手取食，旁人无法代劳。

有人说；天主是仁慈的；我盼望天主的仁慈赏我后来改过自新，救到灵魂。这是自欺欺人的瞎话；你自己不用功，单想天主来救你；但是你不想：平日不热心恭敬天主，尽好自己做教友的本分，难道至公至义的天主，就糊糊涂涂的赏你改过自新的恩典吗？

谚云，

“自投罗网别怨人”，

“看前不看后自作自受”。

十、我得救灵魂与否，是不一定的事

救灵魂虽然这样有关系，这样要紧，到底不到死，这件大事，不算定局，事前不能确定；不到死，谁也不敢保证将来一定得救灵魂。

我将来是升天堂呢？或是下地狱呢？事前不敢确定，我只能答应说：我不知道一定，我只晓得人生在世，不久便要死，死的时候灵魂有宠爱的，就得永远享福；否咋永远受苦。树向那方倒，就躺在那方，无法自己改变方向；所以我们死后或是福，或是苦，总是永远不变的。

圣经（玛窦福音20:16）说的“召的人多，选上的人少”那句话，好像是说：奉教的人虽多，下地狱的人，确也不少。

热心的教友，常常避恶行善，小心翼翼，还怕救不到灵魂；更有许多圣人圣女，为恭敬天主，救自己的灵魂，不问多少劳苦，都愿意受；还有那躲在旷野里隐修的人，为恭敬天主救自己的灵魂，情愿几年的工夫，逃避世俗，克己苦身。虽然如此，他们一想起这端道理，就浑身发抖。

如圣伯尔纳多自己说的：“我每次想到这件事，吓得我连头发全竖起来。”大圣人尚且这样害怕，我们更该怎样呢？

如今下了地狱的人，必定懂得灵魂是怎样宝贵，也必定知道救灵魂是怎样的要紧；但是知道的太迟了，心中的悔恨，谁能挽救。

结论

无论什么人，若想他自己只有一个灵魂，这个灵魂是无价之宝，救到与否有永远的关系，而且得救与否虽不能预知，也不是容易的，但是究竟救到救不到，完全在各人自己的手里；人若想透了以上各点，就不难懂得圣人们情愿舍弃一切，为恭敬天主救自己的灵魂了。

平常人们一有关系身家性命的事，胜负不定，势必废寝忘食，坐卧不安；或害了重病，生死难保，必定延医诊治无法不用。我们救灵魂一事，比之讼事患病，关系大的多，我们岂不更该戒慎恐惧，常常挂心么？奈何我们竟悠游自得，毫不介意，真实可怜可叹！所以按情理讲，我们该当速即下手，做救灵的工作，万不可借故推辞。

可知救灵魂是天天的工作，到死方休，所以我的救灵工作，如果还没有办妥，就该立刻着手；不要今天等到明天，明天等到后天，明天后天是靠不住的；恐怕今天就是我的末日了！

圣额我略说：有一个坏人，临终时求魔鬼给些光阴，让他活到明天，魔鬼应道：糊涂！你从前的时候，为什么丢了？如今没有时候了。假使我们晓得几时走到永远的地方，还可以临时预备；可惜一点儿也不知道啊。

圣经上（训道篇五，八，九）说：“你不要一天一天的耽搁下去，因为天主的义怒，能忽然临到你身上。故该常常防备才好。”

耶稣说（玛窦24：50）: “在仆人想不到的日子主人要来。”

耶稣曾再四的用比喻来警醒我们，叮嘱我们时刻预备，好见天主的面，特地用那智愚童女的比喻。

耶稣为叫人深刻的记住死，就按着当时的风俗，讲此比喻道：那时候，天国好比十个童女，带着油灯，准备欢迎新郎。她们里头有五个愚笨的，五个聪明的。那五个愚笨的只拿着灯，却不带着油。五个聪明的把灯和油一并带着。夜已经深了，还不见新郎来到，她们都睡着了。到了半夜，突然有人喊说：新郎来了！你们快出来迎接吧！那十个童女就起来，收拾灯油；那五个愚笨童女的灯油快要灼尽了，就要求聪明童女说：“请把你们的油分给我们一点吧！因为我们的灯快要灭了。”聪明的童女答应说：“不能，这样怕我们也不够用的了！还是你们自己去买罢。”当她们还没有买来的时候，新郎就到了。那预备好了的五个童女，就同他进去坐席；门随即也关了。五个愚笨的回来喊门说：“主啊！主啊！给我们开门吧！”新郎却答应说：“我实在告诉你们，我不认识你们！”

耶稣讲完了比喻，就作结论道：“所以你们要醒着，因为你们不知道什么时日救主降来。”

这端惊人的道理，不是叫人败兴失望；是鼓励人心发奋勉力，做救灵的工作。灵魂未必得救的缘故，不是自外来的；我的灵魂未必得救的缘故，全是从我这一方面来的；事之成败，全由我自己作主。

有多少人被私欲偏情缠住，将要陷于重罪的时候，因为想起来这端道理，就压住了私欲偏情，战胜了一切困难，如今在天堂上享福。我有偏情，他们也有偏情；他们有天主的相帮，我也有天主的相帮；他们是人，我也是人；为什么不效法他们，毅然力战三仇，专务救我的灵魂呢？

有一位青年，他愿意当水手。一天到海口上，远望见一只大船来了，他高兴极啦，希望那船快靠岸，不一会那船靠岸了。那青年就很快的跑到船上去，见了船主，说明来意。船主说：你能爬得这么高的船桅杆吗？他说：是的，是的，我能够爬上去；曾记得我在小时，常常爬到大树上去摸麻雀；这有什么难处？那船主说：很好，你现在就爬上去吧！他就勇敢的爬了上去；但是那不做美的风忽然刮起来了，越吹越大。那船就颠簸不稳了，这时他向下一看，吓晕了；脸变成了苍白色，全身抖颤，眼看性命不能保。到了生死的关头，船主一看不好，就对他说：“请向上看！”那青年依照他的话，向上看，果然就很平安了。 大概圣人们对于修德方面，也是和我们一样的有许多难处；不过有这么一个分别，就是他们心里常存想着三个问题：第一，天主是谁；第二，人的一生结局是如何；第三，何谓常生。当他们觉着有诱感的时候，他们就仿效圣斯德望举目向天，看见天主的光荣，耶稣立在天主圣父的右边（宗徒大事7：55）。我们在诱感的时候，所以很容易倾倒的缘故，就是因为我们未能如同圣人们深透这个问题：即天主是谁，我们一生的结局如何，何为常生。