第四题 为恭敬天主救自己的灵魂，该信奉天主所立的教，全信天主所示的道理，遵守天主所定的诫命，并善用天主所定的得恩宠得方法

天主造我们人无非是想我们在世界上恭敬他，死后救自己的灵魂。恭敬天主，善尽人类对于造物主所应尽的本分，该按天主定的规矩，不能各人随各人的便。若不按天主所定的规矩，不算恭敬天主，不得救灵魂。

凡事都按天主的命做，就有功劳；若相反天主的命，就有罪。就如世间恭敬皇上，也有皇上钦定的宪章，就是百姓们所当守的法律。百姓守好法律，才得安居乐业，享受太平的福。

倘若天主没有规定敬礼他的仪式，人们自可用任何一种适宜的仪式来敬礼他。在这种立场，人们尽可遵照自己良心上的指示，善尽其对于天主，对于自身，对于同人种种义务。但倘若天主已明明地规定敬礼他的仪式，那么人们就应该用他所规定的仪式来敬礼他了。

如今天主固已明明地规定了敬礼的仪式，天主为我们人所规定恭敬他的规矩，都包含在真教会里；所以你要照天主定当的规矩，恭敬天主，必须信奉天主所立的这个真教才行。

为此这第四讲题，人要恭敬天主，救自己的灵魂，总该信奉天主所立的真教，并担负全守这教里的责任。所以这一题，分作两段：一，奉教的必要，二，已奉教人的责任。

壹 论真奉教

人人都该奉真教

论奉教的必要

有些人一提起奉教二字，就不爱听，讥为迷信。

造世的天主，也造生了我们人，所以天主是我们人灵魂肉身全副的主宰。根据良心的指示，我们人对于天主，有应尽的义务，就是承认他是无上的主宰，并应有外表和内心的礼仪去恭敬他。这些礼仪，都属宗教性质，因此根据良心，人人都有恭敬天主的义务，和信奉宗教的责任。人若消除宗教，就有干破坏天主特权的罪。

一 宗教乃人类常生的救星

不论哪个宗教，都讲出世主义。宗教的劝人为善戒恶，其根据就在死后的赏罚。

人生在世，目的是要求得死后的永久的真福，至于第三格问题，就是我们人身后归宿于何处。我们人的归宿有二：一，是行善人，死后天主赏他升天堂，享永远真福。二，是作恶人，死后天主罚他下地狱，受永久的火烧。

从前在某地方，有一个外教人，常看见教友进堂望弥撒念经，就同自己说：呀！那些奉教的常念经，到底有什么意思呢？有什么好处呢？一回，这个人在一个教友家里作活，他问那个教友说：“你们奉教念经，有什么益处呢？我看见你们奉教多年了，也没有发什么大财，也没有享什么大福乐。所以我今请问你们，这奉教到底有什么好处呢？”奉教的微笑着说：“朋友，你不懂得我们享的福乐，我们奉教，不是为找媳妇，不是为打官司，也不是为得钱发财的意思。普天下的钱，也比不上我们恭敬天主的好处，请年到你看那些财主，到底享福不享福呢？他们常常操心，不是怕强盗，就是怕别人嫉妒。一头，总没有平安的日子，我看他们受的苦，比穷人的苦还厉害些。但是我们一奉教，就得了顶大的福乐，好像到了一个新世界一样。从前我们没有奉教，如同瞎子一样，看不见太阳光；一奉了教，眼就开了，看见世界全变了像，都有高贵的美善，是我们从前都没有想起来的。奉教就如同从黑暗里提到光明中，如同坐监后，得了自由，如同死而复活一样。哎！看我们奉教的福乐，我常常想那没有奉教的，他们怎么还活着呢？他们怎么不闷死呢？我们前几十年，还没有奉教时，那个生活，多么可怜啊！但是天主赏赐奉了教，才得了真正的平安，才度起真生活，和享说不尽的福乐，才明白我们世界上的生活，有什么意思，有什么好处，奉教的那各样的好处，实在说不完，也是别人懂不透的。”

这个教友的话，实在有理，奉教的好处，我们说不完，天主教为我们本人有益处，为社会国家有益处，为天下万民，都相互有益处，如今先说本人的益处。

有许多人，特地是家长们入保险生命公司，在那公司里受保险者，每年只出少许保险费，死后即可为家中赚得很多得保险金，远超过自己以前出过的保险费。还有保火险，保风暴灾险公司。人若进了这样的公司，他可在各种境遇里享受安宁。故入保险公司者，比不入保险公司者来得稳妥。

同样已进公教的人们，与不进公教的人们，对于救灵，比较稳妥。因为已进公教的人们，好比入了天主的保险公司；死后可无怕惧，稳妥救灵。不进公教的人们，生前死后由可怕的理由，并无得救的盼望。

二 宗教是我人明悟中所必须有的

宗教能充量地帮助明悟研究人生的问题。但事理最紊乱人心的，也就是这个问题：我从什么地方来，我在世上要做什么，我身后要到什么地方去。这些问题实在是人生最重大的问题；也就是人生所当预为解决的一件要事。

这人生的重大问题，绝不是科举能明白切实确当的答应得来的。解决这事的途径，只有在宗教里，方能寻得。

宗教既晓示人生的问题，明悟就能安定的按着程序做去。最后却要得到天堂上的永福，享见造物真主，造物主也即是智识的根源。所以务须享见造物主后，求智的愿望方能满足。

公教为我们的灵魂好似一道神光。

所以入教的人可以称着受过教育的人；不入教的人，虽然他晓得其他不少的学识，但对于救灵的大事上，直可称之为未受过教育的糊涂人。

这样的人，就如同不认识道路的行路人，有人好意指点他，他反不愿意听，讥为瞎说。又如流徙谪到远方，不愿意听亲友们寄来的家信。你不认得天堂的道路，不要人告诉；有人来给你传本家的消息，你塞耳不听，这岂不是骄傲和糊涂么？

论语上说：“敏而好学，不耻下问”

明白的人，还要征求别人的意见；自己是个不明白的人，反不愿意听别人的指教，这样的人，真所谓：“孺子不可教也。”

三 宗教是我们人欲念中所必须有的

一，人心多喜求福，而且所求的福总希望是完美全备永久不失的福乐。

二，人既有这追求完美全备的不失之心，应该有那完美不缺全备不失的福乐来满足他。

三，但该知道完美全备之福，不是今世所可求得的，世上的福乐满不了我们的心。

四，所以惟独至美善的天主，才能满足人心的空隙。而至美善的天主，非死后不能享见。享见了天主，人心才得满足。但人想得这个完美全备的福乐，先该在今世服事造物主，这是宗教为人所不可缺少的理由。所以一个无宗教的人实在是反背自己固有的归向天主的本性。

饮食是肉身的滋养料，宗教是灵魂上的滋养料；饮食给肉身吃饱，只能支持若干时间，而宗教常给与人灵魂上的平安。

无宗教者好似饥饿人，又可比作离水之鱼，虽给他食料，他也不吃，必跳得筋疲力尽而死。因为鱼的本性，只有水是它的天然快乐的资料。人离开天主，也和鱼离开水一样。

因而我们看见许多人，天主曾给他们无算的世福，并使他们有大名望。但他们总觉感觉着自己的无福。他们在谈话中，在书信里明证世福的无味，生命的可厌。

哥德在和艾格满谈话时也承认自己在七十五年过活里，只有少数几天内有了点福，并说自己活了一辈子，犹如瞎子跌入乱石深渊里。

施莱尔曾写信给自己的朋友戈耐尔说：我想到你那里同你共享一些清福，因为我从来没有享过福。

亚立山洪波德承认说：单独的学识不能给人幸福和趣味。

所以学问，财帛，光荣，都不足以使人有福，使人快乐，只有宗教能够。

有无数的人正如哲学博士圣儒斯定论自己说的：他虽然研究尽当时所有的哲学家的讲题，但在那些讲题中总未有过平安：只有在自己的末年里，由信仰宗教，才得了心中的平安。圣人乃166年为主致命的。

这些事件即便是无神派，和不信宗教的科学家，都应当承认。雷威尔说：人心虽有他的一切错误，但常转向到一个神明。有时他被诱惑引他走入歧路，但他一感觉可能，即常做违抗，并恢复自己先前的正道。又好似一根磁石针，能向你们说：“这是我的本性呀。”

有人对于我们如今所处的这个时代，他说：“每个人虽都在寻觅他自己的福乐，甚至于废寝忘餐，终朝不作一日的休息；然而究竟皆没有找到幸福。这样的失败自能警醒一般人的迷梦，而使其心里能感觉到接近天主的心，要悔其已往忙于钻营的毛病，这种钻营的毛病，乃是如今时代中整个人类的通病；他在一般人的心里实占据了宗教的位置。但他终不能湮没人们倾向天主的心；因为这是人类良心上最普遍的自然的要求。”

孙中山先生写过一封信给他香港的挚友区凤墀说：“弟此时（在狱中时）惟有痛心忏悔，恳切祈祷而已。一连六七日，日夜不断祈祷，愈祈愈切；至第七日时，心中忽然安慰，全无忧色。不期然而然自云此祈祷有应，蒙神施恩矣。”

人在忧闷困难的时候，宗教给与安慰，一切止痛治伤之油。

四 宗教又是道德的基础

天主是一切完美的根源，道德的法则。

道德没有宗教，就如同树木没有根。

宗教能加力量给我们的意志，维持我们的意志，并且坚定我们的意志。

宗教犹如一根杠杆，用这根杠杆，即便是小孩子，也能把重量的物件掀起来；并且能做到一切超越人力的奇事。

在历史上看来若遇风俗的败坏，明证因宗教的堕落所致，所以风俗与宗教，常是携手同行，不能分离的。宗教能指示给人欲念做事的准绳，舍除宗教，就没有能给人欲念指示善恶的标准。

除造物主外，没有一个人能透到人心内的；并且人纵然知道是当做的事，但人有私欲偏情，秉性软弱，必须那个有能力的人帮助。所以非有制定这善恶标准的——造物主，予以切实的内外助力不可，这是宗教所以为人的欲念所不可少的理由。

犹如草无日光的滋润不能生长，人物宗教不能修德。犹如树木无根不能吸取地气，人不认识天主，也不能建立善功。因他无宗教的原理动机。

五 宗教是家庭内所必须有的

受造的人无一没有家庭的；而家庭也是造物主所愿意的，所准定的一个小关键。组成家庭的人，既是有宗教信仰的，那么他全家也当有宗教的信仰；不然，信仰不能一致，或者竟无所谓信仰。

于是整个的家庭，势必就不安定。夫妇和子女，除个人当有的宗教外，为善尽家庭中的职务，非宗教不能收完满的功效。

一天达朗伯和公德而塞在法国文学家阿尔泰家里午餐时，他开始谈讲无神派的论调，阿尔泰止住他们道：请停止一会儿，等我命佣人退出以后再谈，因我不愿今夜遭人暗杀。

六 宗教是国家内必须的

宗教是国家的一个本分，一个需要。

子 宗教是国家的一个本分

造物主是创造国家，保存国家，统理国家，制造国家的最高权力。因此国家应当有公共的敬礼，和信仰宗教的本分。聚合很多的家，才成一个国。所以国就是家所合成的；家既然有了宗教，国岂能没有。再者，国家的成立是根基人性。

“民惟邦本，本固邦宁”

人性就是由造物主的圣意所赋予的。故基乎人性，国家该有宗教。况且国家的统治权是由造物主来的，国家无宗教，也就是等于无生活的来源。

丑 宗教也是国家所需要的

一，一国之中必须有极威信的统治权，而能实地去执行。宗教正是指示人这统治权的所以产生，并训诲国民服从秉政的处理。

二，宗教也正是指示那执政的人，使他能善用所有的治权，替人民服务，替人民造福利。

三，但国民对于执政的政府也有他当尽的义务。因为统治权使由造物主所赋予的，所以一切不利于政府的工作，都是宗教所不许可的。

寅 宗教是社会的根基

“德国家之基也”

宗教是使人民得幸福的原则。宗教给人类颁定明智的法律，使他们遵行。宗教命国家的元首，遵循公义，令民众服从。社会有两个基础，就是稳固和国家的昌盛。

理性的光明曾以这种真理，启示了古时候的立法者。如希腊国的索龙，辣责德莫尼亚的李古尔库泊，罗马的奴马，他们都建定了宗教敬礼，和法律的根基。因为社会既不能无法律，就不能无风化，而风化也不能无宗教。

要个个人奉公守法，遵照天良做事，应该命人人信奉一个宗教。宗教能与人以良心的束缚，就是守规矩的责任，务使人人都安分守己。

社会中又当用爱德牺牲，谦让，互助等美德，来辅助法律的不足。宗教正是鼓励人修这些美德的。

我们应将社会建立在牢固的根基上。

社会应当使他宗教化。一个工程的地基，若找不着坚硬的土，必要用起树木，或其他同类的东西，务使其能成为牢固的根基。同样社会亦应当有牢固的根基，就是基利斯督，否则魔鬼必要设法，把他推倒。

救主耶稣曾把明白主道，并随从主道的人，比作一个人在石头上，建筑自己的房屋。这样的房屋，风雨不能倾倒他的。但不明白主道，和不随从主道的人，比作一个在沙土上建筑自己的房屋。这样的房屋，一经暴风雨的来临，就立刻要倒塌的。

“空中楼阁易造，城无宗教难存”（柏拉图）

凡民间的风俗，和宗教的思想相接触，而使人民进化者，那是极可采取的。这样好比城池是绕着某教堂建造的一样。

“因得这个国家成富强，国家有这个，好像城池有垣墙。”（柏拉图）

在一个国家里，或在一个社会里，宗教发生的效力，比一个善有纪律的军营，发生的效力，来得更大。

因而有人说：“那怕就是有最好的军队保护某城，还比不上一个要理学校善化那个城池好。”这话是很对的。因为在要理学校里是教人学好归正，保持良心，即无人看，也是如此的。

在第四世纪的初叶，公斯当爵王，在自己的王宫内所有的大臣，多半是奉天主教的。有一天皇帝召集他们到自己的跟前，命他们背弃信德，离弃宗教，这宗教原是载在国法上的。谁遵令背弃的，可得许多赏赐，谁违抗不背弃的，将受许多刑罚。有好信德的官员，都很坚决地答说：不能遵命。结果如何呢？原理皇帝是欲试探他们的信德坚固不坚固。所以那信德坚固的官员们，皇帝便特别恩荣，并向他们说道：你们既忠心于你们的天主，你们必也忠心于你们的皇帝。那些背弃信德的官员们，都因此失了官职。皇帝申斥他们的不忠心，向他们说道：你们既然能背叛你们的天主，当然你们也能背叛你们的皇帝！

费德利各国王第二，有一天嘲笑石默多将军的宗教信仰；同时并自由讥讽天主公教。石默多将军答道：陛下固然比小将聪明得多；况陛下又是国王，小将不配和陛下辩理。但陛下终不能取消小将的宗教信仰心。假若陛下果真做到的话，那么为陛下为小将都是有害的。国王听了这样尖酸的答复，惊异地说道：石将军，你的话有什么意思？你说，人若将你的宗教信仰心取消，为我石有害的，究有何意？石默多很从容地答道：陛下现今以小将为一善好的军官，我想陛下是没有错的。但若取消了我的宗教信仰心，那么陛下只有一杆卑鄙的枪支，为陛下是无用的了，不想在御前会议时，或战争时，再有辅助的人了。国王听后细想，就此再不嘲笑这位勇敢可钦的教友军官了。因为他明白了一个人有了对于天主的信仰心，才能善尽忠君爱国的责任，无宗教信仰心的人，是不可靠的。

在荷兰地方有某级的大臣，他虽不是教友，但他很看重公教，而轻视那些不敢明明发显自己是信友的人们。某日有个青年向他请求一个管理国家的本分，大臣问他说：你信的什么宗教？青年人答说：我是公教信徒；但我不敢自保将来还是否是教友。这时大臣便向他说：现在你所向我求的本分是没有了！你生在当世并受了当世最好的教育，而不知重视这伟大的特恩；为此我能断定一个不知看重信德如宝藏的信友，他不配奉事皇帝的，因为他是没有诚实性的。这青年人听了这一席话，深自惭愧，自知失言。大臣说完了话，就匆匆地离开了他，他只得败兴地回家去了。

1854年一个年轻而性情特别的游历者，被暴风雨逼迫而走到某地一个孤独的旅店里面过夜。当他看见阴暗的酒馆和不洁酒徒的时候，立刻内部发生一种恐惧，等到店主人领了他经过阴暗的走廊，从楼梯走到一间阴暗的小房里去的时候；他看见像小说里的一只可怜的床和几只坏的椅子，他立刻用起了他脑海里所谈过的暗杀故事。后来他不能忍耐，就问店主人，在夜里人家会来乘机暗杀他吗？店主笑着说，你不要怕，如同在你家里一样；因为我们是教徒。当主人离开之后还赞美着说：耶稣基利斯督是位被人赞美的。游历者显着很安静的睡在床上，一会儿当他听见许多人念玫瑰经时，他的惧怕也跟着完全消失了。因了我是在教友中的思想，他很安稳地睡着了。

阿地塞是希腊古诗中的杰作，也有世界文学中的名著。书中的主角阿利塞斯，数年漂流大海之中。他每次使人出探海岸的时候，总嘱咐他们说道：看看岛上的居民敬神不敬神。敬神的便是好人，否则凶恶残忍。阿利塞斯在数千年前，根据经验说得这话，至今仍是不可反驳的真理。

人说法国国会医院名叫勒诺者，一次从毕来乃区，往巴黎去。在旅馆里赁到了一间房屋，就将一个月的房金，预先交给旅馆的主人。主人问他要否发给收条，勒诺答说：不必，天主知道我交给了你一月的房金。然则你相信天主吗？难道你不相信吗？那末请你给我一张收据吧。

在法国荣能城，有个富翁人，名叫脱辣厄克。他从前在美国等了十年，有心经营。所以他成了富翁，他的产业完全变化了，他于是享受一种火势力，对于自己邻近的人们。这个人，若在自己的财产上有宗教的原则，那就好了。可惜他这个富翁是一个法国污人党。他心怀恨圣教会和神父们那个狠法，致无人能及上他。他的藏书楼只有那些讥刺和诽谤圣教会的书籍。他叫人离开宗教的信仰，好像是他的第二个本性。他以最近危险的道理，教自己的佣人，教村镇上人和一总邻近的人们。他在这些人跟前攻击神父们，否认天主实有，讥笑耶稣基利斯督和他的圣经。他这种不幸的热心应该有相当的效果。有一天他的佃户中，有一个做了贼，当场擒获。他原是想去偷脱辣厄克先生的一个小箱子。在那个小箱子里，储有几千个弗朗。贼被拿获，正要被解到万能城去。脱辣厄克正在几个佃户近边，他提高声音说道：政府注意将这一类卑亵人，安置在一定的地方，也是好的。因为这些人为他们自己，为他们的父母，为一总的地方，是一种羞耻。他正说这些话时，那个囚犯转过身，昂起头来，当面说道：先生，你在这里没有演讲说话的权力。脱辣厄克发怒喊叫说：我有斥责你的权利，而且将使你受处罚。囚犯也喊叫说：我将立刻封住你的嘴。随即转身向警察说道：请你看这个人哪，是他应该受提，并不是我，因为他是祸根呀！我原是正经人，先生。我当时信奉天主，我原能赚苦恼人赚的工价。但是因着你的道理，你的榜样，你的著作，你将我引诱坏了，逢主日本当去望弥撒，我却到城里去听你的维新宣讲员们。他们这些人，也如同你再次三番的说神父是民众的仇敌，说天主是没有的，并说：“若是有天主也绝对不将我们放在心上了，临了来，将绝无另一个天主。” 脱辣厄克说：“但这些话对于窃案，有什么意思呢？”佃户答道：“有什么意思吗？你既是受过教育的，你应该问一个老实乡人吗？先生，若没有另一生命，若天主不存在，若我们只不过是物质，哎！那么我一生再不愿意吃这样的苦饭，我因而也要整理我自己了。”佃户的这几句话竟压倒脱辣厄克了。他再无言可答了。

卯 真实的凭据

一位法国名医生名叫德居助者，在自己的一本名《偏情之药》的书中说道：“按照好几件事实，我可以作证见的，和我在人家中施行手术时，所能有的证据和消息，我能肯定地说，并不怕人反对：在一百个被告的罪犯中，有五十个是对于宗教抱着无可无不可的主意的，四十个是不信宗教的，只有十个人是奉真教的。”常说，社会与国际的秩序，没有宗教也难维持不乱。凡是不承认至高主宰的威权，也就是把服从人间权力最好的机关推倒了。

1800年，6月5日拿破仑在家密良城演说道：“因为我坚信只有天主公教，能给善为组织的社会，谋真实的平安和幸福；并为治理好社会，建筑根基。所以我随时保护天主公教，并用我手中所能用的方法辩护他。”

华盛顿在位时曾说：“宗教与道德时公共治安所不可少的中枢。倘若有人把全人类的幸福这个重要的中枢推翻了，那还是什么爱国之士呢？根据公理，查考，经验，我们便知道道德在社会人们间，若不考宗教，是不能存在的。”

至此我又想起富兰克林先生的一段名言来。在1787年美国创造人华盛顿，同他的五十个同志开会，商定国家大计。富兰克林忽然站起来发言道：诸位！我们祈祷罢！我已经活到了七十岁；但是我的年纪越大，越发明白人的命运，是掌握在天主手里。没有他的命令，连一个麻雀也不能坠地；何况一个国家，若没有他的帮助，如何能成立呢？我看他所说的这番话，没有别的意思，就是证明有信仰的民族是有福的。

最近阳历1946年4月，美国杜鲁门总统在俄亥俄州哥伦布之基督教联邦委员会中说：“如果世界愿意永远存在，那末人类因原子能而获得的庞大力量，必须用更大的精神力量去维护。”所谓精神力量，就是道德和宗教的力量。再者，五月在福特汉姆大学百年纪念席上，发表演说：其演题的要旨是要求教育作为对原子弹之主要防务，领导美国及各国向和平世界迈进。他的演辞中，最值得我们赞叹的有以下两段话：“余恐吾人过于重视物质方面，而忘却吾人真正的力量，在于精神的价值。余以为在此各国间相互嫉妒与猜疑之世界中，任何问题，如以耶稣（山中宝训）的精神赴之，无有不可解决者。”“经过原子战争，文明将不复存在，世界将化为一片废墟，故吾人必须期望教育，以消灭威胁和平之愚昧。有识之士，不因他人宗教的不同，语文与习惯的不同，或国籍与种族的不同，而生仇恨之心。”他末了说：“吾人必须为天主之荣耀，与人类之幸福，而使原子时代，成了和平时代。”杜鲁门总统这一场关于教育的演说，这是人类的福音，将来必成为世界和平史中一种重要文献。

甘地在他的新闻报纸上，论宗教对于社会生活，和政治生活的影像，曾这样说：“要想从世界上和社会里，除宗教的根子，那确是野蛮的驱逐；故此何处有这类的事发生，何处的社会，就要用这种横行毁坏并灭亡。况且世界的存在也关乎宗教。这无非说的是遵守天主的法律。”

1793年，法国革命国会定了约章，使天主无有。教友的职务，不准奉行，违者处以死刑。可是因此法国的罪犯，日渐增多，几致成了一个强盗国。国会元首，名叫罗伯斯皮尔者，因着这些可悲痛的道理之结果，非常惊惧，以为若再任这种道理传下去，凌辱天主。必是最糊涂的。所以他公布了一条新法律，说天主实有，灵魂是永远的。按他说的原因，是因为看了这些愚民的缘故。

至于中华还有古今名人的言论，可以证明宗教的必要。

古时的名人

请看古人对于宗教所说的一些话语：墨子旨言，无神便无法律，无法律便只有毁败和死亡。

“得罪于天，无所逃避之”

“天下之君子，天也”

“夫天下不可为林谷幽涧无人明必见之”

“天欲义而恶不义”

“天下有义则生，无义则死”

“有义则富，无义则穷”

“故昔三代天下之君子，固明知天之为政于天子”

“顺天意者兼相爱，交相利，必得赏”

“反天意者则相恶，交相贼，必得罚”

“以祭祀上帝鬼神而求祈福于天”

“义果自天出矣”

“仁义之本，天之义，顺帝之则”

“以天之志者，义之经也”

现代的名人

不但古时的名人恭敬天主，就是现代的名人，例如孙总理，蒋总裁等，他们也尊真神，信仰耶稣的；他们用耶稣的真理，为建立我国的基础。

一 孙总理

宗座驻华代表蔡宁总主教说：没有人不知道中华民国的创造者孙中山先生，在精神与活动上，受了基督福音很大的影响。这新影响是由基督来的。孙总理的宗教和民主的思想，似乎没有划清确定。但他愿中华民国的基础，建立在一个确为神所启示的福音的原则上，则是不容置疑的。

一，孙总理在三民主义里，认宗教是造成民族的一大原因。他在民族第一讲内，论人族的团结力说：“第四个力是宗教。大凡人类崇拜相同的神，或信仰相同的祖宗，也可结成个民族。宗教存在所造成的一个民族，其力量也雄大。”

二，“宗教能补法律之不及，余极愿各同志皈依之，与各主教司铎教士努力宣扬之。”这几句话，是孙总理对于天主教所发表的意见。真的，法律不能达及的，只有公教能达及。因为国家的法律，对于人是“扬汤止沸”的办法；公教的道理，对于人是“去抽火薪”治本的办法。

三，国父在广州天主教欢迎会中，也向公教信众演讲道：“宗教为法律必要之扶助，兄弟倘不竭全力，以赞助同胞自由进教，实属自觉可耻…”

四，有一次，孙中山先生向天主教传教士修院生演讲，又郑重声明说：“数年前提倡革命，奔走呼号，始终如一，而知革命之真理者，大半是由教会所得。”可见我们国父孙中山先生，也竭力主张进教，和信仰真神的。

二 蒋总裁

蔡宁总主教又说：中华民国国父的接位与继承者蒋主席，对此有更进步更明确的表示。他过去及现在，常愿把基督的福音，当作新生活运动的法典。在他频频地言论电信中，曾毫不犹豫的，宣传基督是国人应遵行的途径，应认识的真理，应实践的生活。他号召与复兴，首先敦请有传教士与他合作，以求革新中国国民的精神，使中国国民有一适合福音道理的精神。

一，耶稣的精神为复兴中华之唯一途径

“依中正个人对于国民革命前途的观察，推究今日人心陷溺的病根，深信欲求中华民族的复兴和社会的改进，必须提倡耶稣博爱和牺牲的精神。所以我以为无论待人接物，治军行事，以及一切的服务，总要以仁爱与和平为人生的基础，以奋斗牺牲为革命的本分。这也就是耶稣的精神所在。”

节录：《为什么要信仰耶稣》委员长于汉口复活节（1938年4月17日）广播

二，蒋主席于民国二十八年三月十八日在他的重庆私邸，曾发表重要谈话说：“为完成建设大业，余绝对需要传教士，和教会的协力与合作。惟尔基督教义，具有修身齐家和改善社会的力量，对于复兴计划的完成，能有极大的贡献。”

三，民国三十四年圣诞节蒋主席向全国和世界广播称：“余已再三声明，任何人不可随从迷信。但是每人都该有真实信仰，既是信仰耶稣基督，因他是世界救主，人类明师。吾人当以耶稣作表率。本其救人赎世的热心，共谋中国解放。耶稣的教义是博爱平等，吾人必须遵奉耶稣的教义，精诚团结，共谋我广大祖国之复兴。但是谁愿与耶稣共福乐，必先与耶稣共劳苦。天主是吾人勇力的策源。为此余深愿天主教全体和一切基督信者，一面祈祷，一面努力，促中国及世界真正的和平早早实现。同时对传教士全体，及在华各教会的通力合作，始终表示竭诚欢迎。”

民国三十五年六月一日，中国国民党中央党部，在南京举行欢迎田耕莘枢机大主教茶会。这茶会在国民党史和中国天主教史上，都是值得重视的一页。（一），诚如首席吴秘书长所说的：此次之会，本党招待中国天主教的领袖，乃本党第一次向中国天主教会表示敬意。本党对于为本党而牺牲的天主教同志们，极应表示谢意。田主教得荣膺罗马教廷得枢机主教，在中国是第一次，乃是中华民国的一大光荣。（二），因为中央党部的其他要员等，在其欢迎词内叙述了很多赞扬天主教会的名言：一，孙院长的致词，说明国民党在革命起初，曾受了基督教的很大的援助。国父自幼即受基督教教育。这次抗战其中，天主教表现协助政府的成绩，更为卓著。中国宪法，尊重人民信仰自由，希望此后宗教与政治，能配合起来，尤望全国天主教教士及教徒，在田枢机领导之下，作更密切的合作，完成建设新中国的大业。二，邓委员海滨说，他在一次观察罗马梵蒂冈时，对于天主教的建筑及美术，获有极深刻的印象，期望中国天主教伺候多多提倡科学、道德、美术，以发扬宗教家真善美的真谛。三，最后陈部长立夫在其赞美天主教会于抗战其中对于维护公义人道时，并称：中国固有的道德，有不少和天主教的道德相同。我曾认为中国人民信奉天主教，是最符合理想的，我很荣幸前天聆听田枢机的言论；他说罗马教皇曾谓，中国乃是一个最适宜于宣扬天主教义的大国。那恰与我私人的观察不谋而合。天主教历来所表现的牺牲精神，才可以救国救民。试看，我们的总理孙中山先生，和我们现在的领袖蒋主席，不都是具有实行基督牺牲精神的人吗？他们可以做我们的模范。

辰 历史上的证据

从古以来，人就知道有恭敬天主的义务，给奉宗教的这样责任。根据历史上的记载，任何一个民族无不承认有一位超越自己的大能者照管人类，宰制万物。并且他们都有规定的仪式。为恭敬这位大能者，世界上也没有一个民族不具有宗教思想的，不过大多数的民族对于这位大能者的认识不清。因而所用的宗教仪式，或不完全，或不免幼稚，或竟对于一切自然能力者，如太阳等，也以宗教仪式来敬奉他。然而人类之有宗教思想，现代的人种学家莫不一致承认。

布鲁答希，说得很好：“人周游世界，可以遇见没有城墙，没有文字，没有法律，没有房屋，没有货币的城市；但是没有寺庙，没有神圣，没有祈祷，没有誓言，没有预言，没有求福避祸之祭的城市，谁也没有见到过，将来也不能见。我想一个城市没有根基和面积，比没有信仰更易建立起来。”从一个外教人的口中能说出这样的言论，诚实一件奇事。在这广大的世界上，只要有人类生成——不拘是贝都因人，印第安人，或是爱斯基摩人，处处都可以看见伸开两手仰首向天，端跪祈祷。

我说，只要有人类生存，昔日如是，今日如是，将来也如是。在耶稣降生前差不多两千六百年上，埃及人修了金字塔。当他们掘土奠基的时候，发现了一座失传的废庙的遗迹。信仰究有多么古远的历史呢？它从何开始，从何地发起呢？推求到底恐怕没有别的法子想，只得说：它从头一个出现的人的时候开始，在头一个居留地人发起。

三，在一切民族历史的过程中，迷信与神话，是常常与宗教的真实，相混合的但是一切民族的敬神仪式，和宗教传说，不都是迷信和神话么？

四，在古代中国民族中，也有过这宗教的思想。中国经书内，不是常常提到祭天，或礼拜上帝的仪式么？同时他们的敬天，也有内心的礼仪。他们也知道得罪了上天是无处可以祈祷的。

所以孔子说：“获罪于天，无所祷也。”至用外表的仪式来敬天，如祭天等，历史上的记载更是数不枚举。

结论

综上所言，宗教是人类所不可少的。有人，就必须要有宗教；有家，也必须要有宗教；有国，更须要有宗教。宗教为人类所必要的，不能有一时一刻和人类相离。

一棵高大的榆树，一天在树林里向别的树木陈述自己骄傲的意见说：兄弟们，你们深知道整个的地土都是我们的。因为人和禽兽都属于我们的。他们没有我们，是不能生活的。在世界上管理我们的只有一种权威，就是太阳；常说我们的生命也属于太阳，没有太阳的热气和光，我们也不能生活；但是兄弟们，我以为这是一种陈话，实际上毫无根据，为维新的草木是不相称的；维新的草木应该是绝对自由的。榆树说道此步，少憩了一会儿。那时节橡树和一些老年的榆树显出不赞成的样子，都在咕噜咕噜。但各处的青年树木都俯首赞成。那高大的榆树又大声接下去说：我很知道在草类中有一种党派，他们的头脑是酝酿新式进步的；他们还相信那个旧迷信。我很赞同今世的独立；我希望总能达到脱离太阳的重压而造成自由的新世代；那时节，啊！太阳，你这个空气的老反照眼镜，你的权威终于管不到我们了。他这样在青年的树木中激起了独立的心意，高声欢呼着，榆树那棵高大的榆树结束了自己的演说。下决语说：我们宣布休业，反对太阳；白日里我们停止一切生活的工程，收我们的生命移到充满奇异的黑夜里；我们愿意在夜里生长，在夜里开花，在夜里结果实；我们不需要太阳，我们是自由的。于是高呼自由万岁！大会告终的第二日，人们见到很奇异的事情：光明的太阳照耀在天空发出强烈地是万物发生的太阳光。但各色的花坚含在花苞里，垂首向地；各种树木也都垂头丧气；都面背着太阳。到了夜间，含苞的花反而开了，头向着蜡黄的月光和瘦弱的星光，如此经过了好几个日夜。不久以后，在那些植物中，又显出奇异的事情：麦子躺在地面了，因为他原靠着日光生长的，在夜间没有使他起立的太阳。各色的花已失去了他的颜色，苞也干枯了，菜子也枯黄了，一切都枯萎在地面上，好似在深秋的时节。那时节一切的植物开始抱怨榆树了。但那个革命的首领榆树，虽然他自己的叶子干枯的像黄雀的毛翼，但他仍愿证明自己无过，接着说：弟兄们，你们真太胡闹，你们岂不是仍然活着吗？岂不是更来得体面，比属于太阳权威的时候，更来得显耀，更来得自由吗？人家说你们现今病了；这全然不是真的，你们成了更精致更美丽的；你们终于得了独立啊！

几种苦恼的植物仍相信榆树的话。他们的枝叶日渐枯黄，日渐消瘦。每夜叽咕叽咕着说：我们成了更精致更美丽的，我们终于得到了独立。但是植物中的大多数终于宣布反对休业，因为尚有救药时间，使他们回向太阳，得着重生。新春节令来到了，那枯干的榆树，如同一个凄惨的幻想，在繁盛的鸟鸣嘤嘤的树林里，也抬起自己光秃的枝干，竟忘记了自己糊涂的思想。在他旁边花草业已改变，向着老太阳，发出最悦人的香味。青枝绿叶的树木都俯首向星王——太阳致敬。

这寓言的意思虽然是高深的，但是显然的。这正是现今时代我们所看到的一等无教无天主的人们的肖像。

人人都该信奉真教

一 奉任何哪一教不是一样

要奉教，应该信奉真教，不该随便信奉哪一教。因为真神只能有一个，所以真教也只能有一个。如果有几个真神和真教，那么各教中的道理、规矩、礼仪相互不同，而且多有相反的。难道一个真神能创立许多不同的教，传授许多不同并相反的道理，规定许多不同的诫命和敬礼吗？足见天下所有的教门，不能完全是真教，也不能完全是假教。按理其中只能有一个真教；其余全是假教。因此我们只该当信奉一个真教。不该随便信奉哪一教，以为各教都是真的。

论奉教，不能说：“人各有心，心各有见”

又不能说，“条条大路通北京”

教如同钥匙一样，是开天堂的钥匙。有这个钥匙，就不愁不能进天国，但是魔鬼想法子抢我们这个钥匙，或者弄个假的来，换我们这把真的。

我们人所行的善事，又如同田契和房屋一样。真契与假契，二者所记载的全文和字迹虽然相同；然而假契上一定未经官厅盖印，不能作为真凭实据。你就是行善事，若你的善事未经天主盖印，不为真善。就是说，若不遵守天主所定的秩序，也不在天主定的圣教会内恭敬的；那末你所作的善事，为得天堂的福乐，便毫无一点儿用处。

在巴伐利亚国，当亚伯尔公爵第五的时候，圣教会是很衰败的。因为他愿意跟别的诸侯一样，自己当主教；并在自己身上同有国家的权力，和教会的权力。传说有一天，亚伯尔工具在慕尼克城里将开始同撒合尼亚公主们玩牌，他们彼此商定了以下的条件：假使他得胜了，亚伯尔就将罗马公教当领受在他的小国；反之假设打败了，巴伐利亚国当进路德教。这时公爵夫人非常害怕。当他们将玩牌的时候，忙去找她的神师方济各会士Wolfgang Schmilkofer。他是一位无所畏惧而强有力的宣讲圣道者。他进到公主玩牌的地方之前，并没有人传报他要来。他贸然闯进去后，立把桌子和纸牌完全推翻，且对公爵说道：“公爵先生！你把能救我们的信德，和先辈们所承认的保护的信德，放在一桩不一定而侥幸得胜的游戏上吗？在你这洗了手要做这无耻的游戏以前，可用你的宝剑，把我的胸膛刺透罢！”公爵起头惊异得说不出话来；最后就当着大众，赞美了这位勇敢的修士。

二，再者，也不当说：生在哪一教中，就该死在哪一教中，再不能更改的了。对于无关紧要的的事，人还能改变态度；何况对于攸关永远的大事，可不提先辨明真假是非，而以误随误吗？

比如你生在穷苦之家，难道就不准你发奋努力，改善家境么？故你若不幸而生在非真教的家庭中，你若一旦认识了真教，就该弃暗投明，弃假从真，才是正理。

三，各教的中心思想虽然不同，可是各民族所信奉的教不能都是真的。理贵真实。教也贵真实，所以人人都该奉教，还该信奉真实的教。

譬如走路，应该选择一条确实能达到的目的路。决不可选择一条不通的路。真实的教该引我人在世恭敬一位真神，行善避恶；死后到达天庭，得我人行善的赏报。

四，真实的教义又当明示我人谁是独一无二的真神，应奉他为天地万物的大主宰；又该按他的意见，用正当的礼仪恭敬他。

虚假的教，或是所敬的是假神，比如外教；或是所敬的是真神，到底所用的敬礼是不正当的，比如回教，裂教，异教及犹太教。

有一位现代演说家，曾在非公教的听众前，说了下面的一段话：我在公教会内，是很安稳的。因为公教会是担保人救灵魂的唯一真教；所说挟制人心，乃真理，非公教会。我们无论怎样反对，一与二总不能成五；假若有一天，有人听见我高声说：公教会已向我说：我不需问其他的教会怎样决断，真的或假的，那一日我必头一个要说脱离公教会，因为公教会如此说法，已证明公教非真教了，那末此时你们也不要惊奇：因为真教唯一的立场，是说明他是唯一的真教，既如此，真教不得不是唯一的了；为此（我教会）说：除了我（公教会）以外，其他的教会，尽是假的。

在路德教内有位公主，她要同一位公教内的大将军名叫加禄奥吾特利的结婚。然而于未成婚之先，她曾往自己所信奉的宗教内去，探望他们的首领，是否公教信徒也能获得天国。首领等曰：能，他们只要善度生活，准能获得天国。公主就很诚实地说道：然则余将投入公教为信友。又忻然说：啊！余已选着了救灵更妥善之良法了。吾闻公教训人曰：凡认识公教为真的教，而仍不肯信奉者，绝对不能入天国；汝辈亦言，倘若余进了公教，亦能救了灵魂。那么进入公教为我即是最完善的事情。言毕，满心怀着欲进公教之热望的公主，便辞别了首领而去。以后公主之双亲，以及多数之亲友皆为公主之善表所化，相偕入了公教。

有一次圣味盎耐取了一个圣牌给予来看望他的一位誓反教人。那位誓反教人接了圣牌向圣人说道：神父！你给一个圣牌于异端教人，至少你以为我是异端教人吧。虽然我们宗教不同，但我希望有一天，我们一齐在天堂上啊！圣人执了那人的手，钉眼望他，好像望到了他灵魂的内分，答道：哎！朋友，除非在世上我们开始在一齐，将来在天堂上我们必不能在一齐的。死亡是不改变人；树倒在何处，就在何处。耶稣基利斯督曾说过：“谁不听圣教会，你可当他是个外教人，沦亡的罪人（玛窦18：17）。”又说：只有一个羊栈；基利斯督已使伯多禄为栈长。那时圣人却很温和地向那位誓反教人说：朋友！事奉天主并没有两条路，只有一条，就是长事奉天主，照天主所愿意的样子。说完了这些话，圣人就离开了他。但是这些话却透了那个人的心中，使他离弃了自己的错误，改归了正教。

当Stolberg伯爵皈依了公教时，有一个德国誓反教首曾向他说过：“那些改革宗教的人们，我很看不起。”伯爵答道：“我也看不起，若我们祖先未改变过宗教的话，我决不改变我的宗教思想。”果然那回归公教的誓反教徒，不但没改变他的宗教，且得到了他们祖先所遗传的生命了。

任丘县板北店村又一个名叫郝振山的，在少年的时候攻读诗书，学习礼节，有过目成诵的天才。到二十几岁时，便往安徽投军，充当营部连长司书等职。早晚勤勉，很能善尽他的职务；因此上司很器重他。到了三十岁时，他忽然看透了世事的变迁无常，荣华富贵的虚幻。遂决意辞卸差使，就在本地方的如晦庵里弃了世俗，入了空门。在庵有四年多的光景，所有道家的经典很能诵达透彻。庵里众道士，都很佩服他，便推举他为当家；后来又升为圣贤道家掌教，属下实教徒门生，约有三四千人。在道教里，要算是很有名誉。在民国十八年里，因事回家，住在族嫂郝氏家里。郝氏是个公教信友，平日很是热心，见郝振山误入邪道，甚为心忧。遂将圣教要理等书，趁空讲给他听；并领他取见了本堂丁司铎。丁司铎试采了他几回，见他的心意，对于真教的道理，很诚心信服，便准他进入保守，今春二月间，圣若瑟主保瞻礼日，他哭求丁司铎准他领洗，好早能沾天主的大恩。丁司铎又严厉地考问他教中各样的道理，他都能对答入流，就于当天午后，在段家坞大堂里，举行了领洗的大礼。

两个佛教领袖入会修道。第一个是尤乃仁，他从前几年就做大官，也很有钱。为人公正曾经保护过许多庙宇，未被拆毁；又喜做善事，捐助不少金钱。人都称他是一位慈善官长。族人劝他娶亲，他却不愿意；且溺爱祖国，因近年来时局不靖，使他难受，竟至失望，想谋自杀未成。遂决意离开世俗，入庙修行。后来想到外国游历，就把这计划，向一个知交张文团长说明；这位团长在法国军官学校奉了天主教。这位就给他出主意，叫他出洋以前，先查考天主教的道理及规矩，并教友们的度生法。他听朋友的话，先往河北安国县真福八端修院去，在那里定了主意，入了圣若翰小兄弟修会。

第二个是尤君的朋友志非。他在北平出名的庙里当方丈。他办事认真，对于责任非常尽心，引导属下的和尚很能尽责。无如弟子们多不能从，使他灰心。他就把这情形告诉尤君；尤即劝他进自己所住的修院。从此两人志同道合。后来因为怕啰嗦，并未研究圣教道理起见，同往比利时国去了。走到楼分地方，在本笃会的安德肋修院里住下。因为在修院里有中国从前的内阁总理陆征祥修士替他介绍，请院长收留他们，他们就在那里也进了本笃修会。

太原消息：本处的明远学校校长，兼本校英文教员孟司铎(Rev. Arsenius Mullin O.F.M)在1932年，请了一位名曹杰伍（译音）的，相帮他教授英文。曹君是一位本地著名的教英文者。三年中曹君与校长感情很好。但彼平时，则绝口不谈教务事，看样好像他对于公教，并无任何兴趣。本年三月十三日，曹君忽患重病，卧床不能起。一夜他忽然如大梦初醒，数次求人请孟司铎来给他付洗。孟司铎在第二天（四月二日），来到他的住处。他给司铎说：“司铎我请你为我授洗，勿再迟疑。因我对于公教道理，早已十分明了；如同我明了我目前所作所为的。我妻曾在教会学校里念书，她虽是外教，但对于教中的道理知道的很多。我之前明了公教道理，都是从她得来的。同时我在明远学校，教学三年。校中司铎，及其他教员，亦助我领略了不少要理；而且你等平日的善表，更使我对于公教信德，日益增强。”司铎为其所感，乃试以要理问之，果能对答无讹，遂为之付洗，取圣名若瑟。付洗时，圣水流过他的额部时，他心中的喜悦，遂于面目。洗毕，他就大声曰：“天主啊！我现在已成为公教信友，而有进天堂的希望了。我本久要领洗入教，只因始终怕人讥笑，又为保持教员地位起见，至延迟今日。我今天之受洗，众人当可明了我之奉教，系欲和天主共常生也。”君又延了两主日，期间自不乏司铎及其他人常来探望。四月十七日，彼自觉身体不支，乃召其家人至前，嘱以死后不能用迷信礼节。必须以圣教仪式等语，后就当天逝世。

人人当奉天主所立的教

我们在这里所说的真教，当然是由真神创立而规定的。“宗教”二字的意义，拿系绑人于神。神自无中造生我们，保存我们。所以人对于神，当行敬礼，当明认他为自己的主宰，而服从他的节制，承认他的意旨。所以真教必由真神亲颁当信的道理，亲布当守的诫命，亲示取用的办法，和恭敬他的一切礼仪。人不能私自规定什么道理，诫命等，以混乱本来的面目。

由此可见人立的教，如儒教，佛教，道教等。既不是由真神所规定，又夹杂着许多人为的异端邪说，万万不可信从。

信从邪教，无异“望梅止渴，画饼充饥”

只有造生人类的天主，才能医治人生的毛病，祛去人的昏迷，开启人的明悟，教人能懂得要紧的道理，相帮人的软弱，加赠人的力量，使人在世尽行分所当行的事，死后得升天堂享永福。不致身堕地狱受永苦。所以普天下的人，惟当信奉天主所立的公教。

人人当信奉所称为天主教

世界上的宗教有许多，哪一个是真的？哪一个是真神所立的？关于这个问题，天主所立的真教，就是所说的“罗马公教”，亦名“天主教”。

即，基利斯督所创立的宗教，所以人人当信奉的，究竟就是天主教。、

一，按理当只有一个真教，使受造的人，对于造物真神能尽一切应尽的宗教义务。二，在众教中，只有天主教是由真神，就是天主亲自立的，故人人都该信奉。

天主当初不但造了人，还提拔了人，叫人做他的义子。他把元祖安放在地堂中，给他定下超性的终向，享受天主的本性本体的福乐。他又命元祖信该信的道理，守当守的诫命。元祖背命后，就被逐出地堂。他在世上，同他的子孙，都是按着天主的默示及良心的指示，恭敬天主及事奉天主。所以在那时期，称做性教时期。性教不是说本性的宗教。不是说元祖犯罪后，人降到本性的地位上，只有本性的宗教。换句话说，只能享受本性的福乐。性教同后来的书教相对照，因为那时候，没有该遵守的成文和律法，人们都按着天主的默示，口传的真道及良心的指示，事奉天主，去获得超性的终向，享受天主本性本体的福乐。

元祖背命后，人为善难，作恶易，日渐陷入迷途。天主乃选犹太民族作保持真教与敬礼真主宰的民族，并且立梅瑟做犹太民族的首领，将律法写在石板上，叫他们去诠释。从此以后，便是书教，亦称律教时期。

元祖背命后，天主即许下救世主赎世的伟业。到了定期，天主第二位降生成人，取名耶稣基督，他集性教、书教之大成，且补充完备之，而创立了宠教，即天主教，亦称罗马公教。因为耶稣升天前，立伯多禄为教徒长，作教会的元首，自后继续他做宗教元首的常驻在罗马。从那里遣发传教士到全世界，向人类宣传圣教的福音。从耶稣立教起，便是宠教时期。

1912年8月24日，孙文从上海到天津去。第二天就有一个人来拜望他，并问他中国的局势从革命以来，没有什么效果，还常常看见腐败的光景，不是擅权做事，就是党派相争，没有一个人把国家的利益，人民的幸福做前提。这是什么缘故呢？孙文答应说：这是因为人人有自利的心，没有道德心的缘故。那位先生又问：你游历外洋，游历了几十年。对于外洋的道德，一定很有心得；你所说的道德，在哪里呢？孙文说：这个道德在宗教。那位先生又说：宗教很多，究竟哪一个宗教，才有这个道德呢？孙文说：照我所调查的，单单天主教有。天主教化人不是人所能说得到的。天主教的道德更不是人所能想得到的，天主教的道德不但是治国的精神，实在养我们的性命。我们中国要富强，就要依靠天主教。

这样看来，赞成天主教就是服从孙文；反对天主教，就是反对孙文；阻挡天主教发展，就是阻碍中国复兴。

人负有追求真教的标记

前面说过，敬礼天主的仪式，是由天主亲自规定；并且籍着一种标记，把他的意志，传示给我们。那末人类对于这些标记，是否由追求的义务？及至找到了这些标记，是否就该遵照天主所定的仪式区敬礼他呢？是的，一切的人都有这种义务。因为天主造成人类，又是人类无上主宰；所以人人都该有追求天主意志的标记的义务。及至找到了这些标记，就该遵照天主所定的仪式区敬礼他。倘有人故意不尽这些义务，便是轻视造物主。这样他在道德上，便是犯了一个最大的错误。倘若有人由理智的反映，觉得宣达天主意志的标记，是能有的；或者他听得人说：这种标记的确实有，但不愿意注意，并不愿去研求这件问题。这样为人绝对不能说他是遵从良心的指导。这样行为完全是瞒心昧己，对于自己已经不是忠实了。故而他的良心也一定谴责他的这种态度。假使他不改变这种态度，重新立定志向，痛改前非，天主将来必定要严厉地处罚他。

总之对于真宗教：一，有追求的责任；二，如果寻到了他，有信奉的责任。

中立派（Indifferentes）说：“一切的宗教，都是好的。”

唯理派（Rationalistae）说：“有自然的宗教就够了。”

有一个人曾埋头苦攻文学哲学。他经过多年之久，在一总所谓伦理学发明家的著作里，寻求得福气的方法，但是枉然。有一位神父给了他一本福音圣经，他许下要念。终于照他自己所许过的念了那本福音圣经。过了一个主日，他写信给那位神父道：从我所寻求的，已经有了。就是那本福音圣经。我从前却不认识他。这是我骄傲性的惩罚。我在寻求时，于黑暗中迷了路，求教那些盲目的法名家。我既有了这本福音圣经，在这里找着了光明和平安，实满足了我的心愿。

如果现在我们踏上追求真理的道路，勇往直前的迈进——也需要二十五年的工夫——才能得到真理的根源，才能来到天主的面前。

我说需要二十五年的工夫。因为英国一位著名著作家柴斯特坦，为求得真理，就用了这么长久的年岁。在二十五年以前，英国教聪明作家与公教宣了战，攻击谩骂，不遗余力。柴斯特坦据他个人说：他就是其中激烈的一个。他也就是依着十九世纪遗传下来的口头禅，上了追求真理的道路，于是逐一详细地考虑了现代人们的邪神。先从理智上起头，考查了所遇的一切唯理智人。所谓唯理智人者，即是只信个人，不信他人，但有理智，没有心的一种人。考查结果，他发现唯理智人不能生活。他说，不是失了理智的人患精神病。不得心肠软化的人，将死于头脑软化。所以我们的追求真理的作家，先发现了这个原理：应给每一个重量，一个相对的重量，那么应给理智的便是心。

以后他考查现代人的心，他们的偏理是依照继续发展和进步的口头语制成的伦理。他考查现代的每一个邪神以后，所得的仅是一个空虚的头脑。末了他恍然有了一点觉悟。公教之被处死刑，或者是非理的？据他的敌人说：如果是一个团体从他各方面都是不对的；而且受了各种彼此矛盾证据的攻击。然而他经过十九世纪的长期，依然存在，那一定是一个莫大的奇迹。

他这样反复地思索以后，便得到了公教真理的开口。后来他研究攻击公教人，和攻击公教所用的理由，忽然大吃一惊。因为他发现在每一个非辩的身上和非难的言辞中，总有一种不合规的病态。他如是这样推想到：如果我们认识每一个人，论他可以听到各种矛盾的意见。高人说他低，低人说他高；胖人说他瘦，瘦人说他胖；白人说他黑，黑人说他白。这批评矛盾的理由，一定因为这奇人是完全合规的。为此其他所有不合规的人，都看不中他。我们这英国著名的作家，便因着这样的推究，找着了天主。在不久以前，他和他的夫人，一齐进了公教。自此以后，他常跪在天主台前说：吾主！吾天主！

请看一个追求真理的人，是怎样寻着真理。真理，真理！你诚是引人皈依天主的向导。

圣若撒法德是印度王亚本乃尔的太子。当他在幼年的时候，他的父王亚本乃尔，早就怕他将要成为天主教民，所以设法想叫他根本不闻不知公教的道理。将他关在一座炮台里，命一位教师看守他。并责令那个教师，只教若撒法德知道父王享受的世福世乐，决不可教他天主教的任何端道理，否则处以死刑。那教师为保全他自己的生命，始终谨守主命而行。所以若撒法德好几年的工夫不曾看见别的事，只认识那座炮台，和围绕着那座炮台的一些东西。但有一天他的父王忽地准许他随便往任何地方去游玩，于是他便同教师一阵出去，在离炮台不远的地方，他看见乐一个勾着腰的老年人。他很惊异的请问教师：此人为什么这般模样？教师答应说：因为年纪衰老的缘故。若撒法德说：那么我们将来老了，也有这同样的毛病吗？教师答应说：那是一定的，我们将来都要顺着这条路走；并且后来还要死呢。若撒法德说：我将来也要死吗？死了以后，我便怎样呢？同时我的灵魂，又怎么样呢？教师叹口气说：唉！这件事没有人能懂得；这是天主给我们蒙蔽着的一个秘密迹！只是这样地答覆，但不能使若撒法德满意。从此他不想别的事，只想着死时怎么办，以及死后的一切。他想天主既造了他，不能不使他明了死后的一切。所以他恳恳切切地祈求天主使他认识真理。结果，天主听了他的祈求，使他认识了一位很谦恭的隐修圣人，名叫巴尔纳亚末。这位圣人，籍着宝石的外形，提醒他的明悟。他见了宝石，心里十分敬重。但他仔细地看了那块宝石的光彩美丽以后，巴尔纳亚末向他说：还有比这块宝石更美丽的。若撒法德说：在什么地方？我要看看。圣人说：我说的那块宝石，是肉眼看不见的，他的名字叫做“真理”。若撒法德说：啊！真理！这就是我愿意寻求的，我愿意得到他，请你指示我，何谓“真理”。于是巴尔纳亚末开始给他讲耶稣基督，讲天堂真福，讲人死前死后的光景。若撒法德一听了这些道理，如盲目人忽地见了天日一般，陡然神目大开，毅然离开了那座炮台，抛弃了王位，往巴尔纳亚末的旷野地方去了。在那里他忘却自己在世应得的王冠，和人世的一切，但存想耶稣基利斯督的真理。这样他终于修成了圣人。他现在已登于天庭，受世人的敬拜。请他在天主宝座前，为我们世人转求。

贰 论已奉教人的责任 全守真宗教的责任

你奉了天主教以后，还该一直到死忠心诚信地，尽好奉教的本分，就是：

第一，圣教各端信德的道理，都当真心全信不疑。若有人疑惑圣教会的道理，就是疑惑天主，这样就不算恭敬天主的人了。

第二，圣教会所有的诫命和规矩，每条都应该遵守。一条也不许干犯或弃绝。圣教会的诫命和规矩，也都是天主直接或间接所定的；如果不守天主所定的诫命，也不是恭敬天主的人了。

第三，圣教会所定的圣事，当领的，件件都要领受。圣教会里的礼节，当行的，样样都该奉行。圣教最高的祭礼，祈祷和圣事，也都是天主所亲自立的。圣祭，圣事中，就是天主使人得恩宠的善法。若有人不肯在相当的时候，照妥当的规矩，用这些朝拜天主，修养灵魂的敬礼，都不算是恭敬天主的人。

第四，照圣教会所教训我们的学习念经祈祷，这也是很重要的。因为圣教会里的经文，也是从天来的。而且日常祈祷，更是恭敬天主具体的表现。

所以谁要善尽奉教人恭敬天主的本分，先该明白下列四项：当信的道理，当守的诫命，当领的圣事，当行的祈祷。

有的教友，想领了洗以后，一定可以就灵魂，那就想错了。

领洗就好像撒种子一样。不撒种子，就是不下雹子，不生蝗虫，虽是肥田肥地，也收不到一粒粮食。上粪，浇水，也是白费气力，白吃辛苦。不愿领洗，随便你做什么善功，都得不到圣天堂。

可是单单靠着领洗，也还是不够。

比如庄稼人种地，撒了种子以后，就袖着手，等着收粮食，那怎么能行呢？也必要拔草，松土，浇水，上粪。若遇大旱，久雨下雹，打蝗虫，还必要尽心竭力地想法子保护这个庄稼。像这样出了许多的力气，才能盼望收点庄稼。教友也是这样，领了洗，就是天主的义子，有升天堂的名分。可是不够，还该天天避恶行善。

再比方，房子盖成功以后，还要修理，不然年深日久，必要倒塌。比方瓦破了，下雨雪的天，就要漏雨漏雪，慢慢地屋里就要漏成河。墙壁屋顶，将来都要毁坏无余。教友若光领了洗，后来凡百不管，灵魂不能不毁坏，我们常常应当保护自己的灵魂，躲避犯罪的机会，热心念经尽好自己的本分。

还有一个比方，一个人做了衣裳，穿在身上，老不洗换行不行呢？比方有一块脏了，不脱下来刷一刷吗？针线断了，以上缝开了，你必马上缝起来，绞起来，不然越拉越破，不久就不能穿了。教友领洗以后，也要这样。犯了罪，灵魂脏破了，该当办神功，领圣体，洗洗补补才能复原。

有人将公教信友分作三等来说：第一是一些公教人，他们并非是真的基督徒，不过是顶了基督徒的名称而已。他们虽然按着圣洗录上的证据，成为基督徒，但他们度的生活，绝没有基督徒的实在。这样的人，所以称为圣教会内的枯焦肢体。

第二是一些与主日弥撒的公教人。他们在主日上，身穿美服，手持经本，进到圣堂内。回家以后，脱去美服，丢去经本，其余的日子再没有看到他们，如同在主日上一样，显出他们是公教信友。这样的人，可以称为圣教会内的衰弱肢体。还有比他们更衰弱的一些人：他们不与主日，只在四大瞻礼日进圣堂，而且在平日工作时也显出自己是真心的公教信友。这就是说他们按着天主的圣意，天主十诫，圣教四规，度自己的生命。

理智屈服了以外，还需要更大的勇气，以屈服意志。假若信仰不要支配我们的心意，管理我们实在的生活，那么理智容易接受信仰。

但是信仰要求我们的生活，必须道德化，坚持到底，贯彻始终，不准半途停滞。所以在意志方面，比在理智方面遇见的艰难更大的多了。平常好听好做的事情，人便容易信，也喜欢信。但一提起难听难做，相反感觉的事情来，他便不愿信了。

请看圣保禄宗徒和费利斯总督的历史。起初，圣保禄讲论信仰耶稣的时候，总督听的很有兴致。但他一讲到公义、贞洁、和将来的审判，费利斯便恐惧了说道：请你暂且去罢，待我后来得便，再喊你来（宗徒24：15）。当然后来不再喊他来；当费利斯听圣保禄讲的道理，只用理智去信仰的时候，一切都好。但一提起实际生活也该信仰化来，那就形势突变，马上不能再信了。莫非因为他有三个太太，他第三个太太叫图西亚，她离弃了她的正夫，跟了费利斯。而如历史记载——费利斯以为罪恶的事，都是可做的，所以不能信仰。

“忠将不怕死，怕死不忠将”

昔日拿破仑出师征俄的时候，再路上捉着了一个俄国农民。但他无论如何，不愿做拿破仑的国民。兵士在他的右臂用火烙了一个大N字，N字系西文拿破仑之首字。农民为表示他忠于俄皇的决心，便不怕牺牲，将右臂截去。

我们为表示属于天主，也该牺牲！牺牲是礼拜之花，为承认坚固信仰是最好的法子。

兵士答问的高尚。在许二年前，他进黑西各的城里阅军。一天波斯国的王子请他奉回教，据说：若你听我的话，将升你做军官，并能得宠于皇上。兵士回答：王子！我父亲为你死了，我已预备好了为同样的缘故去死。你若愿意我弃了真宗教，就请你取出这剑来杀了我吧！因为我死比成罪人受永罚更好。国王因此高尚的回答，大大地感动，不再反对这兵士。并很钦佩他有这么大的信仰心，对自己的天主。那王子为证明自己的看重他，在一个休息的时间里，当众兵士前，赞美光荣了他。

当脱辣亚诸，做罗马皇帝时，那时有一位出身贵显的人名叫欧斯大爵。他富有财产，并且时有名的武官。有一天他正在山上追赶一只鹿，忽然看见一道异样的光彩，并听见一个声音说：你若愿成有福的人，当弃绝土偶，寻求天主教的真理。欧斯大爵听信了这些话，竟率领全家领了洗。事后皇帝知道了这件事，很不满意。因此剥夺了欧将军的权柄，没收了他的财产，使他成了一个极穷苦的人，并将他充流到远方，和他的妻子儿女隔绝了。那时罗马帝国，适遭敌人侵犯。罗马人众口一词地要求皇帝，召回欧大将军，以退敌兵。皇帝准如所请，将欧大将军召回京城，带领罗马军队，打了极胜的仗。于是皇帝又复还了他的原职，交还他的妻子儿女，并原有的财产，一无所缺。欧斯大爵并说：宁愿受死刑，不愿祭邪神。不料那昏王竟为了这个，真的命人将欧将军自己和他的妻子儿女，全锁于狮子圈内。但不知怎的，众狮子皆丝毫没有伤害他们。昏王见前计不成，格外忿怒，复命人将他们投到烈火烧灼的铜牛肚里去了。他们在铜牛肚里，如同三圣童在烈火窑内，同声唱赞美天主的歌曲，毕竟成了光荣致命的圣人。

备览 要理问答题解

对于人生最关重要的问题，前面已经提过：

一，连一般博学多才的大儒，也不会解释对答。

二，反之公教内听过教理的每一个开了明悟的孩童，只要明白了他的那本问答，这四个前提，他都能回答得确切明白。

试问世界是从何处来，人是否有灵魂，人灵魂是否不死不灭，人死后还有另一种生活否，人死后灵魂将如何处置…对于这些问题，只要看公教学校里所念的那本要理问答，在这小书上，你们就可以找着一切根本问题的解释。

古时候，波斯国有一个王子，有很多的书籍。他收拾的那些书箱子，一千个骆驼才能驮得动。王子不论到任何地方去，常有骆驼负这些书。因为负得太难，所以命几位博学人，看这些书，把那些书上所载得顶有益处的道理写个要略。众博学人用二十年的工夫，把要紧的一个大概，写了在一千书本上。王子还嫌太多。他们又把最要紧的写在五十本子上。这时王子老了，五十本也看不过来。他就吩咐他手下的一个人，是个奉公教的，把他那五十本书看了一遍，把顶要紧的好告诉他。这位奉公教的，把一部问答头一张，送到王子跟前说：一总的书上，很好很要紧的，都写在这一张上。王子看了又看，念了又念，心里喜欢，就奉了公教，得了善终。

这个奉教的给王子所说的，原是实话。问答上的道理，才算正理，才算要理，为人有真益处，能引导人生前尽好自己的本分，死后可得永福的天堂。

何谓要理问答

要理问答中所载的，都是大主亲自传示给圣教会的道理，叫做《要理问答》。叫《问答》，因为书上的文法，如同两个人对面说话一样，一个问，一个答。叫《要理》，因为其中所载的道理，都是十分要紧的，是人人应当知道的，也是天主亲自给人类默示的。

公教问答上说：“要理问答所包含的，尽是那些归于宗教的道理，或是历来神师们和神学家平日所讲给人听的。除此之外就是信友们在全体圣教员前，亲自应允不反对，并终身坚信的。”

为解释《要理问答》这四个字有什么意思，此地先设一个譬喻。比方一个出门的人，由远道回家，中途迷失了路，以致东撞西闯。直寻到半夜三更得时候，仍然不辨去路，且路旁也无住家的房屋。在这样的环境中，他若遇见了一个熟人，势必要拉住那个熟人，寻问由哪里才可以走回家。同是一理：我们说过，人在世上都是往天堂的路走，离家很远；路上也有许多的危险。既然如此，我们是不是也要问一问，哪是到天堂的路，怎么躲避这些危险呢？

恶人对天主说：离我们罢，我们不愿晓得你的道理（约伯24：11）。

如今中国出版的书很多，对于事理科学皆都讲过，唯有这一条要紧的——如何躲避世间危险，赶赴天路的道理，却未曾讲。谁为真神，万物是怎样有的，人是从哪里来的，生前当尽的什么本分，死后往哪里去，人有罪，该如何能救。

或有人在夜间出门，失迷了路径，只因这夜深黑，对面不见掌，走来走去，总寻不到正路，到了十字岔路上，不知道走哪条路好。恰巧忽有一人在旁，就问他说：请问从这里要上某地，该往那条路走呢？这人答说：我不晓得，大约走这条路对，或者能到你所要到之处吧！他这样的说法能安定人的心吗？是必不能。因为

“越走越远越疑惑，直到一步差了百步不止”

“路在口里，一问就知”

“问道于盲，借听于聋”

不认得天主的人是如同一个瞎子；瞎子走起路来，脚步不稳，每每有跌倒的危险。常行遇着阻碍，深信自己已苦恼活着无味，不认识天主的人也是如此。因为他们不明了自己的终向，常行犯罪，结果罪上加罪。在艰难困苦时，没有安慰。在死时，无指望。

“盲人骑瞎马，夜半临深池”

“点夜灯以照行人”

有一旅客从远方回家，中途走到了一个森林的进口处，天已黄昏了。这时，他既不能转回去，又无别的绕道，只得冒险闯入。当他在林中走了不久，忽望见了一个牧羊老人，遂高兴地向前走去，满望着他能指示自己所当走的正路。岂知事实相反，赶上前一问，那老人竟答应说：哎呀！在这儿要指示当行的道路，实在不容易。因这森林中有无数的岔路，这些路又都彼此相仿，都可以引人向那无底的深谷里走。这旅客听深谷二字，便立刻插言问道：引向什么深谷呀！牧人说：引入一个横贯全林的深谷！到了那边深谷，还不算完。因这森林，不知有多大，林中窝藏着许多的猛兽和盗贼。最可怕的是在另一路角上，还有条可怕的大蛇，时常出来害人。受其害者，几乎无一日没有！最不幸的是和你有同样的光景的人，不得已而走到了此地的。我为了恻隐之心所驱使，才来到这林中居住，以便好指引行路的客人们。并且离此地不远，还有我的儿子们，相连不断地在同样的小路上，指引旅客们的路，同我做一样的爱德的工夫。若你愿意说话，我就打发仆人，或是我自己来领导你好吗？这旅客听说，极表同意。老人便一手提着灯一手拉着旅客，向前进行。两人行了不久，旅客竟气喘吁吁地走不动了。老人便说道：你愿意靠在我身上走吗？旅客答说：愿的！于是老人便挽着旅客以行。这样行了不久，老人持着的灯，光亮渐渐地小了。旅客便急的喊道：呀！油将要吸尽了，万一灯灭，怎样行路？老人却回说：勇敢些！不必害怕，不久我们便会遇到我的一个儿子。他将给我们添油，怕什么呢？果然不久遥见一线闪动的灯光，从一座小房子里射了出来。随后便听见有人说话的声音。那小屋子里的人都熟识老人的声音，所以一听喊叫，便立刻开门，请他们进去。在里面饮食休息一会，便又起程赶路。这时乃由老人的儿子做向导。走了不多时候，又遇到了一个小屋子，进去休息了一会又继续前行。这样走了一整夜，直到东方已发白的时候，才平安地到了森林的出口处。这时旅客想起老人和他的儿子们，是怎样地相帮了自己，真是感激得无言可喻。就在这时他们到了一个深谷处。只听得里面有一种像瀑布倾下的回声，如霹雳，令人胆战心惊。于是向导者，对旅客说：看哪！这就是我父所屡次对你说的那个深渊呀！人们从不直到他到底有多么深，并且他又常被云雾所遮蔽，使人的眼目，看不清白。因此又多数的人，失足跌了下去。说到这里，向导又长叹一声，眼眶里珠泪滚滚，直流到了腮边。旅客见了很动心地问道：你心里很难过吗？他答应道：怎么不难过呢？我几时一见了这无底地深谷，便自然而然地想起那些无数的可怜的他们来了。因为他们都是在此地丧失了生命的。我父虽曾苦口相劝，怎奈他们起初还随从教导，但走了些时，便又埋怨我们起来，讥笑我们太过胆小，太过担忧。便又不听我们的劝告，不随我们的领导，轻视我们的主义，终于离开了我们。这样走了不久，便错入了迷途，落得极可怜的境地，或被大蛇所吞，或被盗匪所杀，或跌入这深渊里。因为他们非打这小桥上过，是不能脱离这险境的。他随手指着这座独木架成的小桥给旅客看。既而又说：这桥是我们的祖先所架的，所以只有我们才知道这条唯一的正路。后又与旅客相抱着说：你可放心地向前走吧！你到了那边，还要一整天，便可到家了。这时旅客心里，感激无似。因此发誓，永不会忘掉这位向导的大德。他们在这时候，已很快地过了小桥，又不多时，便安然到了甜蜜的家乡。

这个故事的寓意是很显明的：旅客是指的教友，老家是指的天堂，森林是指的世界，大蛇是指的魔鬼，盗匪是指的恶党，深谷是指的地狱，唯一的正路是指的圣教会，牧人是指的立圣教会的耶稣，他的儿子是指的众传教士。他用要理书上写的道理规矩圣事，引我们回老家升天堂。

某科学家，他想自己是万能的。一天他要过一道河，上了渡船他问水手说：你读过算术吗？水手答说：没有。他叹道：这样你失误了生命的一刻啊！然后又问水手道：你研究过物理学吗？答说：没有。他又叹惜说：这样你失误了生命的两刻啊！他再问水手说：你研究过天文学吗？答说：没有。他叹气道：那么你已失误了生命的三刻啊！正在该时，水手看见自己的航线有翻船的危险，随即问那位科学家说：你知道游泳吗？科学家答应说：不能。水手说：这样你若不附在我的肩膀上，你将失误了你的整个生命啊！同样凡仗恃自己有学识，无论是实际的，是拟想的，若无宗教，将必失误整个的生命。这样的人，除非天主的仁慈，使他在生命的末刻，痛悔已罪，那是不能得救的。

圣奥斯定说：唉！天主啊！人知道其他的一切，就是不认识你。

所以教友们该极遵照这个要理问答，更该学得完善到死不忘，实践书中所讲的道理。在世界各处所发行的书本中，没有一本能像要理问答，那么简而且明，重而且要。因此称他位杰出的工作，倒是名实相符哩。再者，要理问答，真是为抵制那些无神共产主义的有效工具。

教宗庇护十一世，曾经说过：共产主义之唯一的真正障碍物，就是教理和教友生活的实践。

哎！古时候的哲学家柏拉图，他当时若有一本要理书在他手中，他一定要跪着研究那本书的啊！而我们在初领圣体的后一天，竟把那本要理书放弃，让他堆在灰尘中！

从前有一个教友，他将自己的一本要理问答，放在一口象牙箱子里。有人见了很奇怪。他答说：这书本上写的，乃是不能改变的天主所说的话。

有力的证据

一，第得洛(Diderot)的话

圣教会在二十世纪上最大的一个敌人，就是第得洛。到底他本身虽反对天主教，却又叫自己的儿女读要理问答。因而就有朋友讥笑他，说他的言语和行为，过于矛盾。第得洛对他的朋友说：我愿意我的小玛利亚学习这本要理问答书，是因为据我的眼光看来，除此以外，别的书不能叫他成功一个小姑娘，为将来做一个忠信的妻子，爱怜儿女的好母亲。

二，多落波隆(Troplong)的话

多落波隆死于1869年。他临终的时候，曾经对相帮他的司铎说过：我在世活了这大年纪，读了各种的书。现今我快要死了，但回想在我所读过的一总的书中，惟有要理问答这本书，是我平生最喜欢读的，也是一本可宝贵的小书。

有一天，一个父亲领着自己的儿子，来探望阿泰尔，并奉承他说：我把你的佳作，不但我自己念过，并且也教我的儿子念过了。阿泰尔答应他说：你教你的儿子读过我的著作很好。但是不如教他读要理问答更好。

圣方济各撒肋爵在每个主日，召集儿童们来听讲要理问答。他召集儿童的方法，就是使一个青年，穿上绿色的衣服，衣服上用金绣成的耶稣等字样，往来路中摇铃；且喊着说：来听讲问答！来听讲问答！这书将指示你们升天堂的道路！像这种方法很值得现时传教士们的效法。

百年前西班牙国有一位侯爵，名叫罗伯牙。在加提斯充当监狱官。这人是一个很热心的公教信徒，很能尽职做事。在一天下午，他宴请了几位客人，众人在席间谈到近时地方发生的一些难办的案件，即这时都称赞罗伯牙很有能耐，因为他办事敏捷，而且办的很公允。当时在座的有一位就说：这是个大本事，因为此地近年以来，兵荒马乱，人心不定，设若这些案件发生之后，当局不能把他从速解决，社会上便不会安宁的。另一位客人便趁机问监督说：你怎么办得如此神速，准有什么秘诀。他原来不愿说，只因为拗不过众人的意思，末了便从书桌抽屉里，拿出一本旧书，放在桌面上说：这就是我做监督的秘诀。客人们一见都惊奇说：这不是一本要理问答吗？监督说：是的，是一本要理问答。我看着要理问答，胜于一总的书，凡事只要照着这书中的意思，一一去实行，自然会有好结果。至于我管理的一带地方，完全是本着这里面所载的四枢德，就是那题目上有的红记号的智德，义德，勇德，节德做方针。我管理人们是用智德；判断案件，便用义德；此外我更修永德，为保护义德；并抑制自己的私欲，是为节德。我这样治理人民，所以我的职务，尽的还很完善。

背诵不够

然而愿意得问答上的好处，单会背诵还不够，还须懂得内里的意思。

好比一个府库，不懂得内中的意思，同锁着门一样。必须懂得了，库门方能打开，库里面藏着的宝贝，方可拿出来。

要理分析

教理是指示我们获得终向所应有的一切。

要知道当信的道理，首当知道信经。人无信德，不能救灵魂。可是那使人得救灵魂的信德，也即包含在信经里。要知道当作的事情，就当知道天主十诫，圣教四规，并神行哀矜。规则就是天主的圣意，到底天主的圣意，在十诫，四规，神行哀矜内，已经说明了。

说起当用得神恩的法子，先该知道当接受的事。就是圣教会的圣事，然后还该知道当求的事，即《天主经》，同圣教会内其余的一切经文。

凡是圣教会的子女，该晓得四端道理：一是当信之事的道理。二是当作之事的道理。三是当领之事的道理。四是当求之事的道理。这四端道理，都记在一本最宝贵的书上。这本书名目，就叫做《要理问答》，是一总教友都该学会，都该明白的。

宗教的真理，彼此间是密切联合的。好比共同构造一种建筑，建筑物需要有根基。宗教也有他的根本真理：如天主圣三，天主降生，原罪等…建筑物用砖石砌成，宗教的真理，也是彼此联系的。建筑物有墙壁，宗教也有他的三端主要的真理：即关于信德的和应当相信的真理，应该遵守的诫命。关于敬礼天主（应领受的圣事，经文，圣物）整个真理书，是一种彼此间密切连合的一切真理之学说。

我们可以将四卷要理问答，比作建筑任何房屋所应用的材料。建筑任何房屋，首先需要的，是奠根基，然后造墙，临了树屋基。整个房屋的造成，需要各样的真器具。

圣保禄宗徒说：岂不知你们是天主的宫殿，天主必要毁坏那人，因为天主宫殿是圣的，圣殿就是你们（格前3：16-17）。

我们的成为天主的宫殿，应该在信德上奠根基，在望德上建墙壁，并当用爱德来完成一切。建造天主宫殿的器具是七件圣事，即如第一件圣事是圣洗，人因这件圣事，才能成为圣神的宫殿。