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首先，我们要改变我们的上帝观，因我们对上帝的看法，会影响到我们对自然的看法。相信一位存在于彼界的上帝，这上帝不在这世界，这观点造成了世界的世俗化，而除去自然本身的神秘性，我们在神学上必须要做的，就是对三一上帝进行反省。我们只要听到父、子、圣灵的名字，就可以感受到上帝的奥秘是个奇妙的团契，三一的上帝并不是一孤单、无情、在天上的统治者，把地上一切都降服在祂之下，就像世上的独裁者，而是一位团契的上帝，上帝是以这团契的方式，而让我们学习祂三一里面的团契，使我们和我们，我们与自然也是一团契的关系，上帝是三一的上帝，同样，我们和自然的关系也需要是一团契的关系，且地上整个创造体的团契里面，他的性质整个都是一促进生命的一种团契，就像三一的上帝一样。 所以，今天我们的要务在于重新发现创造者，在祂的受造中的内蕴性，也就是说，要去看到创造者住在其造物当中，使得整个受造得以对创造者的敬畏，而重新被接纳。根据旧约圣经，上帝住在创造物里面，整个地球充满着上帝的智慧，这种智慧是被理解成上帝的女儿，透过这种智慧，上帝使所有受造物连系起来。耶稣基督不仅被理解成救主，而且被理解成宇宙性的智慧，根据歌罗西书讲到透过智慧所有东西被造，并且他们彼此合一。基督也就是整个世界的一个奥秘，相信耶稣基督，也就是相信耶稣基督也在所有受造物中。在多马福音77段讲到耶稣说：「我是万有之上的光，我是万有，万有从我而出，万有复归于我，如果你砍一根木材，我就在那里，如果你翻起一块石头，你将要发现我。」 这是基督教宇宙性的智慧，当我们到森林里检拾石头时，也就想到上帝在那里，因此我们对地球所做的一切，也就是做在宇宙性的基督身上，透过耶稣基督，透过祂的智慧，整个受造物也同样享有祂的生命。在所罗门智训十二章1节说：「主啊，祢是生命的爱好者，祢不朽的灵充满万有。」因我们现在是在长老会的教会演讲，我在这里要引用加尔文的话，他说：「人只有张开眼睛就必看见上帝，祂的本质是无法测度的，祂的神性是无法理解的，在每一件东西我们都能看见祂荣耀的记号，这些记号是十分清楚，令人印象深刻。」 令人惊讶的是，基督教的神秘主义教导，人要重视上帝在自然当中的语言。让我们来听一听来自尼加拉瓜的神秘主义者卡登那所说的，他是诗人兼革命家，他在爱之书中写到：「所有动物在晨曦中歌唱上帝，火山、云彩、树木都大声的向我们述说上帝，所有受造物向我们疾促地大声呼喊，述说上帝的存在，上帝的美意和上帝的爱，音乐在我们耳边回响，美景进入我们的眼帘，我们在整个大自然中发现上帝的作为，所有被造物都是上帝给我们的情书，整个大自然都置身于爱的烈火中，因为，我们是被爱所创造的，为要点燃我们里面的爱。」我要再次引用加尔文的话，他说到「在每一件的作品上面，我们都看到上帝的记号，而且这些标记十分清楚，使人印象深刻，以致于愚笨的人也毫无推托的理由，不管我们眼望何处，望向世上的每一角落，我们都看到祂荣耀的火光。」 第二，上帝的约当中的人和自然。 我们相信上帝爱祂的受造，而且要让祂的受造物得着生命和发展。因此，没有任何的受造物在祂眼中是不重要的，且任何一个受造物都有祂的尊严和权力，因所有的受造物都包括在祂所立的约中。挪亚的历史是如此记载的，上帝说：「看哪！我跟你们和你们的后裔，并你们这一切的活物立约。」从这个与我们所立的约，衍生出今天的基本人权，从这个与我们和我们后裔所立的约，衍生出未来世代的权利，从这个与我们和我们的后裔，以及所有的活物所立的约，就衍生出自然的权利。在创造者上帝的面前，我们、我们的后裔，以及所有的活物都是祂约中平等地位的伙伴。自然不是人的私产，同样，我们也不是自然的一部份，所有活物都是上帝立约的伙伴，人类必须将所有活物视为是与上帝立约的伙伴般予以尊重。 在一九四八年联合国一般人权宣言便承认以后，今天的时机已经成熟，我们有必要草拟一般性的自然宣言，这就是在联合国里所通过的地球宪章。因此，更进一步讲，只要是自然里的水、植物、空气、动物，受到人类暴力的侵害，就有必要受到人类立法的保护，因此，一九八二年十八日由联合国所通过的「保护自然世界宪章」里说到，自然界里所有形式的生命都应受到人的尊重，不管他们对人类的价值是高或低。因今天的自然体系是受到整个经济体系的利益所左右，而受到破坏，所以必需要受到国家本身的律法所保护，正如国家必须用宪法来尊重所有人民的人权，同样的，国家也必须根据宪法来保障自然本身的权利。 因此我们在德国曾建议下列的句子应列入德国的宪法里，「自然界应受到政府的保护。国家透过它的作为，以视它对自然生态的尊重，并且为了自然本身的缘故，自然界不得受到人为的剥削和破坏。」每个民主的政府，它有两项任务，第一项是保护所有的国民，第二项是保护土地。 我们在德国还有一项进展，也就是在一九八六年通过的一个「动物保护法」，如果问学法律的人，他看到下列东西，他就会看到两种，一种是所谓的主体，一种是所谓的客体。什么是主体呢？就是人是主体，其它东西是客体。看到动物时，动物究竟是主体或客体呢？这一个动物保护法里强调的精神，是要把动物视为一主体来看待。它的条文有两点说到：「出于人类对动物的责任，对其生命及福利加以保护，如果没有正当的理由，人不能对动物加诸任何的伤害和痛苦。」当我们把动物视为与人地位平等来看待时，那就看到人和自然界是一团契的关系。 在一九九O年，我们一些神学家和法学家一起定立了一个宪章的内容，我相信我们不仅要发现整个宇宙的性灵，同样，也要为整个受造物来争取他们的权利。 第三，大地的安息 最后一点，也就是「大地的安息」，副标是「上帝的生态学」。长久以来，人们只以工作的旨趣来看待自然和他们的身躯，因此，人们只感知到自然中有用的那一面，以及身体中具有工具性的那一面。然而，有一犹太教古老的智慧，能使人把自然，还有自己，当作是上帝的受造来理解，那就是安息日的庆典，在这一天，人和动物都歇息了。这个安息日的本身有何意义呢？ 根据创造记的记载，创造者借着庆祝世界的安息，来完成祂对世界的创造，那里记载了上帝歇了祂一切的工。上帝借着祂安歇性的临在，来祝福祂的受造，上帝不再作工，然而，上帝本身就完全临在世界的现场。或许，安息日里的歇息和道德经里的无为是有相应的地方。上帝的安息日乃是创造的高峰，人并不是创造的高峰，我们不如说，人和其它的受造物，透过上帝的安息日而被加上冠冕。创造的主透过安息日的安歇而达到祂的目标，而庆祝安息日的人是承认自然是上帝的受造，并且也成为心爱的受造。安息乃是有智慧的环境政策，且对我们无法得着安歇的精神和过度紧崩的身躯而言，是良好的医治。 安息还有另一种意义，也就是对土地和农人的意义。在利未记25章讲到第7年要向耶和华守圣安息。在出埃及记那里也讲到，以色列在每个第7年不耕不种，让地歇息，为了要让你们当中的穷人有吃的。根据利未记25章讲到，以色列人每个第7年不耕不种，为的要让地歇息。出埃及记的记载具有社会性的意义，而利未记的记载具有生态性的意义。根据利未记26章，土地在安息年的歇息是非常重要的，顺服上帝的将经历到祂一切的祝福，不顺服的将到遭到惩罚。上帝会以什么方式来惩罚这些不重视安息的人呢？在利未记26章讲到：「我要把你们散在列邦当中，我也要拔刀追赶你们，你们的地要成为荒场，你们的城邑要变为荒凉，你们在仇敌之地居住的时候，你们的地必荒凉。要享受圣安息，在这时候，地要歇息，享受安息。」这种对以色列被掳到巴比伦的生态性之诠释，实在引人注目。 上帝要救祂的土地，因此上帝任凭祂的百姓被掳，上帝要祂的土地七十年不耕不作，好让它得着充分的歇息，然后上帝的百姓可以重响应许之地。我们可以将上帝的安息年称为上帝为祂的受造和地球所订的环境政策。在所有古老的农业文化里面都知道休耕的智慧，为的是让土地可以恢复生机。我小时候在北德的农地，每五年要休耕一次，如此一来，我们动物和植物都可以回来，我们小孩子也可以在上面玩耍。只有在那些穷兵黩武的大地，为了要养军队，才无止尽的剥削掠夺自然物质，使得土地的养份耗尽，成为荒漠，这也许是波斯、罗马、巴比伦出现的情况(也许在中国大陆也出现的情况，但这点我不是很确定)。今天这种休耕的文化已被众人遗忘，人们一直依靠人工肥料来剥削土地本身的功能，而且一元性的耕作取代了多元性的耕作，使得土地越来越依靠人工肥料，而造成土地的贫瘠，和土地的死亡。 当我们如此对待土地，就会经历到土地的死亡，就如从前的以色列人所经历的一般，如果继续剥削土地到一个程度后，就会导致人口的外移，以致于整个文明都死亡。听起来似乎有些愤世嫉俗，不过应是真的，如果人继续如此做的话，有一天遭受到恶果的是整个人类的死亡，好让地球能恢复生机。这听起来似乎也有些愤世嫉俗吧！ 如果我们愿意让我们的文化和自然继续生存下去的话，那我们就应该提出警告，好让地享受圣安息。 享受安息日和守安息年，都有可能成为我们和地球的拯救，我们不一定要非常积极做什么以免土地遭受伤害，但我们一定要留一个空间给大地，好让大地恢复本身的生机。也就是说，我们不一定要主动积极的做些什么，只要让大地能得着歇息，这样的话，大地本身就能寻找到它本来的生机。 以下我要以一些实际的建议做结束。 如果我们在教会年度的庆典里加上地球日，来纪念那些已经遭受到人为破坏的受造物，不知大家以为如何呢？在美国已经有些教会将每年的四月廿二日定为地球日，我们在欧洲曾建议教会宣布四月廿七日为地球日，因为就在这一天发生了车诺比核电厂事故。我们在地球日这天要做什么事呢？我想这一天我们应向地球鞠躬，并且为我们向它所做的不义，向它请求原谅。在地球日那天，我们应该更新上帝跟我们，还有我们和地球所立的新约，好像我们再一次被接纳进整个地球的生命体系中。 最后，我要以祝福结束。愿上帝的平安与我们整个土地、海洋，以及你们同在，上帝的平安和所有人同在，以及所有受造物，不论是在天上或地上的同在，且在团契中。阿们！ |
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