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基督宗教，包括天主教、基督教、东正教，追求的是「真、善、美」的天主上帝。教会内曾出现了很多圣人，如圣伯多禄、圣保禄、圣鲍思高……，所以「成圣」也是信友追求的目标。在圣经中，耶稣经常提到要「爱人」，爱小兄弟，爱陌生人，医治病人，宽赦罪人……，所以作为一个完全的基督徒，应该具有「真善美圣爱」各种德行。在天主十诫中综合起来，就是：「爱天主在万有之上，及爱人如己」。也就是：「爱是最大的诫命」！ 在圣经的描述中，我们常见到一个图像，就是：耶稣把一只小羊抱起放在自己的肩膀上，非常爱惜，耶稣也常常说，祂来是为了救赎祂的羊群，甚至犠牲性命，在所不惜。祂就是善牧。可见耶稣除了爱小兄弟外，也爱动物的。 现在我们的世界已到了科学技术、经济发展的巅峰时代，可是万物赖以生存的生态环境被污染破坏也到了严重危机的时候。基督徒要学习耶稣的爱，不应该只限于人类，也要普及至万物，对动物植物大自然也要付出一份爱心与关怀。 人类在发展之初，以人为万物之灵的高姿态对待大自然，认为自己有智慧、有能力可以控制自然万物，于是予取予携，骄傲自大，以为人定胜天。到了亚西西的圣方济各出现，感性地称太阳为兄弟，月亮为姊妹，手上肩上都有雀鸟来亲近，让基督信徒有了一个新的视野和态度，把自然万物亲切平等地看待。其实人类应该知道，人类与大自然是共生共存的，人要靠大自然才能生存，大自然是母亲，没有人类反而更自然，无拘无束，不会因为人在生活上的需求与开发而受到干扰、破坏、污染。 如果我们回头用心看看圣经的创世纪，在天主创造宇宙万物的经过中，我们会发现，天主先造了天地、日月、山水自然、动植物，最后才创造人，每一受造物都是美好的。人类虽然得到特别的灵魂和智慧，接受了上主的一口气，但是人是在最后才受造的，所以应该谦逊地利用智慧和爱心来管理好自然万物，这也是天主所交付给人的责任。 基督宗教一直认为人有灵魂，是天主的肖像，高于一切其它的受造万物，此观念因此曾被批评为环境破坏、生态危机的根源(1967 Lym white 「生态危机的历史根源」)。后来教会经过反复自省，最终提出新的生态神学观。 二十世纪初期曾有一位生态先行者(1939 W.C. Lowdermilk)，拟订有关生态关怀的第十一诫，要求所有相信造物主的人要善尽上主所交托大地管家的责任，爱护大自然，为后代子孙的持续生存尽力。从六十年代起，历任教宗在多次的有关环境生态的通谕、牧函、演讲中，都提出同样的观念与要求。(1972-2002 Stockholm – Johanmesburg, 「教会的生态关怀」)，所以爱护大自然，善尽管家之责，成为基督徒不可疏忽的使命。 那么我们做为基督信徒的应该做些什么呢？要爱护自然生态万物，首先要承认人类因无限制的发展而对大自然造成破坏的过错，然后改变生活态度与方式，不要跟着消费主义潮流 ─ 奢侈浪费，也不要随着快餐文化 ─ 用后即弃。要过简朴的生活，降低需求，节约能源，减用资源，物尽其用，过绿色的生活。 在衣食住行各方面都应经深刻反省，然后改变。行，多用大众交通工具；住，尽可能少用耗能源的电器(冷气……)；衣，不穿濒临绝种动物的毛皮，不受时装诱惑而周期性购买；食，不要放纵欲望，因大鱼大肉而杀生，自愿实行素食。 素食其实在圣经创世纪已有记载，天主给人的食物是蔬菜、水果。由亚当到诺亚，前十代始祖均长寿健康，平均八百岁。如果我们因为爱而不杀生，改素食，那就更有灵修的价值了。 为了关爱保护自然万物，在我们日常生活中就要尽量不制造垃圾污染环境，有废物不随便抛弃，要尽量再利用；如塑料袋、瓶等不用、少用或重复使用，这些都需要修行的心配合才会做到。在爱护动植物方面，不吃牠们，不砍伐它们是最起码的。现在世界上已有犹太人和基督徒共同推动素食的组织。其次是直接对他们的保护，可以加入各种生态保护、环境保护的团体，尽一份义务，出一分力量。 关怀自然万物最主要有爱心，其实它不单只是一项环保工作或运动，它还是一种生活态度，更是一种生态灵修。 世界的进步和美好，不是以科技工业、经济状况来衡量，而是看我们有多少爱心。爱才是世界进步的最后标准。 |
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