尽管在基督教的历史里，独修的方式要比共修的方式出现得更早，但在西方的教会，共修制度却后来居上，成为了主流。西方的教会对组织化和范畴化具有极大的热情，并因此发展出不同的修道会和不同的修道会规。反观东方的教会，却一直对规条主义缺乏兴趣，也从未发展出修道会的组织。这一点，部分是由于东方的教会相信，修道院的制度对修士个人的孤独和沈思来说，不但没有帮助，反而是一种障碍。不过，除了单独隐居的修行方式以外，东方的教会又发展出一种称为精舍的松散修道团体。精舍由一些个别的隐士所构成，他们各住在看得见对方的距离外，但又会三不五时聚在一起，进行集体的礼拜。这种小团体，最先出现在埃及的沙漠，稍后再出现于阿索斯山，最后又从阿索斯山传入俄罗斯。俄罗斯好几代最有影响力的长老，都是这种精舍的成员。圣塞尔吉的弟子是最早生活在精舍的人之一。其后，俄罗斯最有名的一个精舍是如此声名远播，以致在十九世纪的时候，吸引了俄罗斯各阶层的男男女女，奔赴它的所在地，寻求住在里面的长老的指引。

奥普提纳精舍

　　俄罗斯最有名的精舍萌芽于“启蒙时代”的黑暗岁月。一心把俄罗斯西化的彼得大帝为了破坏教会的权威，废除了莫斯科宗主教的职位，另立一个隷属于沙皇之下的宗教会议，来取代它的地位。彼得大帝的几位继承者——他的遗孀、他的孙子、他的侄女和他的女儿——沿习他对宗教漠不关心的态度，继续加强西欧理性主义在俄罗斯生活中的比重。1722年，修士被禁止过隐士的生活；1724年，很多修道院被敕令改为生病士兵收容所；1734年，政府下令，除了丧妻的神父和退役的士兵外，任何人都不得受剃度作修士。叶卡捷琳娜二世主政后（她对基督教的观点深受伏尔泰和法国百科全书派的影响），更下令把修道院的院产充公，改由政府发给修士薪资。当时共九百五十三家修道院，其中有五百六十八家被关闭，一百六十家完全收入无着。反观由朝廷任命的高级神职，过的却是锦衣肉食的生活。以莫斯科和卡卢加（Kaluga）的总主教安弗罗西（Ambrose）为例，在1771年过世时，留下的财物竟包括——其他不说——两百五十二件上等亚麻衬衫和九副镶金框眼镜。
　　灵性生活在十八世纪的俄罗斯正处于一个低潮期。俄罗斯的上层阶级完全被法国的知识份子所征服，视宗教不过是乡下人的迷信。
　　最先恢复长老的权威地位，并激发了俄罗斯最著名的精舍的建立的是帕伊西·韦利奇克夫斯基（Paissii Velichkovsky）。他曾经在基辅学院学习，但很快就对那里的拉丁经院主义感到不满，于是，他决心要去把真正的正教精神给找出来。可是历经寻觅，他在俄罗斯都找不到一个指引者。1764年，他毅然跑到阿索斯山去，开始过隐居的生活，并著手研究早期教会教父们的作品。他把《慕善集》（Philokalia）译成了斯拉夫文——那是一本极重要的早期教会文献，又收集了教父们一些关于祈祷、苦行和神秘主义的见解。后来，帕伊西在阿索斯山建立了一个精舍，从事教导弟子的工作。之后，他带着追随者离开阿索斯山，前往摩尔达维亚（Moldavia）定居下来。俄罗斯各地都有很多修士越过边界去拜见他，并深受他的榜样所感召。帕伊西的这种影响力，最后在奥普提纳修道院大放异彩。
　　奥普提纳修道院位于莫斯科不远的城鎭科泽利斯克（Kozelsk）两里之外。据传说，最先创立它的人，是十五世纪一个从强盗改过迁善为隐士的人奥普塔（Opta）。有关它的文献记录最早可上溯至1598年。奥普提纳修道院从来都不是一家大的和有影响力的修道院：在彼得大帝下令把它关闭的时候，全院只有十六名修士。后来它重新开院，并在叶卡捷琳娜二世的世俗化政策下幸存了下来，不过，政府所开出的条件是：它不能收纳超过七个修士。1800年的时候，帕伊西的一个弟子德奥梵（Theophanes）来到奥普提纳修道院，当时，修院里除他以外，只有三个修士，而其中一个是瞎的。后来，帕伊西的其他一些弟子先后加入，而他们都是很积极想推广老师理想的人。莫斯科的都主教——他对帕伊西怀有某种程度的尊敬——任命他们其中的一个为院长。1821年，奥普提纳精舍就正式成立了。而它先后出现了三位长老——莱奥尼德（1798-1841）、玛喀里（1788-1860）和安弗若西（1812-1891）——把它的名气推到巅峰。