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撒旦是谁?Who is the Devil?列表
·目录
·第一章 天使的堕落
·第二章 诱惑者和控告者
·第三章 撒旦反对人类救主的巨大战
·第四章 撒旦的王国
·第五章 我们每个人都有自已的魔鬼
·第六章 沙漠中的隐修士和魔鬼
·第七章 撒旦崇拜
·第八章 一些附魔事件
·第九章 撒旦想要毁灭我们:主耶稣,
「我的民因无知识而灭亡。你弃掉知识,我也必弃掉你,使你不再给我作祭司。」
第三章 撒旦反对人类救主的巨大战争
第三章 撒旦反对人类救主的巨大战争
浏览次数:449 更新时间:2021-9-23
 
 

第三章 撒旦反对人类救主的巨大战争

如果按照纽曼所用词语的意思,在世界的宗教史上有过显着的集 合,就是在亚当和厄娃的背命中和耶稣基督的生活和死亡中由撒旦所扮 演的决定性的角色。©

理解耶稣的生活和死亡的最现实的方法之一是把它视为撒旦反对人 类救主的巨大战争。我们还不习惯从这个角度看问题,但是,这样基督 教会庄严的悲剧性的一幕才能最清楚的表现出来。那曾经在起初就是 “凶手”的撒旦,在耶稣那儿达到了胜利的高峰,因为在耶稣那儿他 “杀死了神”。他从不渴望更伟大的事,他满足了。但是他的胜利使他自食恶果。在他谋杀神的疯狂中,我们发现了和在科学技术的胜利中所发 现的原子弹一样的错误。人类思想的胜利充满了骄傲,正是它的堕落。 人的知识使人自食其果。他从他自己的力量中恐惧地退出来。同样的, 基督的死亡——撒旦仇恨的最高功绩,是他失败的信号和他统治的衰落。

我们那样说,是否会产生神学上的幻象呢?我们是无根据猜测的牺 牲品吗?哪个圣史——基督的工作和圣言成人奥迹的有权威的证人,将 会为我们回答这些问题?其他的圣史随着时间离开了,只有若望自己看 到了永远。他写下了那卓越的章节,以至于教会让她的司铎和信友们每 天在弥撒结束时说:“在起初已有圣言,圣言与天主同在,圣言就是天 主……于是圣言成了血肉,寄居在我们中间……”

就是这个若望,在第一世纪末,希望告诉基督徒们圣言成为血肉的 最终原因,在他的第一封书信里写道:“天主子所以显现出来,是为消灭魔鬼的作为”。(若一 3: 8)在第一封书信中从开头到结尾,他把罪恶 与魔鬼的工作认同。为他来说,自从世界的开始,所犯的所有的罪恶都 是魔鬼所煽动的。加音杀死了自己的兄弟,是因为他“属于恶者”(若 -3: 12)。整个基督教会的问题包括回避邪恶者,逃避邪恶者的掌握, 只属于天主。所以圣若望的结论如下:“我们知道,凡由天主生的,就 不犯罪过;而且由天主生的那一位必保全他,那恶者不能侵犯它。我们 知道我们属于天主,而全世界却屈服于恶者。”(若一 5: 18-19)

若望所用的生动的表达——天主所生的那人——说的是耶稣。在我 们刚读的一段里,耶稣的使命又一次地总结出来:他来是“为消灭魔鬼 的作为”。

如果我们现在打开其他的福音,我们会惊奇地发现,开头就是耶稣 在沙漠中和魔鬼作战的神秘画面。它被称为“耶稣受诱惑' 若望忠于 自己的方法,并补充前者所述的故事,对他们所说的值得称赞的一切沉 默地表示同意,没有提起这个“诱惑”。但他一定知道它。很明显地, 他一定跟别的圣史一样,从同一来源——耶稣本人——听说过它。你想想:耶稣在沙漠中受诱惑没有证人。这一点几乎可以肯定。因此如果这 三部对观福音谈论它,实际上用了同样的词汇,是因为耶稣自己希望把它告诉给宗徒们,他坚持这样做是为了使他们理解,在他的默西亚生活中,“受诱惑”这件事是一个非常重要的场景。圣史们按天主的意思把 它放在耶稣公开生活的开始,宣讲福音之前,在约旦河接受洗者若翰的 洗礼之后,在那来自天上的宣告:“这是我的爱子,我所喜悦的!”(玛 3: 17)之后。

 

在这个场合,很显眼的是,不仅耶稣自己介绍给他的门徒们在旷野 中所发生的事,但他讲述“诱惑”时所用的词语也值得我们注意。圣玛 窦和圣路加只是说了耶稣“被圣神引领”进人旷野,明确地“接受魔鬼 的试探”,那是真的。那本身就是暗示性的。但是“圣史马尔谷,最卓 越的缩略者”,鲍隋特(Bossmt)这样说,“在这里更有说服力。”他表现得耶稣不仅被“引领”进人旷野,但是鲍隋特不能翻译他所用的词 语,写道:“根据圣马尔谷,耶稣被扔到、搬到、赶到那儿。”

耶稣是否有必要被撒旦试探?如果就像我们说过的,圣言成人的目的是“消灭魔鬼的作为”,也就是改变人类宗教和伦理历史的轨迹,难 道我们还看不出这第一次相遇的必需性?这与在地堂里所发生的截然相 反。不是在“乐园”,而是在旷野里。不是我们可以想象的在伊甸园中 当亚当和厄娃为它们命名时,围在他们身边温柔的动物们,耶稣将“跟 野兽们在一起”。

代替那曾经以蛇的形象显示的——如果你想看到更寓言化的细节 ——撒旦好像以自已的真实面目显示给基督,阴间的精神体或人的形 状。新亚当像原始的亚当一样必须面对同样的对手。在我们对此诱惑的 叙述中有两个人物:人子和撒旦。这无疑是世界上所知的最残酷的决 斗。对这一段不管怎样细微的轻视都是最大的错误。我们所面对的是操 纵时代的事件之一,涉及那善与恶,爱与恨之间巨大的战争。目前我们 已经回忆起其中最显着的情景:路济弗尔与弥额尔,好天使与恶天使之 间的斗争,反叛者的放逐,亚当和厄娃在伊甸园中所受的试探。

基督在旷野中所受的诱惑是在他的敌人手中受迫害,接着死在十字 架上的前奏。他们毫不犹疑地说他是“贝尔则布的崇拜者”——贝尔则 布是撒旦其中的一个名字;它本身就暗示了邪恶的心理,因为这个疯狂 的控诉与“撒谎者的父亲”同等。

那是在离约旦河不远的犹大的沙漠中所发生的,可能在28年的1 月或2月,是由新亚当做代表,人性对那曾征服亚当和厄娃的魔鬼的报 复。之后耶稣重述给他的门徒们,希望强调他的整个生命是与撒旦之间 的斗争并战胜他的事实。

如果我们对《玛尔谷福音》的内容理解正确:基督的诱惑持续了 40 天。所以不应该被缩减到圣玛窦和圣路加所述的三次特别攻击。耶稣40 天的工夫悔罪、守斋、祈祷,撒旦40天的攻击、暗中为害的耳语、狡诈的建议、不忠实的暗示。我们可以像耶稣谈论它们时所做的,把邪恶者对耶稣的诱惑分为三个类别。

在伊甸园里,撒旦以“天主禁止吃,甚至摸某一棵树”的事实作为 他“诱惑”的出发点。撒旦的战术是符合逻辑的。他把争论建基于一个 事实上,他所诱惑的人也知道这个事实,并且此重要的事实巳占据了他 的思想。这里他做的也相似:刚刚发生在约旦河岸的事实,在那儿所听 到的“天主之子”的宣告成为他的出发点。

“你若是天主子……”这是撒旦说的第一句话。无疑的,关于这一 点,他不想暗示任何的怀疑。他好像承认这是可能的。他也没有太深的质疑耶稣对天主孝爱的态度。在《约伯传》中,天使们被称为“天主的众子”。为撒旦来说,耶稣可能也像天使们一样,或我们自己因着洗礼所成为的,是“天主的儿子”。那不重要,但是以这个称号开始,撒旦 将“试探”耶稣。他直等到耶稣饿了——耶稣加给自己超人的斋戒的后 果。厄娃对那看起来好看,增进食欲的,吸引人的果子投降了。在这旷 野里,撒旦没有果子可以显示给饥饿的基督。无所谓,那儿有看来像面 包的石头!圣地的古老朝圣者称它们为犹太石,Lapis judaicus。撒旦尝 试了一个小小的诱惑:“你若是天主子,就命这些石头变成饼吧!”他的 目的是什么?

“那是一个奇怪的诱惑,”鲍隋特说,“要说服救主显示自己为天主 之子,给出他能力的证明,只是为满足肉体的喜好和需要。我们应理解 它为世界上最有力的诱惑:他通过感官袭击我们,他研究我们身体的天 性,使我们上钩。这就是第一个诱惑,感官的诱惑。”①

我们也可以说撒旦希望通过耶稣的行动来行一个奇迹,但是一个被 魔鬼激发而滥用(suadente diabolo)的奇迹。这奇迹本身可能是合法的。 耶稣没有迟疑,在他的公开生活的轨迹中,在荒野中以增饼奇迹喂养了 四五万人。撒旦向他所要求的,是他力所能及的。但那不只是一个做善 事的问题,尽管可能是在邪恶的环境中,他必须从他的行动中得到善。 耶稣揭露了魔鬼暗示的狡计。魔鬼希望使他像一个拥有并随意使用超级能力的魔术师一样行动。最重要的是他想要耶稣服从他,而不考虑天主 的意愿。但是就是这个意愿对耶稣很有意义。那就是他对撒旦的卓越回 答:“人不能只靠饼,而也靠天主口中所发的一切言语!”①

那相当于说:只有一个必需的——天主的意愿,其他任何的一切, 即使肉体生命本身,也是次要的。

撒旦虽然被拒绝了,却没有失去信心。他在诱惑中袭击我们时不会 这么轻易地放弃。他重拾话题,以耶稣刚援用的对天主的信心开始。第 二个诱惑跟第一个有密切的关系。他引耶稣到圣殿顶端——身体或精神 的——显示给他前来参加晨祷的大群热心犹太人。为开始先知使命,这 是多好的一个机会!——在撒旦的眼中耶稣至少是一位先知——证明自 己是天主之子,光荣地跳下去,就像我们现在所说的“滑翔”下去,降 落在圣殿的司祭们和忠于法律者中间!

“你若是天主子……”撒旦还是以耶稣在约旦河接受的称号来引起 他的兴趣,一种合乎逻辑的邀请,就像以后的耶稣的“弟兄”在他们还 不相信他时所要做的一样。当你是天主的时候,显示出来,证明它!

“你若是天主子,就跳下去,因为经上记载,‘他为你吩咐了自己的 天使,他们要用手托着你,免得你的脚碰在石头上!’”②

耶稣从圣经寻求帮助。魔鬼好像也善于这样做。但是又一次地,他 没能欣赏他所要领入歧途的那一位的性格。为耶稣来说一一他自己也要 重复的说只有天主的旨意才是重要的。这旨意以外的任何事物一一 一也就是对“从天主口中发出”的圣言的可恶的滥用,耶稣刚说的只有 靠它,人才能生活都是“对天主的试探”。

①耶稣说:‘‘经上记载”。他是在暗指申命纪8: 3,自由地解释它。这里 引用的回答是玛4: 4

②一个流行的传奇说默西亚将在圣殿顼上显示自己。细节请参考:《撒旦》 (巴黎,1948) 232页。我们跋随着一个有趣的文章,题目叫:Reflexions sur Satan en marge de la Tradition judeo— chretienne (同上,179 — 315 页;这是从此书的英 文译本删去的,伦敦和纽约,Sheed and Ward, 1951.)

 

所以他断然反对撒旦的建议:“经上记载,你不应试探上主,你的 天主!”也就是说,你不应把你的意思放在他的旨意之上,你不应强迫他的手臂。如果你尝试“把天主逼到墙角”,向他要求一个他没有许诺, 或不是他计划中的奇迹,那是在试探天主。以后,犹太人以同样的方 式,要求“从天上来的征兆”,他也拒绝了他们的要求。当然在启示宗 教的历史中,奇迹有它的作用。没有奇迹就没有信仰,但是奇迹遵守天 主自己所定的法则。

面对这种只对天主决定性的服从,撒旦好像失去了耐性。他不再伪 装,他全力以赴。他带耶稣——身体或精神的到一座高山上。在他 面前显示他王国的伟大,所有的一切都是他的都属于他。他真的是 “世界的首领”。但是他所轻视的这一切,只有在得到这连续驳斥了他两 次的“天主子”的服从和朝拜后才是他的。“又一次地”,圣玛窦说, “魔鬼又把他带到一座极高的山上,将世上的一切国度及其荣华指给他 看,对他说:‘你若俯伏朝拜我,我必把这一切交给你……’”

多么骄傲的提议!多么适合我们在这本书里已经刻画了的邪恶心 理!为我们这是什么样的启示!在我们的历史中,我们曾经多么瞎眼 啊!没能认出是撒旦在带领着我们的行为,我们认为的大部分“伟人” 所服从的是撒旦,而非天主。征服的渴望,所有形式的人性的野心,控 制、统治的欲望,为达到此目的,如果必要的话就“俯伏朝拜撒旦”, 那违反天主的法律,那不是从开始到现在的宇宙历史的真象吗?在基督 的时代犹太人的默西亚主义,和随后直到现在的假默西亚主义,不是 以这样或那样的方式,领导人们占有地球上所有的国度吗?即使那是撒 旦给他们的。

在这个“基督受诱惑”的故事中,我们是在人性的中心,制造历史 的要素之中。

基督将怎样回答?所有人今后都必须在他和撒旦之间做出选择。我 们来听听他的命令:

“那时圣玛窦说,“去罢!撒旦!因为经上记载:‘你要朝拜上主,你的天主,唯独事奉他’  

这一次耶稣像一个主人一样命令,他结束了足够长的一段谈话。 他也告诉我们不要害怕那所谓的“无所不在”的撒旦。值得注意的是, 他没有否定这明显的“无所不在”,相反地,他将有机会确认它,当他称撒旦为“世界的首领”时——根据若望福音,他这样说了三次。但是他没有接受,而是拒绝、挑战并毁灭此“封邑”。

 

因此,我们没有从耶稣口中听到有关怀疑撒旦能力的话,或像我们 现在知道的,否认他存在的话。如果基督教会的传统说“福音真理”是 “绝对真理”是正确的话,没有人能怀疑撒旦的存在,并且仍然存在, 他在世界上的能力是巨大的。人类的天才为杀戮而发明的,从加音的短 棍到氢气炸弹,都是地狱的产物。耶稣说,撒旦从起初就是“杀人的凶 手”。引向凶杀的一切都是他的职责。最近出版了一本书“撒旦和现代 世界”(Satan and the present Day)。如果我们刚才所说的有关撒旦的一 切都正确的话,不可否认的,撒旦在现在的时代中活动得最猖獗,因为 现代有最多的、最有效的、最荒谬的或真正最邪恶的杀人方法①。我们 不应忘记邪恶比战争杀的人更多,邪恶一直存在于我们的星球,当耶稣向撒旦发动战争时,邪恶特别流行。

圣若望把圣言成人的目的仅归于“消灭魔鬼的作为”,是否正确呢? 我们应从耶稣寻找答案。

我们刚说了,当提起撒旦时,他三次用了惊人的短语“世界的首 领”。第一次是当他在牺牲的前夕进人圣殿的围墙内时说的。“人子要受 光荣的时辰到了,我实实在在告诉你们:一粒麦子如果不落在地里死 了,仍只是一粒;如果死了,才结出许多子粒来……现在就是这世界应受审判的时候,现在这世界的元首就要被赶出去;至于我,当我从地上 被举起来时,便要吸引众人来归向我!”(若12: 23-24; 31-32)

无疑的,所有人都不会回应这“吸引”,但它并不因此而减少其真 实性,无论怎样,在地球上将有那些足以拯救索多玛和哈摩辣的“十个 义人”。

① 参考 L. Cristiani, L’ Actualite du Satan (Paris,Editions du Centurion, 1954).

 

第二次,耶稣说得更明白,他邀请我们去了解他自己死亡的奥秘。 在最后晚餐后他告诉宗徒们:“我不再同你们多谈了,因为世界的首领 就要来到;他在我身上一无所能,但为叫世界知道我爱父,并且父怎样命令我,我就照样去行!”(若M: 30-31)

这话很强烈。他们对待撒旦好像他有“权力”似的。对其他的人, 他肯定有权力,但是当然有一定的限度,因为故意犯的罪使他们成为撒 旦的奴隶。但是对于耶稣,他没有权力。也正因为如此撒旦恶毒的计划 将受到阻碍。对耶稣没有权力的他通过他的工具——不公的法官和无情 的行刑者——将耶稣处死。从理论上来讲,这死亡将是他统治的结束。 从某种意义上来说,也真的是他统治的结束,因为通过基督的死亡,他将不由自主地促成与天主圣言联合在一起的任何受造物所能给的,对造物主最崇高的致敬。不管魔鬼喜欢与否,他的罪恶是天主不可言喻的光 荣的一个来源。

第三次,耶稣称撒旦为世界的首领,当他在充满奥秘的语境中宣称 说:“这世界的首领已被判断了!” (若16: 11)。

我们将在以后讨论这个审判。但是必须确定,因着耶稣不能错误的言语——也就是绝对真理——撒旦是一个非常重要的角色,不是一个小说或孩子气的信仰。相反地,我们将不得不说现在魔鬼最可恨的狡计就 是在基督宗教内部使用他最大的能力,使人相信他不存在!

如果他没有存在,我们可以说基督所有的工作就白费了,因为他来只是为了 “消灭魔鬼的作为”。

这个表达引领我们更密切地看救赎的概念。

 

大概50年以前,1905年,一个年轻的神学教师,简瑞维莱(Abbe Jean Riviere)出版了一本书,名为:《Le Dogme de la Redemption,Essai d,etude Hstorique)), 9年以后的1914年,他用第二部书做了补充《从 神学看救赎的教义》Le Dogme de la Redemptionetude theologique) 0 为 许多现代思想的人来说,观察在教父们中间解释救赎的学说传播得多么宽广,我们今天会认为那些学说很天真和不适用。简瑞维莱是第一个 这样说的人。那么,他的学说在于什么?在于用救赎这个词,字面上的 意思是买回来。耶稣基督真的倾流了他的血,作为我们灵魂的赎价。就 像某些中世纪的传奇一样,这些传奇可能有一定的事实基础,我们遇到 过那些与魔鬼建立协定的人,他们卖掉了自己,甚至自己子女的灵魂, 所以许多教父建议并相信,亚当和厄娃在地堂里,以他们故意的不服 从,确实把自己和他们的后代卖给了魔鬼。一直尊重受造物自由意志的 天主,当然不同意这样可恶的协定,却允许了撒旦占有他的猎物,但是 在某种狭窄的限制内因为人类一直可以保持自由,恢复他们自己,驯 服自己的邪恶倾向。《创世纪》中有关加音所说的表现了这一点。无论 如何,事实是撒旦取得了对亚当的子女的权力。耶稣是仅有的一个可以 说“他对我无能为力!”的人,负责剥夺他的占有权。这种剥夺其实就 是救赎。因此,我们承认基督的血作为赎金给了魔鬼,补偿他的权力, 甚至可以说,他只是失去了对罪人的权力因为他在对付无辜的基督时滥 用了他的能力。

若望卡西安的一段话足够说明这个协定:在解释圣保禄致罗马人 书(7: 14)中的话“我是属血肉的,已被卖给罪恶作奴隶”时,卡西 安写道:“这是什么罪恶?无疑地是亚当的罪,因着他对信仰的破坏, 他致命的协议和欺骗性的交易,我们都被卖了。被蛇的暗示引入歧途的 他,确实吃了禁果,把他所有的后代拉到奴隶的扼下。还有,习惯上在 卖方和买方之间,准备卖给一个不认识的主人的那人,应得到一个补偿 他丧失自由和终身成为奴隶的代价。我们看到那就是发生在亚当和蛇之 间的事。他从蛇领取了他自由的代价:吃了禁果。他这样丧失了本是属 于他的自由,选择成为那付给他致命的价钱禁果者的奴隶。从那时 起,他遗传给他所有的后代一种新状态把自己和所有后人放在奴役 之下。事实上,如果一个奴隶的婚姻不产生奴隶,还产生什么?”①卡西安公会议23,12.

 

因此我们被卖给了魔鬼!在现代,这样的协议再也不可理解,但是在卡西安的时代和他以前的几个世纪正在流行。不管怎样,撒旦对我们有能力。我们应该那样理解原罪。撒旦成了 “世界的首领”。是由于他 滥用自己的能力,从杀人到杀神追求他的优势,他罪有应得地被剥夺 了权力。所以我们每一个人,必须把自己跟救主基督——获得运用有新权力的人——联合在一起,也就是说,通过耶稣属于天主。

 

撒旦赢取的对人类的统治权可以用来解释很多事,如果我们可以弄懂神圣正义的奥秘,他允许了撒旦作为人类的诱惑者或行刑者。圣若望 宣布撒旦武装了加音来对付他的兄弟。但是有多少其他的我们不知道名字的加音,败坏了人类历史! “如果我们否认恶神的影响,特别在偶像 崇拜中,”拉格冉郅(Lagrange)神父写道,我们将不得不解释为什么古 人在宗教前觉得自己不配。我们将不得不解释为什么神性的暴政一一没 证明他存在的证据——使迦太基人烧死他们的孩子,伯里克利(Peri-cles) 时代的希腊人崇拜堕落的神,有时他们在喜剧舞台上拙劣的模仿。①

 

当思考福音中经常出现的附魔事件时,我们必须记得“欺骗性的” 但是真正的权力,亚当因着自己的罪把自己和所有后人都出卖了,屈服在撒旦权下。我们以后会更多地讨论附魔的问题。现在我们能说,如果 再也没有附魔的事件,应归功于天主的美善和基督的宝血。附魔的人是魔鬼的一种奴隶。为什么有附魔的事件?没人知道。可以确定的是几乎世界上所有的人都相信有附魔的事实,外教人想象,他们所崇拜的假神 生活在他们中的某些人身上,或至少通过他们说话和预言。简短来说, 认为这些占卜者和女巫们被魔鬼附体是对的,那正是教父们所认为的。 但是这被外教人认为是正常的事件,在犹太人中也有附魔的事件,耶稣 基督不得不对付它们。他从没有怀疑过附魔的事实。在他之后的教会也 没有怀疑,仍然相信它,并能提供证据,我们将会看到。

①拉格冉至P (Lagrange),L’ Evangile de Jesus Christ (Paris,Gabalda 1928), p. 73

在犹太人中,附魔是普遍的现象,相对的补救法,名为驱魔,是用来对付附魔的,教会在最初的几个世纪也在使用,并把它引进洗礼礼仪。

早期教会存在一种特殊的神职人员——驱魔者他们的职责是治疗 不幸的附魔者——这个事实强迫我们得出结论,至少在基督徒的国家, 那时的附魔事件比今天更多。如果那是真的,我们不得不承认福音的其 中一个好处是使全世界附魔人数的减少。如果我们还有机会探讨撒旦论 和现代人对这个话题的态度,我们将以新的目光来看撒旦能力的减退, 至少是有关附魔的;但是为魔鬼来说可能只是战术的改变,因为他是撒 谎者的父亲,“从起初就是杀人凶手”。

无论如何,我们没有义务相信福音中所提到的附魔数目反映当时的 正常水平。很可能,这些事件在耶稣周围发生得很频繁。耶稣神性和人 性的组合成为撒旦的对手,因着天主的允许,增加了邪恶势力的显示。 圣言成为血肉,撒旦以附魔事件的邪恶化身回应。就像所期待的,这些 事件只是对其化身的讽刺!很久以后,亚尔斯本堂(Cured’ Ars)观察 到,每当有大罪人要来亚尔斯皈依的时候,“邪恶的侵扰”就会以加倍 的暴力来攻打他。在神秘的领域中出现与物质领域所发生的惊人相似的 现象。

 

让我们来看看耶稣在附魔事件中权威性的行动。

有很多章节讨论这事。它们说那些附魔者恢复正常,但是,他们不 只是病了,耶稣自己清楚地区分疾病和附魔。

当耶稣第一次派遣宗徒们出外传教时,给予他们自己的能力说: “病人,你们要治好;死人,你们要复活;癞病人,你们要洁净;魔鬼, 你们要驱逐。”(玛10: 8)七十二个门徒接受了同样的使命。他们回来 时告诉耶稣所发生的一切,欢喜地说:“主!因着你的名,连恶魔都屈 服于我们。”耶稣并没有反对他们所说的向他们说:“我看见撒旦如同 闪电一般自天跌下!”

然后他更贴切地描述正在发生的对恶势力的颠覆。直到那时为止, 撒旦几乎像一个最高主宰统治着这个世界。他确实是“世界的首领”。 但是,现在耶稣可以说:“我已经授予你们权柄……并能制服一切势力……”但是为使他们保持新建立的灵性生命,他马上说:“但是,你们 不要因为魔鬼屈服于你们的这件事而喜欢,你们应当喜欢的,乃是因为 你们的名字,已经登记在天上了。”(路10: 17 — 20)

 

因此,下列三点是 无疑的:

第一,     耶稣本人拥有对魔鬼和他们的领袖撒旦的无限能力;

第二,     默西亚的工作在于撒旦的跌落,在他门徒们的命令下,撒旦 如同闪电一般自天跌下,就像他以前在弥额尔和天使们的命令下,从天 上摔下一样。

第三,他遗留给他的门徒们,也就是他的教会,对付魔鬼 的能力,这是她在世上的使命之一。实际上,在圣玛窦福音中,当他派 遣门徒们去征服世界的时候,他说:“信我的人必有这些奇迹随着他们: 因我的名驱逐魔鬼……”(谷16: 17 — 18)。

但是除了我们刚从福音所提出的一般特色,我们发现附魔者被治愈的详尽清单,我们也能由之知道很多。

 

耶稣对附魔的第一场战争发生在葛法翁的会堂里,他公开生活的开 始:“有一个附邪魔的人,他喊叫说:‘纳匝肋人耶稣!我们与你有什么 相干?你竟来毁灭我们!我知道你是谁,你是天主的圣者。’”(谷1: 26;路 4: 33—35)

我们应该记住这个例子。魔鬼被天主强迫认可基督,这是极其惊人 的!在另外特殊的一章里我们将报告离我们的时代更近的相似事件。

这样的事在耶稣周围发生了很多:“又有些从许多人身上出来的魔 鬼说:‘你是天主子’,他便斥责他们,不许他们说话,因为他们知道他是默西亚。”(路4: 41;谷1: 34;玛8: 16)

因此,魔鬼感觉自己在基督面前是低等的。他们大声宣告他们的服 从!我们可以想象他们不是情愿,或“好意地”这样做,耶稣接受他们 宣告的方式证明了这一点。圣雅各伯说,他们的信德混合着恐惧:“连魔鬼也信,且怕得打颤。”(雅2: 19)

大家都知道,在革辣撒驱逐附魔者的段落中发现了同样的“恐惧”。 这个人是不能控制的。他将最粗壮的锁链和脚铐弄碎。他昼夜在墓坟里 或山陵中喊叫,用石头击伤自己。耶稣刚从船上下来,他就跑来,跪在 他前,大声喊说:“至高天主之子耶稣,我与你有什么相干?我因着天 主誓求你,不要苦害我!”但是耶稣对待这可怜的俯伏在他前的人如同陌生人,说:“邪魔,从这人身上出去!”他在这样驱魔,和我们不同, 因为他有权威。并且为了我们的缘故他问道:“你名叫什么?”

“我名叫‘军旅’,因为我们众多!”他再三恳求耶稣,不要驱逐他 们离开此地而回到深渊……“请打发我们到那猪群,好让我们进人它们 内。”那儿正好有一大群猪——根据犹太人的法律是不洁的动物距 离不太远。耶稣准许了他们,那一整群猪便从山崖上直冲到海底。(谷- 5: 1-20)

在这个段落中,与撒旦在旷野中对基督所用的无礼的语言有 多大的差别! “然后他把普世万国指给他看。”在这里称为军旅的魔鬼卑 下地恳求被允许进入猪群!但是我们不要忘记在这里,这只是斗争的一 小部份的事实,此斗争在天国和撒旦的国度之间,从基督到达世界上时 就开始了。另外值得注意的是,在福音故事中出现的有关魔鬼的行为和 心理的特色。

他们拥有敏锐的智力,知道耶稣是谁。他们毫不脸红地跪伏在他面 前,以天主的名哀求,恳请他不要把他们送回深渊,而允许他们进人猪 群并住在那儿。他们刚进入猪群,以他们的万能显示惊人的能力,残酷 地,邪恶地毁灭了他们要求居住的可怜动物。懦弱、逢迎、大能、邪 恶、万能、甚至怪诞,所有的这些特性在这里强烈地显露出来,在其他 福音对驱逐魔鬼的叙述中已不同程度重新出现。

我们与同一作者一一他的神学权威是不可否认的 起总结说:

“耶稣在附魔者面前的态度不允许一个天主教友,或任何一位细心的 历史学家,认为他所做和所说的只是为迎合同时代人的无知和成见。”

即使在附魔事件中伴随着与神经或精神疾病相似的症状,也不容易 混淆它们。在附魔的事件中,除了疾病外,有某人,也有另一个:魔 鬼。无疑地,可以说邪恶的附魔或着魔和神经疾病本身有直接的联系。 在这种情况下,对魔鬼的驱逐,立即就会治愈它所引起的疾病。在现代 它是否比我们所意识到的发生得更频繁?

F. M. Catherinet, “Les Demoniaques dans 1f Evangile” in Satan, Etudes carmelitaines (Paris, Desclee, 1948) ? p. 319. English translation, Satan (p. 168).

同上,p. 321; English trans. , p. 170.


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