第二部 得救之道
16、天主对你的爱在耶稣基督身上显示出来。
天主并不满意只口头说爱你：有一天，时候到了，祂降生成人：祂如同你一样，成了有血有肉，有良心的人。为了懂得人是什么，这也很简单，你不必读很多的书。只要体验到自己生活在这也有爱慕，也有哭泣的生命中就够了。曾有一人生于此，活于此，也在地上度过此生，祂就是天主：祂即是纳匝肋人耶稣、玛利亚之子、天主之子。如果你对圣、圣、圣，三次圣的天主有过点经验，如今面对耶稣的奥秘，你不能不惊奇，叹为观止。
祂完全是天主，与天主没有任何程度上的区别。祂完全是人，与人没有稍微的差异。「他不只是一个人，生在白冷，工作在纳匝肋。在巴勒斯坦向群众宣道，在革责玛尼向天父哀祷，死在耶路撒冷。祂是天主，降生、工作、宣道、哀祷而死」(J.P.Deonchy)。耶稣完成了天主与人间，和人与天主之间的结合。为完成这结合，祂本身的出现就够了，本来不必多作什么。但是天主为了对你的爱，祂要使自己的爱在耶稣基督身上显示出来。你要欢迎降生的圣言到你心里来，你要细心的去探讨祂人格的奥秘，再次求天主把你沉浸在祂天主而爱人的心中。当你以信德触摸到耶稣基督时，你发现那原本是人的你，竟变成了天主的住所。
自从天主在我们中间立了祂的帐篷以来，世界的中心有了基本上的改变。人类进到天主内，天主渗入到世上的一切事物内直到宇宙的中心。因此，借着耶稣，天主的临在犹如光芒万丈的旭日，照亮了整个世界，更照亮了世道人心。人与天主之间如此密切连结，致使谈天主不能不谈人，谈人不能不提到天主。所以热莫才这样说：「没有一个人不是由基督而重生的。」
你除非把自己深寓于基督完人的奥迹中，便不能使你自己发展达到高峰。进而，你借着基督，也参与了天主圣三的奥秘。在耶稣内你不只与天父相遇，你还把这相遇通传给众兄弟，满足他们向往天主之情。
往往你使祈祷与生活、服务天主和服务人、以及默祷与行动三者彼此对立。但是，一旦你领悟了基督奥迹的整个幅度时，这彼此的对立便即刻消逝。从天主与人在耶稣身上相遇的那一天开始，便再也没有「不好的事物」存在了。因为天主离开了天上的住所，正是为了生活在受造物之中。祂就在那些事物中，祂临在、祂生活在你每天所揉合的面团里，不管你是成功还是失败。在你整日忙碌的工作或交往中，你不断的向基督靠近，并由祂走向天父。就这样日复一日的在工作中、在弟兄相爱中，你应与耶稣相遇。
在默祷中，双膝长跪，在父前热切的恳求，求天父使你领悟：「基督因着你的信德，住在你心中」（弗三17)）。泰泽的会规中有一条：「你要信祂在你身上的临在，即使你无法以感觉来证明。你当尽你全身的能力来向天父祈祷，因为你该让耶稣的圣神住在你内。渐渐的圣神会赐你光明，给你力量使你领悟：『基督的爱是怎样的广、宽、高、深，知道基督的爱是远超过人所能知的。』（弗三18—19）」。
你该使基督临在的意识深深的扎根在你心中。默祷的唯一对象及目的即在于此。如果你全部的默祷时间都在祈求此恩，你会同意天主在你身上所有的种种看法。你该知道这样的恳求符合天父的愿望。祂等待你双手伸开作祈祷状，以便祂把圣子放在你手中。
17、你能清楚看到你的缺失。但是，你不一定就有罪恶的意识。认罪是天主启示的效果。因此，在你省察罪过以前该先祈祷。
你现在更清楚的明白：认识天主是启示的结果。因为，这不是靠理智的推理所能获致，而是因为你谦虚的跪在主前祈祷而得到的。K.Rahner曾说过：「如果你的析祷不是跪地祈祷的神学，换言之，不再是一个祈祷者的神学，那么，它将不幸的会演变成一种资产阶级的，落伍的业余消遣。」
为认识罪的存在也是同样的道理。即便你承认你犯了过错，违反了某一规章、某一命令，然而你不见得就有犯罪的感受。你发觉自己犯了错误，使你良心不安，有罪恶感，但是你不见得真正回头。
为真正有罪恶的意识，你该在罪恶与天主之间的关系上有所突破。如果祈祷是与天主同在，那么罪恶显然是背离天主、拒绝接受天主、排斥天主的爱。如果天主不启示你，你不会认识你的罪，连真正认识天主也是祂恩宠的杰作。
这样你可看到第一个神修规则出现：为能发现你的罪，重要的不是先省察，而是先诚恳的祈祷：「主，请使我认识祢，也使我认识我」（忏悔录）。所以你向上主求的，不只是要数清你的缺失，如同你犯了交通规则一样——是你理智的工作——而是对上主隐藏的事实有一超性的认识。你告明你的罪，并不是为使神父知道你的罪，而是你向天主认罪。因为是天主祂第一个先向你宣示了祂的爱。
你求天主，使你完全体验到你离天主是如何的遥远。实际上，罪恶不是一个客观的事实，不是因着不守法令而给你带来的一个后果，便是：失掉了天主的恩宠；反之，罪恶的真相乃是人在天主前的一个态度：与天主断绝交往或松弛了彼此间的友情。罪人是一个背向天主的人，不承认自己由天主而来。因此，他事实上已经不能管束自己，因为罪恶使他的人性解体。比如荡子，他离弃父亲远走异乡，为能自私的浪费所有，好似与父亲毫无关系。本来他可以把这些财物与人分享，他却独自挥霍。罪人是迷失的人、远离天主的人、充军在外的人。他已抛弃真理，因为，对荡子来说，做个真诚的人即是与天主相融。
罪人的悲剧即在他并不感觉痛苦。他已失去良知。相反的他却以为自己非常幸福。直到有一天，荡子深深的感受到自己的困境，他才打开眼睛，转向天父的慈爱，因为罪恶不只是使他脱离天父，同时也使他与弟兄姐妹绝缘。罪恶使你与你的家有了裂痕，构成了痛苦与死亡。嘉璧马赛（Cabriel Marcel）曾说：「我们是处在一个破碎的世界上」。
实在的，你在天主前真像一个瞎子。你要如同圣咏的作者谦虚的承认自己远离了天主，远离了天主的圣爱。「我得罪了祢，唯独得罪了祢。我在祢面前做了恶事」（咏五十6）。
更进一步，你不只承认自己的罪行，而更承认你罪人的处境：「的确，我在罪恶中出生，我的母亲在罪恶中怀孕了我」（同上7）。虽然如此，你尚不认识你的真正罪恶，它并不一定是你所告的、所哭泣的，那些因软弱而犯的罪，而是你所深爱的、并以一定的名称称呼的罪，即是「求祢赦免我未觉察的罪愆。」（咏十九13）
在天主爱的光照中，主要打开你盲目的眼，使你痛苦的认识你的罪。它使你心灵痛苦破碎，这不是一般心窄式罪恶感可比。你要按着所需，作长时间的祈祷，以求得这认罪的启示。在认罪之后你会深感平安。罪恶的感受常是很痛苦的，但也同时伴随着因罪的赦免而获致对仁慈的天主所有的信赖。多么希望你得到承认罪过的深思厚爱，不知有多少大圣人因此而泣不成声。
18、在基督对你爱的注视下，你领悟到祂内心对你的爱，同时也觉察到自己罪恶之深。
在你热诚的祈祷中你并非孤立无依。为此，最好置身于圣经上所提到的罪恶过程。请你重阅充军者之祈祷：巴一15至三8，圣咏廿五，五一，创世纪三章原祖犯罪，罗马书一至五章，耶肋米亚二至十一章，依撒意亚一至十二章，欧瑟亚一至三章，每天读一些，你会知道在罪恶的历史过程中你的定位。你也了解罪恶来自比你更高、更远的地方。魔鬼是它的老板。在亚当之后，整个人类陷于此罪。自然你也会体验到你自己的悲惨局面。
不过，在发现罪恶的同时，你也会发现一件使你更兴奋的事实。那就是天主在揭露罪恶时，并不只揭发人的可悲与可怜，而且也指出救主的来临。在你明察罪恶的行动中，你也同时获得了罪的宽恕。请阅读罗马书五12—20。你可以注意到，在讲论亚当犯罪时一定要讲救主基督。「但恩宠绝不是过犯所能比的。如果因一人的过犯大众都死了，那么，天主的恩宠和那因耶稣基督一人的恩宠所施与的恩惠，更要丰富的洋溢到大众身上。」（罗五15）
当你获得罪赦时，你就发觉到罪的狡猾与丑陋。就如同当你的好友原谅你的粗鲁行为时，你不是才看出他对你的友爱和你的负恩吗?不必强求，也不必急急忙忙的去细察过去的罪过所产生的影响，最好是聚精会神的注视天主。这时你就会明白，在你可怜的境遇中，天主如何爱你。
若望.克利斯多夫（St?John Chrystome）对此曾说：「在你接受你的救主并为祂所治愈之前，天主不让你认识你的罪过」。天主愿你坚强忍耐等待这认罪的恩典，而今天祂赐给了你。但是，你也不可能立刻承担得下这一切。巴斯葛（Pascal)曾说：「如你真认识了你的罪，你的心要惭愧至死。你越想赔补自己的罪愆，你就越认清它。祂要给你说：看，你的罪全赦了；你不要害怕。你回头这一件事，完全由我包办。天主对你的爱，远远超过你对罪污的爱」。 因此，你当告的罪是：你不知道原来是天主愿意赦免你：其余的罪只不过是此罪的余孽而已。
对于罪，即神修生活的第二规则，在圣经上也有活生生的描述：那便是当耶稣受难时与伯铎相遇的那一幕。伯铎自以为认识爱慕耶稣，但他对三次否认耶稣并无什么了不起的认知。那只不过是个错误而已：「主转过身来，看了看伯铎，伯铎就想起主对他说的话来：『今天鸡叫以前，你要三次不认我』。伯铎一到外面，就凄惨的哭起来了。」（路廿二61—62）
由于「耶稣看了他」伯铎立刻领悟了耶稣对他的爱和自己的罪。他知道真正的罪是拒绝耶稣的某一种面容（痛苦仆人受辱的面容）。这是天主愿意他痛哭流涕的罪。伯铎自然还有其它的罪，但是那些都还是这基本罪过的余孽。现在天主愿意先宽恕他这基本的罪。但是，伯铎无法明白自己的罪，除非他先看到了他所难为的耶稣，那幅充满爱情的面容。
所以，为认出罪来，不是由于内心的反省而产生的结果，而是由于瞻仰十字架上的耶稣所产生的。因为，看着祂被伤害的面容，你能领悟到祂对你罪人所保留的无限的爱。同时，也由于你感到需要基督，需要祂的赦免和宽恕。如果你内心尚未体验到你是如何的抗拒耶稣，你也难以发现祂那面容。发现罪恶远不如发现基督更为重要。发现了耶稣，即离痛哭悔罪不远矣!
19、你不信撒殚的行为，这并不为奇，因为你离天主太遥远了。你离天主越近时，你越懂得邪恶的隐密。
今天谁还敢谈撒殚，而不怕别人嗤为落伍和头脑有问题?可是如果没有它，如何能了解古文明的欧洲不少国家，在不久之前还陷在那万劫不复的深渊里?不必往远处说，就在今天，还不难发现那压迫人的事实：残酷、暴戾。这些人还以为是代天行仁。卅年以前，一位神父逃脱希特勒的集中营之后写道：「我才从地狱里逃出来。」
即便在今天，仍旧能够写出相同的事件来。今天人所遭受的除了肉体的暴力之外，还有消费社会所带给人的可悲的毒素。例如许多下流书刊、影片。这些东西如不是出于真正的卑鄙意图，又能如何解释呢?一位影评专家Henri Agel 最近曾谈到「宇宙的解体」说：如果继续这一类的清单还有许多可说的。可是我们可以自问，人还要发明什么样的现代精细科技及宣传技俩，来促使世界陷于暗无天日的地步呢?
有时候也需要重新捧读伯纳诺斯(Bernanos)的著作「撒殚的太阳」。在书中著者告诉一位神父说：「我的孩子，不论好事、坏事，都因了事情本身而被爱，都是为了达到它本身的目的。」真的，在世界上的确有邪恶的神秘性，耶稣也亲自向你指明它的元凶：就是「凶恶的发明家」撒殚。不过，当人谈论它的时候，都是用一种假像来描述，以致使人想不到它的真实性。
确实，撒殚存在着，潜伏在阴影里。它是狡猾、是天大的撒谎者：「而且是撒谎者的父亲」（若八44）。它会让你信它不存在。在你一切贪婪的潜伏期，它是敌人，它那顽强的毒手，总不放松它千篇一律的歌词，恰如唱给亚当和夏娃的一样。
在伯纳诺斯的戏剧中，撒殚的存在，只被那位享有天主恩宠临在的人所发现。在圣经上，那些附魔的人，无法容忍天主子的临在。在耶稣与撒殚之间，根本无法并存。同样，魔鬼若遇上一位充满真理、爱德和圣洁的人，它便无法容忍他的存在。如果可能，为避免这冲突，它定把这圣洁的人杀掉。
要牢记：你越被圣、圣、圣，天主的临在所侵占，你感受到在你身上、在宇宙问、存在着罪和恶。当然，这里并不讨论要产生什么特别的现象，而只是提出：人能更明白邪恶的秘密。真正天主的人，无论从那里经过，他必然与天主一样激起恶势力的反击。
基督的临在逐出撒殚的临在，一如水火之不相容。因此你也明白，为什么耶稣称撒殚为撒谎者、谎言之父。耶稣不为自己生活，它为父而生活，活着为承行天父的旨意（若八42）。耶稣的重心在父，祂之所以是真理，乃是因为祂与父非常融洽。
相反的，魔鬼黑暗之子并不愿承认与天主有关。它们自我封闭，把天主赐予的恩宠攫为己有、自我膨胀。他们之内并无真理存在，因为它们与父不相往来。实在的，撒殚否认天主，否认他人。如果可能的话，它要把他们统统杀掉。耶稣告它们杀人的罪：「从起初，它就是人的凶手，不站在真理上， 因为在它内没有真理。它撒谎，正是出于它的本性，因为它是撒谎者、撒谎者的父亲。」（若八44）
你现在明白，为什么撒殚向耶稣和光明之子展开了无情的战争。耶稣是整个的牺牲品，祂将自己全交与天父。撒殚完全不牺牲自己，因为它只自私的生活着。你若想知道在世界上谁带有撒殚临在的标记，只要看谁具有以下的特征：罪恶不在于软弱、无知，而在于一种态度：拒天主于千里之外，只愿唯我独尊。克鲁梭（Clouzot）回头之前曾写道：「我相信，我在十五、六岁前所犯的真正的罪，就是唯我独尊。我愿意只靠自己完成自我」。撒殚能装作光明的天使，向你指出你所具有的一些优点，而把它当作你一生唯一的希望。它就如此在旷野里试探了耶稣。反之，祈祷使你日复一日更向爱德开放，完全相反于隐密时的邪恶。
20、天主，我的祭献就是痛悔的精神。祢绝不轻视一颗痛悔和谦卑的赤心。
当有一天，你如伯铎一样尝到痛悔的眼泪，你的心完全破碎。因着天主爱的启示，你的心破成碎块，这时你真正回头了。有时，即便你因着渴望追随基督而受尽折磨，或者你想藉着耶稣，摆脱那重压着你的罪恶，然而你当时却不一定有悔罪的心情。当然，这些努力都帮助你走向悔罪，但是真正的痛悔乃是另一回事。它是天主为了洁净你，因着耶稣的宝血，在和好圣事中，赐给你的一种神奥恩惠的结果。你该有一颗痛悔和谦卑的心，像达味犯罪后一样。因为，认出罪来和渴望热爱基督该是两码事，同时也能由心底深处产生其它的情绪。悔罪「就是因着瞻仰十字架上耶稣的痛苦，天主对我启示了祂所有的无限爱情，和我们无情的悖叛，以及对祂的爱视若无睹」（P.Molinie O.P.）。你自己没有福气为你谋取到眼泪，因为，这将是勉强制造的一种情绪。为使它真实，你当祈求天主「从你铁石般的心里，取出痛悔的眼泪来。」你一生可常作此祈祷，它常是如此的真实。真心的痛悔改过是圣宠的果实，是祈祷的果实：它由于发现了那一位：那一位即是临在的天主，召叫你的天主。这样的相遇要改变你的生命，给你的生存带来新的意义。一个基督徒崭新的生命，乃是因为认识了一位生活的天主，而结出的美果。不悔罪的人是个瞎子：他不认识父和子，也不认识自己的罪。悔罪的人是个明眼的人：他认识天主在耶稣内的临在和召叫，他的眼打开了。
你越认识天主，你就越承认你是罪人，是被宽赦的罪人。是悔改的荡子，而不是那位不真认识父的长子。因此你也发现你的洗礼与悔罪之间的关联。按圣奥思定的说法：悔罪是每天的洗礼。就是说：它是一种标记，借着它，你日复一日的来表达你洗礼的信仰。为了更清楚的指出回头与痛悔、承认罪过的关联，奥思定把痛悔定义为「眼泪的洗礼」，以有别于水与圣神的洗礼。
这样，你就会懂得悔罪的情绪是多么鼓励人、坚强人。反之，如果只有过失的情绪，倒使人受到压力和消沉，最后还很傲气。是的，你是罪人，这说明你需要耶稣基督，但不必沮丧气馁，因为你知道你所信赖的是谁。在祂内你能获得你所要求的一切，同时，你的罪成为获得圣宠的工具。没有祂，你的生命毫无意义。
为了能够真正了解罪恶、领悟罪恶，你该开始一个真正的「学习」：但是，只凭你自己的力量，不可能在你身上产生这样的一个大变化。在祈祷中，你摆脱孩童式的、对罪恶毫无认识的恐惧感，这些都是痛悔的假像。真正的罪恶是铁石的心（则卅六26），和不知痛悔。
你对天主的无限慈爱毫无感觉，理由是在你心的周围，充满了多年来由于心硬而凝结的坚壳。更深入的讲，你实在并不接受把你基督徒的生活建立在天主无条件的恩宠上。
你若接受、承认你这颗铁石的心，以及你在不知不觉中拒绝让天主爱你，这时天主对你的爱已在向你进击。你也就明白你的无情，如何伤了基督的爱。就如同任何一个人的大爱，不为被爱的人接受，反而反目伤害他一样。为使你能到达拥有一颗痛悔而又谦卑的心，流着眼泪悔改，必须有圣神参与，并由沉睡中把你摇醒。在和好圣事中，圣神的光临使你的心壳打开，恢复圣神的临在。圣神并以不可言喻的叹息来代你求圣父。
21、让基督舆你相遇，是恩宠中的恩宠。
在基督内你沉浸在天主的圆满之中，你也深究探讨你为人的真实性。因此你该走向基督，你生命的基础、你存在的源头。在生命的每个阶段，你该发现耶稣是活生生的人。祂使你的一切渴望都集中在祂身上，祂来统一。祂会给你的生命带来圆满的意义。当一个人在他的生命中不全心去寻找基督时，他便活不下去了。你该如同圣保禄一样说道：「在我看来生活原是基督」（斐一21）。基督是你生命的对象吗?你渴望看到祂吗?渴望与祂谈话吗?与祂结合吗?总括一句，你愿意面对面的与祂相遇吗?只要在你内有着最小的一部分没有被耶稣的爱所燃烧，你就未被福音所同化。
你每天每时每刻都当与祂相遇、相交往，为能使你变得和祂一样。耶稣不是一个过去的历史人物，祂的事迹并来过去。因着祂的复活，祂成为一个生活的奥迹。你不必作出超越人能力的事，比如到星际间去找祂。祂离你很近，即在你内。祂藉着信德住在你心中。
你对耶稣可以有你个人的经验：经验祂的临在、祂生活在你内。如果你与祂没有亲密的生活接触，没有与祂相遇的话，那么，无论我怎么给你描绘、解释圣经，这些都是废话，是空响的钟而已。有太多的门徒只讲耶稣，却没有耶稣的生活，也没有体验到祂的内心。不要留在圣经所述事件的外层：该知道圣经陈述的重心，乃是耶稣这个人和祂的奥迹。
你如果不是以足够长的时间在默祷中瞻仰耶稣，就不要想你已经与祂相遇，即使你把祂视作你心中唯一来往的对象。把你的相机对准祂这个人，除了祂的面孔和言语之外，连祂奥迹的秘密也清清楚楚的拍摄下来。其实，并非你在寻找祂，而是祂愿意把自己显示给你。当那位生来就是瞎子的人想认识天主子是谁时，耶稣对他说：「你已看见祂了，和你讲话的就是」（若九37）。你与耶稣之间，不必在感情上给祂说什么，最重要的却是让祂爱你。
耶稣与你交往，极度尊重你的秘密：祂向你展示祂的荣耀，并提出唯一的问题：「我为你是什么?」为回答这个问题，你极需圣神的特别行动。另一方面，圣神为把基督启示给你的，也极需要你的合作。那时，你可以转过来问耶稣说：「主，祢是谁?」当耶稣转过眼来看你时，祂的面孔展露开来，你的眼睛与祂的眼睛交织在一起。此时，二者的友谊产生了。
你当直接的、不经过任何中介人去认识耶稣。在你默祷中所祈求的，不该是通过你的努力、推理或坚强的意志，而获得对耶稣一个外在的认识。你所求的当是愿耶稣来占有你。因为如此所产生的认识，才是内在的认识，是被爱、超越言辞和其它一切。
若望通过友谊的交往，对耶稣有了个人的经验。你也应该向耶稣求这样的恩宠，也品尝一下以下几句话的意义：「论到从起初就有的生命的圣言，就是我们听见过，我们亲眼见过、瞻仰过以及我们亲手摸过的天主的圣言……我们传报给你们。」（若壹一l—3）
只要你与耶稣相遇，你即会尝到祂的临在、祂的友谊。但是，祂并不把你据为己有，因为祂一切都为父。这里有一件与耶稣相遇极不平常的事，就是：人越与祂亲近，祂越使我们成为个人，也越把我们投入父的怀抱中。你无法意测要进入到何等的深渊。与耶稣相遇也使你与他人相遇：「去走向你的兄弟」。给他们报告喜讯，把你的经验传给他们。也只有喜讯才能满足人心。
22、如果有一天你患了病，那病因是耶稣基督，你就有福了。你再也无法痊愈。但是，你获得了真生命。
当你周围的人大都没有信仰时，你与他们的接触，会使你的信仰发生很多疑问。有人会说信仰是由一个过时的宗教文化社会产生出来的，或者由于经济社会的不良后果，于是发明了天主，设法以宗教来麻醉穷人的反抗。如果你要来质问科学，它的答复更使你难过，因为你发现信德是受了一些刻在心里的先天的因素所形成：就如孩童的无知在心灵上尚未消除：对安全感的需求、无名的恐惧、以及对寂寞的逃避。也可能有些时候你会自问：是否你把自己的生命建筑在一个空洞的理想上?是否白白把时间浪费在祈祷和为人服务上?当你把全部精力用在耶稣和祂的神国上时，上述种种诱惑更使你感到痛心和无奈。
但是，你不要放弃上述的任何疑问。你要正视那些无信仰者的每个问题以及他们所有的解释。你正该以你的血肉之躯，真正勇敢的分担这些人面对人生所有的焦虑和不安。你应该如同小德兰一样与罪人同桌共餐，并肩走出那暗无天日的漫长隧道。不要以你的一点宗教知识自傲聪明，不要相信你有权威可以讲论天主，好似你看到了天主，或讲论天堂，好似你游历过一样。
实际上，你的信德在你整个生命的过程中，从你所制造的一些假像中——使你脱离真天主的泥淖中——解脱出来。当你以前认为使你信仰天主的一切依据，都变成了你的疑问时，你的信仰危机到了高峰。就在这时刻，在你心灵的黑夜里，那多年来从未熄灭的一线曙光出现了。那就是在你心灵深处，你有着一颗从未消逝过的信心。它虽微弱，仅靠这一线之牵，使你为它放弃一切，甘愿接受贫穷与孤独，使你的一生以它为依归。
如果你再往深处挖掘，将有一天你会发现耶稣面容显露在你面前。祂这样强有力的吸引着你，使得你除非完全为它牺牲而不能心安。虽然不是你亲眼看见祂，祂的面容仍然隐藏，但是祂已在你心中留下祂的行踪。多年之后，你将恍然：假如你的生命中没有祂，你的生命便毫无意义。那时，可以像圣保禄一样的说：「在我看来，生活原是基督」（斐一21）。小德兰在她斗室门框上曾用大头针刻着：「耶稣是我唯一的爱」。你也知道小德兰并非日日与基督都有光辉灿烂的约会。
「挖掘主的面容」该是你「祈祷圣召」的发源地，一条河流的神奥，即在于它发源地的神奥。真的，有些人深深爱着祈祷：这很神奇，但真的如此。他们如饥似渴的企盼祈祷，不惜牺牲一切去寻觅基督的面容。他们并不比别人圣善，甚至于他们更深知自己是罪人。但是在他们心灵深处，他们的可怜与无能并不会使他们稍离基督光荣的面容。他们的当务之急乃是高兴的、长时间的生活在祂光明耀目的临在之下。甚至在睡梦中那强烈的欲望跑出，浮现在心中。富高神父即是其中之一。除非他们与所爱的兄弟耶稣友爱的交谈，否则他们不会幸福。
如果有一天你得了这恩宠，那你便有福了。如果你患了「耶稣病」，你再也不会痊愈。
你当知道你已拥有一个秘密，值得你向全世界公布。虽然你可能不为人知，无法把在心中燃烧着的基督面容向大家宣告，但你的信德已普及大地。你不必自高自大，因为这都是天主的恩宠。到那时，无论是白天或黑夜，孤独的痛苦中或甜蜜的友谊中，个人或团体中，有意或无意中，你都感到基督的神奥面容在吸引着你。基督的「心」在你身上施展着不可抵御的磁力，你永远不能忘记耶稣基督。
23、在你生活中每天你告诉自己：我离不开耶稣，我全属于祂。
我的朋友在极度痛苦的经验后，深深体验到自己心力交瘁。他曾这样告诉我：「我的罪使我更爱耶稣」。真的，他重新选择了耶稣，全身投入祂的麾下。你从你的罪过中走出，不免心情沉重，但尚不至于沮丧败兴。因为在天主的宽恕中，你看到耶稣为爱你曾交出了自己。小德兰曾说：「爱情的债只有以爱情来偿还」。因此，你现在正该具体的来重整你对基督的信心。
有时你想只要在一生的几个重要关节选择耶稣就够了；其实你当知道并不是如此，每天你都处在「宣传福音」的状况下。每年复活节教会邀请你对基督重发信德誓愿。这是你生活的目的，但你每一天都该再承认它。这「信德」不是只在「理智」上想而已，而是在你整个生活中由它来指定方向，使你的一切符合耶稣的想法、作法、相爱法。
当然在人生某阶段中该有最基本的选择，它攸关你的生存以及前途的发展。比如成年时，或四十岁、五十岁时的选择，这正是给你的生命爱与自由的最好选择时机。这选择时时可有，但它常表现着你人格的深度。多次这选择可能是你生命中危机的开始，也可能正是你那危机的解除。因为这选择使你的一切希望都围绕着耶稣这一个人，都以祂为中心。这样你的生命有了新的意义，这为你的现在以及永远，都烙上新印号。
现在，你在你热切的祈祷中所要求的，就是立志渴望答复耶稣的爱，把你全交给祂。其实你今天愿意重复去作的，即是以全心了解，用尽全力来作到你领洗的全部奉献。你愿把生活的目标放在爱天主上，以及依赖天主的恩宠，全力投入服务天国。
在祈祷中，你当完全置身于耶稣面前，祂愿意完成你的一切。耶稣是生活的人物，藉着信德祂住在你心中。不管对这临在，你有无感觉，只要祂在，那就够了，其余都是感情用事，或文艺的描述。
请翻阅若望福音一章31—51节，耶稣与最先两个门徒的相遇。你也让耶稣问你：「你找什么?」（若一38）你可以同安德肋和若望一样，回答说：「主，祢住在哪里?」。以后，你便跟着耶稣，这样你就开始深入的与耶稣这个人相识，并在那里停留一整天。
你能同你的朋友整天促膝相谈，为什么不能同基督也同样的生活一天呢?如果你整天静静的等待祂，祂会使你体验到祂的临在，你即将享有他恩宠的临在。为过好这一天，你只阅读圣经就够了，让耶稣的话一句一句的渗入你的心田。如此，你将享有祂的想法和爱情。
于是祂将祂最深的奥秘展示给你，把祂的秘密称呼写在你心头。更甚者在祂与你亲密接触中，祂把祂自己给你，这友谊不是笔墨可以形容的。同时你听到祂最后问你：「我子，把你的心给我」。你能如圣母领报时一样的答应「是」吗?
24、在你生命中有关决策的关键时刻，耶稣基督不离开你。
「我给你们报告一个大喜讯：为你们诞生了一位救世者，祂是主，默西亚」（路二10、11）。你知道什么是这个大喜讯吗?你可以问问生活在集中营里的人，忽然一天早上联军来到，他们会告诉你大喜讯是什么。同样，基督来到人间是一个绝对的大喜讯。为你的生命极有意义，绝对是个新贡献。圣若望在结束他的圣经时，曾这样表达他的意图：「这些所记载的，是为叫你们信耶稣是默西亚，天主子。并使你们信的人赖祂的名获得生命」（若廿31）。圣经是启示的真理，为了使你在生命的重要关头，与你发生密切关联。使你有幸认识耶稣基督这件事实。如果你不以祂为救主，你便没有信德。
耶稣首次向人说话便问说：「你们找什么?」（若一38）。耶稣报告喜讯，就是希望你找到内心里认为最具生命性，最具迫切性的价值观。即圣保禄所谓的寻找人生该有的「渴求」。人生最基本的渴求，一言以蔽之，就是你深度渴求的崇高性。当耶稣看到人什么都不渴求时，祂为这些人非常担心，祂设法使他们不安，以便他们再追求些什么。看祂对待撒玛黎雅妇人，祂挖空了心思使她揭露出她对天主的渴望。此一渴望虽然一度被罪恶所遮盖，祂却把生命之水提供给她。
圣保禄还说：「愿天主的话住在你们心内」。耶稣向你宣传福音，就是把祂的话放在你心中。「心」超越理智、超越经验，心才是生命的源泉。
你应该让那藏在你内心的渴望，浮现在你的心头。同时，也该聆听世界的呼声来与这些渴望相融合。例如青年人所向往的自由、沟通、深刻的经验、未来的成就、和平、正义……常细心聆听，不要打折扣。事实上你也同他们一样，渴望生命、光明、平安、自由、圣德和幸福。耶稣的来临正符合了这些要求。清晰分辨这些声音，都无非是专心注意天主圣神在你和他人心中的无形可见的行动。祈祷不是浪费时间，而是在觉察这些渴望，并赤裸裸的把它摆在耶稣眼前。
首先，你饥饿，你渴望食物。这物质的饥饿代表着你最大的饥饿。你渴望生活的幸福，并摆脱那使人焦虑不安的最后一幕，就是死亡。
你渴望多获得知识，享有光明。但不是那由于人的聪明，或由科学和技巧所带给你的，你所要的是有关你生命本身所需要的。你希望找到你存在的意义。的确，人如饥似渴的追求正义和爱情，但对于「人从何来而又归向何处」岂不更该饥饿地等待着解答。今天的人对生命意义的饥饿超过对面包的饥饿，更需要安定超过权势。你奔跑在生命的后面，并不希望在最后一刻才抓住它，就如一个人等到火车已开动时才从车箱的踏板上跳下来一样。有多少人抱怨自己的存在，自以为不幸。沙尔特说：「人真是个贪得无厌的可怜虫」。
你希望爱和被爱：一切的享受和权势都不能使你称心满意。你所以存在是为了与人相遇、对人微笑、互相对望并进入生活共享。你愿逃避孤独，你需要一个知音，好使你不闷死在自己的躯体内。
此外，你希望自由：身体的自由、心灵的自由，它使你摆脱种种宿命论的束缚。你也需要道德上的自由，它使你脱离罪恶。
最后，你渴望天主。任何人都渴望圣德，渴望看见天主，即使这渴望被物质享受的社会弄得鸟烟瘴气。你为了天主而受造，如果你不安息在天主内，你不会幸福。卡缪说：「对人来说，我认为只有一个问题，那就是离了天主如何能成圣?」。 那是不可能……但是有了基督……
25、耶稣基督超越人性所有的渴望，而使人满足。
在祈祷中藉着圣神，你会了解耶稣是救主。这话是什么意思?它在说，耶稣超越你的一切渴望并使你满足。为解决你的问题，信德所提供的方法不在你身外，而是接受你的生活所体验到的问题，它慢慢给你揭露生活的意义来。
实在的，耶稣所给你带来的救援是超越本性的，就是说，超越你的等待。耶稣所传给你的天主生命，并非外在于你原来的生命，而是祂使你的生命发展得更完美。这超越本性的圣召——即天主的生命——并非由外安插在本性的生命里，而是原来就属于人的本身。在你完成这圣召，你就会了解它究竟是如何一回事。它是藉着圣宠发展到达圆满的境界。当你相信耶稣时，你即遇到了真正生命的元始及渊源，也就是你在耶稣身上明白你个人的、社会的、历史的最终存在的意义。
耶稣给你带来的沟通、喜乐、圣德，远远超过你个人的期待。因此，人面对上主给人带来的救援，不胜惊异，闭口无言（依五二15及五四）。「凡听见的人，都惊讶牧人向他们所说的。」圣经提到与耶稣相遇的人都充满了喜乐（匝凯，撤玛利亚妇人……）。因为他们都找到了天国的珍宝。耶稣带来的救援超越人的期待，但也正符合和满足它，且绰绰有余。但是基督如何来满足你的期待呢?
你饥饿时，祂以面包来供你吃，而且吃饱：「谁吃我的肉，并喝我的血，必得永生。在末日我且要叫他复活。」（若六54）
你渴望认识耶稣，你需要了解人生的意义，耶稣给你带来了祂的光明。「我是世界的光，跟随我的，决不在黑暗中行走，必有生命的光。」（若八12）
你渴望爱情和沟通。祂把友谊和恩宠的活水带给你，使你喝足而不再渴。「谁喝了我赐与他的水，他将永远不渴。并且我赐给他的水，将在他内成为涌到永生的水泉」（若四14）。你渴望自由，祂给你带来圣德。这圣德使你自由并圣化你，使你充满喜乐。
最后，你渴望天主。耶稣答应你，把你领到天主那里。并且即在现时藉着圣宠，祂使你经验到，祂以天主为父，以加利肋亚的玛利亚为母，祂是与父同性同体的圣言。请紧记着：信德使你藉着圣神的引导进入耶稣内，并与天父交往。
请看这就是我们对耶稣的信德：祂完全是人而与生活的、至圣的天主结交。「我来不是为废除，而是为成全」。
在你的祈祷中，让耶稣这样来质问你。祂只有一个问题：「你说我是谁？」（谷八29）。你真的与祂相遇了吗?你认为祂是一位过去的人物呢?或者正是今天还生活的一位?你可以和圣保禄一样的说吗?「在我看来，生活原是基督。」（斐一21）
现在的问题：你整个的存在，你的最深处是否都接受了福音?是否在你内还有着一片地带，不拘它多小，仍生存在圣宠的行动外。「我们每个人还是有着遥远的一角，犹待接受福音的感召」（Madeleine Delbrel)。总括一句：我们是否相信祂能绰绰有余的满足我们的一切需要?「相信」并非只是换换立足之点，由地上换到天上，而是选择生存或是反对生存，选择生命或是反对生命。信德的赌注是：存在或不存在的问题。
祈祷乃是像伯铎一样，在我们内心深处答复耶稣说：「主，惟祢有永生的话，我们去投奔谁呢?我们相信而且知道祢是天主的圣者」。（若六68—69）
当你发觉基督丰厚的满足你的渴望时，自然的你会被祂领进一种强烈的欲望中：要求你整个人与救主耶稣有深深的接触。这个时候，只要世界上，无论什么地方，尚有人未被基督征服，你就再也不能平平安安度你的小康生活。你岂不是要为了宣报基督而席不暇暖?为了祂的圣名而说破唇舌吗?
就是在这样的一个问题光照下，你发现了你对世界的使命。你宣报一位救主，还是一位判宫?是救援还是法律?是沟通还是组织?是福音还是诫命?德吕巴克（P.de Lubac)枢机在梵二结束时，曾向出席会议者提出质问：「我们是否还把救主提供给大家?」尤其不该想：我们是在祈祷以外而工作，或者传道工作只是默观生活的后果而已。不，传福音即是祈祷，即是对天主举行敬礼。圣保禄说得很清楚：「天主赐给了我恩宠，使我为外邦人成了耶稣基督的使臣，天主福音的司祭。好使外邦人经圣神的祝圣，成为可悦纳的祭品。」（罗十五16）
你该显示出救主来，只有显示出来时才能宣传福音。你本身的存在，就该是为他人显示出救主来，不该只以祈祷为满足。默观祈祷者圣化世界，并未使之福音化；前者的行为虽不可代替，但也需要把福音显示出来的证人。
首先你该以生活指出，并使人看到救主，使你的兄弟在你身上看到基督。今日的教友是否叫人看到救援已「来到这一家」?使食物养活他们，使他们充满喜乐而福音是圣化他们的明灯?你虽与他人共同分享同样的生命，但你有一种天赋的任务，使非教徒藉着你的存在，你的一举一动，无论是私人生活或是家庭、社会、政治的生活，都能看到基督。你要以自己的生活传布福音，在你的存在中有着救援的信号。
你要把你的祈祷、喜乐、爱情及自由传播出来。你的面容要闪耀真福的光辉，照耀那些看到你生活的人。实在的，你只有一件事要做：想法引导你的兄弟们进入默观耶稣的祈祷，看到耶稣怎样改变了你的生活，（就是使你的弟兄也有着同样的效果）。撒玛黎雅妇人就是这种传播的模范：当她发掘了耶稣以后，就跑回城里去邀请她的同胞来与耶稣相见：「你们来看，有一个人说出了我所做过的一切事，莫非祂就是默西亚吗?」（若四29）
最后，你要以言语指出基督来，因为传播基督不是找出某一公式，讲出某一理念，而是指出「一个人」。耶稣基督本身是喜乐、平安、光明和爱。耶稣给世界带来了爱情的火，而不是一部书。时间到了，你该告诉大家，只有耶稣是救主，并不是马克斯或毛泽东。你要用你全部的精神和力量，以你的人格去宣告基督。这应该是你生活的中心。因此，为了做好这件工作，不必成为英雄、学者、合乎时代的人物。重要的谈是圣人，就是完全崇拜耶稣基督的人。
26、 在基督内，你的生活更充实，更坚定。总归一句话：生命贯一。
在你生活中，你常渴望着要有自己的独处时间，以便长时间的祈祷。但是，当自由时间来到时，你却又让一切琐事把时间分散了。你常被这些烦事所困扰，无法如愿的过着自由生活。你抱怨环境不好、时间不够、社交太多。但是，你也当承认：使你不称心如意的正是你自己。你正需要为你自己的好处，也为他人的好处，适当的调整你的生活，你每天都经验到许多琐事、时间分散、不能有计划，亦不自由。这使你感觉到自己不是主人，而是漂浮在生活的表面上。你渴望着面对自己的现况，不论是待人接物都有一个统一的生活。也可以说，你很想有着奥斯定的经验。当他回头时，他说他已由已往的生活松散而改为专注，由分裂而改为整合。回头以前所做的一切使他分心走意，回头以后的一切使他集中统一。
这番统一整合的工作，并非任何技巧所能促成。只有一个人物的临在，祂环绕着你，使你能统一，把你从纷乱的情绪中、复杂的骚扰中救出来。你必须聚精会神，把外在的人、事、物、不协调的思想，接受整合在你心中。就如Mounier所说：「你必须准备好你的心灵，使你不论遇到那一个人，都能与他继续你内心要说的话」。
然而还有更上一层楼的整合，那就是在基督内所实践的天主的临在。这时你脱开了心的分散和无所适从的困扰。圣奥斯定告诉我们，他回头以后有过很振奋的经验，因着基督他使时间集中，他由过去的散漫而找到意志的集中。基督聚合那散如尘粒的片刻，使它合而为一部救恩史。在祈祷中基督的临在是开向天主的一扇窗子。当你把窗子打开时，那纷纷起舞的灰尘都在阳光下整合而归向一方。同样，当你的注意力、你的意志都集中在耶稣身上时，你生命的点点滴滴也犹如灰尘在阳光下一样的整合起来。
「请看，我的生命不过只是一个四分五裂的局面：然而，祢的手接纳了我，接纳在我的主、人予、中介人的手中，接纳在祢们的『唯一』和我们的『多元』中……。我紧靠着祢，不离开祢们的『唯一』，忘记过去的我，不再担心的瞻前顾后：只专一的投入现在的一 切内，并尽力排除心灵的分散，紧紧追随祢天上宁静的召叫。过去，我生活在分散中，不知时间有着它的次序。我的思想、我的心灵深处，被烦琐的杂事所打扰。直到有一天，我被祢的爱火炼净、融化后，我终于溶入祢的生命之中。」（奥斯定忏悔录十一章30节）
「哪一天你把你生命的重心放在天主内，你即找到你生命的『整合』，你的存在便坚定不移，植根于永恒」。还是奥斯定的话：「那时我在主内稳如泰山，固若金汤。」为了要在天主的临在内找到你的整合，并没有什么具体的秘方。不像是要学英文，你下了几个月的工夫，看上三篇小说，就可以水到渠成。
为生活于天主的临在，不要想有一定不变的程序，你必须有长时间的祈祷、与祂同在、等候祂的接见、听从祂的旨意。这并非是一些观念，几许言语或丰富的情感所能促成。它超越这一切，而是慢慢的、不由你的，天主的临在一点一滴的洞穿你、侵袭你。那时你可和Mounier 一样的说：「我的唯一守则是永不间断感受天主的临在」。你越是在这乌云中前进，你越觉得无法用言语传达这临在。就像圣女加大利纳（Catharina Sienna)一样，你越接近天主，你越不知如何讲论天主。因为很容易以你的言语误导天主，好像对天主有所不敬。
27、跟随基督，是参与祂光荣的十字架的奥迹。
如果你真正深入耶稣的奥迹，你便了解祂来是为救你，并按天主的肖像重新创造你。这创造不以惊天动地的方式，而是如依撒意亚先知所描述的「以痛苦的仆人」身分来完成（依五三）。耶稣以爱救你，因此受尽屈辱听命至死。耶稣是藉祂光荣的十字架奥迹生了你，给了你作天主儿女的生命。因此，不要急着躲避十字架，反而要接受十宇架的愚蠢给你带来的挑战。
当知除非进入十字架的奥迹，无法真正认识耶稣。要小心，不要对耶稣只有观念上的认知，这种认知缺乏生活性和真实的存在性。除非人全心投入的追随祂，便不能认识祂。你以全付精力和整个爱心交付给祂时，你就被祂牵着走，去你不愿去的地方。那就是耶稣的受难。耶稣在交付生命的那刻，祂真真实实的完全认识天主。「正如父认识我，我也认识父一样。我并且为羊舍掉我的性命」（若十15）。对天主真正的认识，在甘愿牺牲自己时才登峰造极，因为天主本身是爱，是奉献。
当耶稣邀请你跟随祂，并背起十字架时，祂建议你放弃对自己生命的梦想，把这生命真的交给祂。你并不是为了某某动机、某某制度或主义交出你自己，而是交给一个人。耶稣说：「……为我的缘故」。对这邀请，你可避而远之，和那富少年一样，耶稣将看到你愁容满面的离去。你也可以像载伯德的儿子一样说：「是，我们能饮祢要饮的爵」（玛廿22）。这「是」是你领洗时，和你奉献时所选的行径。它要求你跟随耶稣到任何地方直接分享祂光荣的死亡。
但只在口头上跟随耶稣并不够；必须在全部生活中活出十字架的奥迹，使你的生活常常相似基督。这才是真正的把自己献给天主的国。基督的奥迹使许多现代人恐惧，现代人都企图自我发展。只有在「爱」中，人才能了解十字架。否则，十字架便毫无意义，反而成了真的绊脚石。为交付自己给天主，你该否认自己。为否认自己，你该有自己的存在。你不能把否认的基础放在人性的虚无上。人只有放弃自己所爱的人与事物时，才明白什么是「白白的爱天主」。
那么「自我交付」有两个动作。一是承认人的实在性。在把自己交付给天主以前，至少该确认自己存在。天主要求你彻底发挥祂赐与你的一切优长：身体的、精神的、心灵的、意志的和你的自由。凡你所有的生命力都来自你的心中，你当清晰的一一认出，不要以自我牺牲的借口把它抹杀。你的许多困扰与不幸，来自你拒绝爱你的现状。这样也祸及隐藏在你内的种种潜力。
对基督的真爱包含着：你不把天主赐的恩物埋在地下，只图利自己，安享自在。罪恶即在于此：本来一切所长都该用来与天父交往，为人服务，你却将它据为已有。现在你该收回本性的生活方式，改变你的一切意图。你该超越这一切，把你交付给基督，让祂天主化的恩宠占有你。不要按你的看法看问题，要接受意思不到基督亲临。这才是真正的归依，它要求你返璞归真。
净化你生命力的工作由基督来作，让祂消除你原有的一切企图，即便是那些你以为合理的你该占有的。你要天天背起十字架，把每天所遭遇的一切，清理一番。伹不要制造十字架，要让基督把祂的十字架放在你身上。就这样，你丧失生命时，你就救了它。只有放弃些什么，你才能有所获得。你只能获得那些你所放弃的。每日的感恩祭中你公开宣布你渴望分享耶稣死亡及复活的奥迹。那么，你吃祂的肉、饮祂的血时，请基督亲自教给你，如何把你交给天父，也交给众人。
28、跟随耶稣是进入与众不同的世界内。
你若跟随基督，你一定会发现你所生活的世界并不那么不好。相反的，它是天主所临在的处所。在那里有救援的完成，但也有这世界的首领，魔鬼的存在。那是金钱、权势、淫乱、专横为主的地方，那是弱肉强食、纸迷金醉的地方。但请留心!如果你不满意这世界，这是正确的。因此，你接受你每天对自己的挑战，因为你与这世界的罪恶息息相关。正如柯乐德以不客气的口吻说：「你嘘出的脏气息腐蚀了大地」。
在这样的时代，你该显露出天主子的神贫和真福的精神。只有此路是成圣之道。他人也以此眼光来判定你教友生活的品质，以及你使徒工作的幅度，即在于你的面容如何发射出「真福」的光彩。为能如此活下去，你该是相反时髦方向，甘愿贫穷、谦虚、纯洁。请再读格前一、二两章，你会明白天主没有按肉眼来看那些事。天主没有选智者和有权势者，却选了世上懦弱的为羞辱那坚强的。天主常通过儒弱施展大能。总结一句：教友们生活在一个「与众不同的世界内」。
背起你的十字架就是踏入智者强人所难于了解的智慧内。这是在耶稣身上所完成的态度。他是上主特选的穷人。现在你正是处身于一种直接与天主接触的气氛中。因为按人的能力是无法获得这「真福」的精神。只有贫穷的基督能赐给你此恩。或者更好说，只基督能度这种生活。祂也能在你身上实现完成。
你祈祷时，把圣保禄致斐理伯人书二章六节放在眼前。恳求祂，怀有祂的心情，不只为你，也为你的团体，使大家都怀有祂那神贫的精神。你也可以再度诵读圣母的「谢主曲」，求圣母引你加入穷人的行列。圣母是这些人的前锋、活的典型。
「真福八端」的目的即在于使人成为一个神贫的人。心灵开放而委顺；忘却自己且能付出。神贫是「爱心」树上结的果实。首先以手足之情来爱兄弟，而后能越爱越深。就如同耶稣一样放弃所有，为使你富有，这样你将成为贫穷谦虚的人。你不但将你的财富给你兄弟，并且也要把你自己交出。
「富有」本身并非坏事，有时也很有用。但是，如果不小心，为了拥有财富，凡物皆贪，结果会使你变成你自己的奴隶而欲罢不能。你渴望在各方面成功：在文化、权势、地位，甚至在传福音上只注意成功。神贫的人，他的「重心」不在自己身上，为了基督，愿意放弃一切。他完全向基督开放，一切依靠祂。你要成为一个神贫的人，深深渴望着正义和关心他人。
让主来扩展你的心胸，使你一一放弃你的所有。十字若望就是这样描述净化的过程。你并不真正知道财富为你的行为带来的阻力，因为你被财富束缚着，你的眼睛已看不清楚。如果你让上主在你身上自由工作，祂将逐渐使你脱离占有的心情，不再因为受捆绑而看不清楚。
祈祷给你塑造一颗神贫的心，给你一个期待和渴望的灵魂，能分辨得救的真假。祈祷让你实际的知道，人类的得救是在于基督的十字架。否则你会妄想：你的圣德与宗徒事业的成功是你自己的制造品。切记神贫是超性世界的一条基本法。天主用无能的工具作了许多奇事，为使这些工具不要把光荣攫为已有，而要完完全全不打折扣的归光荣于天主。置身于此真理面前，真诚的祈求耶稣，让你追随在祂后面，以真正神贫者的谦逊，渴望一切由父而获得，而自己当真一无所能。
29、你不要为物所役，但保持心灵的自由，一心爱慕上主承行祂的旨意。
你若跟随贫穷的基督，你就置身于福音的核心，也就容易被圣神攫取。祂使你向天父的爱开放，但有一个问题摆在眼前：那就是你对面前交织成你生命的事物如何处理?完全放弃?抑或找出明智的运用之道?许多教友，甚至会士，对于财富问题以及应如何实地的成为一个穷人，尚停留在伦理层面上。有关此一问题之处理，你不该先想具体上如何解决，而是从你本身生存的深度和心灵的自由方面着手。心灵上有了解答之后，具体办法自然跟随而来。本来福音的神贫不只以物质为对象，它在于何拥有物质以及如何面对物质，却仍能保有自由之身。如果你不能达到这深度的自由，将不免陷于藐视它，或是敬拜它的危险。二者都不是处理财富的正确态度。
精神上的真正自由，要求人对事物保持着距离，不要和自己混成一体。你能合理的拥有财富，但在天主面前你的内心应持有自由。那位富有的少年对于他的财富，在天主的法律之前并无不对，但他却不能自由摆脱。
为进入上述境界，面对世上财物，你的内心当知如何自处。这不只是有关你对物质上的一切，有开你周围的人，而是有关你的一切行动、习惯、渴望和思想。总括一句，它包含着你内心深处的一切。但是，有时也很容易因着诱惑把现时的一切看得全无意义，一晃即逝，毫无价值。可是当你走向天主时，你也只有带着这一些东西。它们都是你服务的工具，都需要你注入爱心，你也藉此来朝拜天主。
记着，天主藉着你牺牲的生活态度，就是你待人接物的态度，使你成长。罪过不在于你享用世物，而在于你用的不当，不知善用。本来你当用来爱人、为人服务，你却大门深锁，用来作为你的世界的中心。你当承认它们为你身为教友是很宝贵的、很有用的。只有这样积极的认知才能使你心甘情愿的放弃财物。
为放弃一切事物，首先该真爱它。那么，当你放弃时，你与它们还持有着很密切的联系，因为你对它们有自由，你也真的喜欢它们，并能有所作为。拉那（K?Rahner）说：「如果你对于某事物没有真正的亲密接触，也对它没有慎重的使用目标，那么，你放弃它也不会出于慎重的决定」。放弃若有真正意义，必须是那被放弃的人、事、物，是你生活上决定性的选择对象。
你一定知道耶稣降生救世这一行动的结构。耶稣完全承担了人类和世界上一切罪恶的事实，这一切都在十字架和死亡中被超越了。人必须经过不同的困难，才能在光荣中看到所有事实都起了新的变化。「爱」与「放弃」一切事物并非两种相背或并列的态度，而是唯一行动的两个阶段。死亡时人完全离开一切，但同时，复活也使一切以新的方式再给与人。这也是在宗徒们离开世界跟随了耶稣之后，祂给门徒们许下的百倍赏报：「我实在告诉你们：人为了天主的国舍弃了房屋或妻子或兄弟、父母或子女，没有不在今世获得百倍赏报，而来世获得永生的。」
30、「带你心爱的独生子……在我所要指给你的山上，将他献为全燔祭。」（创廿二2）
如果你愿意了解完全割舍自己的动作，请细读圣经耶稣对富少年的劝谕和财富所带来的危险，然后你再忖度亚巴郎献子那一幕的弦外之音，就能意会出上主对你内心的等待。天主对富少以及亚巴郎都要求一件事：把你心爱的献出来，「把你唯一的给我」。你所有的一切都是天主的恩赐，你只有还给祂。
这样的奉献以理智来看难以明白，只有在信和爱的尺寸下才可过关。亚巴郎、宗徒们以及圣母所有的态度，都是在信德中把自己完全交付给天主。表达信仰态度最适当的一句话，就是「请看，我在这里」。在祈祷中你要自问，你是否真有意完全属于天主，完全自由的把你交托给天主。在你放弃自己时，不必有什么打算，当知天主要照顾你的一切。这行动是对天主的完全信任。能使死者复活的唯一条件乃是：仿当放弃你最心爱的东西。
天主将要给你恩宠，使你不怕为天主放弃一切。万物本身都是好的，但只能在天主赏的恩宠与爱德中，适当的拥有。这种对事物不忮不求的态度，并非与生俱来的。因为人一向都是对自己的所有不肯释手，非主动学习「放下去」不能获得自由意志。这种内在心态必须施展于本身的一切所有，甚至自己的情感、行动和身体。圣依纳爵在神操书上谈到第三类人物时，曾指出当有什么样的态度。
第三种典型：第三种人，愿意去掉他的爱财心，而他的去法是守财或弃财都无介于中。他所希图的只是随着我等主、天主内心的推动，按照越多事奉、赞颂至尊天主的原则而决定保留或放弃他的财产。在此时刻，他愿认为自己己于心中摆脱了一切。除非由于事奉我等主、天主的动机，努力使自己不贪想这些或其它财物。所以，只有多多事奉我等主、天主的心，才能推动他去决定保留自己的财物或舍弃它们。（神操一五五）
现在再回到大前题上，那就是要按天主的旨意来取舍一切。在这无自我意见的情况下，如果你需要以积极的态度作个选择，你还是该让天主来作决定。圣依纳爵说得好：天主藉着你的意志来做事，而你接受天主的推动。你的积极态度，该是包罗在你对天主的儿女般的信任中。只有天主知道那些东西是你需要的，那些具体方法可使你神贫。有许多东西为你的生存是必需的，你绝对不能放弃，只有让天主按各种情况促成你神贫。这可能是最难有的一种心态。
有一天，你真的该放弃某一件东西，或在某种情形下天主拿走你所心爱的人、物，你可能觉得难以接受，犹如晴天霹雳。只有在如此时刻你才发觉，接受孤独无助是多么不容易。同时也感觉天主的爱，一时也不能填满这空虚。但实在的神贫在于：让自己像小孩子一般的，依偎在天主怀抱中。你是如此爱祂，你觉得只有祂的旨意能使你幸福。
31、「我是否变成一个小孩子」
你是否能如同「加尔默罗会士交谈中」那个牧人问自己说：「我是否又变成了一个小孩子?」你是否注意耶稣谈到「神婴小路」与呼吁走向彻底的神贫时，所指出的二者之间深度的关联?在路加福音中（十八15—27）当耶稣谈论这两项相关教导时，好像要告诉你为进入天国该变成穷得如小孩子一样，不贪求任何外物。祂把生命一切细节都托在父亲的手里。孩子们之所以很愉快，是因为他们自己一无所有。真正贫穷的理由，即因为完全信任天主。
当你接受了作个神贫的人，并跟随谦卑的耶稣走上十宇架时，你即让天主负责按祂的旨意取去你生命中所有的一切。尤其不要把自己据为已有，该让天主来安置你。一般来说，天主要击中的地方是你的「要害」，伤到你的重要「关节」。我们每人都有自己隐密的神贫处——我们的十字架与痛苦由此而来。成为神贫的人在于接受我们生活中的悲伤、矛盾，让圣神闯入我们隐密的痛处、罪恶的伤处。
当你能把自我清除掉，天主的神乐充满你时，你会幸福。不论你如何的软弱，只要你把自己奉献给天父的慈爱，你即体味到它的无限甜蜜：「富人的不幸是因为他们的金银把他们排除在天主无限慈爱之外了」。
首先要相信天主真爱你，祂利用生活中的一切情况引导你走向祂。你犯了罪肯承认它，这即是天主给你机会，让你体验到祂如何爱你。荡子一回到家，充满怜悯心的老父立即跑上前去，扑到他脖子上，热情的亲吻他（路十五20）。祈祷不是别的，它是天主热情的亲吻返家的荡子，紧抱他在怀中。
你祈祷时，不要先注意你自己或回想已往，以便藉已往的经验使你心中高兴或痛悔前非。不要如此!而是坚决的以安然而天真的信任，把自己交付于天父，学着充满爱心、自动自发委身于天主，完全信任祂慈母般的照顾。务使你的信心坚定，一心依靠天主的慈爱，绝不依靠自己。天主必定赐给你专一爱祂的恩典及忘我的喜悦。你的贫穷和软弱成了你喜悦的原因。
变成小孩子、一贫如洗、完全依赖父母，这是唯一完善的方法，来实现我们真的成为天主的子女。天主喜爱谦卑的人，把祂的启示告诉了他们：「父啊!……我称谢称，因为祢将这些事瞒住了智慧和明达的人而启示给小孩子」（玛十一25）。要深切记住：神婴小路不是自然而得的，而是天主赏赐的。要生活得像小孩子一样，必须内心时时刻刻准备「由上再生」使天主的生命在你内发出光彩。
32、在圣母身上，你可瞻仰她完全的种贫，但充满天主的一切富裕。
请把圣母领报时的态度放在你眼前。她面对全能者答说：「主之婢女在兹」。她此刻纯朴无饰，不瞻前不顾后，全身贯注在天赐的真理中，让天主自由安排，让天主自由的爱她。在耶稣之后，她是第一个进入天国真福中的人；因此，圣母为你的师表，为你圣宠之根源。请倾听她的言辞，注意她的态度并深入的探讨。如你长时间的瞻仰她，你就相似她：以一颗委顺贫穷的心准备好让天主侵入自己的心。
当圣母发现她为天主所爱时，那该是如何的高兴呢：「你高兴吧!你充满了恩宠!」如有人走向你，向你说：「我爱你」你也定是惊喜若狂。圣母开始时也不太明白，她对天主爱的工作也是慢慢的发现。再读圣母的谢主曲，你就会明白圣母的谦逊、神贫。她如你一样如饥似渴的希望着光明、爱与幸福。但她不要沉醉在短暂的虚荣中。她两手空空出现在主前，主要亲自来满足。她在主内看到了自己。她并不以自己的喜好为中心，而愿事事中悦天主。这与她始孕母胎无染原罪的头衔正相吻合。
也正为此，她与第一厄娃完全相反。厄娃只注意自己，不注意天主，因而为撒殚所愚弄。玛利亚愿全属于天主，接受祂的爱，不贪求禁果。因此，她只间天使的许诺为何，她愿意知道清楚给她讲话的声音来自何方。
那时她重复内心里她对天主所有的奉献。一方面她并未等待一个普通妇女能有的最大的福气，她只不过愿意将自己完全托付给造物主而已。真正的童贞即在此：毫不保留的完全把自己交给天主。她真能如同依撒意亚先知一样的说：「我的夫君是我的救主。」（依五四5）
因此天主在她身上做出奇事，使她成为自己唯一子的母亲。当圣母把她童贞完全给天主时，正是她执行她成为母的时候。她一明白了天主的召叫，她即毫无保留地在信德内把自己完全交付给天主。而且，在信赖天主的情况下，她走的更远，对未来完全接受，因为，「在天主前，没有不可能的事」。她完全信托天主的话，她使圣言成人。如此天主也使荒胎者成为有福者。你要在祈祷中求圣母转求这「完全神贫」的恩典。当人完全一贫如洗时，天主来饱饫他，但却使富有者空手而回。
圣母可做为你奉献自我的榜样。你好好安排一下你的奉献。如你对奉献尚有设限，你实在仍是个自作主张的人。天主要你的心绝对委顺，多次连你自己意想不到的事都包含在内。圣母绝未料想到作耶稣的母亲。但是，她的心这样委顺开放，故对天主的召叫毫不惊奇。她就这样成了救主之母。谁能道出那做母亲的隐密生活，在天主内偕同基督是多么的丰富?
你再细读「圣母领报」的叙述或她的谢主曲，你能瞻仰到她内心的委顺之情。或者，你拿起念珠来念念玫瑰经，回忆一段圣母的话，你也会产生圣母所有的情绪。你或者只停留在「万福玛利亚」这句话上，仔细咀嚼圣三的奥秘和圣母在救世工程上所扮演的角色。玫瑰经是深具默观性的经文。你口诵它可学着使自己与基督的奥迹连结起来。那时，你的心灵深处也会变得非常委顺。
33、 在耶稣身上你瞻仰祂的本体，就会明白祂纯粹建立在与圣父和人间的关系到祂来自圣父为救世人而降生。作为教友就要如天主子一样，完全向圣父和所有的人开放。
你越在瞻仰天主的奥迹上进步，你越发现：天主不只是圣言，而是「交谈的圣言」（dialogos）。因为对天主而言，祂的存在即是走出自己，并在圣言成为血肉内讲话。如果你从此一角度重读若望福音，你会发现它完全在表达耶稣和圣父的交谈。这发现自然使你在天主内瞻仰圣父与耶稣彼此一个「我」和一个「你」。天主是三位分明，彼此间有着互动的关系。为了了解彼此间的道理，神学家解释为：在天主内有着位格的实体关系。三位共存在爱的关系上。
在天主内，位格即是「关系」。你向圣父恳求时，你不能把圣父和祂的圣子分开：「所谓圣父，不是只有关于『父』自己，必定也有关于『子』：如只是有关祂自己时，那么只要称呼天主就好了」（圣奥斯定圣咏描述68：1，5）。在天主内，只有「本体」和「关系），彼此间之关系是天主存在的一种原始形态。
你转向耶稣时，会发现你同时也在走向圣父。「父在我内，我在父内」（若十38）。耶稣的存在完全指明祂出于某一个，祂由祂来，并指向人类（J.Ratzinger)。耶稣是完全处在一个关系中。祂知道祂从那里来，往那里去。（若八14）
耶稣由父而来，从父那里祂拥有祂存在的一切。祂不停的提及父，祂的根源。祂不论做什么都是为满全派祂来者的旨意。但祂也是为了人类。祂愿把人类领到祂的根源，就是回到圣三的生命中。「我来却是为叫他们获得生命，且获得更丰富的生命」（若十10）。圣子给你这生命并非你以外的生命，祂却是使你这人的生命发展得更为圆满，达到一个超越的境界。因此，与耶稣交往的亲密关系，即实现人完美的召唤，使人达到更真实的存在。天主圣三照祂自己的肖像造了你，就是使你成为祂对话的对象：在你内心，正如基督一样，你向另一位——天父——开放，也向其它的兄弟们开放。你除非以爱、以共融关系与最高的那一位，即创造你的那一位交往，你无法实践人的完整存在。
如果你这样出自内心的向基督开放，你便阻止不了你对圣父的交往。因为耶稣是向上对父开放，向下对人开放。你除非在耶稣内与父结连，你就难以满足做人的条件。如果你不重视你对天父应有的儿女般的祟敬，你便扼杀了你存在的意义。因为，人生便是为看到、瞻仰到天主的圣容。
祈祷让你与基督相似，基督是由父到人间的桥梁。祈祷使人成为「圣子」，即成为儿子。因此祈祷时不要仗赖自己孤军奋斗，但该全力向双方开放。你越是完整的人，你越与天主有关，也越与真正的另一位有关。你离另一位即天主越近，你也越是你自己。如同父如何派遣了子，如今也派遗你走向兄弟们。当有一天你不再只想自己而完全向天主开放时，你便真正是你自己了。
「永生就是：认识祢唯一的真天主和祂所派来的耶稣基督」（若十七3）。在耶稣的话中，你可真正实践你的圣召。耶稣与你相遇时即把你引入永生，永生使生命发展到最美、最圆满的境界。为你的真正存在，生活得有意义，就要首先进入与天父相爱的交往中。在祈祷中你被基督邀请，分享祂与天父的友谊交谈，这交谈给你的生命带来永恒的价值。
34、你求天主，让你能确实的发现祂对你的旨意，然后以委顺的心把自己完全交付在祂手中。
你已聆听了耶稣唤你跟随祂的呼声，你也接受了这个挑战，你愿意很谦虚的服务祂。就如保禄一样，你愿享有真正的智慧，「在你们当中不知道别的，只知道耶稣，这被钉在十字架上的耶稣」（格前二2）。这样，你也会很自然的感到有一场战斗：既愿真正地爱慕基督，同时又不愿抛弃自己的愿望。只有天主圣神能洁净你的心，使你的心妥善地满全天主的圣意。
在你生命中一切系于你如何发现天主圣意而完成之。「不是凡向我说：『主啊!主啊!』的人才能进入天国，而是那承行我在天之父旨意的人，才能进入天国」（玛七21）。实际上，你虽希望在神贫上步步接近基督，但你却也难以知道究竟天主期待着你什么样的神贫。为耶稣适合的样式，不一定就适合你。你忠于祈祷，在不断的祈祷中，天主会显示给你，为你达到完全奉献的阻力，出在那里。主要的不在于你决定为主割舍什么，而是天主愿你为祂割舍什么。
即在此节骨眼上，不论你意向多么好，会有幻觉渗入。有时你会想那越难的，为你越好。然而，重要的不在于你牺牲的，是与你个性相反的，或者是你个性所喜爱的，而是在看 那个行动使你爱的更多。如果在你长期祈祷以后，你选择一个工作，心灵觉着平安有信心，这是一个记号，天主召唤你去慷慨答允，这是祂的圣意。如果你祈祷了，并心存真诚，再以足够时间来斟酌——时间是作好决定的要素，天主会显示出祂对你的期待。
这正是好机会把你交托在圣神的计划中。回顾你的过去，试想天主在不同的阶段，借着不同际遇或他人的呼唤，并赐给你种种神恩，使你设法发现天主对你的计划，它应该是很明显的了。每人有着自己的神密性，就如每人有着属于自己的姓名一样。现世人所有的烦恼是把那「神秘」叫出名字来。只有天主可以给人揭露祂名字的神秘，那便是以祂天主子的心肠，永远清晰的记着，祂是存在天父的心里。
你也当留心你是否忠于天主的这召叫。往往你会用天主赐的恩惠，为实现你自己的看法、想法。这想法不论本身是多么美好，你该问你所觉悟到的召叫，是天主的恩赐呢?抑或是你自己的创作品呢?你可发觉在你事奉天主和服务人群的企图上，能有不少的幻觉!请留心，你不必去多作心理分析，更少做理智的推敲。最好让你的心来质问你。因此必须有深入长时间的祈祷，才能使你的看法，符合圣神的看法。多次向基督陈述你的渴望：你只愿承行天父的旨意。也只有祈祷能净化所有的动机，使心中的意向拨云见日。
那时你不必惊奇，你会经验到深度的神贫，你在天主手中将变为泥土，你会求天主圣神嘘气，将你捏成天主子的肖像。这情况并不好受，因为再不是你自己来决定：当做什么，不当做什么，而是你完全交付自己，任由天主安排一切。
你以绝对的无为态度，把一切交付在天主手中之后，你才能保证你的生活与天主的计划完全符合。你深深地接受，要完全跟随基督，你不再自作主张：努力使自己在许多事上，不作任何选择，只希望由专一事奉天主的心愿来推动你。（参考神操一五五号）
天主就是在那些丝毫不拥有自己的人身上创造圣人。为臻此佳境，并非易事。因它触及人的自由根源。祈祷是非常必要的，除非藉着它难以完成。也只有基督能教导你，赐你力量，祂以大无畏的牺牲精神把你奉献给天主。基督藉着祂的逾越节亲自给你展开这条路。希望你屡次重复富高神父那段奉献自己的经文：「我的天父，我把我托付给祢。祢喜欢我成什么样，祢尽管去做。祢无论使我成什么样，我都感谢祢。我一切都准备好了，我接受一切」。
35、让你的心安息在主的平安内，你就会看出天主对你所有的显明而正确的旨意。
一湖浑水，如要使它清澈见底，污水下沉，就须用强烈的阳光照晒它。你的教友生活也是如此，需要在祈祷中使它的污点渐渐下沉，在天主的注视下变得澄清。你如忠诚的生活在福音的光照下，你内心的意图都会清晰，你会发现所有对天主行动的阻力何在。同时，天主圣神会使你的心思倾向某一种神贫，使之更符合天主的圣旨。你尤能与主独处，一切只是为祂。你工作也好，休息也好，你所作所为都是为了此一目的。这时，你将进入佳境，忘记了与祂独处多么美好，你也不再多想什么。祈祷使你停在天主面前，使你进入心灵深处，深深的越出你的企图、思虑、想象和行动。这样，你独自与主相处，使你到达你存在的源头，即你由天主手中受造的源头。你单独的与绝对的天主相处，即单独的你与单独的祂。
你将很清楚的看出一件事情：你究竟是在圣神的光照下做了神圣的选择；或者，你是在人性的尺度下，为了改善人的生活而采取的一种伦理上的选择。这完全不一样。比如你决定改掉某某缺点为能更有助于祈祷，或者，你采取某某行动为能多事奉天主。在此情况下，你不能疏于改善自己，如果你愿成为自由人，但这行动有其限度，因为它只停留在人性的努力中。再者，你也可在祈祷之外请求他人的协助，尤其是那认识你的人。你可以请朋友指点出你的缺点。于是，你会了解在什么事上你该改善自己的生活。
但是，对你精神生活上应有的选择，则是属于直向天主生活的范畴内。你必须先正确发掘出天主对你的旨意。这样，此时此刻，你才能对你的生活有所定向。你不可能只依赖自己的理智之光或意志之源。你需要更高超的圣神的启示，来帮助你明白天主对你爱的计划。不断的祈祷、默思圣经，能使你的心净化，促使你把你的心底深处交付给天主。
在你人生的开始有一件确定的事：圣神要在你身上完成一项工作，但事前你不易认清它是什么。一般来说，你祈祷时都带着一些问题，希望藉着分析、裁决来找到即时的答案。那时你并不能发觉天主的旨意，因为天主的旨意要求人不可先有设定，要忘记自己是谁，想做什么。首先该把你的问题在门外，先把你自己展露给天主，把自己屈服在圣神的行动和临在下。因为，圣神愿意在你身上完成祂的计划。你并未创造自己，你的存在来自天主。你只能听候天主亲自来完成祂的旨意，你只有承当和接受的份。
在祈祷中，你变成天主圣神的「通道」，让圣神自由通过，不要自卫，不要找自己的安全。只有你回归「零点」，你才能找到你深处的自我，变成成熟的自由人，而不是一个人物。祈祷让你变化，让你进入另一个水平而不是你目前焦虑的情况。于是，你的问题不再存在，不再有不知在二者之间如何选择的痛苦。你对你的生命有了个人的认知，你会把你的生命交付给基督，毫无幻觉的接受爱的挑战。
因此，一般而言，天主的旨意并无什么了不起的表露，引起人特别的感觉。天主就在你本身上工作，天长日久祂的旨意才显露出来。祂要求你很清晰的接受你的人性的存在，包含着你的限度和缺失。祂要通过这一切来净化你。
请继续不断的祈祷，这样你生活的具体愿望和圣神的清晰召唤会凸显出来。天主圣神常通过你深深的渴望给你启示，使你发掘天主的旨意。如果需要的话，设法把它写下来，看你将如何具体实现天主的圣意。也许你会在作最后的决定时，找出圣经上的一句话做为结语。
无论怎样，当你按天主的旨意作选择时，你会感到很大的喜乐。平安和喜乐常是天主行动的记号，虽然有时会要求你做真正的牺牲。慢慢的在你身上会形成分辨的能力，使你感觉在你一生的遭遇中都有天主圣意的存在。
36、在神修的道路上作选择时，天主并不只让你靠着理智来决定。你在祈祷中会看出天主的旨意逐渐浮现出轮廓来。
在你人生的路途上，终有一天你要发现天主的圣意并要完成它，这该是你生活的中心点。一般来说，在遵守天主的诫命上来分辨祂的旨意比较容易。但在此时此刻来问天主的旨意是什么，却往往看得不真切，不免疑虑重重。你越在真正的教友生活上前进，你越需要根据你良知的发现，圣神的光照及对神贫的信心来作选择。你无法求助于任何法律或求教于任何师长，求教于那些你认为他们更博学，更怀有真理的人。不论是献身政治、选择圣召、加深祈祷，在作这些重大的抉择时你不能打经济算盘，因为它要求你付出你的自由和忠诚。不过，在这些事上，如果你以为靠自己的力量即能做好生活中的选择，那你对天主的信任和照顾形同虚设，天主也就根本没放在你眼里，对祂实在视而不见。
你如果愿意知道天主的圣意，其必要条件乃是：心地委顺，面对选择时不按自己的意思表示好恶，没有偏见，不给天主的圣意制造阻力，让天主的圣意自由表露。总括一句：你面对问题时不该有偏见，而是要接受另一位的看法。祂的看法可能往往与你的不一样。上述的态度为追随天主圣意是最基本的。或者你要问，如果你本身不能如此做时，又该如何使你符合这种精神。一般来讲，你该停下来，谨慎的审视一下自己的决定，把你所有种种想法呈现在天主跟前。在祈祷中你会发觉到，在那些着眼点上你曾抗拒过天主的圣意。
很可能在这祈祷中，天主明显的指出祂对你的期待。但是，一般而言，天主不这样做。祂更愿藉着一些记号告诉你祂的意愿。不要太快把你的意图当作天主的旨意。为发现天主圣意，通常都是先对某些要点，以及作如此选择的动机做个分析。这都是在作决定前习惯作的不同看法详细分析。如果你的这些动作是在天主前作的，你对作决定时所提出正反的理由都以属灵的依归为标准，你一定会跟随基督的路线：要不然你会看出你的动机是属于人性的、自我的。因为属灵的审辨，有的是客观标准：即十字架的智慧和真福的精神，即耶稣在圣经上所表达的。你也可以看出属灵的一面，理由清楚、有力、坚定；属自私的一面，缺乏说服力、不调和、使人疑虑。看起来天主并末直接答复你的问题，而实际上祂光照、领导你的智慧和心灵来作属灵的选择。
也有其它的方法来发现天主的旨意，那就是要追问你的感情深处，处于如何状况。如果你持久处于平安和真的喜乐中，你便可以说你有的种种计划，带给你的内在感受证明是天主所愿意的，因为圣神常在平安、喜乐及温和中工作。相反的，如果你常处在忧虑、沮丧和不安中，你可肯定你所有的计划多半是来自肉性的或来自恶神的。
在这些事上，最基本的一件，即在于你渴望的能持久而有价值。如果你只靠一时的情感，你不能有正确的决定。相反的，如在长时间的考虑下，某某决定常给你带来喜乐，而另一决定，却常是带来忧虑，那便是一记号，使你相信天主赐给你圣神的安慰，也提示给你要完成那合乎天主旨意的行动。此外，你的自由也要有分于这项选择，使你的选择为了基督。往往，在这样自由的选择后，你获得平安。你所经验到的快慰及平安，往往明显的表达了你随从了天主的圣意。
这样时间久了，你能成功作好你属灵方面的选择，越来越清楚看出天主给的记号。这可能出现在你人生很重要的决定上，也可能攸关你日常的生活。因此，这样的自由选择该是一生常有的训练。你越忠于答复圣神的关照，你越容易发现圣神对你的要求。
为结束这段默想，你可重温撒慕尔纪上第三章一至廿一节，天主对撒慕尔的召叫：你可明了天主如何给人讲话，使人明白祂的旨意。撤慕尔活在圣殿里，服务厄里，在敬礼天主的事务上协助他。然而，他与天主之间尚无密切的交往，就是说：他尚未直接的接受到天主的话，因此当天主给撒慕尔讲话时，「他不知道是上主，因为上主的话尚未启示给他」（同上三7）。当你尚未察觉到天主对你个人的旨意时，你还和撒慕尔一样。你和他一样，问大司祭厄里或法律经书，到底你该做什么。
你该留意天主的教育方式。天主曾三次呼唤了那青年人的名字「撒慕尔!撒慕尔!」这正是表明一种直接的召唤，很显明的天主愿祂知道自己的愿望。你可静观撤慕尔的心态。只要一有呼声，他即认真地去寻觅天主的圣意。你能像那青年人那么细心地留意圣神的任何触动吗?祂能利用任何外在的，极平凡的事物来召唤你。
撒慕尔听到召唤后去找大司祭。大司祭并没有揭示天主圣意的使命，因他也不知道。可是他却使他与天主的话拉上关系。同样在你生活中，你有事时可以问你的神师，他习惯听天主的声音，请他协助你与天主的话接上线。只有圣神能给你的「心」讲话，神师能帮助你辨别天主召唤的正确性。
撒慕尔已准备好聆听天主的声音，因为他的心底深处，只希望一件事，即是随从上主的旨意。当你被召叫要在圣神光照下作个选择时，你该多次的在祈祷中重复青年人撒慕尔的话「请上主发言!祢的仆人在此静听。」（撒上三9）。上主即要指示给你祂的秘密，你要如撒慕尔一样，「使上主所说的一切话，没有一句落空。」（同上19）。那时你便成为一个真的属神的人。正如圣保禄所说的，属神的人将看透天主的秘密，因为他已被圣神所攫取。
37、在你走过伯铎的信德历程时，你会发现你自己的信德历程。
请你屡屡想起Clouzot的话来，他说：「我想在我十五、六岁时所犯的真正罪过，就是唯我独尊，愿意只靠我自己的力量来塑造我自己」。你不想这也是你的罪过吗?在你生活中，你愿以武力征服天主，可是祂却以爱团团包围你，希望找到一点缺口，从此缺口进入你的心内。由于伯铎的生活历程，你可看到你生活的三个阶段：伯铎在凯撒勒雅湖边公开承认，「耶稣是默西亚天主之子」以后面对耶稣的被捕，说：「我不认识这个人，」最后在复活后耶稣再三追问下，他答说：「主啊!祢晓得我爱祢」。
你再重读玛窦福音第十六章十三至廿七节，你可以看出你和伯铎一样，有着双重的性格：既有耶稣的圣神，又有撒殚（即肉驱）的爱好。伯铎在圣神启发下说：「祢是基督，生活的天主子。」耶稣也明明告诉他这启示是来自天父。因为信德之源，由于天父的吸引，天父在他心中行动，使他分辨出在耶稣的言行中有着天主子的身分。但伯铎所表达的信德，尚未臻圆满的境界，他还要经过他人性考验和生活磨炼，才体验到归依耶稣的深度。承认信德的历程也就是这样。当一个人将自己奉献给天主时，最美的还不是那誓愿人的「是，是」的许诺，而却是誓愿人那分执着，每日在具体生活中，不断的重复着那「是」!果然，当耶稣首次预言祂要受难时，伯铎所有的直接反应显然不是出于圣神：「主，千万不可，这事绝不会临到祢身上!」伯铎承认耶稣是主，也愿意在祂的国度里服务。但是，他拒绝接受一个受苦的默西亚，并且该以十字架拯救世界的默西亚。他的行动赚来了耶稣的直言斥责：「撒殚，退到我后面去!你是我的绊脚石，因为你所体会的不是天主的事，而是人的事」。
伯铎终于找到自己该有的态度，他走在耶稣之后准备好跟祂，勇往直前。比如圣周四晚上，他需要让耶稣先给他洗脚，也表示他是耶稣第一个所爱的。伯铎在并不知情的状况下所说的话，与撒殚在旷野中试探耶稣时一样。撒殚奉劝耶稣为救世界，更好选容易的方法，不必接受十字架。伯铎也和其它门徒一样，谦虚的听到耶稣的指示：「谁若愿意跟随我，该弃绝自己，背着自己的十字架来跟随我」（玛十六24）。
当耶稣进入祂的苦难时（路廿二31—62），伯铎健忘，把耶稣的话已置之脑后。他曾愿跟随耶稣下狱，甚至死亡。但是，这些情绪还是出自他对耶稣的友谊、同情及钦佩，并不出于真信德。他还需要净化。此后那三次背主使他失掉面子，使他自觉处处不如人。出乎意料之外一连的三次矢口否认认识基督。其实他真的不认得祂，因为他尚未发现耶稣对他的无限爱情。只有在他获得了耶稣的宽恕时，耶稣的爱才深印在他心中。这爱情，更在耶稣把祂的灵魂交付给圣父时，丰富的倾注在他心中。在祈祷中把伯铎的两个肯定放在你眼前，「称是基督，永生天主之子」和「我不认识这个人」。多少次你重复伯铎的经验，否认耶稣的容貌。
是在耶稣的注视下，伯铎回头了。他的背弃那时变化成爱情，伯铎的第一次的承认，是信德的承认，那第二次承认是爱的承认：「西满，你爱我吗?」当耶稣第三次问他时，他已无法承担，只好用以下的话来表达他深度的爱以及与耶稣的亲切关系：「主啊!一切祢都知道，祢晓得我爱祢」（若廿一17）。他再也不怕肯定他对基督的爱了，因为他已体会到耶稣是爱情与宽恕之根源。
当伯铎年轻时自己束腰，愿到那里去，就到那里去，到了老年要让别人牵着到他自己不愿去的地方。他以前即在圣神启示下说话，但他不察觉那句话的深度。时间到了，伯铎该回到天父那里，把一切交在父的手中，这样他便一贫如洗的作出惊人的奇事。
你愿跟随耶稣到底，只凭你的力量，你无力到达，无法进入十字架的奥迹。你需经过千万挫折，失败、体会到旷野的试探，你才能懂得一些基督对你的无限爱情。这爱藉着圣神倾注在你心中，你能和伯铎一样向耶稣说：「主啊—祢晓得我爱称」，在这之前你该让基督在你身上自由工作、自由爱你。
