圣山是一处奥秘的地方，在那里，本身就是永恒的缄默强烈地发言，因为缄默是来世的语言。如同圣天使凭藉出乎我们想像之外的智力互相传递属天的思想一般（圣大巴西尔），住在圣山的地上的天使以同样的方式在生命和祈祷里与天上的无形体者等量齐观，具有另一种能力好传递他们自己的经验。这能力就是缄默，尤其在圣山上，是最感人的证道，是一种“缄默的劝诫”。那里的修士说话不多；他们“在缄默中”活出天主的奥秘；他们以缄默的方式经验正教神学。他们藉着缄默倾听天主的声音，并且获得美德。按照新神学家圣西面所说：“嘴唇的静默，眼睛的闭合，和耳聋，对于属灵生命的始学者来说，是获得美德的捷径。”

修士的缄默具有教化之功。从沙漠教父的格言里，我们读到这样的话：有一天，总主教提阿非洛访问一处庵室，众弟兄热心力劝阿爸．旁波向总主教说些启迪的话。阿爸答道：“他如果从我的缄默中得不到启迪，从我的言词里同样得不到。”

人们登圣山，应该怀有藉缄默以得启迪的意图。访客懂得藉这方式得教导，每件事都可以向他说话。修士的沉默形像，隐士的洞穴，弥漫着痛悔气氛的修道院，大自然以及无生命的物体，将叙述许多故事，传送奇妙的教训。圣山以这样的方式“在缄默中”说话。

不过，有时候他们说话，有时候又藉着他们由如何生活所立下的好榜样启迪人。

有良好的生活而不说话，比没有好生活而光说话，更能启迪人；事实上，他们说话的时候别人会干扰。如果生活与言语同时存在，他们就彰显出圣洁的榜样（匹罗司的依西多尔）。众圣神父活出圣洁的生活，无论们说些什么，都成为圣神的器皿，成为圣三一、爱、话语、和智慧的“奥秘号角”。他们有“话”要说，因为他们的行为丰富。有人问，他们就说“话”。

根据众父的格言，下面这样要求很熟悉：“父啊，告诉我一句话，叫我可以得救。”发自隐士之心的一“语”如同发自圣神，沙漠语言被视为又真又实的启示；要求的人领受它作为恩惠之果，不必在心里细加推敲。对提出要求的人而言，发自属灵之父的此“语”绝对必需。出自心灵的“话语”为天主之友，含有天主的爱，与要求者的“渴慕”程度相合。当天主的圣母孕育天主的道生下神人一体的基督，因此为成“一切创造的喜乐”众神父们同样由于他们的纯洁，孕育话语，并且传递给渴慕的人，也成为他们的喜乐…。

有几位弟兄带着一些平信徒走向阿爸·费力斯，求他向他们说话。老人却不发一言。他们则又求了许久，他问他们：“你们想听一句话？”他们回答：“是的，阿爸。”于是，老人告诉他们：“目前没有话语，众弟兄常向他们的长老请益，当他们作出所求，天主会告诉他们如何说话。可是现在，因为他们只知道求，却没有作出所听见的，因为，天主从众长老收回祂的话语的恩典，他们就找不到什么东西来说，因为再没有什么人实行他们的话语了。”众弟兄听见后不由悲呼：“阿爸，请为我们祷告。”

从这范例可以明显看出，话语是恩典的阐明。恩典启迪纯良圣洁的人，将生命“具体化”入话语里。也明显的是，话语要按照要求者渴慕的程度来表达，修士也知道在必要时动用谨慎的责备，甚至连最永恒的心也可以“打破”，带领他们转向天主。

所以当你以简朴、谦卑、和乐意要求他们实行的时候，你会听见恩典的“发光”。这些话语简单而谦卑，但是却充满智慧和恩典。

基督是天父的全能的道，也是深深缄默的具体化，他们在这一点上仿效祂。祂说话，然而，祂也保持沉默。天主朝向人运动明确不仅是“话语的启示”，也是“沉默的表示”。因此，人朝向天主和人类同胞的运动应该从这两件要素来辨别。你访问圣山求教，藉着沉默要多于藉着话语。

圣山的修士，隐士，这些沙漠鸣禽，活出极致的人生。他们沉浸在乐园里，是真正“得到天主的人”。他们在“瓦器”里，就是藉着克己和服事别人而倒空的身体，活出基督的生活。人们在这些修士身上可以看见付之实践的圣化，而这种圣化并不是神学上并未亲身体验的理论上所教导的圣化。他们活出信仰也活出工作。因为，毫无疑问，信心没有行为是幻影，行为没有信心是偶像崇拜。天主的恩典，基督的形象，铭刻在他们饱经风霜的脸上，圣洁的克己，“逃避违背自然的，救援合乎自然的，于是配得那超越在自然之外的恩赐”（圣尼哥德慕）。

你注视他们的时候，会以为他们忧伤不快乐，然而，他们内在的宁静一旦溢出，可以俺没你！这些圣洁的克己如同大坝，储蓄着丰沛的静水，一旦开闸，水力爆发，邻近地区皆成泽国。隐士的嘴张开，将以芬芳“浸满”你！圣修士的嘴是“流注蜜和纯净活水的泉源”。你或许认为他们的生活没有价值，但很快就明白这些隐士有如“参天大树”，树叶成荫，供你遮蔽，赐你清新。你看他们仿佛衣衫褴褛，不可亲近，久未沐浴，因为他们禁戒洗涤，然而不消多久，你会看见他们同“结出灿烂果实的永恒之树”，“像百合花，翠绿而永远芳香”芬芳沁人欲醉！这一切都因为有基督这真生命住在他们里面。他们的生命与基督一同藏在天主里面（西三3）。

在每一位随着众圣父的脚踪，并且按照他们的教训而生活的阿陀斯修士的身上，如果你里面有着天主的灵，可以辨别出有两种似乎相反的状态并存着，那就是：死的状态和生的状态。生命出自每日的死，死由于生命的享有而变得更死。死（罪）越延伸就越死，生命（属基督的）越经验，生命就越大；“生命”越经验，死就越发置于死，直到人的内心经验到基督的复活与升天。罪被毁灭，生命来临。因此可以说，修士是置于死地而后享有生命。圣保禄致函罗马人说：“因为知道基督既从死里复活，就不再死，死也不再作他的主了，他死是向罪死了，只有一次；他活是向天主活着”（罗六9、10）。圣尼奇塔．司提达托写道，同样的事发生在由于活出基督的生命而变得如同基督的圣人身上，就是向世界说：“从死里复活的人是与基督一起复活，如果他与基督一起复活，知道死不再作基督的主，无知的死不再能作祂的主，那么，他就不再为肉体和世界活，已经向他的身体的肢体和人生的物质东西死了，但是基督活在他里面，顺服于圣神的恩典而非内体的律；就是说他将他的肢体如同公义的兵器一般献给父天主了。”

即使在圣化的修士身上，也可以发现他共同继承着休息与运动。根据圣马克西母所说，他们生活于“不断运动的休息”和“休息的运动”中。他们住在“基督里”，却又不止息地朝向最得祂喜悦的方向运动，因为基督是最贵重的珍珠。尼萨的圣贵格利活泼生动地澄清这重点说：“最奇异的事是，休息和运动怎么能同时并存，因为攀登的决不能静止不动，站着不动的就不能攀登；可是这里的攀登是由静止不动来完成。这意思是，人向善上越发坚持屹立，他在德行的道路上进步越多。也就是说，他在继续运动时坚持于善。他始终在运动，也继续待在基督里。渴慕基督固然不绝如缕，同时也得到属天的满足。一位修士曾经说过：“有时候奇异的事发生在我身上。我饥饿，然而，我却感到饱足！”其实对属天主的人来说，这件事丝毫不异。可以说作“完美，即依旧是未曾完成的完美”（圣约翰·克里马可）。

修士的生命成为天主的生命和基督的生命的继续。修士经历基督所有“世代”的“暴风雨”。基督道成肉身于他里面，行神迹，受难，复活与升天。因此，生活在基督里，他不但获得自己整个内心世界的合一，而与他周围的世界合一。他克服一切分歧，比堕落前的人提升到甚至更高的层次；他变得与最初的亚当相似。圣马克西母指出亚当未能克服的五种分歧，但藉着新亚当，也就是基督的协助，如今人却在这方面成功了。他可以克服被造的与非被造的，可理解的与明理的，天与地，乐园与宇宙，男人与女人的分歧。凭藉克服最后的分歧，他继续克服最初被造的和非被造的之间的分歧。一位属神的圣人将他完整的自我以及整个世界带到天主的面前；圣徒因此是人类最伟大的恩人。

我在圣山上曾邂逅一位导师，是享有永无止尽的天恩的人。他居住在空矌大地，克服这世界的一切因袭。他无法以言语形容。如果你描述他的特性为知者则嫌不足。在他和你谈论属灵生命的时候，你感到良心不安类如他泊山抓住门徒注意力的“奇观”一般。“说话之间，忽然有一朵光明的云彩遮盖他们，且有声音从云彩里出来，说：这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听他！门徒听见，就俯伏在地，极其害怕”（太十七5、6）。他说话的时候，圣神突然降临，团团围住你，吸引住你。你惧怕了，但是也极愿意待在那里。当圣修士以简单真挚的言词和你说话的情形。圣修士确实在天主荣光的异象之“山”，在永恒的海洋和你说话，超越于尘世琐务之外，超越在你的身外。

有一天我接近这位导师。我知道他是一位真正的神学家。他不具有关乎天主的知识，却具有“属于天主的知识”，是大多数人难以理解的！“属于天主的知识确如一座峻峭之山，很难攀登，许多人连山脚也没到过”（尼萨的贵格利“摩亚生平”）。只有梅瑟能登天主显像之山。并且看见天主。我知道这位圣哲是梅瑟，是一位见过天主的人。起初我感到局促不安。我能跟他谈什么！我们有什么共同的地方？

不过，在我们讨论中，修士从高处走下，且把我升高。他倒空自己，却丰富了我！“他本来富足，却为我们成了贫穷，叫我们因他的贫穷，可以成为富足。”求合一，需要双方脱出自我，与天主联合就是如此。天主走出自己，人也走出自己，这是属天之爱的特有之点。“神学家有时将属天的称为情爱力，有时叫爱，有时则称为强烈渴盼和爱慕的对象。其结果是，作为一种情爱力和作为爱，属天的本身必须运动；因此它被人强烈渴盼和爱慕，于是凡是接受此力和爱的万物都受到吸引”（听告解者圣马克西母）。神父继续陈述：“属天的情爱力也产生身外境界，感动那些不想属己而要归属于所爱的人。这些高级生物照料低级生物，地位相同者彼上互依，低位卑下的力争上游而改变为属天的事上看出”（斐罗凯利亚）。

我将那次谈话的每一分钟永远存在记忆里，放在心中。下面是关于我遇见他和谈话的内容及情节。