甘地思想的主要渊源是印度传统宗教学说，他的非暴力主义的理论基石就在于他的神灵观和人性观。如果不了解他对神的解说和对人性的分析，那么就很难透彻地理解非暴力主义。

　　甘地曾从许多角度来解释神：认为神是宇宙的最高本体和万物的本源，世界上一切事物都是祂的显现；认为神是宇宙和人类社会的最高道德准则，是人们必须遵守的永恒法则；认为神是宇宙的绝对真理，是人们追求的最高理想等等。但是，比较来看，甘地谈论最多的还是从道德观的角度描述神，称神为“至高无上的善”和“爱”，赋予神以道德的含义，使之成为人类社会最高的道德准则。他写道：“对我来说，神是真理和爱，神是伦理和道德。神是无畏，神是光明和生命的源泉......神就是良知。” “因为我发现在死亡之中永存着生命，在虚假之中永存着真理，在黑暗之中永存着光明。所以，我推断，神就是生命、真理和光明。神就是爱，是至高无上的善。”

　　在对人性的分析上，甘地继承了古代印度教吠檀多哲学中“人是小宇宙”的观点，他认为人是一个小宇宙，就像外界的大宇宙一样，也包括物质和精神、即肉体和灵魂两部分。肉体是人外在的，表面的物质部分，代表人的低级属性；而灵魂则是人内在的精神部分，代表人的高级属性。人内在的精神部分，即灵魂（又称“自我”），才是人的真正本性。它来源与神，是神性在人身上的显现。甘地在许多地方阐述了这种观点：“神就是存在于我们内部的一种全知全能的精神。” “我的神并不寓居在天上，在人世间就可以证悟到祂。祂就在这里，在你的心中，在我的心中。” “神是无所不在的，所以他也寓居在每个人的内部，因此每个人都是神的化身。”

　　甘地认为，人与人之间虽然表面肉体不同，但内在的精神本性却是同一的。人内部的这种精神来自于神，是神性在人身上的体现。由于神是同一的，因而人性也是同一的。所以，他说：“我相信神的绝对统一，因而也相信人性的绝对统一......尽管我们有许许多多的肉体，但是我们只有一个心灵。太阳的光辉经过折射是多种多样的，但是它们却同出一源。”这句话表明，甘地确信人在精神本性上是绝对同一的。按照他的观点，既然人性是神性的表现，神性又是“最高的善”和“爱”，那么人性也自然是善和爱。也许有人会问：人本性既然是善的，那么人为什么会有自私的欲望和邪恶的行为呢？甘地认为，人的自私和邪恶只产生于肉体，是表面肉体的属性，并不代表潜居于人内部的真正本性。当人的内在本性被表面的肉体所遮盖而尚未显现出来时，各种邪恶的行为才会产生。因此，人的本性是善，而不是恶。如他所说：“我从不怀疑人的本性，因为它肯定与高尚和友善的行为相一致。”

　　这种“人性同一”和“人性本善”的观点，乃是甘地非暴力学说的哲学基础。

　　非暴力的核心是爱和感化

甘地继承了古代耆那教、佛教和印度教道德观中的“戒杀”原则，并且吸收了基督教“以善抑恶”的主张、美国作家亨利·索罗“非暴力抵抗”的思想、俄国文学家托尔斯泰“神的天国就在你心中”的观点、英国作家约翰·鲁斯金的人道主义思想等，才创立出他自己的一套独具特色的非暴力学说。

　　“非暴力”（Non-Violence）来源于古代梵文“阿希姆萨”（Ahimsa）一词。“阿希姆萨”在古代印度教和佛教的经典中，作为一种宗教戒律或道德准则，通常具有两层含义：一是不杀生，即戒杀；二是不做伤害他人感情的事情。甘地的“非暴力”，基本上承袭了“不杀生”和“不伤害他人感情”的传统意义，但是在具体应用上，却有很大的差别。他认为，如果一个人完全出于自私的或卑鄙的目的去杀害生命或损害感情，那是一种“暴力”行为。但是，倘若他出于无私、爱或正当的目的去伤害生命和感情，这样的行为就不属于“暴力”。甘地有一段话专门说明这个问题：“捕捉生命可能是一种义务。我们可以毁坏一些我们认为维持自己身体所必需的生命。于是，我们拿一些生命，如植物或其他东西作为食物，我们为了健康常常使用杀虫剂杀死蚊虫等等，我们并不认为这样做是犯了亵渎信仰的罪过......为了人类的利益，我们可以杀死一些食肉动物.......甚至人———屠杀，在这种情况下也是必要的。假如有一个人手中持刀，到处瞎闯，乱砍乱杀，杀死他遇到的任何人，而没有一个人敢于活捉他。在这种情况下，无论是谁杀死这个疯子，都会受到社会的赞许，并被看作是慈善的人。”由此可见，甘地并不像耆那教或佛教那样主张绝对不杀生，而是把“暴力”与“非暴力”的区别与人们行为的动机联系起来。凡是怀着邪恶目的的行为，才是“暴力”；而怀着善良或爱的动机的行为，即使是伤害生命，也属于“非暴力”的范围。

　“非暴力不单是具有‘不伤害’的消极方面，而且具有‘爱’，即对犯错误者行善的积极方面。”两个方面相比较，甘地更强调后者，强调“非暴力”所具有的“爱”和“行善”的含义。他认为，他的“非暴力”核心就是爱。爱是一种最崇高的感情和力量，只有使心灵克服了怨恨、厌恶、愤怒、嫉妒和报复等情感之后，才能把爱的力量释放出来。爱是以自我牺牲和自我受苦为前提的，只有一个无私的、甘愿自我牺牲的人，才能去爱他人。如他所说：“爱只有施舍，而无所求。爱只有宽恕，而从不怨恨和报复。” “衡量爱的标准是苦行，而苦行就是自愿忍受痛苦。”

甘地深信人的本性是善的，神性就在你的心中，因此他才主张通过非暴力的手段，即爱的方式，去感化和唤醒人的内在善性，从而使恶人改恶从善，使犯错误者改邪归正。非暴力手段为什么能使人改恶从善呢？这可以从两方面来理解：一、从主动的方面看，甘地认为神性代表最高的善和爱，具有无穷的潜力和转化力，一旦人证悟到自己内在的神性，他就会产生巨大的精神力量，会主动地去爱别人，帮助别人揭示自己的神性。二、从被动的方面看，犯错误者的体内也潜居着神性或善性，他们之所以犯错误，是因为他们表面的私欲遮盖了内在的神性，一旦别人用非暴力或爱的方式去启迪他们的内在神性，他们就会“良心发现”，忏悔自己的错误。所以，甘地竭力主张，人们应当通过非暴力的手段，即通过自我牺牲和爱的行为，抑制自私、仇恨、报复、嫉妒的感情，首先使自己的内在“善”的本性显现出来，然后再去感化或唤醒犯错误者的内在的善性，使他们改邪归正。

　　非暴力的方法——“坚持真理”的斗争

　　甘地的“坚持真理”原则，就是其非暴力主义学说在社会实践中的具体应用。甘地明白，光从理论上讲非暴力的价值和重要性，而不讲非暴力的方法，会使人感到摸不找头脑。因此，他花了许多笔墨来阐述非暴力的方法，他称非暴力的方法就是“坚持真理”的斗争。

　　 “坚持真理”（Satyagraha）一词是由两部分组成的：“Satya”意为“真理”，“agraha”意为“抓住”、“坚持”或“执着”，两部分合起来则译为“坚持真理”。在英文中，这个词常常被译为“真理的力量”、“心灵的力量”或“爱的力量”等。在甘地的哲学中，“真理”与神是等同的，“真理”就是神，神也就是“真理”。所谓“坚持真理”，简言之，就是一个人要真正证悟到自己内在的神性或“真理”，依靠这种“真理的力量”或“爱的力量”，去战胜一切邪恶。甘地认为，神性就寓居在每个人的心中，每个人内在的神性乃是“最高的善”和“爱”；只要人们证悟到内在的神性，牢牢地抓住神性，坚持依靠这种“善性”和“爱”，就能产生巨大的精神力量，通过这种精神力量来战胜邪恶，铲除社会的各种罪恶现象。

　　甘地的“坚持真理”学说，是以虔诚的宗教信仰和严格的道德修养为前提的。他认为，一个坚持真理者之所以能够依靠自己内在的精神力量，就是因为他虔诚地信仰唯一最高之神，并且确信每个人内中都含有神性。另外，相信再生和业报轮回的观念，也是“坚持真理”的先决条件。甘地认为，一个坚持真理者能够忘我地追求真理，甚至在危难时刻敢于挺身而出，不惜牺牲生命，就是因为他坚信善有善报、恶有恶报，即使今生不报，来世也必得善报。如他所说：“他（一个坚持真理者）一旦认识到肉体死后灵魂还活着，就不急于看到真理在今生肉体中的胜利。”在道德修养方面。甘地对坚持真理者提出了许多严格的要求。他要求坚持真理者必须具有公正、忠诚、无畏、不怕牺牲、忍耐、宽恕、能自觉吃苦等等品德。在他看来，一个人只有具备这些道德修养，才能克服和抑制自私、仇恨和暴力的行为，才能使自己的神性显现出来，才能以极大的力量和耐心去启迪和唤醒他人的善性。

　　甘地一再强调，“坚持真理”或“非暴力”的斗争绝不是弱者的行为。有人认为，只有弱者在不能以暴力对待暴力的时候才会运用这种方法。甘地坚决批判了这种观点，他认为，非暴力代表的是强大，而暴力在本质上才是虚弱的表现。一个心理虚弱、缺乏正义的人，才具有恐惧感，才会采用暴力的方法去对待别人。相反，只有一个正义在身，视死如归的人，才敢于运用非暴力或“坚持真理”的方法，去战胜一切邪恶。真正的强大不是暴力，而是非暴力。他说：“非暴力并不意味着向坏人的意志屈服和妥协。非暴力意味着以人的全部心灵来反对专制者的意志。只要在这种人类法则指导下进行斗争，哪怕一个人也能反抗非正义帝国的全部权力。”