如果你给出的是钱或礼物，那并不符合基督所强调的给予方式。如果你给出的是你自己，如果你为了真理而舍弃自我，那才是真正的给予。

在路加福音里基督曾经说过：“若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来，跟从我。”“因为凡要救自己生命的，必丧掉生命。凡为我丧掉生命的，必救了生命。”

自我本是最大的障碍，因为它永远为了自己而活，但这为什么会是个问题呢？为什么企图保有自己的生命，反而会丧失生命，但牺牲自已，却拯救了自己？

即使是非常深入地进行内在工作，你仍然是为自己而做，仍然想获得某些东西。大部分人都是如此看待生命的。你永远是为了自己而活，虽然你愿意为他人服务，但出发点仍然是为了自己。

基督说：“若有人要跟从我，”我不认为这句话的意思是要把祂当成凡人来追随。跟从基督意谓着追随真理，因为基督就是真理。

若想追随真理，“就当舍己，天天背起十字架来。”这是一段十分精微难解的话语，因为我们通常会认为自己有两个主人，即使把自己奉献给真理也一样。我们以为我们既可以为真理而活，又能同时拥有自已想要的东西。然而真理的要求到底是什么？自我的需求又是什么？大部分时间我们都在向自我妥协。

基督曾经说过，你若是为自我而活，或者试图妥协而去侍奉两个主人，是行不通的。你将会丧失你想拯救或拥有的生命。丧失你的生命，意谓着无论自我怎么活，都不可能活出真实的生命。你的人生永远是空洞、无意义和不满足的，因此不如死掉算了。因为你的自我如果死不掉，就会像行尸走肉一般，无法活出最真实的生命。

前面提到的“就当舍己”这句话，暗示着自我的需求若不是和真理的要求相反，就是和真理的要求相抗衡。如果我们非常深入地去了解这句话，可能会发现它其实意谓着：“我追求真理是为了自己。”如果你对自我有所了解的话，你会发现它和真理永远是背道而驰的。自我的存在方式和它自认为的方式是相左的。我们大部分人都认为：“这是我，这个我有它自己的生活。拥有自己的生活就是为了我这个人。”这个信念本身就意谓着你不是为真理而是为自己在活。自我并不是一个独自存在、拥有生命的存有。事实上它根本不存在。由于它不存在，所以为自我而活就代表你是在崇拜一个虚假或根本不存在的东西。当然，要认清我们的自我或人格根本不存在，并不是一件容易的事。

基督的那句话不仅仅在说明自我是不真实的东西，祂其实用了一种特别的方法，让我们洞悉这整个情况的解决方式。祂要我们思考的是，我们到底是为真理、上主、基督而活，还是为自我而活。

祂说的是：“若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来，跟从我。因为凡要救自己生命的，必丧掉生命，凡为我丧掉生命的，必救了生命。”这段话的意思就是要我们做真理的追随者，亦即我所谓的不断为真理牺牲生命。不断为真理牺牲生命，代表要天天背起你的十字架来，也就是天天都臣服于真理以及真理之道。

内在工作的目的本是要舍弃自我、把自我交出来以及牺牲自己；为真理牺牲自己。一个渴望追随真理的人，怎能为自我而努力呢？自我根本是个虚假的东西，因此这么做不可能生效的。

刚才我们读到的那段圣经里的话，指的并不是“应该”跟从基督。基督的意思是如果任何人“愿意”跟从我，如果这就是你的选择，那么你必须弄清楚自己选择的是什么。你必须弄清楚其中的意义以及势必会发生的事──天天背起你的十字架来。

我说的自我牺牲，并不是要你成为一个受害者，或者必须受苦。自我牺牲最深的意义是选择真理而非幻觉。你要牺牲掉的是幻觉，然后要选择真理。

基督的意思其实是要我们学会如何生活。因此你究竟是在依据真理在活，还是依据小我的观点在活？“凡要救自己生命的”意谓着如果为了小我而去救自己的生命，“必丧掉生命”；但“凡为我丧掉生命的”则会因为追寻真理而“救了生命”。到目前为止我还未充分解释这段经文。

就日常生活的每个当下而言，这段经文究竟带来了什么启示？假设你结束工作回到家，拥有两三个小时的放松时间，你会做什么？你会为自己，还是为真理而活？也许你会去看场电影，探望朋友，看电视，读书，或是做些其它的事。在上述的这些活动中，你服务的对象是谁？你的动机是什么？你的驱力是什么？你是在满足自己，还是把自己交出来、臣服于真理？

当然基督的意思并不是：“如果你的确是为真理而活，就不能看电视。”我不认为这是祂话中的意思。几乎所有的灵修传统都强调自我必须舍弃，欲望必须否绝掉。这就是弃世苦修的基础。我认为其背后的原理是，只要我们还在为自己效劳，而且把自己当成了真实的存有，就会不由自主地忽略真理，从纯物质次元的角度运作。换句话说，我们会认为的确有一个独立存在的自我，它有许多需求和想要做的事，也有各式各样的发展等等。

基督并不是说自我不存在，祂说的是自我应该为真理而活，应该跟从真理。我们必须弄清楚这个观点，因为基督并没有说自我必须消失，灵性才能重生。然而祂所说的死亡究竟是什么？死亡意谓着把对自我的身分认同舍弃掉，不再活在自我中心的状态里。从属灵的角度来看，自我的死亡就是不再活在自我中心的状态，而选择活在本体、上主和真理之中。

我们认识的自己通常是一个有中心点的存有或意识体，它有一个自我，也有特定的身分或倾向。这个自我和他人、宇宙或其它生命是有界线的，而我们的人生就是为了让这个自我活下去，因此我们很难想象如何不为了自我或自我的满足而活。

我们可能会觉得若是侍奉真理，自我就会丧失一些东西，“如果我静坐两个小时，就没办法和朋友相处了。我会因此而失去谈八卦的乐趣。”我们是不是经常处在这种矛盾中？每当团体静坐的时间来临时，你就会想去做其它更有趣的事。

投入于内在工作会带来长期的挣扎，这种挣扎就是内在工作要努力的部分。一段时间之后，我们自然会选择跟随真理，但过程里仍然会有矛盾冲突。一开始我们会把对自我的认同当成对真理的认同。我们看不出误谬所在。

基督把跟随祂称为一种牺牲：背起十字架来。基督说：“跟从我。”当你真的跟从祂的时候，你会发现你其实是在跟从自己。虽然祂说：“就当舍己。”其实你并没有丧失什么，反倒是体验了宇宙的合一性。因此我们必须甘心情愿地为真理牺牲自我。

其实我们要舍弃的并不是肉身，而是心中的概念或心理上的信念。但我们的心智并不能区分肉身与心理上的信念，舍弃掉这些信念感觉上就像肉身死亡了一般。因此根据真理而活，意谓着宁愿放下对肉身及其生活的执着。举个例子，穷或富与真理的生活毫无关系，但由于世俗性的自我很喜欢富有，而且喜欢过舒服日子，所以我们必须甘愿放下财富。如果只有这样才能活出真理，就必须接受贫穷。

虽然我们外在的一切全都属于世俗世界，但我们的内心可以变得越来越不世俗，越来越属灵，越来越接近存在的本质。

我们的确有生理需求，但灵性上的需求是更深切的，因此我们可能认为两者可以兼顾，其实是行不通的。我们必须为灵性需求而舍弃外在需求。但我到底该把多少注意力放在灵性层次上，多少注意力该放在物质层面上呢？除非你已经彻底整合，否则不可能有解答。你不可能有解答，是因为世俗性的需求永远想确立自己，永远想持续下去。它一直在你的心中运作，影响着你看事情的方式。它的本质就是不断想满足本能需求。它根本不关切灵性生活或内在生活，也不想服侍上主或耶稣基督，甚至连灵性是什么都不知道。

我们必须认清我们都有这种求生本能。这个在物质世界运作的部分，可以帮助我们存活下去，我们的确需要它，但是它很想掌控大局。它本来应该是个随从，却想变成主人。除非它获得适当的教育，并且有了成长，否则它的本质就是想当主人。因此内在工作的目的就是要带给它一些教育。现在我们是从基督的观点在看这些事情；这代表我们必须心甘情愿地牺牲自我。从这个角度来看，跟从基督或真理，就是要舍弃生命。基督说：“把你的生命交给我，为我牺牲。”