佛洛伊德(Sigmund Freud)的心理分析
佛洛伊德的婴儿性欲是这样的：他「认为有四个阶段：口腔的、肛门的、阳具的、和生殖器的┅┅这四个阶段都和性欲有关，佛洛伊德认为成人年后的性格特徵和精神情绪的毛病，都和童年时这四个阶段的经历有关系。」
他的恋母杀父狂(Oedipus Complex)引起更多人的兴趣。他根据一个希腊神话推想，「每一个男孩都想要杀自己的父亲，又想和自己的母亲性交；每一个女孩都想要杀自己的母亲，又和自己的父亲性交┅┅男孩有这个想法直到他最后在无意识中希望自己的父亲不在，他认为父亲是自己的对手，争著要和母亲性交┅┅女孩的早期发展中，她发现男孩有一个突出的性器官，但是她只有一个洞。根据佛洛伊德，她罪怪她的母亲使她这样，于是产生敌意，她就将自己对母亲的爱转移到父亲身上，因为他有那个美好的器官，她愿意和他性交。佛洛伊德还没有疯够┅┅他认为男孩因为害怕睾丸被割去，所以解决了恋母杀父狂的问题┅┅另一方面，女孩因为对父亲有性念头，所以害怕母亲会伤害她的生殖器官。」所以作者说：「我们应该从开始就完全拒绝这个从神话被提升为真理的传奇故事，反之，佛洛伊德奇怪的解释和普遍性的应用，被接纳为真理，被赞扬为困扰心灵的心理学救恩。堕落的人『蠓虫就滤出来，骆驼倒吞下去』」。
「佛洛伊德的无意识理论中不止有婴儿性欲理论，也有精神决定论理论。根据这个理论，我们之所以变成我们现在这个样子，是因为无意识影响我们整个生命┅┅在我们最早的六年中，这些力量塑造我们。当我们从一个性心理阶段到达另一个性心理阶段，我们的心理受到我们身边的人物所影响，尤其是我们的父母。」作者反驳说：「精神决定论叫我们罪怪别人，从无意识开始，到父母。佛洛伊德说，人人都被无意识左右，于是免除了人的责任，人不必再为自己的行为负责任，因为他的父母在他最早几年中怎样对待他，他就塑造成了┅┅人不需要停留在生命早期的不良行为模式中，因为圣经给了我们一个新的生活方式，所以要脱去旧人，穿上新人。」
此外，他在道德上的立场是放纵的，他认为「自由通奸是良好的心灵预防药。」可惜，今天教会受佛洛伊德的影响相当深。
容格(Carl Jung)的分析心理学
容格是「混合他对医学和灵异事物」，他自孩子的时候，已经有一些灵异的经历。年青的时代，他和当牧师的父亲辩论神学问题，甚至分裂。
容格认为有个人无意识和集体无意识(collective unconsciousness)，其中有一些原形(archetypes)，譬如大妈妈(Great Mother)、捣蛋者(Trickster)、和代罪羔羊(Scapegoat)等等。容格的集体无意识被形容为一个「隐藏的记忆库房，可以追踪至人的祖先，不但包括人类历史，也包括在他未成为人类时的记忆，当他还是另一个种类，就是说他的动物祖先的记忆。」作者评论说：「容格的理论是合并了达尔文的进化论，和古代神话。」
「他深深钻研秘术，使用召魂术，又天天和灵体来往，就是他所叫的原形。当他开始写《为死人讲的七篇道》(The Seven Sermons to the Dead)的时候，容格形容他的整个房子「塞满了灵体」，对他大声呼喊，他也说这本书从他涌出来的┅┅很多容格的写作都是这些灵体所给的灵感。容格最熟悉的灵体叫做腓利门┅┅容格以为他在探索自己的无意识，事实上他是为魔鬼大开门户，让它们影响自己。他起先以为这是从他的无意识发出来的，但事实上是独立存在的东西。他甚至形容自己有魔鬼一样的力气，而且说自己家中有一只鬼。」
「容格还有一个钻研他自己的无意识的办法，就是他无数次释译曼达喇(mandala，佛教和印度教用以帮助冥想的图案)」所以作者评论说：「容格显然是一个新异教徒(neopagan)，他往古代的神话中寻找人里面的上帝，但是他把它当作科学来研究。容格所寻找的，不是科学，却是异教。」
容格也发明了性格种型MBTI(Myers-Briggs Type Indicator)，似乎这是唯一没有灵异问题的理论，但却大有人质疑它的效用。
阿德列(Alfred Adler)的个人心理学
「阿德列相信有一个共同的目标左右所有的行为，每个人都被它推动。他说这个共同目标就是：优越、力量、安全、和重要，但是他也强调社会责任。」「努力达至优越，可以叫人有创意，正是人类对社会贡献的根源┅┅在这样的路上前进的人才能于人有益。」作者评论说：「基督徒应该清楚看见这样的目标属于黑暗权势，反映撒但骄傲的欲望。基督徒有其他的目标，就是爱神和荣耀神，也要愈来愈像主耶稣。」
阿德列认为人应该有一个创意自我，发展自己。他相信无意识和童年经历影响一切，他也从记忆和梦境去明白人。作者评论说：「正如其他的自我理论家，阿德列忘记了神。他是一个人本主义心理学家，他将人放在中心，设计一个创意自我的教义，说人可以创造自己的性格，获得生命的意义，创造自己的目标和意义，而且自己可以达到它。」
弗罗姆(Erich Fromm)的无条件之爱
弗罗姆是一个无神论者。他说人必须自爱、自我接纳、自尊/自信，以达到他的最高潜能。他有一些理论，在教会相当流行，譬如他说：「母亲的原则是无条件的爱；┅┅我们不能以好行为赢得母亲的爱，也不能因为犯罪而失去它。相比之下，父亲的爱，是有条件的；视乎孩子的成就和好行为。」作者评论说：「弗罗姆的宗教是世俗的人本主义┅┅圣经说爱的源头是神，不是自己。」
弗罗姆还有一个更流行的理论：人人应该爱自己。他说：「如果爱人如己是一种美德，爱自己也一定是美德，不是坏事，因为我也是一个人。」但是作者清楚地解释，圣经从来没有叫人爱自己。耶稣「爱人如己」的教训(太廿二37-40)是吩咐我们爱神和爱人，并没有叫我们爱自己，因为爱自己是不必教的。
第十一章 马士卢(Abraham Maslow)的需要心理学
马士卢所讲的几层基本需要很流行。「这些需要的阶层从身体上的需要开始，进而是安全的需要(保护、安全)，到爱的需要(情爱、友谊、归属)，到自信/自尊的需要(尊敬、赞赏)，最后是自我实现(self-actualize)的需要(发展人的最高潜能)。当每层的需要被满足到某一个地步，一个人就会开始被另一层的需要所推动┅┅他给「自我实现」的定义是「一个人愿意自我实践，倾向于实现他本来的能力」，就是说，达到他的最高潜能。」
作者认为马士卢的理想是一个「乌托邦┅┅已经实现在三藩市的禧亚布利区(Haight-Ashbury)区，六十年代的花童(flower child)全心接受他的理论，过著一个自由性爱和满足自己的生活┅┅任何理论系统强调自我、假设人性本善、而且认为只要人的需要被满足，他的潜能可以开发至最高峰，都有可能引起这样的后果。」
更可怕的是，「当马士卢在他的人本主义心理学中找不到他的乌托邦梦想，他转到超越个人心理学去。超越个人心理学是一个无神的灵异心理学┅马士卢也建议一些人使用LSD去制造颠峰经历。」最后，「他写及颠峰经历、神秘主义、道家感应、合一的意识、超越时间和空间、和东方宗教影响。」
罗杰斯(Carl Rogers)的当事人中心治疗
罗杰斯是二十世纪最著名和最受敬重的一个人本主义心理学家。他花了一生研究人类行为，发展了一套治疗技术，叫做「非指示自导法」(nondirective)或者「当事人中心治疗」，辅导员不影响当事人，也不讲究价值观。但是这个理论却影响广大，甚至教会亦大受影响。
罗杰斯发现一些原则，其中之一是真实(to be real)，附带的条件是「无条件的自我敬重」(unconditional self-regard)，自己评估自己所有的经历，自己决定自己的价值观。作者说：「这当然是违反圣经，因为是取消了圣经的地位，而让自己成为权威和价值的中心。」
因为他相信人要依照著自己行事，所以他的价值重申(value clarification)计划破坏了人的道德感。作者结论说：「如果父母鼓励孩子建立自信/自尊，他们是助长人的堕落天性，自己为王，自己审判，自己是自己的神。」
埃利斯(Albert Ellis)的理性情绪行为治疗法
理性情绪行为治疗(简称REBT)的目标是要藉著改变当事人的思想和信念，帮助他改变他们的感觉和行为。这个理论似乎很合理，但是「埃利斯是一个公开的无神论者，他屡次在写作中坚持说：相信神是『不合理性的信念』┅┅宗教基本上是自虐狂┅┅精神病。」
「另一方面，他鼓励无条件的自我接纳为主要的『合理性信念』」。作者们评论说：「埃利斯的系统是一个没有最后审判的信仰系统。这是一个世俗人本主义、实用主义、和享乐主义的宗教┅┅埃利斯反对任何「从神来的道德标准或道德观」的信念。就是因为这样，他不喜欢用罪和罪人这样的字。」
可惜很多基督徒以为他们可以把埃利斯的理论基督教化，「所以埃利斯定下特准，辅导员的神必须是一个大好人，只能使人畅快┅┅不能是那位叫人向他交帐，罚恶赏善的神，神的话不能是权威和绝对。」
格拉塞(William Glasser)的现实治疗
「现实治疗的核心是三个'R'：现实(reality)、责任(responsibility)、对-和-错(right-and-wrong)。」病人的问题都是因为他不能面对现实，辅导员就是要帮助他去面对，而且要「直接改变外面的行为。他争论说，负责任的行为形成正面的思想和感情，正如不负责任的行为引起不健康的态度和感情。」
现实治疗是一个清新的对照，少有心理治疗学派强调表现，不是强调内心的感觉。它也强调治疗员和当事人的关系应该是亦师亦友，亦明白人需要爱。那么，格拉塞的现实治疗还有什么问题吗?
作者们说：「因为格拉塞的人本主义理想，他对人有信心，以人的本性为良善，否认人堕落的罪性┅┅格拉塞用目前社会的道德标准代替圣经。例如，如果两个人相爱的话，他们愿意同居而没有婚姻的承诺，他们当然是符合格拉塞对负责任的定义┅┅」
夏理斯(Thomas Harris)的交互作用分析
夏理斯的名著是《你好我好》(I'm OK-You're OK)。他说孩子生下来都认为自己不OK，父母OK。「如果小孩子得不到抚摸，小孩子就想：「我不OK，你也不OK」┅┅另一方面，如果没有抚摸，再加上言语和身体上的虐待，小孩子就从第一种立场转向「我OK，你不OK」的立场。」当然，夏理斯认为「我OK，你也OK」是最好的。所以他说：「使人健康的唯一方法，或者变得OK的唯一方法，就是要找出引起前三种立场的童年的问题。」
他的理论基础是：人的记忆力「就像一个录音机，把每件事情准确而完整地记录下来」，但是作者们引述其他研究，证明童年记忆并不可靠。况且，根据圣经，人的问题，不是一个「不OK」的立场，是人的罪。
另一方面，夏理斯的《你好我好》误用了一些圣经名词，譬如他说，从「不OK」变为「OK」的立场就是重生；「我OK，你也OK」就是神学上的恩典。作者们评论说：「夏理斯的道德观不合圣经┅┅是一个普救主义的假福音，和一个错误的救恩之途。」
珍劳夫(Arthur Janov)的原始治疗法
原始治疗法本是珍劳夫根据一个谐剧而发展的一套治疗。「原始的痛苦(Primal Pain)」是理论的核心。「根据珍劳夫┅┅孩子的需要未得满足，譬如饥饿的时候没有人去他、尿布湿了没有人来换、需要人注意的时候却被忽略，所以孩子所受的伤害积聚┅┅孩子终于放弃以自己的真面目去获得父母的爱┅┅成为一个不真实的人┅┅为自己建筑一个防卫的网，使自己不察觉痛苦的存在。」
治疗办法是要重活这个痛苦的经历。「在治疗的时候，他们常用一些提示的东西，譬如婴儿奶瓶、婴儿床、可以抱的玩具、和真人一样大小的父母照片┅┅如果你偶然碰上这样的小组在进行治疗，情形绝对是乱七八糟：你可以看见一些成人在吸吮奶瓶；一些拥抱布玩具；还有一些坐在成人尺寸的婴儿床中┅┅听听他们的哭诉和尖叫，『爸爸，好心一点！』『妈妈，救命！』┅┅」
这样的治疗当然不合圣经，甚至其他心理学也认为「这些发感情的治疗中，人会丢弃理智」。
