问题十八：＂进入天国＂是什么意思?

在耶稣时代进入天主的国＂一般是指进入与天主永无止境的共融中。 比如，在富贵少年的故事中得到永生＂〔玛19:16〕 ，＂进入生命＂〔玛19:17〕 ，和＂进入天国＂〔玛19:23-4〕 都是同义词。〔＂天国＂和＂天主的国＂意思完全相同;这只是当时的犹太人避讳直呼天主圣名的一种方式。〕

在基督来临之前，对天主国的期待已经使信徒们确信:人类历史并非荒诞不经，盲无目的。耶稣自己将天国的来临比作登堂入室，参加盛宴〔参阅玛22:2 及25:10〕 。

信徒们学习、实践天主的诫命，为的是将来进入复活的世界。所以，耶稣的回答跟当时其它宗教领袖的完全一样你若愿进入生命，就该遵守诫命＂〔码19:17〕 。

但在其它场合，耶稣却不愿将天主的国限定在时空中。 他说天主的国就在你们中间＂〔路17:20一1〕 。 在这里，天国是一种生动活泼的现实:天主己来临;当耶稣说话时，夭国已经临在，并不是你长途跋涉后才能进入。如果天主离我们如此的近，那么，凡转向他的随时随地都可以与他在一起，只要我们信赖福音中向我们保证天主临在的话就够了。所有的人无论善恶都纷至沓来，毫不踌躇，与耶稣共赴天国盛宴。或许正是为此，耶稣才说了这些奥妙的话从此天主的国使传扬开来，人人都应奋勉进入＂〔路16:16〕 。

夭国的大门永远开放。耶稣要求于我们进入天国的唯一条件就是变成小孩子，换句话说，就是要信赖〔参阅玛18:3〕 。进入天国是一种新生，是我们的整个存在因天主的宽恕和爱而脱胎换骨〔参阅若3:5〕。

问题十九:为什么耶稣只用比喻谈论天国?

天国的概念开始时表达一种带有政治色彩的具体的希望。公元前六百年，耶路撒冷城被毁灭，它的居民茫然无措，无所适从，因为宫殿己人去楼空，君王已不复存在。这时，有一位先知挺身而出，宣布:天主将再度来临。他在神魂超拔中看到天主犹如君王返回京城:盼望台上的哨兵认出了他，奔走相告，向全城百姓传报喜讯，大声呼喊说：“你们的天主为王了！“天主重新居住在自己的居所，返回到自己的圣殿，将像君王一样重建桥塌的城垣，再聚四散的百姓〔依52:7-1。〕。

在耶稣时代，有一位称作＂洗者＂的若翰，也谈论天主来临，建立＂王权＂或＂国度＂〔参阅玛3:2-3〕。他和整个民族一道期待天主为王的沧桑巨变。 耶稣的母亲玛丽亚早已为天主的眷顾而引吭高歌：“他从高位上推下权贵，却提拔了弱小卑微。他使饥饿者饱享美味……他扶助了他的仆人以色列＂〔路1:52-4〕 。

若翰被捕后，耶稣宣布天国的来临〔谷1:14一15〕 。他比若翰更强调它的近在眼前。很可能是在公元27 年的一次盛大庆典上，耶稣在纳臣肋的会堂里讲了一番话。'这样的庆典每次都在以色列人当中激发起巨大的希望。当他把自己传教的开始比作＂上主的恩许之年＂〔路4: 19〕 时，许多人一定认为:在依撒以亚的神谕或玛丽亚谢主曲中所描绘的天主来临的伟大转折很快就会在那一年几个月之内发生。

但轰轰烈烈的巨大转变并没有立刻发生。 时间在一夭夭地过去，热情在一天天地消失，许多人抛弃了耶稣〔参阅若6:66〕。连若翰也产生了疑问：“难道我们要放弃开始时的热切希望吗?耶稣真是我们所期待的天主将派遣的那一位吗〔参阅玛11 :2-3〕? ＂耶稣的话并不完全清楚。但在当时，这些话使那些留下来的人们渐渐抛弃了先入之见，而发现了天主的崭新面貌。耶稣对他们说天主国的奥秘是给你们知道的，对其余的人，就用比喻，使那看的却看不见，听的却听不懂＂〔路8:1。 ，引述依6:9〕。

在这些话中，耶稣一语双关地使用了希伯来语中的＂masal＂ 一字。该字既有“谜语“的意思，又有＂为帮助别人理解而使用的形象或比方＂的意思。如果他＂除非用比喻不给他们讲什么＂〔谷4:34〕 的话，那是因为天主永远也不会被降低成可测量、可观察的事物。他的临在和永无止息的活动必须在事件中——尤其是在耶稣的生活和人格中，以及所有的人和事中，象解谜时那样沉思和推理，才能破解。这种分辨的努力要求我们持之以恒。 要做到这一点并非轻而易举。然而，除非这样做，所有的一切将永远深藏不露、含糊不清。可是，为那些与郭稣同行的人，终有一天谜底会揭开，＂天国的大门＂会在他们心中敞开。

问题二十:为什么耶稣以真福八端开始他的宣讲?

圣玛窦福音是由耶稣一系列的讲道组成的，中间插以叙事。他的第一篇伟大的讲道通常称之为＂山中圣训＂。在这篇讲道中，耶稣向我们启示了他讯息的中心思想。这一幕可以与很久以前发生在另一座山——西乃山上的一幕相媲美。天主在西乃山上向以色列人保证:他将永远同他们在一起。他临在的标记就是律法，总结成＂十句话我们称之为＂十诚＂〔出20:1-17〕。通过遵守十诫，天主子民＂步武上主的芳踪“成为天主临在于地上的反映。

但耶稣却宣布:天主正以一种崭新的、确定的方式临在于人间;他的临在变得更为内在化，也更为普遍化。＂夭国临近了!“（玛4:17; 参阅12:28〕 。耶稣没有颁布十诚，却宣布了真福八端……是有福的! ＂在圣经中，这一格式是用来表示:一个人或一群人堪当接受天主的恩惠，他们完全承行了主旨。 ”凡不插足于罪人的道路……而专心爱慕上主法律的人，是有福的! ＂〔咏1:1 一一2〕。 ＂信赖上主的人是有福的＂〔耶17:7〕。 这些经句不是从其人类来源，而是从其终向来看待人类行为的。这就使天主有机会恩赐圣宠，临在人间。

耶稣的真福八端强调:他的讯息是真正的＂喜讯＂。真福八端不是人类不得不遵守和实践的规矩、命令，而是宣告天主己以崭新的方式进入人类处境、并拥抱整个人类处境的宣言!真福八端也指明了天主临在的地方。在这方面，它们并不单指八种不同的人群，而是指出接近同一个离我们很近的天主的奥秘的八种不同方式。令人吃惊的是:天主并不是可以在我们想象的地方找到的。我们并不在我们的＂优点＂——诸如:我们的才能、力量、以及我们或多或少令人赞叹的成就中找到天主。真福八端给我们展示了一个通过我们的限度、我们的贫穷而进入世界的天主。虽然真福八端中的一些语句有可能被转变成伦理箴言〔应慈悲为怀，应缔造和平〕，但其他却绝对不能。我们能强迫自己哀痛吗?能强迫自己贫穷吗?能强迫自己受迫害吗?这里有一个我们无法排除的悖论。天主的逻辑不能被纯粹等同于人的自我实现即使是最大彻大悟的人也不例外。

归根结底，贯穿全文的线索是耶稣本人。真福八端首先是天主在其内临在于我们世界心脏的那一位的自画像，然后才成为描绘他门徒的一种方式。如果它们出乎我们意料之外，那是因为耶稣从未停止过令我们瞠目结舌。

谁能想象到一个以如此平凡的方式来到我们中间的天主?

问题二十一:贫穷是一种福音价值吗?

真福八端的第一端是神贫的人是有福的＂〔玛5.3〕 。路加福音上是：“贫穷的人是有福的（路6:20〕 。这可以说是对整个真福八端的总结。耶稣是不是在要求我们放弃反抗贫穷不幸，放弃争取分配公平?作耶稣门徒的必须拒绝物质财产吗?

首先，我们必须明白:与古往今来许许多多的精神途径截然不同是，圣经绝不反对物质现实。在圣经的第一页上，我们就读到天主看了他所创造的一切，认为样样都很好＂〔创1 :31〕。作为物质和精神现实的创造者，天主把一切都托付给人类管理。 使用和享受天主的恩赐是世上生活的有机组成部分。有形可鉴的现实是天主的祝福。天主愿意借此使他的受造物度一种圆满的生活。

同时，圣经又展现了另一个伟大的真理:天主站在无依无靠者一边。这一点在以色列人出离埃及的故事中表现的再清楚不过。在那里，上主倾听了受奴役者的呼声，解放了他们，使他们成为自己的百姓。天主以这种方式显示自己是他们的拯救者，救赎者。天主使一无所有者获得了一种超越他们一切想象的生活。

当天主子民在以后的岁月里反省这一基本真理时，他们渐渐认识到:在一个施恩者天主面前的基本态度应该是两手空空地来到他跟前。耶稣所说的＂神贫“，就是指这种态度。

福音中的贫穷者是那些知道他们需要天主和别人的人们，与那些自满自足、自高自大的人们恰恰相反。他们两手空空，为的是让天主使他们的两手充满美物。他们信赖天上慈父的慷慨大方，因而不为贪得无厌的精神所威胁。他们把天主赏给的东西分施他人，相信每天都会得到每天所需〔参阅码6: 11 ，另一34〕 。分享于是成了他们生活的规则。

福音的贫穷相似孩子的纯真。耶稣的确特别喜爱小孩子，甚至把他们作为表率让我们效法〔玛18:1-4 〕，但这并不是因为小孩子比成年人好。凡是照顾过孩子的人都知道:他们有时候十分难缠。但是有些事成年人常常忘记，而孩子们却本能地知道:他们非常清楚，光靠自己，他们寸步难行。孩子们靠信赖而生存。同样，福音中的贫穷者也知道:靠自己，他们一无所能;他们必须在一切事上依靠天主和他们的兄弟姐妹。他们承认自己的匮乏、空白，但这匮乏、空白却成了天主居住的地方，为他们与天主实现共融提供了广阔的空间。耶稣又一次以自己的生活雄辩地注解了真福八端子凭自己什么也不能作……父爱子，并把一切都交于他手中＂〔若5:19 及3:35〕 。耶稣只靠对他的慈父阿爸的信赖而生活。他被剥夺了一切，为的是天主能在他的纯朴中大放光明为的是你们能因他的贫穷而成为富有的＂〔格后8:9〕。

问题二十二:为什么耶稣把彼此相爱的诫命称作＂新＂诫命?

耶稣只有一次谈到过＂新＂诫命。在受难前夕，他对门徒们说我给你们一条新命令:你们要彼此相爱;正如我爱了你们一样，你们也应同样彼此相爱＂〔若13 :34〕 。 这条诫命新在哪里?以前的诫命不是也要求人们彼此相爱吗?肋未纪上不是说＂你该爱你的近人如爱你自己一样＂〔肋19:18〕 吗?

耶稣提供了一个爱的新标准。他说＂如我爱了你们一样＂的时候，正是他为了爱而奉献出一切的时候。＂在逾越庆日前，耶稣知道他，离此世归父的时辰已到，……他既然爱了世上属于自己的人，就爱他们到底＂〔芳13: 1〕。他开始给他们洗脚，对他们说我给你们立了榜样＂〔1 5节〕。然后，虽然为十二门徒之一犹达斯将要出卖他而心痛神伤，他却仍然继续爱他，递给他一片面包，以表达对他的爱：“耶稣就蘸了一片饼，递给犹达斯＂〔1 6 节〕。最后，一个榜样的赠礼和一片面色的赠礼在一条诫命的赠礼中达到了高峰＂我给你们一条新命令＂。

在新诫命给与之前，我们发现一些充满奥义的话:＂现在，人子已受到了光荣＂〔31 节〕。在他通过十字架和复活进入父的光荣之前，基督是怎样受到光荣的?他已经受到光荣，因为他的光荣就是爱。 那就是为什么当他＂爱他们爱到底＂时，他的光荣便显扬出来。犹达斯＂进入外面的黑夜＂去出卖耶稣，但耶稣并不是被动地听任这件事摆布:在被出卖的同时，他，支付了自己，在一个似乎毫无希望的境况下继续爱着。这就是他的光荣。

通过新的诫命，耶稣使他的门徒也分享他的生活方式;他让他们象他那样去爱。那天晚上，他祈祷说：“使你爱我的爱，在他们内，我也在他们内＂〔若17:26〕。 从此以后，他将作为爱居住在他们内;他将在他们内爱。通过新诫命的给与，耶稣赐下了他的临在。在玛窦和马尔谷福音中，紧接着犹达斯的离开就是建立圣体圣事，而在若望福音中，却是新诫命的给与。新诫命和圣体圣事一样也是基督真实的临在。

那天夜里，耶稣＂拿起杯来说:‘这杯是用我的血所立的新约'''〔格前11 :25〕 。他的诫命之所以新，是因为它属于新约，正如耶肋米亚先知所宣布的那样我要订立新的盟约……;我要将我的法律放在他们的肺腑里，写在他们的心头上＂〔耶31:31-4〕。旧约在新约中焕然一新。天主的法律不再是刻在石板上，而是由使我们的意志与天主的意志合二为一的圣神写在我们的心灵中。

问题二十三:为什么爱仇人对福音如此重要?

在路加福音第六章，耶稣讲了什么是真福与真祸之后，立刻谆谆教诲门徒们要以爱还恨〔路6:27-35; 同时参阅玛5:43-8〕 。根据这篇经文所处在上下文来看，它表明:对路加来说，真心爱仇是做基督门徒的特征。

耶稣的话描绘了两种不同的生活方式。 第一种是＂罪人们“，也就是那些不按照天主和他的圣言生活的人们的生活方式。他们的行动方式是:别人对他们怎样，他们就对别人怎样;他们的行动其实是一种反应。这样的人把世界分成两个阵营——或是朋友或不是朋友。他们只善待那些善待他们的人。另一种生活方式首先描绘的并不是一群人，而是天主自己。天主并不是人怎样对待他，他便怎样对待人，相反，天主＂对待忘恩负义和作恶多端的人慈悲良善＂〔路6:35〕 。

这样，耶稣便指出了圣经中的天主的实质特征。天主是慈爱的涌泉，他不会被人们的邪恶所制约。 即使是被遗忘或拒绝，天主仍然忠贞不渝。他所作的只有爱。从起初天主就是如此。 基督耶稣来临前数世纪时，有一位先知说:天主与人不同，时刻都愿意宽恕：“你们的思虑不是我的思虑，我的道路也不是你们的道路＂〔依55:7-8〕 。欧瑟亚先知听上主对他说＂我不再按我的盛怒行事……因为我是天主，而不是人＂〔欧11:9〕 。总而言之，我们的天主是仁慈的〔参阅出34:6; 咏86:15;116:5 ，等〕 ;天主＂不按我们的罪恶对待我们，也不照我们的过犯报复我们＂〔咏1。3: 1。〕 。

因此，基督耶稣福音中新的东西，并不在于给我们启示了天主是慈爱的泉源，而是在于要我们人类以自己作为造物主肖像的身份去行动你们应该是慈悲的，就像你们的父是慈悲的一样! ＂〔路6:36〕 。天主圣子降生成人，进入我们的世界，使我们现在能够接近天主慈爱的泉源。我们能够成为＂至高者的儿女＂〔路6:30〕，能够以善报恶，以爱还恨。通过度博爱众生的慈悲生活，通过宽恕别人对我们的伤害，我们使慈爱的天主临在于这个以拒绝他人、藐视异己为特征的世界的中心。

单靠我们自己的力量无法真心爱仇，所以，真心爱仇是天主在我们中音行动的见证。任何外在的诫命都无法使真心爱仇成为可能，只有亲临于我们内心深处的圣爱之神才能使我们这样生活。这爱是圣神降临的直接结果。＂充满圣神＂〔宗7:55〕 的斯德望，能在首先为主殉道时说:＂主，不要向他们算这罪债! ＂〔宗7:60〕 ，绝非偶然。 基督徒踏着耶稣的脚印，使暴力笼罩的阴森之地有可能为天主之爱的灿烂光芒所照亮。

问题二十四:圣若望不愿谈论爱仇人吗?

玛窦福音和路加福音都强调对一种超越敌友界限的爱的需要，而圣若望的著作中却几乎只谈耶稣门徒之间的爱。 那么，我们是不是可以说若望的观点更为局限?对若望以及整个新约来说，耶稣的使命是普世性的。他是＂灼照普世人类＂〔若1:9〕的天主圣言。他来是为宽恕全世界的罪恶〔若- 2:2〕 。他没有把任何人排除在他的爱之外：“凡是父交给我的必到我这里来，到我这里来的我必不把他抛弃于外“（若6:37〕 。作为＂世界的救主＂〔若4:42〕 ，耶稣赐给每个人带来圆满生命的活水。

但是基督赐给的生命是＂永恒＂的生命，也就是天主的生命。这种生命是一种共享的存在，也就是共融。 共融首先是天主内的一种现实，是圣父与圣子之间生命的交流。在世上，它表现为向福音敞开心灵〔参阅若一1:3〕 的人们之间的友谊。 凡进入这种共享生活的人们都将一种自满自足的不真实的生活抛在身后。 用若望的话说，就是由天主而生〔若1:13;3:3-8〕 ，不再＂属于世界＂〔若17:16〕 。

只有放在这种环境中才能正确理解若望有关爱的教训。 对他来说，爱是主内共融＂在行为和真理中“（若-3:18〕 的翻版，因此，它是互动的，领受爱是为了回报爱。这首先适用于天主，然后适用于我们：”父怎样爱了我，我也怎样爱了你们，你们应存留在我的爱内＂〔若15:9〕。 我们要想存留在天主的爱内，就必须把＂新诫命＂付诸实行:＂你们该彼此相爱，就像我爱了你们一样＂〔若13:34; 同时参阅15:10 及17〕 。这样，基督门徒之间的爱便成了天主临在于世界中心的毋庸直疑的标记〔参阅若13:35〕 。

因此，若望对门徒之间相亲相爱的强调，并不是为了将爱只局限于一群志同道合者的狭小范围。这种爱的目的仍然是普遍性的＂为的是使世界相信＂〔若17:21 及23〕 ，为的是人们能对天主的临在敞开心灵，进入与天主的共融。而那种临在和共融的唯一清晰雄辩的标记就是一种给与和接受的爱，一种＂臻于完美＂〔若- 4:12; 参阅2:5;4:17 及18〕的爱。这种爱远远不只是一种情感，而是一种能化干戈为玉帛，从而创造一个人人都能情同手足和睦共处的团体的力量。这一团体的持续存在散发出一种能改变人心的吸引力。对圣若望来说，这正是天主怎样爱世界的主式。天主是以卓有成效〔参阅若3: 16〕 而不是直截了当的方式爱世界，因为天主不能强迫任何人的心灵，而且在拒绝天主的世界和天主的爱之间存在一种根本的不匹配〔参阅若一2: 15〕 。相反，天主在世界上安排了一个信徒之间共融和互爱的酵母，使它有能力渗透整个面团，使之膨胀扩大。