(1)

    如果在人们中不断出现这样的思想家，他们根据耶稣的精神，利用当时世界观的成就理解对耶稣的信仰，那么基督教对世世代代的人们来说都是富有活力的真理。基督教只要成为一种要求个人简单接受的传统信仰，它就会失去与时代精神生活的联系，并不能再贡献新世界观的代表人物。传统和思想之间的交锋一停止，基督教的真理和真诚就陷于困境。保罗认为不言而喻的是，利用当时来世论的世界观，以其全部广度和深度思考对耶稣基督的信仰，具有深刻的意义。“精神不会削弱”，“主的精神在哪里，哪里就有自由”，保罗把这些话载入了基督教的最初文献。这说明，思想的基督教在信仰的基督教中应有其地位，而不坚定的信仰则从来不可能敬畏真理．

    从而，基督教就是基督神秘主义，就是通过思想和体验实现与基督的一体化。由于保罗毫不犹豫地把耶稣 ‘称作我们的主，他就使耶稣超越了一切时间性的观念，即人们能由此理解耶稣人格奥秘的观念，并把他看作是高于一切人的定义的精神本质；为了在耶稣那里体验我们的存在和本质的真正使命，我们必须把自己奉献给他。

    一切除掉基督教的基督神秘主义特性的企图，都是对认识和真理精神的软弱反抗，最早、最伟大的基督教思想家已表达了这种精神。

    就像哲学必然离开众多歧途，最终回复到这种基本认识，即所有真正深刻和富有活力的世界观，就其有意识有报负地奉献给我们由之而来的无限的、充满神秘的生命意志而言，都是神秘主义的一样，基督教思想也会像保罗阐述得很好的那样，把对上帝的奉献理解为实现与耶稣基督本质的同一化。

    但是，不能把上帝神秘主义当作与上帝的无限创造意志的直接同一。所有从纯粹一元论上帝神秘主义中求得富有活力宗教的努力都是徒劳的，无论是斯多葛主义，斯宾诺莎，还是印度或中国思想概莫能外。这些思想看到了方向，但找不到道路。从与无限的普遍存在意志的同一中，只能产生人的存在的消极确定性，由于无限性而消失于上帝之中。纯粹的上帝神秘主义仍然没有活力。有限意志与无限意志的同一，只有被体验为意志的神秘化和由爱的意志所激动(这种爱的意志由于我们才达到自我意识并要付诸实施)，它才能获得内容。

    神秘主义，它只有经过上帝爱的意志与上帝无限的，神秘的创造意志的对立，并超越这种对立，它才会有生命力。人类思想认识不了永恒本身，但为了不迷失于永恒之中，它必须在二元论中克服二元论。也许，人类思想必须探索它面对的并使它不安的一切存在之谜。但是，人类思想最终可以把一切不可认识的东西搁置一边，而走上作为爱的意志的上帝意志之路。

    弥赛亚一一来世论的世界观是不受束缚和有力量的思想对二元论的克服，即对爱之上帝的信仰胜利地出现在对无限的、神秘的造物主上帝的信仰之中。因此，为了获得生命的气息，任何宗教神秘主义无论如何都必须接受弥赛亚的信仰。从而，保罗的弥赛亚一一来世论的神秘主义，就是这种充满富有活力真理的宗教神秘主义的表达。作为爱的意志的上帝显示在耶稣基督中。从而，我们的使命在于，实现与基督的同一即实现与上帝的同一。

    来世论世界观阻止了保罗把基督教神秘主义与上帝神秘主义等同起来，这有深刻的意义。对一切认识来说，上帝神秘主义始终是未完成的和不可完成的东西。由于保罗满足于在与基督的同一中看到神子关系的实现，而不把神子关系理解为上帝中的存在，他就像灯塔一样，把基督教神秘主义重新引回正路。保罗的神秘主义以耶稣基督的历史现象为最牢固的基础，照耀着永恒之流。

    我们对天国的信仰已发生了变化。我们不再期待世俗关系的自然改变，而承认自然地存在的祸害和痛苦将继续存在，这是上帝要我们承受的。我们把对天国的希望置于它的本质和精神方面，即信仰作为由精神实现的；人服从上帝意志的奇迹的天国。我们必须满腔激情地信仰由精神奇迹而来临的天国，就像原始基督教对超自然世界来临的希望一样。基督教不能反对上帝为它确定的使其信仰精神化的目标。但是，我们必然要担心；我们信仰的坚定性并没有由于信仰的变化而被涉及。现在，我们基督教正应该问问自己，我们是否真的还相信天国，或者只是把它作为一个传统原则而已。在一种深刻的意义上，耶稣的话仍适用于我们现在教义方面的担忧：“如果首先追求天国及其正义性，你们将获得一切。”

    但是，基督教信仰一着手把握耶稣现象的意义，把握天国信仰中的耶稣救赎现象的本质，就离不开这位基督教的先驱保罗。保罗的话道出了永不停顿的原始基督教的秘密。

    通过对基督教原初精神的信仰，保罗的辩护理论发挥了重大的改革作用。但是，如果通过与基督的同一，在我们内心活动中，保罗进入天国的救赎理论开始发挥所蕴含力量的话，那他将成就更伟大的事业。

    为反对关于保罗的神秘主义救赎理论的一切错误的神圣化和象征化解释，人们说了许多，但必须强调的是：保罗的理论是自然地思考的，而另一方面肯定的是：这种自然性本身就具有精神和伦理的意义。

    就像镭按其本性不断处于放射之中一样，保罗的神秘主义也不断地由自然转变为精神和伦理。精神和伦理的意义奇迹般地在自然性中闪光。这表明，  自然性一一来世论只构成神秘主义的外在本质，而它的内在本质则取决于救赎观念和对天国信仰的深刻联系。即使天国概念由自然转变成精神，这种联系仍具有意义。从而，我们的世界观和保罗的世界观一致，保罗关于我们在经历、思想和意志中能够体验的基督受难和复活的言论都是真实的。

    由于他的精神理论，保罗本人架起了从他的世界观到我们的世界观的桥梁。保罗那一时代人的信仰还完全为精神遗产的外在现象所吸引，保罗本人则认为，精神是一切超世俗的闪光出现在世俗之中。保罗不是根据闪光的强度，而是根据它所发挥的作用来评价这种闪光的。从而，保罗就最大程度地提出了精神的不引入注目的伦理证据，并认为爱是这样一种赐礼，本身永恒的一切由于它而将在时间中成为现实。

    从而，保罗关于精神的理论说明，永恒的救赎本质作为一种精神一一伦理现象出现于我们世俗存在的时间之中。

    耶稣精神，我们把它当作伦理精神而让它在我们心中起作用，是与授予我们永恒生命的精神同一的。而保罗也认为，在精神一一伦理本身包含着本体的意义上，本体与精神一一伦理是同一的。

    这种来自来世论世界观的永恒与伦理的统一的观点，本身就包含着永恒的真理。我们的思想再次处于其中，好象它就来自我们的思想。

    保罗救赎理论的独特之处在于，它来自深刻的思想和直接的体验。其中基本的是这样一种深刻，因为它本身包含着成为体验的冲动。

    保罗为我们找到的永恒入口是这一事件。耶稣的受难和复活。但一切取决于这一事实，保罗并不把新生命的出现当作再生!在他的讲话和书信中，保罗没有这么说，因为这在救赎的来世论中是不可能的。

    如果选民属于复活存在方式中的基督之国，那么，他们的获救作为自然存在中对天国的预定参与的可能在于： 由于与基督同一，他们经受了间接的受难和复活，摆脱了世俗和自然本质，成为进入天国存在方式的新人。这种在来世论世界观中被自然、客观地思考的救赎观点，本身就包含着巨大的精神客观性。从另一世界诉诸原始基督教信仰的再生思想虽仍是个比喻，但耶稣的受难和复活的观念已由之产生，而且它对每个在基督那里寻找新生命的人，成为一种不断革新的原始基督教真理。

    在保罗的书信中，涌现出大量令我们终生受用的言语。因为我们熟悉它们，这些言语是令人信赖的，因为它们不断向信赖它们的我们启示新的意义，它们是常新的。由于基督受难和复活的思想，我们日益与我们的存在进行内在的交锋。我们由此获得了对于我们经历的一种解释。它不让我们得过且过，而是督促我们寻找我们命定的从自然存在到精神存在的道路。如果我们安于得过且过，那它就会突然问我们：在我们的思想中，基督教的激情是否已充分发挥了，或者它只是在遥远的生命地平线?

    受到基督受难和复活的思想影响的人，他们会日益深刻地体验到罪孽，并在摆脱罪孽的努力中达到赦罪的冷静和确信。对于像他一样的人，保罗把这一切称作．要让基督教的救赎客观地在其生命中成为行动。

    保罗的理论是多么感人地真实啊!我们不是作为自然人拥有基督的精神，而是在基督受难对我们成为现实的程度上拥有基督的精神．

(3)

    对于那些已由基督教救赎出世的人，保罗不让他们出世，而是把他们投入世界，让他们在这个世界中显示他们在天国中存在的力量。保罗的高度客观性使他避免了偏激。由于基督受难和复活的思想扎根于天国信仰，从而它包含的否定世界并不要求禁欲和弃世。这种宗教的、出自来世论世界观的伦理，仍具有燃烧在世界中的健康的和自然的激情。出于深刻的必然性和奇迹般的不言而喻，它使与基督同一的救赎体验(在天国中的精神存在)成为行动。

    由于保罗的天国虔诚，我们的天国虔诚应该更新。作为现代人，我们陷于这样的危险，由于对天国的信仰，我们从事天国宣传和外在的天国劳作。近代的天国虔诚召唤人为天国劳作，好像人不能为天国做些什么，就不能拥有天国。因此，即使从最好的角度看，我们始终处于听命于外在化天国信仰的危险之中。

    保罗的天国信仰否认了这一自然世界发展成天国的可能性。但是，保罗尽管放弃了这一世界，他还是指望获救者在世界上实现其心中的天国精神。纯粹出于内在的必然性，而不考虑结果，这样的行动是由天国决定的。就像星星由于内部的光芒照亮了黑暗的世界，即使它不可能在清晨出现，同样，获救者也应让天国之光在世界中放射光芒。为了从内在必然性出发实现天国，一切为实现这一目标的努力必须着力其核心。我们应始终牢记不可抗拒的规律，我们只能尽我们心中所有在尘世建立天国。

    我们的天国虔诚在保罗的虔诚中体验到这种内化。经由内化的锻炼，我们的虔诚将不依赖它面临的时代精神和它见到的后果。也许我们能作为摆脱了来世论世界观的人，即在天国的意义上改变人的关系并为此努力。基于天国来世论期待未实现的上帝精神命令我们这么做。但是，就原始基督教而言，我们对天国的信仰始终必须如此：我们不是从合目的的、组织化的措施那里，而是从上帝精神的作用那里期待其实现。从而，我们也知道，产生于内在必然性的天国精神的证实，即我们由于基督的受难和复活而参与了的天国精神，就是天国的劳作，而其他一切也并非徒劳。

    神秘主义不是外在地添加到耶稣福音上的东西，耶稣福音本身并不是简单地宣告天国，而是在充满神秘的言词中预告天国的来临，以及与作为天国未来之主的耶稣一体的人的得救。因而，保罗的神秘主义救赎理论扎根于耶稣的福音之中。

    同样，耶稣福音也活在保罗的伦理之中。耶稣期待超尘世天国的伦理，在保罗那里成为体验到与耶稣同一的被救赎者进入天国的伦理。通过由基督而成为现实的救赎思想，在保罗那里，期待天国的伦理已成为证实天国的伦理，它不再依赖来世论期待，并确信基督天国已经来临。

    这样，保罗的伦理保持了登山宝训的全部直接性和动能。在保罗关于爱比信仰和希望更大的赞美诗中，以及在他为日常生活所颁布的命令中，耶稣关于爱的伟大命令放射出灿烂的光芒。

    在保罗与基督同一的神秘主义富有活力的心中，存在着对天国的不死渴望和我们不会看到其结束的慰藉。三种东西构成了保罗的思想力量。他拥有吸引我们的深度和客观性。原始基督教信仰之火从他那里燃烧到我们的信仰之中。保罗说出了对天国之主基督的体验，并唤起我们的同一体验。保罗引导我们走上客观的救赎之路。他把基督给予我们…”。

一一选自《使徒保罗的神秘主义》， 1930年