七克卷之三

坊淫第三

   淫如水溢。以贞坊之。作坊淫

   淫者何。乐秽娱而不自禁之势也。心盲不度。轻变无恒。急趋如崩。纵己情。恶天主。厌德义及身后之事。皆从于淫之恶。百尔纳曰。邪魔攻道念。其车孔多。淫车为一。丰食饮。华衣裳。闲而多寐。念扰易炽。四轮也。事顺物裕。两马也。怠  苟安。二仆也。

   淫欲。心火也。此火一发。善念德愿义行。悉毁焉。其薪酒食。其焰倨傲。其熛衊言。其烟秽名。其烬恶疾矣。火初发虽微。忽之必至大烈。最难扑灭也。淫欲之初。魔陈污象。我乃动念。念动不亟抑之。则动欲。欲动乃乐。既乐乃行。行久则习。习则自诿。自诿则置羞。置羞则增护。护则伐。既伐则难救矣。谏之则怒。听道言则厌。视义行则讥。犹腹实膻秽。遇嘉味。俱厌不欲尝焉。经曰。好色者。听智言则厌。掷之背后。故以道义语淫人。犹以珍宝置豕前。必践污之。

   淫欲始甘终苦。魔欲惑人。露其甘。匿其苦。尔欲胜魔。则深思其大苦。始可辞目前所献微甘。色溺加曰。淫乐无可重。不称人性之尊贵。徒以贱体而致。携多秽污。一息遗终身之忧耳。一人多年坚坊淫感。以保童身。忽忆淫乐。谓必大美。既试。叹息不已。曰。以瞬息之秽乐。贻终身制忧悔。易童身不可补之至宝。嗟乎。

   淫色者。如狭口之井也。入易出难。初意可暂尝而后已。不知未试。发微易敌。既试。发猛敌矣。故自德堕淫者多。自淫迁德者寡。如渔入笱焉。其入甚顺。出乃甚逆。万入无一出焉。豕垫于秽泥。听疱豕之声。则骇然暂起。声止。则忘而复垫焉。垫于淫者。闻淫之污且害。天主之怒。受地狱之殃。则醒然暂置。小顷。淫欲复发。遂忘而复垫焉。古有贤人盛德。顾化者甚众。独一好色人。累累劝诱。不能化之。或问曰。恶人多可化。此独否何也。答曰。焉有腐物可以钩致者哉。

   人犯他罪。不必有侪侣。犯淫者。必有侪侣。邪魔以此诱一得二。故甚喜为之。他情欲。特丧心德。淫情既尽丧心德。又丧身福。毁名之高。杀力之强。变颜之美。致躬之恶疾。槁幼年之丰华。速耄老之黄耇。钝心灵。阂聪明。所入于心念。所发于言动。无非秽衊。勿论德行。一切良药益学悉废焉。故曰。丧身福也。既丧身福。又消家财。谚曰。腹虚色寒。故肆于淫色者。必肆于饮食也。自喜人美。又愿人以我为美。必将丽服芬芳。喜妆斗饰。用物必奢焉。故财者。炽淫之薪。诸如此类。遽数不终。财虽厚。不速罄哉。故曰。消家财也。既消家财。又损人威重。凡人一有淫念。必且恣污视。耳放淫听。鼻纵污臭。口肆污言戏言。其笑轻狂。其四体恣触秽娱。动静悉戾于正焉。

   妨人之智行。亦莫如淫情也。凡智者之行。必践四级而后成事焉。一谓明照。明照者。明所欲行之事合义否也。淫情突如其来。憾心最急。回尔而往。迷心最深。不使见实义矣。二谓量议。量议者。既明合义。因而斟酌就之。淫情著中。不容更出他念。急急赴之。如堤崩水溢不遑徐议也。盖淫心自无节度。安能以节度御之。三谓决定。决定者。酌议以后。审实应作。淫心急趣污乐。既不见义。安能决定于行义哉。四谓命令。命令者。既定于义。申命行事也。淫情倾消心刚。令柔尪如女妇。故悉夺其恒心也。夫淫欲。丧德。坊智。废良业。损身。乱容。匿财。而人不知避。哀哉。

   淫念淫行。苟非大秽极丑。云何人人以为耻乎。圣百尔纳劝一好内者曰。何我甫且弗敢行。向天主及天神前。曷敢行哉。尔将行淫。必求隐屏。不令我知。若知我伺尔。必甚羞而舍之。夫尔纵不见天主。不见天神。岂不明知天主。及天神能见尔乎。奚不尤羞而舍之哉。古有淫女。蛊一贤人。答曰。必欲尔。共向市中作之。女讶曰。市中众见不耻乎。贤者曰。尔虑市中众见耻之乎。曷不虑冥中天主见。罪罚之乎。不能忍耻。而能忍罪罚乎。女亦悔悟。弃淫守贞焉。

   若盎。西国名贤也。天主赐之大能。能服邪魔。四远被魔者。来祈拯援。邪魔无不听之。一人为魔所凭。贤屡命之去。弗听。俄有一少年来。魔见之。甚怖。悲哀而去。异之。问其为人。及今来意。答曰。弟子无德。独早岁发志。欲遁世隐居。纯心修道。事天主。自知非谢形乐。不能也。故矢绝情欲。保完童身矣。既而亲命强醮焉。初婚之夕。劝化新妇。与我同志。并居十余载。相视如兄妹。内不起污念。外不作污行也。近约分别各修。弟子乃来。从初志弃世求教矣。贤者叹曰。夫妇少年共居。而心形俱净。胜居猛火聚而不焚也。若此洁士。当彼污魔。能无避乎。

   鸟兽无灵。而情欲有节也。雌雄牝牡。交合以生子。繁育种类。故特用正色。不论媸妍。孳尾之时。浃岁一过。犹为贞洁矣。独人类者。天主予之灵心。付之理衔。使御形欲。合义则纵之。否则控之。顾自倒置。使形欲反御而为主。灵心服从之。嗟夫。水本灭火。火猛水微。不惟不灭。乃益其炽。水反为薪焉。灵心自能以理坊淫。第淫深。驾之灵神之上焉。则此心之聪明智慧。悉合以筹其秽行恶德也。既不坊淫。反益智巧于淫焉。如鸷鸟愈捷。愈善搏矣。呜呼。尔有尊贵美懿旨灵神。与天神类。有贱微鄙陋之形躯。与地兽类。舍彼德义之清乐。而取此触罪之秽娱。非天主赐尔能为天神。而尔自甘为禽兽乎。禽兽虽蠢。疑有险。必舍其乐。馁虎见饵疑阱。必弃饵矣。饥鸟疑罗。见粒不下。人明见大险地狱。永殃之阱。不知舍其淫饵。好色之人。不愚于禽兽乎。海国捕猴者。凿椰一孔。裁容入手。椰瓤甚甘。猴特嗜之。入手其中。揠取满握。握不可出。终不释手。乘是获之。好淫乐者。以满握自祸至死。不悟不舍焉。斯亦握椰瓤之类。而遗魔获者乎。

   人尽知德之美且益。第以为无乐。故畏之避之。亦尽知淫之丑且损。第以为特有乐。故甘之从之。不复知此正邪魔欺世。陷人于万罪之巧计矣。形躯者。人之卑分。其乐鸟兽乐也。灵心者。人之尊分。类天之神。形躯行污有乐。而灵心行德无乐乎。果尔。是明使人沦欲厌德。岂天主至平之义哉。亚利斯曰。人心各向于吉乐。特形躯之乐。易见亦易得。人遂向之。而妄谓乐。不复知有灵心之乐矣。夫审味之甘苦。宜听之身强者。岂宜听之身病者。惟善人能为世仪。欲辨乐之大小真伪。亦宜听善人定之。淫者。善人不以为乐。独心病趣淫之人以为乐。何足凭哉。饥渴。形虚也。德与智乏。神虚也。身食饮而饱。神积德增智亦饱。夫心向德智。深于身向食饮。德智为物。亦清且实于形物也。身饱于敝贱犹乐。心饱于清美不乐乎。无论他乐。为天主绝淫乐之乐。尤大于淫乐矣。矧蹈仁义之乐。与夫心净身贞之乐。与夫望天堂。见天主。接天神。及诸圣贤之乐。与夫天主日所赐虔修者。不可言之大乐。固非世所谓乐者。可拟其万一也。故曰。世间有乐。独净心得之。得尝此乐者。遂以世乐为大苦。悉厌弃焉。色溺加尝谓好色者曰。我劝尔绝色守贞。岂欲尔无乐。正欲舍尔微且污之乐。易尔大且净之乐也。正欲乐生自尔。常永无涯。勿索于外。与物同尽。正欲食之于清泉。勿食之于污潦耳。况徇淫者。必有罪。罪在。忧懑必随之。故虽得世间人所争羡者。亦不能安享其乐焉。夫德自有大乐。尔不觉焉。何也。形乐德乐。相反相灭也。尔溺于形之秽乐。焉能知德之清乐乎。且世行初暂甘。后永苦。德行初暂苦。后永甘。尔一尝初行德之微苦。遂以为苦也。畏之避之。不猛于进。安能至其境。享其甚甘永乐哉。古贤有言。尔欲得实乐。期缓随在劳苦后。勿亟取在劳苦前。

   身贞心贞。贞乃为德。身贞心淫。非贞德。乃贞貌矣。且淫翳矣。经曰。凡视妇女而愿之。其心已犯奸矣。绝色岂遽为德乎。绝色者。志克己。减形娱。以感天主。洁心修道。事天主。还偿前罪之责。乃贞德大绩也。天主及天神重之。邪魔畏之。若绝色以期尽年保身者。纵非罪。亦非德也。特自爱之情耳。以此故绝色者。即斩淫行。岂斩淫心。淫心在。淫罪亦在。若绝色钓名图财。则以一恶攻他恶。旧恶不除。而新恶加矣。又有人焉。心慕贞德。而恒起淫念。未能悉制。既不胜其繁兴。以为贞德非己所能守。旋复自弃。服于淫欲。此尤非也。夫初发之念。是不在我。虽圣贤难悉免之。又非我所能豫坊。不为罪也。淫念动。我或乐想之。或欲从之。乃成为罪焉。若不乐不从而恶之敌之。岂惟不损贞德。其贞德弥坚。贞功弥大焉。古有人学道。志欲守贞。淫念繁生。其师贤者问之曰。尔愿我祈天主除此念否。对曰。否。勿祈去之。惟祈赐我坊胜之德力足矣。问故。答曰。德不受攻不成。将不欲斗者。不欲建功受赏矣。

   他情攻我如仇。淫情要我如友。他情以苦。淫情以甘。故于敌为劲。其害难悟也。他情外来。淫情内出。我此身形。自为其媒。其攻最繁。夜眠不已。诱惑于人极易极众。欲保贞德者。先须仇视本形。若欲守贞而厚养身。是殴犬而投以肉也。凡邪魔以傲妬贪诸情。攻而不胜。以淫攻。鲜不胜焉。世人不染他恶者。向所有之。不染于淫者几乎。故淫为邪魔巨网。世人几为罗尽也。

   夫向色之心。与我生俱。我此本身。天主所赐以育子孙。传生人类。天主所为。事必有节。从节则善。违则恶矣。一夫一妇。正也。外此万状。悉皆邪淫。若心乐想之。身行之。则违正犯罪也。上天之乐不得。下狱之苦不免焉。经云。行淫者。无分于天主之国也。不特尔也。夫妇之欲。亦有节焉。志为生子。行不过当则正。志为乐。邪矣。或曰。我有正妻。弗敢外淫。一贤者谓曰。尔家酿。不可醉尔乎。

   淫罪多端。男淫最大。我西国。凡罪皆名以其罪。独此罪者。名为不可言之罪。示此罪。行者污心。言者亦污口矣。罪恶天主悉恶之。而恶此罪尤甚。经云。杀人淫男。二罪。恒呼天求罚也。盖乾男坤女。是为生理。一夫一妇。是为人道。淫女者。灭人道。罪矣。淫男者。反生理。罪中之罪矣。女淫。以人学豕。男淫。豕所不为。更下焉。经记昔有索多玛国。地丰饶。用力微。而生产裕。其人富厚悠闲。恣于男色。天主久俟之。不悛。履戒之。不听。故厌恶而约罚之。经曰。索多玛人。遽恶于天主前。天主亦曰。索多玛恶声日大。其罪特重。吾欲降视之。释者曰。此罪甚大。闻者怪异难信。故天主之言。疑而未信。欲降观果否也。此国之中。有一贤士。名曰罗特。天主遣神促令出境。遂降大火。草木室屋人畜鸟兽诸物。顷刻煨烬。从此至今三千余载。地不生寸草。山石尚存火迹。遇火辄燃。恶臭不可闻。海不生纤麟。名为死海。海风中人。辄生诸疾。我西方从此传知男淫之罪。天主深恶重罚焉。尔犯之。而天主未遂降殃。讵宽尔罪。正俟尔悟改之耳。不悟不改。积怒甚矣。经云。勿谓我已犯罪。今患何在乎。天主虽暂忍。必有时而报。目下迟。卒重补矣。

   淫念初发力微。以善念亟坊之。易胜也。两情相反。人心不能兼怀之。善念在。淫念无自入矣。有贤者曰。我一觉此污类。欲扣我心门。亟如心内。阖户扃牡待之。援善念为辅。枝柱之。彼来扣。答曰。室中有他客。不并容也。久扣不辟。去矣。夫他情攻我。迎敌之。其力愈消。易胜。却避之。其力益大。难胜。淫情反是。迎敌之难胜。却避之易胜。何故。淫念如火。人心如薪。相遇而不炽得乎。敌我攻我者。遍体不洁。我力能胜之。亦不与敌。恐染其污也。淫欲者。浑皆秽衊。即之而不染者鲜矣。岂可与近敌乎。他情攻人。更谛思其恶。更起人憎。淫情攻人。更谛思之。更起人爱。故守贞者。淫念裁萌。亟以善念背之。弗敢徐思其恶。恐以增其烈焉。列陈相斗。知或士卒有谋叛者。交绥将倒戈。必不复鼓行矣。理淫敌也。淫来攻我。我心与斗。形躯将叛我外向。同力以扼我。我岂宜与斗乎。

   有贤者。箴其徒曰。淫情攻尔。持己德力。必难敌之。恃天主之能。祈求默佑。又加心攻。乃能敌焉。问心攻如何。曰。天主之佑。恒切求之。自心之功。淫念方芽。辄思曰。我心则天主所乐居之处。道德之宇也。我以淫欲污之。天主心去之道德尽亡。而向来行善之功绩悉虚。我曷堪以秽乐微贾。易此至宝贵重物乎。不息。则默想我神升于天堂。祝彼光耀蠲洁。见天主。接天神。暨诸圣贤大荣甚乐。自谓曰。我行淫。天主暨诸神俱厌我恶我。不得入此享此。淫欲夺我此大福。岂不甚可憎哉。又不息。则默以我心下于地狱。目视彼处猛火巨殃。耳听彼受淫罪之悲哀忮懵。问之曰。所以受此罪之乐。今何在。必曰。淫乐一息而亡。应淫罪之苦。永劫不消。自谓曰。我不辞此乐。不能免彼苦。深思此地狱之火。甚易扑灭淫火也。古有贤者。淫念勃发。恐力不能敌之。自谓其身曰。尔欲行淫乐。先当自试。能当地狱之火否也。以手置火中暂炙。不堪痛楚。曰。既不堪微苦。岂宜行淫乐乎。淫念顿忘矣。又不息。自视己身。次及于死。曰。死期有时至矣。今乐。死时必忧。将来之日。所必悔之事。今日岂可行哉。又神往故人之墓。思尔往日所识。颇享世乐者。今皆臭尘濁泥。复自谓曰。此人往日。在世如我。我来日在墓如彼。身形及其美懿。逸乐万状。悉若是而已。何足重哉。又不息。身形不从理。则宜视如蹇驴。鞭策之。痛自刻责。减疏其食饮。增其劳苦。拂其愿欲。用以抑强坊邪矣。意辣少时。淫念时起。自怒其身曰。此驴也。欲不切蹄啮。不养尔以菽麦。养尔荐草。加尔重任。使尔饥疲。思食思憩。勿令饱逸而思腾掷矣。自此恒负重任。或怪之。问故。答曰。我劳劳我者。圣方济各少时。自矢守贞。一日不堪淫念。搏为雪丸。裸体置之。谓其身曰。此大者尔妻也。小者尔子也。今而后。当劳勤育养之。盖以雪之寒。灭淫之炽也。从是以后。淫念不生焉。或问之曰。夫子不虑伤生乎。曰。择害取轻。以免大害。

   袚理斯。西国贤者。一日天神以事显象。与同行。道遇死马。贤者掩鼻过之。神问故。曰。不胜其臭。神曰。我此不觉也。少前遇一人鲜衣美饰。芬香郁然。神掩鼻速过之。贤者问故。神曰。淫人也。不胜其心臭。

   西有少年。风貌甚都。觉淫女之说己也。私念曰。我貌美。恒诱人思淫犯罪。何自得去之乎。遂恳祈天主去之。顷之以病。眇一目。人不复顾之。甚自喜焉。夫恣貌之美。非不善也。又非我所自为也。是天主之赐耳。贤者恐害己之贞以及人。甚畏之恶之。矧增伪美以诱人视。启人淫心哉。

   古有修士。一日见美女盛饰者。后其相貌恒着胸中。不能遣之。越数年。女死。遽往求见之。尸已臭腐而未殓。以巾染其腐血藏之。每淫念动。即嗅其臭。自谓曰。尔昔所视美女。今者腐若此。淫念顿息矣。圣厄勒卧略曰。凡能坊淫者。莫若深思所爱人。死后何如矣。

   守城者。无急于守门。守贞者。无急于守耳目。耳目门辄辟。内德易泄。外恶易之。谨守之。内美无由自泄。外污无由自入焉。乱德之念。由轻视而入。累年之绩。由一览而堕者。可胜计哉。人情相染。多缘于视。见彼怒。动我怒。见彼忧。动我忧。见彼淫视。动我淫心。见彼尊。难安卧卑。见彼富。难忍我贫。见彼安乐。恨我劳苦。类然。夫人所自有之邪情。犹不可当。矧又以视因。增他入之邪情哉。

   古有贤屡觉轻视之害。曰。我目夺我神心。圣约伯亦曰。我与我目自期矣。勿视童女。此言何谓。恐轻视之后。强嗜所视焉。又期辞视之乐。免轻视之罪忧矣。故所不当欲。俱不当视。不视之尚易。视而不欲之尤难。我不能自禁己目勿视。既视。安能禁念勿思。心勿欲与。

   斤达者。早岁修道。矢志守贞。目不视女人。或讥之曰。子竟不视女人。恐一视即流污行乎。答曰。否。尽其在我。不轻视自绝罪端。天主必佑我免之。不尽其在我。而自纳于险。天主乃弃遗我。自陷于罪。不亦宜乎。

   德默者。国王也。有两宠臣。未既其心。令传语其后。其一还。王问曰。尔视后何若。对曰。倾城倾国。绝世独立。其一还。王问如前。对曰。王命臣传语。弗命视也。徒闻其言。亦温惠矣。王大喜。厚赏任用之。谓先一臣曰。汝目不贞。汝心亦尔矣。遽遣之。

   一少年。尝淫于色。后悔之。欲绝其端。屏居精修。数年而归。有先所识女。遇之途。怪问曰。我昔年某。不顾我何也。答曰。我非昔年某矣。不顾而去之。

   贤者撒拔授徒甚众。恒训之。欲保心洁。减淫念。必勿轻视。一日偕门下一少年同行。遇一美女。撒拔欲试之。遽曰。此女若不眇者。国色矣。门人曰。女故不眇。曰。尔未谛视耳。门人曰。我视最审。流盻特美焉。乃责之曰。尔未能禁目。安能保心。禁不使出户者两期。使肄不轻视焉。

   夫视女人。动淫念。害贞德。况狎昵之哉。盐以水出。沉水则消。男以女生。狎女则迷。雨与土两净物。合则成污泥。男女俱善。相近则污念秽行俱易发焉。

   圣奥斯定。不肯与其妹同居。或怪问故。答曰。来访我妹者。非我妹也。贞士非徒须斩淫行。亦须斩淫疑。

   眩服者。傲之旗。淫之室也。非先轻心德。必不重为身饰矣。故外饰明征内傲。服美明征心淫。美衣者。不止动我淫念。亦动视我者之淫念。不止令己犯罪。又诱视我者犯罪。人罪由我。不悉我负乎。故鲜衣盛饰者。圣经谓之鬼魔。

   一人鲜衣盛饰。而问道于暗弟卧。不应。问故。答曰。尔问无与尔事。何应为。又以少年鲜衣问道。答曰。我尚未知尔男耶女耶。何用答尔。天主贵尔。尔自贱。天主赐尔为男子。尔自饰为女人。

   西王物斯罢则官一少年。入谢。被服鲜华。加熏香之饰。王大怪。诧之曰。曾不如荤臭。遽夺其官。曰。尔身甚饰。尔心必甚秽恶也。且柔弱如妇女。足当我任使耶。

   贤人多玛见一女子。劳于修饰。曰。天主若不念尔劳。而报尔以地狱。真负尔矣。尔饰身以大劳。顾市得地狱。肯用其半以修心。乃可得天国矣。

贞德

   贞者何。绝淫欲之愿也。其级有三。下则一夫一妇之贞也。夫妇特行正色。而不过节。身心言行。皆绝于非分之邪欲是也。中则鳏寡之贞也。一配既  。其一守贞。不复嫁娶。向后身心言行。并无正欲是也。上则童身之贞也。从生迄死。时时刻刻。心洁于色愿。形清于色行是也。圣经列其功报曰。守一夫一妇之贞者。其报如种一而收三十。守鳏寡之贞者。其报如种一而收六十。守童身之贞者。其报如种一而收百。

   贞德之美。已试者难言。未试者难悟。蜜味之甘。未尝者岂知之。然思婚媾之劳苦。聊可测贞之安乐也。经云。婚姻非不善。第婚姻者。必须膺肉身之大苦也。古贤有言。我侪愚矣。我未婚时窃意婚姻纵无他乐。形躯必有其乐。既试之。乃更得形躯之多苦多虑。尚有何乐乎。人一娶遂拘挛。不能为自身之主。而为妻子之仆役。贤妇最难遇。近之不逊。远之则怨。中国孔子亦言之矣。当其生子时。母必屡膺大痛。子生母死。是失妻之忧。消得子之乐。子既得。则乏子之忧已。而得子之劳始矣。养之护之。惟恐其遇病遇患。而复失之。于是乎有子之乐。与有子之苦。常参半焉。若其偶死。则数载劬劳。愈增忧痛矣。或子女既多。患无资以衣食之。嫁娶之。或积得大财。又患无自以遗之。是此之愿望。为彼之苦患也。或得贤子。患其蚤死。或生不肖子。又患久生。随婚娶之患。岂可尽计哉。婚娶者。自目击之身负之。待我更仆数乎。夫人为天主。为道德。负劳苦。劳苦之中。参有大乐。劳苦之后。又望得大报。故其苦轻焉。若夫劳苦为身世。劳苦纯全。有无所望报。不甚重耶。守贞者。所辞则身秽。且微娱矣。所免则身之大苦。心之大忧。既辞此微且秽之乐。又享心清之乐。贞德之安。且自得为主。贫亦一身耳。易救。有患一身耳。易任。而又有大报之望。斯其为福孰大欤。故先尝贞乐。而后嫁娶者鲜矣。嫁娶。而后憾其先失童贞者。甚多其人也。

   凡蔽人之性灵。令厌真德之严修。莫女色若也。人上有天神。人下有地狱。人有灵心如神。有形躯如兽。吾居其中。其所行动。顺灵神。顺形欲。则类兽矣。形欲之中。色欲尤秽贱。鸟兽微虫俱有之。故人弥行欲。弥谢人性至尊灵。而弥近禽兽之蠢贱矣。以是心也。求明道德之理。求悟大事。如鸱鸟之目。以视日光。非独邪淫。正色亦然。譬如忿怒。不问合义与否。其淆人静心。埒也。色无论邪正。其昏人灵心。亦埒也。是以婚姻正礼。特令人可行。而免犯淫。然欲情之火。以正色之行。不能抑遏。将弥益其炽焉。虽行后暂伏。其再发尤猛矣。亚里斯多曰。向欲之心难熄。弥狥之。弥益之。迨其既衍。即懵昧理心。侵褫行善之力矣。故纵欲于正。自寝增力。而渐趋于邪也。此人人日所目见。何待论哉。守贞者。正邪色俱绝。是斩欲根。欲心偶动。不即狥。决不用此发重难熄。乃缘是益轻益易止焉。夫邪情之中。莫如欲情难胜。人既以贞胜之。故胜他情。有余矣。诸情之垢既涤。内心乃灿然粹朗。故道德之精微。天事之奥妙。俱能洞照莹然蠲洁。此中为一小天堂。天主最喜居之。圣经中真福八端。其一曰。心净者乃真福。为其已得天主也。

   婚姻者。心牵于多愿。析于多虑。道德之事。俱不暇计。且厌之。贞者。心尽竣世乐世虑。一心以修德事天主。故易造圣贤之域。圣奥斯定云。贞德令人辞多归一。此一者。则天主也。其美善无极。其福无涯。我今尽心力爱事之。善莫大矣。后得见之。所享福乐。蔑以加焉。

   圣盎薄削曰。婚姻满世界。童身满天堂。生子者增人之数。守贞者。增圣贤之数。其益于世界孰大乎。婚姻人事。贞德人上之事。非天主之佑。人力不能自造焉。贤者撒辣满云。我自知贞德非天主赐我。我自不能造之。是故恒祈求焉。圣奥斯定云。爱仇。心谦及童身。此三德者。独我天主真教中有之。外此。遍阅诸国。所称圣称贤之书。决不此踪迹也。况其人哉。天主未降生面谕世人之前。世上人特知有婚。不知有贞。得子为天祥。无子为天殃。天主降生于世。以童身之母而生己。又守童身。且宣贞德之美。贞德始兴于世。凡遵从天主圣教之地。守童身之男若女。遂多有之。其视贞德。重于身命也。若遇守贞而当失命。宁失命。必守贞矣。若舍天主圣教。而从他教之人。决不无生平守心与身俱贞也。勿论他征。即此足证天主圣教之独真矣。

   圣玛尔丁。与其徒同行野中。先过群豕践抇之土。次过畜牧羊牛之土。最后花草丛茂。无物害土焉。圣人曰。豕抇者比淫人。邪魔全夺之矣。畜牧者比婚娶人。女妇消之矣。花草盛者。此童身人。所受于天主者。全存不伤。故全美焉。

   圣经云。天堂无交婚。乃人既升天域之后。蠲洁如天神也。夫他人升明天而后得之。贞者。在幽世而即已得之。居子肉室而不染于肉欲。何异已出此世。而移居天域哉。居于污世。负向欲之躯。视听诱惑之事。恒当邪魔之欲惑。而心洁形清。与天神曷异邪。矧天神者无形。其贞。性贞也。不足为德。寓于明天。恒对天主。其贞无与为敌仇。故不为功。夫贞人。必克本性。犯世俗。敌邪魔。贞德乃成焉。斯之为功。不以大乎。但大功。非大劳不成。贞为德最美。天主及天神俱重之。邪魔俱畏之。然而难守焉。身贞。岂足为贞德。心贞。耳目贞。言貌贞。衣贞。床褥贞。乃足为贞德。缺其一。余俱险矣。非恒祈之天主。仇视本身。攻邪念。窒邪欲。绝女人。远淫人。时操益业。不使悠闲。必不能久贞也。故贞德如玫瑰花。香味最美。而生棘中。欲享其味。勿避其刺。

   贞虽难守。第人思天主所备酬贞之报。亦不难守矣。身命虽长。必有限际。保延寿命之愿。今世人辞欲守贞。而天上寿无疆之愿。不能令修士绝欲守贞哉。经中天主谓贞者曰。尔勿言我枯树矣。我定尔宝座于我城中。赐尔名甚美于有子者。是天上国。贞尊于婚。贞者报。大于婚者报矣。圣若盎。天主曾令见天堂受福人。有近天主者。其懿美光耀。灿朗无比。圣人异之。问为何人。忽闻答曰。是者童身不受女污。恒从天主。夫贞士懿美光耀。天堂之域。圣神之中。烁然显著矣。矧于暗冥之世。罪人之中哉。

   贞德者。既令灵神光昭于天。亦能令形躯死后。馨香不朽于地。我太西从天主圣教诸国所屡见焉。不独死后数日。亦有数百千年不朽之童身耳。夫贞德。不啻延身寿。保身之强。且令死躯馨香不朽。令心恒保净乐增功德。益天报。令人见爱于天主。亲重于天神。尊敬于世人。为报不亦重乎。而何得不以守贞之直易取之。

   或云。人俱守贞不婚。人类不灭乎。曰。劝人娶一。犹费说词。何烦过虑耶。倘世人俱守贞。而人类将灭。天主犹欲生之。必有以处之。且生人之类。有生必有灭。亦始终成毁之常也。若得以此终。以此毁。幸甚大愿。徒从未可几耳。

   贞人者。邪魔甚瞋恨之。此亦足征贞德之至美。且大功也。西有名士。自幼守贞。邪魔深忌焉。四十年攻伐。弗克胜之。后乃稍变。尔时有人入城。日暮。就路旁废宅宿。深夜有群魔入中。一巨魔据高坐。核诸从魔功绩赏罚之。或曰。我曾令某所人做乱相杀。或曰。我曾鼓烈风坏海舟。沉其人。或曰。曾诱人行盗劫掠。各陈所行恶状。巨魔俱以为懈怠。切责之。最后一魔曰。我曾以淫念。诱某贞士。逮今四十余年。不克。昨更竭愚计诱惑之。乃得视家中一童女。手拊其背也。巨魔踊跃大喜。奖其功。劝令尽力。事成有丰赏。宿者。不胜怖惧。审毕。魔散厥明。往见所谓贞士某。俱告之。贞士乃深悔。更加精进。遂辞家。弗敢与女人携居焉。

   则济利亚。西国圣女也。少时矢志。终保童身。既而亲命嫁焉。初婚之夕。谓其婿曰。我自幼誓存童身。天主赐我一天神严守之。尔欲坏我。必被戮矣。婿曰。我不见天神。不尔信也。圣女曰。尔欲见。当纯诚奉敬天主。归从圣教。涤除心愆。即见矣。夫悉如其言。天主赐见焉。异其懿美曰。天神之尊。天主遣令下世。以保护贞人。其重贞德甚矣。遂与妇共约终身守贞也。自后天神恒以奇妙花。为冠冠之。终岁香不减色不槁。独夫妇两人能闻见之。他人莫闻见焉。

婚娶正议

   或问余曰。贵国婚礼如何。曰。敝乡千国之俗。皆以伉俪为正。上自国主。下至小民。一夫特配一妇。莫或敢违。妇没得更娶正妻。不得娶妾也。曰。禁娶妾。必有明据。愿闻其义。曰。凡直物自为己之绳也。犹尺度焉。两端与中间相望则直。否者曲矣。若他物。絜之直尺。乃知其直曲焉。天主自正直无曲。万物天主所造。皆如其本性。亦正直无曲焉。夫不灵之物。各存其性之本直。天恒静。地恒旋。火恒热。万类尽然。故恒保其精美。独我人否矣。天主表我于万物之上。赐我理性。付我本心之权衡。令自能伏形欲。徇善避恶事天主。建功德以蒙美报。乃反据其本性灵明。用以纵欲而犯命。即天主所赐直性。不悉悖乎。万方万古。一切贤圣教训。帝王法令。无非削揉其曲。令归本直也。即教训法令。必也合天主生人之原规。乃善美。否则丑恶矣。夫天主经典。悉载创造天地万物之真论云。开辟之时。天主既造成万物。乃造一男。名亚当。一女。名厄娃。为人类宗祖。谓之曰。尔夫妇二人一身。天主所配。人不分之。夫开辟时。人类之始。生育最急。何不以一夫配多妇。令速生。乃天主特以一夫配一妇者。明征伉俪为正礼。此即天主生人之直道。其外万状。悉皆邪淫。即人自生曲也。故天主甚恶之。夫人生之初。世界空虚。天主且不使犯一夫一妇之正。今人充满世界。而反以一夫配多妇。为不犯正。不大谬惑乎。

   夫物生之性自向于精。力不足。生者稍劣矣。人类男精于女。故论生人之性。男多于女。纵不多必不少矣。今使一男配一女。必也三分生人之率。而男一女二可也。过二以上。则男生当愈少。女生当愈多矣。苟为不然。不将使世有旷夫。而无女可配乎。失一正配。即失多子女。是害人类也。且凡男各望有子。又各有向色心。人人不异。不能得正配。必恣奸淫。恣奸淫。必生争讼斗乱刑戮。夫令人恣奸淫。生争讼斗乱而犯刑戮之道。可谓正乎。或曰。若每男各娶二女则然。但今娶二女者。不过数人耳。何足大乱哉。曰。我岂论娶者多寡。第论理之是否。苟一男娶多女。果不犯于理。众人行之。一人行之。等耳。苟众行而生乱。明征犯理矣。犯理一人行之可乎。

   夫女性易怒。易妬。多疑多欲。尔既娶妻。又娶妾。若爱之胜于妻。妬争计谋不息矣。纵不胜于妻。而妻爱以分故减。爱减亦生妬。即妾。及妾之子。及尔。俱被妻憎焉。是令妻犯憎妬之罪。令妾及其子。俱受妬妻之害。蓄复仇之志也。妻恃尊。妾恃宠。两不相下。其乱不已。尔妇为仇。两妇之子。岂得相合。是一家犯罪。罪悉由尔。尔之负罪不已重乎。尔娶一妾。而父子夫妇兄弟。三大伦俱废。尚曲解为不犯正道哉。

   夫洁夫妇。固密于结友。两人结友。体貌不敌。不成为友。矧夫妇哉。故曰。妻者齐也。明敌体也。欲妾则妾。是妇非尔妇。乃尔婢。尔非其夫。乃其主也。不齐不敌。亦已甚矣。天主经中有言。妇不为自身之主。夫为其主。夫亦不为自身之主。妇为其主。妇从非其夫。则悖婚配之礼。故犯奸罪。夫从非其妇。讵不亦悖婚配之礼。而犯奸罪哉。

   夫天主令人结婚。欲夫妇得相眷顾之益也。其一病。其一事之。忧则慰之。有子共养之教之。夫积妇藏。有子孙遗之。假使一夫而有多妇。岂不眷顾。分则必消。妇各私聚以遗其子。将必窃。凡教孩幼。大半由母。众妇之子。教亦废焉。幼稚之心。如新瓦器。初盛之味。或甘或苦。一为所入。洗涤甚难。尔子若女。从幼至壮。习耳习目。更有何事。父好惟色。母争惟色。欲其贞心。不亦难乎。

   凡牝不能自养子者。必牡佐之。皆以一配一而已。试观鸟生子。一覆翼。一求食。更分其任焉。惟牝自足养子者。乃无定配耳。夫人有子。衣寒食饥。备其用物。教之义方。疾则疗之。不肖督责之。壮而家之室之。皆父事也。母不能及。此非独子矣。并妻之养。亦待于夫。是夫于子有父之责。于妻有父之责。其配一之义。视物类不尤切哉。

   夫女人嫉妒忿怒诸邪情。其发最猛。解之最难。欲强其合理又难。故曰。与配悍妇。宁配虎狼。一女足乱一国。矧多女一男哉。古贤有言。人一渡海不足异。再渡异矣。人一婚不足异。再婚异矣。故妇之险。无异风波也。加当贤人亦曰。使女人可免。则人之念虑动行。可效天神矣。故女人正为难免之害。一之为甚。而可再乎。是以万国圣贤。明于道德。为世表仪者。非存童身。大约先与女绝。其心清贞。其见爱于天主最深。其见道行德如神。共动人化人。照临万世之功乃成焉。

   或曰。人有子。娶二妇。淫罪不免矣。若正妻无子。将恐减祀不孝。为求后而再娶。似未悖也。曰。夫死。妇不复嫁。虽无子。国主旌之。国人诵之。妇难无子。夫不复娶。人亦称为义夫焉。有人因慕贞德欲存童身。以清心修德事天主。将訾其不孝耶。抑叹其能克己守贞耶。叹其贞必矣。夫贞德万端。皆自相结合，不得相反。因守贞德而犯不孝之罪。必无之理也。今人不守贞。岂为求孝。正惟德力不足守贞。故窃孝名以饰淫心。假不孝罪以辞恣欲之云。舆其遗不肖子。无宁终而子也。尔子贤不肖。尔既不能预订。而何望之。若是急急乎。且子之有无。不征尔之善恶。亦非尔不能免之物也。得子。犹得财得命。世福而已。以正道得之。乃善美。而为我荣也。以邪道强得之。正为我辱焉。语曰。不可谓小恶以成大善。矧因得子之小益。犯淫欲之大罪哉。人无子。岂必皆由妇。亦或由夫。女人之性弱于男。其望得子顾护之。深于男。今因夫无子。而归欲嫁他夫。必以为怪。因妇无子。而夫遂娶他妇。独不以为怪乎。一身而两首。一首而两身。其为怪何殊之有哉。

   古贤以是劝人。存妻去妾。其人曰。理虽正。妾我弗能免之。贤者曰。尔弗能免妾。天堂亦能免尔。

   或曰。此理实正第妻齐妾接。我国古人多行之。我践其故辙。亦可乎。余曰。中国所称圣贤。纵有多娶者。亦非中国之圣贤。所以为圣贤也。置其所由称圣贤之德业。而特称其多娶。斯果摹圣贤之行耶。抑饰尔恣欲之愆耶。中土称圣贤。而娶一妇者。亦多其人。盖视此之贞。以益尔贞。而独视彼之多。以增欲乎。我西国上古。圣人娶二妻者。亦有二三辈。缘尔时人少。天主欲兴其家。蕃愆其子孙。以广传圣教于世。又知其德清且坚甚。必不所以然之故。亦至重不轻矣。且非己私意。乃奉天主命焉。真圣娶多妻。皆以此。今人无此德。无其故。无其命。讵可行其权哉。行之免得罪于天主乎。上古以后。圣人更多。皆尚贞德以是守己。以是训人。其德比前人犹著。人亦无不信从其训焉。至天主降生后。四方万国。所出圣贤尤多。其慕贞德尤深。求独守一夫一妻之正。乃并不嫁娶。终保童身。故其清德茂勋。不止于己。又及于人。不止一世一方。乃既及于万世万方焉。

熄忿小序

   崔子曰。怒毒于人甚矣哉。由辩之弗早辩也。辩之于早。止一忍字。实为福基。忍字从心从刃。心上着刃。痛苦莫喻。极是难忍事。此而可忍。孰不可忍。世有刃格于前而忍者矣。未有刃加于颈而忍者也。世亦有刃加于颈而忍者矣。未有刃贯于心而忍者也。刃贯于心。是何等烦苦。是何等冤结。必其极身世之惨。莫与为对者。而后可。乃今之小不能忍者。初何彼有是事也。如忿攻忿。以怒敌怒。对垒而陈。擐甲而战。彼帅以十百。此帅以千万。设机伏弩。大师相克。惟恐其不胜也。危乎危乎。其未有不败于尔家。凶于尔国者乎。乃又有挑衅者焉。佐斗者焉。畴昔醉之以酒肉者。此辈酒肉。即为戈矛。尝之以甘言者。此辈甘言。甚于钩棘。故曰。一朝之忿。忘其身。以及其亲。忍乎不忍乎。殆而殆而。是吉凶之门。而祸福之梯也。可畏哉。

江东崔淐撰。