七克卷之一

西海耶稣会士庞迪我撰述

伏傲第一  凡十支

傲如狮猛以谦伏之作伏傲

   傲者，过分之荣愿也。甚端甚多。综统有四。以为善从己出。不归天主。一。知善。从天主出。而因己功。二。伐有所实无。三。轻人自以为异于众人。四。自满自用。自骋自夸。好胜人，好异，好名，戏侮人。争斗。不恭敬。不孝顺。饰罪诈善。皆傲之属也。天主圣经云。一傲之子万罪宗。蓄之者，必满其祸灾。

   圣厄勒卧略曰。傲为百罪之王。一入于心。罪恶万端群从之。一不独至。善德万端俱去之。一不并立。何也。他欲倍德。以一对一而已。忿倍忍。妬倍恕。一虽坏，他未全坏。惟傲反谦。谦为万德根。根毁矣。德安积。故傲虽一罪。万罪总焉。

   物有决然相灭者。莫若德与傲。丁香树性至熟。树之其旁草木悉枯。后栽者必不生。蓄傲于心，德不能入。有德在心。傲亦灭之。徒存德态。绝泯德性。故曰，修心以攻欲为急。攻欲有先后。不先攻傲。而攻他欲。他欲不去，傲去。他欲易除矣。圣契理琐曰，先除炫人之情，他情易除。

   圣若汗有言，傲之败德。每当其成，如载重宝。涉狂波。危险过矣。急于登岸。贾勇争先。覆舟失载。反由于此。我欲修德，风涛汹涌以荡我。巉岩错刺以破我。幸而获全，顾以全丧乎。

   天主恶傲何故，万善万福，皆天主赋予。傲者以主赋为己自有。若斯倍负，是以所受于天主者。凡与为敌仇哉。世人皆天主所育，所慈爱。傲者心心事事，惟愿尊己。尽人类欲凌轹屈抑之。则天人交恶焉。故他罪离于天主。傲罪远于天主。妬夺人，怒夺我，傲夺天主。

   或问天主仇傲，犹有在高位者何故。曰，使傲人登高，非增其荣，独重其陨。圣百尔纳谓傲者曰，尔渐级而登。不渐级而下。乃暂然疾如霹雳也。

   西有国王傲甚，闻诵天主经者曰，天主黜尊者于高位，而陟谦者。曰，此语可删。如我今处王位，谁黜我？谁陟我上乎。不数日，王幸温泉浴，置衣于室。从臣俱避去。忽有天神肖王之容，衣王之宝衣，而易敝衣置之。桁遂出。诸臣以为王也，扈从归朝。王浴毕，乎无应者，索得敝衣，甚怪之。强衣之。出索从臣，悉已去。亦怪之。独行入朝，则王在业。以为妖异。见宠臣问曰，而识我乎。臣弗识。曰，我非尔王耶。是臣笑以为狂。詈而逐之。王不胜忧懑。自悟曰，此不虞之患。正以责前日之傲言矣。退悔痛哭。矢必悛改。求天主赦之。夜入朝，每念前日之荣福。今日之辱苦。哀叹不息。一夕朝臣俱散，天神出问曰，汝今已知世国之舆夺，不必干戈也。王曰，目击身受，曷敢疑。神曰，如是。仍衣汝衣。陟汝位。但今以后宜敬信天主全能，勿以傲言，别致重殃可也。言毕不见。王为故王矣。而内宫外朝无知者。后王自言之，乃传于世。

   傲入于心，心目虽翳。正平之义，勿尽亡失。他人为善，虽大必厌。惟己所为，虽小自喜。人有功轻之抑之。己有功，张大之。视己在上，视人悉在己下。人有成事，必谓有缺。非我经营补缀，不尽美也。自矜其德，欲人信其有是德。自责其过，非欲人信其有过。但欲人誉我能谦耳。偶有以是过责之，必甚怒。每事自用自信，独于己事，则不信己而信人。自审无才德，有以才德誉之者。辄弃所自信，甚信彼言。傲者之情，一一如此，自欺之至也。

   傲者自视过高，谓细务非所当为。人又卑视之。谓重任非所能为，己则不屑为所能为。人又不使为所欲为。自弃于小。人弃之于大矣。弃人矣，贪贾无厌。货值无几。而高诞其价。不肯以实值售。人又不肯与以所求值，是终不售而已。

克傲难    一支

   其梦者，必己醒。识其恶者，必始迁善矣。治病之始，须识有病，若病不认病，而不求治，则难愈焉。傲入人心，辄瞢心目，不使识有傲。而妄认有谦。故傲弥深。自视弥谦也，傲病日痼，无由疗矣。人行他恶，羞而匿之。惟傲者明行其傲，不以为羞，反以为荣。故其染人益易，其除去益难。

   奥斯定圣人曰，人积诸种情欲，惧其为罪，之乎恶。惟傲一端，惧其为罪，惧之乎善。何者，德与傲虽相反，德志一忒。则以德生傲，甚害于德。虽存德形，全灭德性。譬之蠹然。以木生而害木也。皮之徒存，其心槁矣。

   他欲攻形，傲攻神，惟神至微。故攻我者至险难避。他欲攻我，止于一面，傲之攻我，挟美衣亦来，挟仁亦来，挟义亦来，甚而挟谦亦来。四方八面，无不来也。

   魔计诡矣。不能以其恶胜我，则以我所胜彼之善，皆入而胜我。他欲攻我，惟以恶貌，易识别易胜。傲之攻我，初以恶貌攻不入，则变貌为德以攻我。如以傲貌不胜，即貌为谦厚。以富貌不胜，即貌为轻财。以贵貌不胜，即貌为让爵。以才貌不胜，即貌为静默。我显行善，彼以显行善攻我。我阴行善，以避显行之傲。彼以阴行避傲之善攻我。我既全避他傲，尤以避傲之傲攻我。譬之剥葱，去其一，内复有一，百剥百有。墨鱼体无定色，随所居水为色。欲攫他鱼，辄伏石，色与石无异。他鱼以为石也，或就之，歼焉。亦以此避他鱼之攫也。夫傲亦如是，不能明为邪，即貌为德。我欲察而祛之，彼亦然。

   他欲虽大，至死则止。惟傲殓尚形于棺。葬尚形于墓。永世不已。他欲受克，渐次消瘁，不复滋长。易其处，或易其时。数如溢汤。去其薪火，稍得平矣。如色欲少则餍，老则息。如忿怒，忍则去，静则却。惟傲一纳于心，时处附着焉。或动或静，或言或默，或众或独，必不可离，且不可掩。身能老而不衰。日以益甚，我易境。而傲如境，我易业，而傲如业。愈仆偃以胜之，愈鼓力而复斗。我克之已力，辩之已精。彼亦已就灭绝。灭绝之中，复增猛烈。辟犹蹴鞠。扑地滋重，胜激滋高。故傲之一念，先发后胜，德未至，念已芽。发之先也，德已成。害尚存。胜在后也。譬如裹衣，衣之最先，去之最后。里衣不去，终为蔽体。傲气不去，终为敌人。

   傲念配善行，如黑影配阳光，一面有光，对面必有影配之。至日在顶，光直下照。然后四面无影耳。我修德之念，未全向天主。其光必偏。傲影乃附。惟正德纯心。一与天主对，上下相合，全身是光，傲无自来矣。

戒以形福傲   二支

   试问傲何故乎，而盍思尔生从何来。将从何往。今复何为。言尔来，则天主造尔也。尔以前，是何贵重物。无尔也。无尔，则贱于兽，微于草。浮于细尘者尔也。言尔往，往于土耳。而非永久物，未及百年。秽灰而已。言尔为独有妄想妄言妄行在，皆取罪者也。有何聪明，有何智巧，有何力能乎。夫前为为空尔。后为灰尔。今又为罪尔。而如是止矣。而且傲。嗟哉，百尔纳语人曰，尔思索从来，甚可愧耻。思今所在，甚可叹哭。思所从往，甚可战栗。人恒存此三思，傲当自灭矣。

   假令有人手数铢钱，自谓至富矣。沾一命，谓大贵矣。生未及期谓永寿矣。如是者。孰不笑之。无以其见挟而受微乎。呜呼，笑人而莫有笑我者。我取富贵荣寿于世。而笑世之贫贱夭折人。以多笑寡。宜矣。然此世，虽多亦寡。虽全亦缺。况我所当，为前古今中一息。我所居，为高天广地中一尘。奈何以此寡缺之世。取笑于得全福乎天哉。我视世，世分多少。以天视世。世无分多少矣。以存视今。今分有无。以亡后视今。今无分有无矣。恶得自恃而傲乎。

   夫人任所感触，但一回想，皆可引使改傲为谦也。或作内外想，或作上下想，或作平等对境想。想外者，人有智能才德。我或无一如人。宜谦矣。想内者，我有罪过天主所恶，天神所厌。有邪欲可防。有善固借之于天主。有智固学之于人。所知虽多，所未知必尤多。我又谦矣。想下，下游地狱。以罚有罪。甚可畏。有鬼魔，能煽惑我心，财害我身。非天主佑我，我不能防之。兽勇于我，禽捷于我，草木或花可视，实可食。各有用于我。我不能有用于物。物皆能无用我。我不能无用物。我又谦矣。想上，上有天神，其性情灵于我，我恒赖其保护，以避世患。又上有天主，人不能夺其能，不能晦气智，不能违其义，不能槁其仁。孰得外之，又孰得强之。我又谦矣。想平等对镜者，我俦类甚多。计算沓至。忧患纷集。遇之必伤，逃之无术。我又谦矣。想及诸种种，犹不去傲存谦乎。未想耳。

戒以心德伐    三支

   有人欲择地修道，问于贤人曰，静处与嚣处孰安。答曰，自责不伐，两处是安。不自责喜伐，两处是危。故存一喜伐念，独知众知之害均也。

   虚伐有三端，隐而自喜，一也。显而自誉，二也。遇其言受之，三也。两自内出，一自外来。随德起傲，随傲受伤。初结念时，辟之种果。此时傲，种朽不生。已行践时。辟之发芽，此时傲芽蠹不长，朽蠹内出也。迨成就时，辟之蕃枝茂实。此时以受人之甘言傲。是风从外至，枝摧实散，遂以不成。

   仆者，以主赀市易。不染指则忠，否则贼。善言美形能才。天主所赐我赀，以售天堂永福。广天主荣名。诲劝人为善，而辄自发以图己荣。染指矣。盗罪曷逃乎。

   人最善，而不以善归上主，乃最恶也。圣博纳文曰，尔将使物归己，僭为物主。魔之徒也。才德智能原出天主，妄谓己有，是则甚愚。若其知之，冒为己荣。何异穿窬乎。尔能先除其不属尔者，余则许尔自伐矣。试除其不属尔者，则当除才除德除能除智。复且除己，终归于无，伐其无可乎。

   自矜其德者，非因有德矜德，乃因矜德行德也。即后可以徵前。天主圣经有言，两人登天主堂，祈祝天主。其一才智荣名过人，其一无赖也。才智者近立谢曰，谢天主独厚我，俾我异于他人。他人奸淫，盗贼犯义，又大异此无赖人。我一七二日斋，捐己财什一，为天主奉敬，谢天主。无赖者惶悚远跽，不敢仰视，拊胸吁号曰，嗟乎，天主怜我罪人。耶稣（天主降生名号）判之日，此人恶，故自悔自下。入时罪人，出时洁矣。彼夸者以傲以满，自灭前善也。出时愈污矣。才智者，以德取傲，傲存而德亡。无赖者，以罪取谦，谦至而罪灭。德反为罪，恶反为德。故曰，以美食自病，不如以毒药自疗。以美德自傲，不如以恶罪自谦。又曰傲与谦兼。德全灭，况与罪兼乎。谦与罪兼，罪全灭。况与德兼乎，鲜衣行乞。安能使人怜而衣食我。我欲见怜于天主。宜露不足以动之。匿丑于行，矜夸其德，天主悯我乎。憎我乎。故恃有余不知求。天下之绝贫也。

   百尔纳则自伐者曰，尔所有，特天主已授尔。人所无，特天主未授人。岂可以天主之赐。贵尔而贱人乎。受愈多，尔责愈重。以此自伐犹伐尔责多。而贱百尔纳曰，水之原，海而已，江湖皆流也。凡德之原，天主而已，善念昌言美行。皆流也。江湖复归海，故能环转不穷。才德受而复归天主，故能生成不毁。尔有才德勿自恃，生虚喜而轻他人。须念非自我来，悉惟主惠。既能与，即能不与，虽已与，又能复取。我其寄也，何与而骄哉。

   我原非从我出，今存我。有非我自存。我且不能为我。况我所有奚能为我乎。性命受之天主，则才德功绩，性命之末饰。我曷与耶。有真德则荣赞益报之士。有美德善功。闻赞誉。则瞻仰天主。而颂谢转归之。是以功德愈盛，益报愈定。

   昔贤与数辈渡大江，舟覆溺将死，仰天祈佑。天主使神援登岸，忽自念以功德之盛获救于天也。俄马踬躝焉。始觉傲心之罪。惕然改悔求赦。幸而不死。人也恃天主之祐，险中乃安恃其功德，安中乃险。

   人不先自欺孰得欺之，不先自喜，孰得喜之。百尔纳所遗圣迹甚众。四外闻名。辞曰我闻圣迹之真者，诚成志。伪者假袭之。我自视无诚德在。亦无假行在。迹于我何与乎。天主留此训世勿以名我。夫上百人之行。不胜夫下一人之心。万口之共尊，不敌夫一念之自贬。圣人如此。

   或言为善者，我为之如工人作器。工人伐之，伐何不可。曰，其故有四。虽我实为，非得天主佑我。不能为。舟随水下。不能逆水自上。鱼目入笱，不能自出笱。土自生荆棘，不能自生百谷。人情自向恶，非天主助佑，不能自善。故圣经曰，凡嘉惠从上来，自大父降。又天主谓人曰，尔损悉自作。尔祐悉吾降也。故为善之誉，宜归天主。不应自居。一也。善之合否，我难自定。若白圣人亦曰，我心虽纯清，我自不能知，故凡人今世为善，如夜作事。夜作之事不至白日。美恶不分，人为之善不质之天主。孰能豫定其真伪乎。圣保禄曰，我察己无恶，未必即是善。盖判我者非我，实惟天主。二也。吾所为善，虽似至纯，鲜不缺误。金虽精不必无滓。我所为恶则纯恶。系我自为。我所为善，未必纯善。又非我所自能为也。未成之工，工人不以示人。未成之善，人宜视以自愧可自伐乎。善虽多端，苟有一恶。终为无善，故为德如守城。一阵之瑕，万坚无益。三也。德非坚久不动物。安可一时自持。如战未讫事，孰可言胜。行乎变迁。至无常也。故德之全亏，受攻乃见。德未受攻。坚瑕未试。未可谓真德，况自伐乎。四也。

戒好异   四支

   傲者以为异于人，如自立山顶，视其下，如蹲鸟也。以为我高矣。贵矣。异矣。不知我远视人，谓众鸟在地。人亦远视我。谓一鸟在山。

   亚利思多，西之名士也。闻有自伐其异者，训之曰。尔人耳，何以异于人。异于人者，非人也。上则天神，下则兽。上者不能同，下者不欲同。亡若与人同乎。

   默搦加甚傲，欲人敬之如神。奉之如天主。费理簿王欲诮之。一日盛馔宴客，设别几延默搦加。默搦加以为王之待己异于众人也。窃自喜。坐定。王命于他客进一馔。则于默搦加进一香。犹以王为异视己也。益喜。终席如是。众饫矣。弗复下肴，惭极而去。

   人欲异于人者多，知所以异于人，与行所以异于人者。寡矣。异者非常之谓也。志言行异于常。即异也。富贵同欲也。尔知为微暂不久人物。偶得之如未尝得之。未尝得之，亦如已得之。不以得失分乐忧。则异人，美誉同欲也。尔知为速过之风，不捐善以取之，不阴心以图之。则异人，安逸同欲也。尔知此安逸与禽兽等。人既异于禽兽，不宜同乐所乐。于是图为善以生心乐。勿为行乐。则异人，若也求世所等求，得世所等得，何异之有。

戒好名    五支

   契理琐理圣人曰，尔未尝与天主。天主何从报尔乎。夫人为之善，人耳。何益天主而称与之。惟为天主为善。是则于天主也。故天主受之。以定其报。若行善图名，心本为世。得世名，报施称矣。于天主何与乎。忽至死时，何所持以易报于天。而免永刑于地狱耶。圣经曰，尔赈穷乏时，右手所为，勿使左手知。秘密而行，尔父则报尔。又曰，即尔行善，慎勿显行使人视。不者，无报于天。

   人之为善，与其为人为，无宁不为。不为者，在天无得。在世亦无失。为人为者，在天既无得，在世复有失。犹如食饥衣裸一切诸行。孰谓非德实。费赀财。或费心神。实费失矣。虚名之得，非得也。圣亚塞捏曰，为善求名，如实漏卮，此入彼出。来日可得百金。今日亟以微价售。谁不笑之。德至重实也，不能善藏。以徐待报于天，而已虚名微价，轻出迫售。哀哉。

   吾人无可不行善之时，惟显善之迟速。自有定候，天主操之。我无与焉。非时而露，使人见称。路旁果也，人人取之。安问者熟，百千万国，竟无一成。

   我又宝贿明示人，是诲盗也。譬欲语人。汝何不知我此宝。则是语人。汝何不取我此宝，德身宝也。此皆消德损功之缘矣。故修德宜如播麦，播麦者，喜寒畏热。方种之时，其根最浅。一遇风热，即芽蘖干枯无复此梦。故种德者务居于静以深其根。后虽有称毁之风热，犯之终不摇矣。

   圣贤修德之意，惟是媚兹天主。徐以食报于天。若夫污真德，虚天报。莫名誉若矣，露德求名之罪，甚于乏德。故圣贤修德之志，不加于藏隐之志。其避世誉也。甚于世人愿得世誉也。罢西略圣人曰，吾于当世名，微独不敢冀之。纵偶值，亦不敢纳之。恐今世之荣，即不及灭我德，亦必减天报也。

   系辣恋圣迹甚众。名播万方。来访者日众。圣人不悦，数徙避之。不获而哭。门人问故，答曰，圣经云，凡欲遁仁，必受窘迫。吾考前辈诸圣贤，有实德者，无不因世苦辱，密就其德，以蒙天报。今敬誉我者多，恐天主以是足我报于世乎。

   泥哥老之乡人，贫甚。有三女。长而未嫁。暮夜挟赀潜掷其家。是人得赀。嫁其长女。复掷如初，嫁其仲女。终莫解所从来。私谓仁功未竟。仁心当未休。吾有少者在，必复来也。阴伺之。果至，掷赀而奔。急追得见，甚感其恩。闻何以报也，泥哥老曰，我之行此惟为天主。故恐人知。当我生时，尔弗告人，是报我矣。嫁女如亲，避人如盗，藏德以避虚誉，圣人也。

   每塞身隐一陶，名彰万国。有贵客往访之，途见老者曳杖来。以为知每塞者也，询之。答曰，每塞落拓人耳。丰仪不足象，修行不足尊。奚见为。贵客闻言，废然而返，以语其友。知即每塞也，益叹服曰。向闻其圣者，未试之，今目击矣。

   圣厄勒卧略曰，傲者实知我无是德，以是誉我，乃无弗喜。不以主与实德之失为忧，惟以人与浮名之得为乐。谦者异是。誉言之至。一一自反。反之握无，是毁诋我无业。我愧而修，反之我有，是飘散我有也。我惧而藏。经曰，试金纳之红炉，试人纳诸誉口。伪金入火，随烟而散。真金入火，弥炼弥精。誉之于人，虚德遇之，辄生虚喜，故消。实德遇之，辄生实惧，故长。

   实德如活物也，无待于外，自能行。故不以外誉去来。为我行止。惟虚德乃待人誉之。笛本无声，气吹则作。舟本无力，风御则行。气息风收，顽然而已。西有不类者，谓人曰，尔不示人美以引人誉，而入市寂然。对人默然。是才是德尔何与乎。众皆怒而逐之。古盛德者沙哥博，尝曰，我愿当世善人诸苦患，一切我身代受，而彼得免苦患者。谓我罪重罚深，无复怜我。我最乐此。不类者之德，死德也。向人之风，得之则行，失之则止。圣人之德，活德也，向向于天主，誉来不惊，去亦不寂。

   智者如日，自有之光，常存不变。风霾云雾，障而不消。愚者如月，借光与外。随外聚散，以为消长。真德常荣，即有毁者，能掩不能减。伪德荣于人口，一时虚誉，似若可矜。稍不遂意，辄以沮丧。故随誉聚散。用为消长。倏崇倏卑。倏然消无，闪忽不定。无刻可固，何足自恃哉。

   雕者玻璃隔国工业，尝作二像，自信精绝。藏其一，出一示人。某曰，此处当何似。辄易。某曰，此处当何似，又辄易。某曰，此处当增，辄增，当减，辄减。己视之，则成一怪行矣。见者惊问故，乃出藏像示之曰，此夫我独造者如是。此夫尔共造者如是。人心百千万异。我欲人人称美。则合百千万异。安得不成一怪乎。

   德犹珍珠，誉犹市衡。衡吾珍珠，平乎哉。德之能，出于天。德之权，悬于天。多寡之数，惟天主能判之。天主之衡，至定至平。是而多实多也。以我衡，或以人衡。而多未必多。如输税者，有王府之嘉量在。我量谓多，公量谓寡，多乎寡乎。

   行善而无心名誉，名誉随之。其真能作德，真能轻誉也。有二美焉。有心名誉，名誉去之，其所重浮名。所丧实德也。有二辱焉，故曰荣名随德，如影随行。我向影取之，愈去。我背影避之，愈来。何者，名从德生，当随德至。避誉存德，名何自去。逐誉败德，名何自来乎。不问行黑行白，均一黑影。影非有物，惟是无光。荣名或生于真德，或生于伪贵，莫非黑影。然实可持。惟系浮思。虚想得之，虚想乐之而已。

   人有重宝，不欲寄人，必什袭藏之。缄縢扃鐍，方为实有。天下之实宝，贵莫如德。藏德之器，坚莫如心。邪魔不窥，盗贼不窃。随索随得。人口无键之椟。我寄之人口，能永存哉。寄之人口，则与不得。不在我。惟在彼。彼称誉则得，毁诋则失。奚为我有哉。厄勒卧略曰，实德而冀人誉，贱其德者也。

戒诈善钓名   六支

   无有微价可得贵物者，有之。则赝物也。不，则窃以来也。更不，则售无者愚耳。德为至贵重物，顾以虚名之微价售之。赝乎，窃乎，其愚乎。

   鹰，贱鸟也。卑飞附地，以取腐鼠于地也。或高飞向天，非欲向天。见腐鼠而欲搏之。故高飞以伺便也。好名者，得猎名之便，则言貌飞出众人上。一似天上人。察其志趣，惟望假荣虚誉之腐秽物。饰行相矜。下而取之。夫鹰得腐鼠，能救其饿，尚为有益。人得虚名，不满其心，又匮其德，不亦贱于鹰乎。

   西有死海，海滨有树，果色甚美。见者爱而采之。着手即破，中皆秽烟，一无所有。假善行以取虚誉，类是果矣。经谓之白墓，外设色，内朽骨也。

   诈善非善，乃兼二恶，不善一，诈善一。诈善之害，甚于显恶。圣契理琐曰，尔既以善貌为美而欲张之，美体更美，何不欲得焉。以恶貌为丑而欲匿之。恶体更丑，何不欲除焉。既不欲得所显善，宁愿所存恶，庶不以诈善欺人。亦不来诈善之誉，受人欺也。

   好名者，似善非真。故最忌真善。使以假善之劳，移之图真善。则善神与善貌兼之而顾以其力造恶。又以其力饰之。力费者倍，善失者全矣。

戒听誉   七支

   听乐者，美声昵耳，静时犹闻，隐隐自思。习业俱废矣。听誉者，美言昵心，过时犹忆欣欣自喜。实德实行，要业俱驰矣，故曰智者。倾耳以听誉，则愚。既听而自喜，则狂也。

   人情变态无常，其誉我，欲毁我也。我爱誉，彼以是毁矣。童儿嬉戏，众推一以为尊焉。楮为其冠，刍为其带，相与呼拥崇奉之。然一为所推，即嬉然而聚笑矣。

   面誉者如镜，无不似也，无不反也。我在左，彼在右。我在右，彼在左。谀人之言，是非喜怒，悉悉如人。而其心准背评。又悉悉相反矣。始以谀入之。既以受谀诮之。蜂也口甚甘，尾乃毒，取其蜜，受其蛰。

   寓言曰，鸟栖树喙肉，狐巧兽也，欲得其肉，诡谀鸟曰，人言黑如鸟，乃濯濯如雪。殆可为百鸟王乎。特未闻和鸣声耳。鸟大喜，哑然而鸣，肉则坠矣。狐得肉，视鸟而笑，笑其黑。且笑其愚也。彼面誉尔者，若以尔为智，必知尔不喜誉。而弗敢为誉。惟有求于尔不得，且意尔为愚可欺。乃面誉以增尔愚。而得所欲得焉。一已得，且讥尔傲，笑尔愚也。尔奈何倾耳以听虚誉，而取笑讥乎。

  猴也，不能守如犬，负如马，耕如牛，使人笑悦而已。面誉人者，不重实行有益之事，而献虚誉，使人笑悦而已，与猴何异。

   面誉之害，甚于面毁。毁者扬人恶，使人识己而自下。誉者掩人恶，使人忘己而自上。厄勒卧略曰，遇艰难而不失其正者多，值称誉而不失其正者寡矣。塞搦加曰，离人于正，莫如喜听誉也。

   面誉者系人于恶，恶者畏谏，且闻誉。日沉沦于恶，不自觉矣。奥斯定曰，称誉者多，而谏责者寡。则验天主之怒也。

   智者耳闻誉，其心若挞诸市焉。西有贤王辣第思老，或颂其德，王手挝其面。或怪问曰，彼誉王。王何挝彼。答曰，我正报彼，彼先挝我耳。盖受谀与造谀罪等。我纵不挝，无为喜悦。彼惟求悦不得，即休矣。

   昔有武士，教其徒技击，众方称赏。师遽责之曰，尔未尽善也，尔尽善。人安得称赏。故纯德不待誉，我有不足，始以誉言补之。如天体周圆，谁称誉其周圆。日有阴晴，故称日以晴。月有盈阙，故称月以盈，人情大抵如是。

   圣法兰济，德行最多。称誉籍甚。圣人令其随所誉者，辄诋毁之。彼言智。此易以愚。彼言才，此易以拙。有人故以恶名加之，圣人致谢曰，自有我来，未有识我如尔者。

   圣多明我，居笃洛撒。教化人甚众。己避居加尔加锁。人问故。答曰，笃洛撒，敬誉我者多，我居之，虚喜易至矣。加尔加锁，毁我者多，无居之，实谦易保矣。

   或曰，名誉随德，如鼓应桴，必畏名誉。恐修德者惧矣。曰。有德欲人知之。本非罪也。经曰。尔光明显于人前。俾视尔善行。而赞美在天尔等父者。惟以德自归。及以善图名。是为罪矣。夫荣誉有虚有实。当去当就。所宜自检者三。一为所以受荣誉之事。二谓授荣誉之人。三谓图荣誉之人志意。吾所以受荣誉之事。宜实为之。若其过情。耻也。取非其有。谓之盗矣。奥斯定圣人曰。吾不喜爱我者。誉我以所未有。此非誉我。乃别誉一人系名于我耳。授誉之人。苟非明。诚不辨虚实。其言弗可听也。故曰誉我于污人。誉我以污事。两辱等耳。又曰。尔不见訾于恶类。尔德未真。况见誉于恶类。可得为实誉乎。又曰誉尔者。勿论几人。惟论何人。沽名者。在自见。无心向上以求赞颂天主。及为人之利益。其荣甚虚矣。夫名誉非可愿爱之物。惟有益于人。始可愿爱。夫我有其德。令人见我德。遂能赞颂天主。知为万德之原。观我善行。各自警策懈惰。钦从训诫。是于我事天主。爱人真心。大有利益也。如是则名誉足贵也。

戒好贵   八支

   居高位。慎勿恃也。惟善德者。抱不脱之物。自易迁流。莫如贵位。欲固得之。如握泥鳅。握愈固。失之愈速。黑云四布。雷声电光。轰烁交至。行道之人避之。雨收云散。雷电俱灭。所存惟泥涂而已。世间贵位权威。薰灼暂时。雷电何异。殆身命殂谢。向时声势。悉委泥涂。谁复重之乎。百尔纳圣人训一国主曰。尔思居尊位高。与众甚异。兼思尔身是浮灰。与众不异。合此二念。自忘其尊高矣。

   昔有国王。统百万众征行。布阵原野。登高望之。辄生雄心。私念百万之众。谁能御之。我为其王。尊矣大矣。忽觉为傲。反念曰。不然。不及百年。彼百万皆死。我亦死。以一死为众死主。何足矜矣。

   水之分流。有浅深大小。入海则等水耳。无复知孰深大。孰浅小叶。人在世。水流地也。其贵贱。浅深大小也。至终时。则入海矣。岂有贵贱哉。

   物像愈精。愈伪愈欺人。愈精则愈似。愈令人误以为真物。而实非真物也。乃惟真物之像耳。世位愈尊贵。亦愈伪。愈欺人。愈尊贵。则愈似可欲。欲似可欲。愈令人误以为真福。而实非真福也。乃惟真福之影耳。真福者独善人。宜有之。尊贵则善与恶。俱得有之。岂可谓福哉。

   或问一贤者曰。人心之最扰不休者何物。答曰。图高者是也。未高。求得不能安。既高恐失。又不能息。

   成万物有四行。土水气火是也。成万罪有二行。好贵第一。贪财第二。塞搦加曰。好贵者。辟之旋风。先自旋而而后旋物。石之在山。静则已矣。惟自崩而后触之者伤。当之者破也。人当伐善时。不见在己上者。惟见己下者。迨求贵时。不见在己下者。惟见在己上者。不知尔欲为贵。必合尔神身。无不震动以营之。而后得之。而人乃或淹抑矣。或挤蹈矣。夫非以我之贵震动人也。乃以人之贵震动我耳。

   今人视此世贵。甘之如饴。夫求贵者欲也。贵不得亦欲。既得亦欲。日加炽焉。如消渴者。饮水暂减。少顷愈加。水反为薪矣。好贵不知足。恒冀所未有。不能享所已有。如食已饱。又加餐焉。出而哇之。并归无用矣。

   厄勒卧略曰。好大者。欲伸于他人之上。而自屈于傲情之下。欲为他人之主。而先为其欲之奴。我苟欲贵。是劳我以卑我也。我即得贵。益助我以抑我也。且人心方有所欲。则胸中便成厥像。动一欲贵之想。胸中忽觉栋宇巍绝。忽觉见奔走承役者。觉崇坛广筵。凛然临万人上。觉威风凌摄。人觉取怨仇报复。觉顷刻呼拥前后无数舆马赫奕。觉多胁肩谄笑者来。我辄色喜。觉推坠一人可至地。提挈一人可至天。觉堂下人哀乞千百状。我能怜之恕之。觉天下人戴谢我。我诩然自居。或伪退让。种种诸念。牢印于心。一触其端。茫如逐影。还视此身。萧然而已。非醒时入梦而何。未及受是位之乐。而先来是乐之劳。

   好贵者。不自觉其至险至危。妄而欲人。夫身登峻峰。不重则必倾。足摇目眩。飘然浮云。可复定乎。高位非易居也。厚其仁。深其智。吾身重而后能安之。且居高位。百责聚焉。以一身委百责之中。险危极矣。而人之如搦何哉。

   昔有将受王位者。其诸父贤人也。就问之。贤人引至高处。令入圆盘中。急转之。少顷。旋瞀欲陨。乃下之。眩尚未定。良久而坐。谓之曰。在高则险且陨。在卑则安且止。吾命女矣。遣去。遂不敢受。无何卒。灵神示人曰。天主赐予升天堂。享永福。且喻我云。曩不听若言受位者。必堕污行。不能逃地狱永患矣。

   好贵者。其未得时。谋望既为心患。其已得时。窃据更为心患。至于失位。愈又更为心患。其始谋望时。得位心重。遑计其他。遂不知天主。不知人。不知己。皆大患也。内多歉畏。恐失人意。语言行事。无不求媚于人。伪为谦恭。又如不欲得者。屈己徇人。谄谀百出。是众役也。心分两念。自相为斗。其一恶情本欲为不善。又因好贵。惧人知觉。故强抑之。两恶心相反。不许有静时。既处高位。身心最险。盖有位为恶。其势既便。又无旁畜止者。是以在位弥久。造罪弥深。迨既失位。而受居位不善之永罚。其患又极矣。圣经曰。大者受苦亦大。亚利思多喻好大者曰。人视贵位。俱宜视后。不宜视前。盖先宽后窄。先甘后苦。如生果焉。色美而味酸。方见辄欲尝。方尝辄受其苦矣。

   任马者。揣力强弱。较物多寡。然后行。任舟者。亦量重轻。酌坚瑕。察波涛风色。然后行。于物无不然。独好高位者。不自度其能否。力绵而任巨。皇皇然惟恐不得。得而不胜。收缰回舵则晚矣。

   人无有自信所不能为者。与缝人以尺布。而欲为衣。与履人以寸皮。而欲为舄。必决起而立辞。居贵任以治人最难为之事。而无人自识其难也。甚狭不足。以为甚有余。惟真能辞者。乃真能任焉。寓言曰。众树共议。欲立一树为长。共宗之。首推阿理袜。阿理袜美果美膏之树也。辞曰。我膏甚润。为人用。不愿散我润。易尔众树长也。次推葡萄。辞曰。我果甚甘。我酒甚美。为人用。不愿散我甘美。易众树长也。已及辣末。辣末者。棘属也。无花果实。丛生多刺。一无可用。燎爨而已。遂跃起曰。信然耶。则当来就我影下。惟我所为。谁敢逆者。逆则我辣末当出火焚之矣。夫有德者。满于膏。丰于实。惧因贵任而散也。微特不喜。且畏之。微特不求。且避之。愚者拙者。无美可惧散。不畏不避。则辣末而已。

   法兰济。避尊位弗得。质之天主。天神以玻璃缸注清水。示之曰。已清如此。而以濯人。则可矣。遂避之。夫周于德者。非主命。弗敢轻受尊位。何况染于罪者乎。

   厄勒卧略。欲避主位。众迫之甚急。守之甚坚。乃自匿巨甔中。两人舁出城。而藏之复陶。众索之其家弗得。俄见远山有猛火幕之。怪而往观。圣人在焉。夫圣人甚畏高位而急欲避之。惟知高位之责重险多。身居高。而心存谦德甚难合。故非万万不获已。弗敢自恃其德而遽当之。

   好贵者。惟为一时之假荣。不复觉终身制真辱。徒计在后之得。遂尽掷从前之功。

   好贵人有可笑。有可憎。有可愧。以微功力求尊高。可笑矣。其得之为侥幸。可憎矣。若穷神尽智而终不得。或旋失焉。适可愧矣。陟高之路。莫捷于轻高也。

   居高位。非大人所以为大人。而似大人。盖以世情量世物。不于其身。于其础耳。然登侏儒于无极之台。不得为长人、纳防风不测之渊。不失为长人也。故辨高卑者。独量其身。勿兼其础。西有费理簿者。大国王也。胜敌国而奄有其地。大自矜伐。一贤者问之曰。王灭是国矣。取是地矣。试度王影。视昔得长少许否。

   人以高位为荣。然以小人居高位。反辱矣。何者。高位不能荣小人。极能见小人也若使不在高位。孰知小人哉。如猴升屋而坐。非尊荣也。令人笑之。

   人当愿有其具。不当愿有其位。有才无位。弥荣。有位无施。弥辱。西国古俗有大功者。得立像。加当者。功最大。未立像。或问故。对曰。我愿人问加当何故不立像。不愿人问加当何故立像。

论谦德   九支

   谦者何。自居贱。自居下也。人思天主之大。己之渺焉。非主弗生弗成。弗贤弗圣。其心下于天主。即下于人。斯谦己。谦为德根。凡德不绝于是根。则畅达焉。  茂焉。不则。摧折焉。枯萎焉。圣奥斯定曰。谦德斯须不可离。谦者先善以引善。配善以固善。随善以掩善。不则傲目取衅以入。全夺我矣。

   累台者。必固其址。若以浮沙积。愈累愈险。愈速倾矣。善才能基。莫固于谦。若不以谦心积。愈多愈高。欲险愈毁。圣厄勒卧略曰。积德不以谦。如持浮灰而逆飘风。又曰。红炉之碳。不以灰蒙之。须臾而灭。盛满之德。不以谦掩之。须臾而亡矣。

   圣百尔纳曰。虽过谦下。不必自疑畏。若有丝毫上人之心。正可畏也。譬如入门。门高而我过屈奚害。轩然直行。或击其首。多玛斯贤人也。其言曰心下于万人。何害乎。心上于一人。有害矣。

   天主经曰。尔身所居愈高。事事愈谦下。天主宠尔。浮海之舟帆既高。无重载以压之。鲜不得覆。人者树也。身其枝。心其根。枝升根沉。上下相应。乃能御风而本。不拨华且实焉。故身伸于万人者。心屈于万人。我位胜人。昧然不见。人德胜我。灼然见之。

   凡人愈善愈谦愈下。井之深者。水愈甘。蜂房之在下者。蜜愈多。黄金者。五金之至贵也。体最重最下。果之实者枝必垂。粟之坚者穗必俛。百千万物。无一不然。故重与下俱。德与谦并。重德结于身。其心愈不足矣。观己所不足。则向下。凌人以有余。则向上。凌人以有余。有余乎哉。

   镜之照日也。圆实者。其光不耀。虚圆如盂。不可逼视。且发火焉。虚故容也。故聚也。故能发也。人自满德。无所受矣。安能及物。

   算数法有空位。空位非数也。以之加于数后。则进十为百。进百为千。进千为万。空位愈加。数益大。谦于他德。如空位于正数也。故曰尔有所为。一若未尝有所为。所为全成。

   傲者相争不息。谦者自处最安。傲者求上。谁不求上。故皆争。谦者求下。谁则求下。故独安。谦居下。下不复坠矣。傲居高。危哉。

   傲本谦之仇。或不敢径行其傲。必也袭谦之。迹以自盖焉。是明知谦为吉德也夫。夫谦无不受益。独见仇于傲耳。今并其仇。亦且明叛之。隐假之。谦果吉德也夫。

   世荣不兼之谦德。愈近辱也。谦无他荣。自足为荣。若兼他荣。则更荣。譬之美香。非独自香。兼他物皆得香。惟傲反是。美德美才。受若辱。染若污。

   或问一贤者曰。学孰大。答曰。学为小者大。问学小如何。曰。愿不见知于人。愿见贱于人。苏锁西国盛德士也。从幼至壮。念念修德。人争誉之。忽天神谓曰。尔修诚勤。为人皆崇重赞誉。故德为尊。仅臻小学。是后天主令受人贱慢窘迫。以为天下最鄙恶。亲疏增厌。不屑与言。尔能欣然乐受。不怠前修。则入大学矣。

   谦心者。注美德美智之器也。他器愈注愈满。此器愈注愈虚。故愈注愈容。他德长。谦德与俱长。德愈实。自视愈虚。谦愈厚。并已无谦。是以愈受愈虚。愈虚。天主愈授之。故谦者如贫而日富。如贱而益贵。如愚而大智。如世人。而拔刺谙。西之贤王也。行遇二人。鹄形鹑服。诵经赞美天主。王趣下辇礼之。诸大臣不悦。谓王轻身匹夫也。王归命制四椟。其二绝精丽。黄金为键。实以枯骴及诸秽物。其二甚朴陋。实以珍奇。召大臣前问价孰重。俱曰美者重。王曰。谬矣。启美者。露其中丑。曰。此譬傲人外色丰美。内心愆戾。世人尊之。天主及天神则厌弃之。启其丑者。露其中美。曰。此譬谦人。轻忽世福。外形污瘠。世人贱之。内心精洁。丰于道德。富于功勋。天主与天神甚重爱之。向者两人是也。吾下辇礼之。曷怪焉。动天主之至慈。莫若谦。慈心遇贫者则动。富则否。傲者自视满足。略无所需。故天主弃废不与。谦者自视贫甚。略无所有。恒若有求。故天主哀悯付足焉。经曰天主盈饥者。遗富者。又曰。惟小者见悯。

   消天主之威怒。亦莫若谦。经曰。自伐者舆讼。自谦者消之。又曰。谦应则破怒。怒犹蹴鞠也。遇坚则激。柔则止。狮百兽之王也。敌之虽饱必杀。服之虽饿必舍。得罪于人者。谦必免。夫谦貌能格兽猛。谦言能消人怒。化仇为友。矧谦心乎。岂不足感天主之慈心。而消其怒哉。

   或请天路于奥斯定。答曰。实谦其第一。实谦其第二。实谦其第三。百问之。百如是答。夫天主所上者。惟先自下之。天主所成者。惟先自亏之。天主所识者。惟先自忘之。天主所重者。惟先自轻之。谦者实歉其无德。在无可受报。天主正以为是应报。实歉其望天主而未遑格。天主正以是故格焉。微独如其望。且申之望外以益其谦。故经中天主自言。无所顾视为谁。谦静而畏吾言叶。

   经中天主诲人曰。真福有八端。其第一曰神贫者乃真福。为已德天上国也。不以功德自归。悉归天主。不自满足。不恃己。不凌人。身居人上。心居人下。此神贫也。存此谦心。必上升受享天国。

   登高之路惟谦。凡以谦向下。似下实上。以傲向上。似上实下。经曰。谦者自下。天主益下近之。傲者自上。天主益上远之。高山之隈。爰有国都。近君者贵。何嫌平地。远君者贱。何必高山。人欲尊贵。近天君者是。近天君何道。谦者是。

   圣法兰济一友。最盛德。天主赐以神目。见天堂甚明。宝座甚多。一座尤高峻。光耀绝异。心奇之。思世人功德。孰有称此座者。天神应曰。此尊神之座。初以傲罪见屏。今天主豫定以酬法兰济之谦德也。友不敢宣。欲一试圣德。一日与同行。问曰。夫子自视何如。答曰。吾为世人最恶者。友艴然曰。世间恶者甚众。夫子乃作是言。无乃不诚乎。曰。世间最恶者。苟得天主怜恤宠眷佑助之如我乎。其殚力为善。尽心爱慕天主。必胜我。我乃如此而已。岂不甚恶于彼哉。友喟然叹曰。我昔所见。今证其实矣。法兰济自居人下。天主豫定其位于他座之上。自下弥卑。天主上之弥高。故曰独傲能以天神谓邪魔。独谦能以世人为天神。

   我欲修德。邪魔必厌恶图我。恒投邪念秽感以攻我。我欲存我德。防御其下。计莫若自谦下。冀佑于天主。勿恃己德力。或问一贤者曰。邪魔每以淫欲攻我。我不能当。其故何也。答曰。而惟弃尔干戈。故不敌。何谓干戈。曰。谦与忍德也。魔之来攻。傲者訑訑自足。恃其德力当之。故屈。谦者自视无德可恃。惟望祐于天主。以此敌之。故易胜矣。安当古圣人也。天主尝授以神目。令见世界。满皆罟网机阱。鬼魔所布。用以陷人。圣人悚然惧畏。叹息曰。世之险危隐且多。人孰能避之乎。辄有天神答曰。能不蹈鬼险者。心谦而已。

   昔有圣玛加略。尝受魔攻。以谦防之。魔不能入。一日魔见形谓曰。今我负矣。惟尔谦胜我也。遂不至。盖魔来攻我。惟欲损我德。污我心。消我功。我以谦当之。彼攻愈多。我功愈大。彼侵愈甚。我德愈成。彼又何利而攻我哉。

   凡谦者智。傲者愚。历山西国之名王。好学。一贤者见其甚傲自满。谓曰。天主自欲垂智于尔。而无以纳之。盖傲比山焉。雨露降之。流而不存。故常硗瘠。谦比谷焉。雨降之。存而不流。故能为五谷田。

   邦薄。西国德士也。天主赐之大智。故四方以事谘请者。求释难者甚众。邦薄弗敢自智。必先祈天主开牖。乃答之。如是终其身。临殁谓其友曰。凡生平所言。不能记忆。其遗悔之一词。谬言甚易出矣。邦薄所以生平不出。非独其智广大。惟自谓无智无德。恒恃天主。不敢自智也。圣经曰。恃天主者。必甚明于实理。又屡儆人曰。勿自恃己智。圣寄理玛曰。人自信自恃己智。自为魔。何必待魔来纷欺之。

   或问一贤者曰。智之至者为谁。答曰。谦。愚之至者为谁。曰傲。问故。曰观择。谦择内。傲择外。谦择得。傲择闻。谦择本。傲择末。谦择谷。故有丰盛之福。傲择山。故有风旱险荒之祸。谦择胜己。傲择胜人。谦择实。傲择葩。谦择味。傲择色。谦择真。傲择似。谦择义性。傲择义形。谦择死后永福。傲择目前暂便。谦择下。故安静。而人尽欲之上。傲择上。故养争。而人尽欲下之。经曰。傲路满于干戈。欲保其心者远之。夫傲所择俱虚。谦所择俱实。孰为智为愚哉。

   昔贤读天主经。至疑难处。年余蔬食自苦。每祈天主垂诲。不获。既乃往请于名士。途中天神见形谓曰。年余蔬食祈求。不足感天主垂训。今退然从人谘请。天主命我告尔。因是可见微谦之功。过年余之苦。故谦德如珠。微而价重矣。

   圣依纳爵曰。我最不畏者惟傲。人异而问曰。傲念最危。易入难避。害重。何得不畏。答曰。人不识己。己傲人之。我深识我不足。何畏矣。

   或问一贤者曰。何道而能谦。答曰。交谦者。勿交傲者。圣经曰。交傲者。必著其傲。交谦者反是。熟思尔罪过。勿思人罪过。移视人之目。反而视己。从人勿从己。

   智者始于识己。终于识天主。识天主。故能事天主。夫我与我无分。故最近我。若我未识最近之我。安识最远之天主。百尔纳曰。尔持二知。逃二不知。则能成智。知己。则生谦为众善之始。知天主。故爱天主为众善之成。此二知也。不知己。故生傲为众罪之始。不知天主。故无所畏望于天主。为众恶之成。此而不知也。

   峰之轻也。风能飘之。知风将至。豫抱沙石自镇、欲保谦德。免虚伐。莫若念己罪过。抱以为石。即虚声虚念之风。不能散我德矣。圣契理琐曰。自省一日罪过。可保终身之德。况终身之多罪乎。故欲存谦辟傲。视己而已。

   孔雀文鸟也。人视之辄自喜。展翅尾示人。忽见趾丑。则厌然自废。敛其彩矣。禽兽无知。犹知以微恶废全美。人欲以微美掩全恶乎。

   亚得纳斯。西之古学业。出其门者。多茂异之士。就学者不远千万里。踵相接也。门难氏曰。从亚得纳斯者。初年智。二年奋。三年愚。何者。及门之始。未臻堂奥。虚  恃气。窃然自智也。敬业岁余。稍窥道妙。骎骎向往。志不可遏。又复岁余。道蕴弥深。德精弥坚。自顾无岁矣。故初学人之心。如已得者。三年之后。反若初学人。自此以往。其诣益深。其识益超。还照虚灵。竟同无知。盖实德愈充。虚气愈去。譬罇之空。虚气必满。徐纳佳液。液入如许。气出如许。佳液渐实。虚气随尽。无所容矣。佳液既实。慎自奉持。勿使虚气复入之。

   奥斯定曰。进德者。就其所到。觉远于真德。所进于真德不小矣。厄勒卧略曰。人进德弥深。修德弥精。其视己弥空。贱己弥甚。知天主之至清。识其罪过之多。善行之微。弥明也。是以不曰已至。反觉未始。法兰己入圣域。犹日自乎曰。法兰济。德路甚长。至今未始。蹈今速行。补往日之怠可也。

   登谦德之极域。有七级。识己为罪人。自觉可轻。一。因以痛悔于内。二。因以晓告于外。三。愿人信我实有是罪。四。传闻于人讥议者。我即忍受。五。因是辱我慢我。怡然不愠。六。深愿侮慢之我加。

   七。或问人有罪。自知不讳过。谦乎。曰否。观其实心。实谦者。一见其罪。深自退悔。必期一改。明令世人见我实过。即逢侮辱。以为实当其罪。毅然忍受。今所谓谦。或未必然。自知其罪。度必呈露。反自揭扬。若为不欺。实不欲人信其有过。但冀反获能谦之誉。盖自刻责。伪示其谦。人或责之。终不能忍。袭谦名。伏傲性。以其所短于人。愿欲见长于人。离谦愈远。入傲更深。故曰罪之宣露也。谦者以保谦。傲者以增傲。

   谦者有德不欲露。畏傲也。傲者有罪不欲露。畏辱也。而谦傲自露各不可隐。蕴火无烟乎。蕴德与罪。蕴谦与傲。无容辱乎。

   圣厄勒卧略曰。圣人恒图保护谦德。自觉有所知所行善。翻然转思所未知。所行不善及所未行善。思不足。使不矜有余。如市故衣者。遍察遇破隙。指以消其价。

   又曰。德非谦不成。故圣人以保谦为急。观己观所短。观人观所长。以其未成之微善。载人之大善。故尝自责其怠。自励其德。谓己不如人。圣贤以之养谦。观己观所长。观人观所短。尝谓人不如己。以其罪恶。较人之愈大罪恶。而辞己之罪恶。愚夫以之养傲。

   视人之恶。形声象貌。为覆其真也。或其志亦善。其事偶涉犹可持以解之。若尔自作之恶。尔自明之而纵之。虽解于人。难解于己。夫明知多恶之实。而不自恨一善之微。反谓我善于彼。岂不甚欺哉。故曰。智者不敢以他人罪。为重于己者。见他人之罪恶。未能如己之甚明故也。

   百尔纳规其徒曰。而非但不可自上。亦且万勿自比。勿比大者。勿比小者。勿比相等者。比人之情萌于心。傲矣。危之机矣。又曰。人虽明知己之善。与彼人之恶。一有比心。即有矜傲毁诋。两不善心。况目前善。安知异日一念不检。不变为恶。而堕幽魔之苦。目前恶。安知异日一改图。不终得天神之乐。

   为德者。不独戒人知。尤戒自知。不独贵能藏。尤贵能忘。夫何故。我忘而天主不忘。勿论也。忘则从前所有 。视之已无。惟日不足。德乃日进。不忘。则既往之善。执以为实。划地自安。德乃日消。故圣保禄有言。忘其后而急于前。夫行道之人。向前之一步。即落后之一步也。但问其能归何地。不问其能过何许也。沉神漫想。若愚若狂。掉手数足。忽至其方。若后途是顾。必阻往前。不惟阻于往前。即使复退于后。何者。德之路。不听暂止。一不欲进于善。乃既退于恶。犹以小舟洄溯猛流。竭力鼓棹。则逆流而上。稍止则顺流而下。不能遏也。

   百尔纳曰。尔知德尊贵而为之。尔勿知德尊而伐之。则为一倍一矣。譬之两仆忠爱等。勤力等。其一则欣欣自为功。其一谦然若弗及。黯然若弗识也。尔谁善乎。不亦效力同。而取爱于天主大殊乎。故圣经诲我曰。尔尽行天主命。悉守天主诫。即曰。所为惟所宜为。非能有益之仆也。

   尔德既隐于人目。复隐于本目。人之念眼。常聚于己所乐意之事。故凡己所既为之恶。及未为之善。皆不欲忆。惟就锁少行之善。时想之以自慰。方为纤善。多恶俱忘。见居罪中。竟不自识。夫有责多远不可谓偿。全还始为偿也。行路者。勿念已过几何。当念未过几何。渐过之。渐弃之。未过者来愈无穷。已过者。去愈无用矣。德者。升天归天主之路。其远甚也。苟念及不可欺之天主。则必不以纤善自矜。而惟以多恶自忧。必不喜一恶偶去。而惟惧全善未偿。故圣人日观所未为之善。光照万方。自不见光。力举天下。自不觉力。方为之时。神能毕集。方为之后。记眼已塞。

解贪小序

    人有白昼攫金于市者。询之曰。吾但见金。不见人耳。人有囊宝而行乞于途者。讥之曰。内囊难舍。外囊乞易耳。吁可笑哉。此贪吝两家图画也有解之者曰。能者辐辏。不能者瓦解。智弗若也。又有解之者曰。人不婚宦。情欲失半。人不衣食。君臣道绝。由前是。贪者吝者为计得。不贪不吝。为能失也。由后是、又不归罪于贪客之人。而归罪于婚宦衣食。人生所不获免也。岂非炀贪客之沸。益树贪吝之帜哉。庞之曰。有一世之富贵。有万世之富贵。有一世之贫贱。有万世之贫贱。受一世之贫贱者。享万世之富贵矣。贪一世之富贵者。受万世之贫贱矣。富哉云乎。余无以加矣。然复有二喻。贪者寝中得鹿。寝觉而犹喜真为得鹿也。吝者梦中失钱。及其觉而犹恨叹其真为失钱也。人世颠倒。大率如此。悲哉。

江东崔淐序。