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七克卷之六 西海耶稣会士庞迪我撰述 平妬第六 妬如涛起以恕平之作平妬 妬者和人福之忧。人祸至乐是也。妬者。傲之密侣。相求不离。计念人恶。訾毁人非。幸人之有灾。凡此诸恶。皆妬之流也。 他情虽大。可镇于内。使不著于外。虽伤心德。未必伤身安。惟妬情一起。目瞠。面黄。唇颤。齿切。言狾。手鸷。体寒。神忧。通身皆显妬形。皆受妬害矣。经曰。妬者必不享其命。而先以忧终。 色搦加曰。真福益公益美。且曰。尔有吉祥善事。而无伴侣同享之。尚不足为福。妬者反曰。福益私益美。与其得伴侣。宁无善事。西土有两人。一甚妬。一甚悭。俱闻于国。国王贤者。设计探其情。召谓之曰。任尔所求。我皆听尔。先请者祇一。后请则倍。两人各逊居后。欲倍之也。王命妬者先。妬者缔思曰。愿王凿我一目。此何意。王言倍必倍。王命先不敢不先。己不得倍福。宁令人得倍祸。凿己一目。易人两目。深于妬矣哉。 人有他恶。其心饴然甘之。而后从之。盗有财贪。淫有色贪。类然。惟妬悉为忧愁。悉为痛苦。了不受乐。而人犹从之何哉。人从他欲者。以目前暂乐。易死后永苦。从妬者。以目前重忧。并死后永苦。故曰。妬者有两地狱。生一。死一。死。魔为掌戮。生。妬自为掌戮。 妬恶于怒。人先伤我。我则怒之。我怒由彼。惟妬一情。悉出我傲。恐人以德福胜我。而愿败之。 他人福乐。妬者视之。与己之祸灾等。故昔贤遇一善妬者。面忧色黄。问之曰。尔遇不快事。抑他人遇快事耶。巴辣多曰。我愿妬者。具千耳千目。使听视众人之德福。而忧无已焉。 妬人者。恒欲胜人。其自视也。胜万万人。不为乐。不能胜一人。为不乐也。多胜人之乐。不减一胜己之忧。夫妬者。人在上。妬在上。人己等。妬其等。人不己若。又妬其或己若也。尽人仇之。独居无朋。上斗不循于理。外斗不容于人。内斗不休于己。虽全得世间所争羡爱者。亦为天下无福人耳。 妬恶于吝。吝者忍弗能予。亦不计人予。妬者自不肯传达其福。又不喜人传达之。天主以赐为心。故美好吉福。恒愿传致人。其念至公。故不计人善恶。日月均照。霜雨均润。妬者喜人凶。忧人吉。以夺为心。惟愿天主顾己弃人。慈己怒人。丰茂于己。吝啬于人。与天主正相戾焉。天主至公。故至善。妬人至私。岂不至恶乎。仁者爱慕天主万物之上。爱人如己。故见人凶恶。如己凶恶。同悯欲救之。见人德福。如己德福。则悦乐。而赞美天主为诸德福之原。且愈爱其人。故以人德福为己德福。妬人不然。见人福。为己祸。见人祸。为己福。自有。人亦有。不为福。自大。人亦大。不为大。自有人尽无。自大人尽小。乃为有为大矣。故以人之德福为己祸。厄勒卧略曰。妬人者。以人光自暗。以人乐自忧。以人善自恶。以人安自病。以人生自死。悲哉。夫忧乐好恶。同者为友。惟邪魔甚恶人吉。喜人凶妬者悉与同之。不亦魔之徒乎。经言。天主谓其徒曰。尔能相爱人。乃识为我徒。邪魔谓人曰。尔能相妬。则征为我徒。夫魔虽妬。妬人。不妬魔。妬者。妬其同类之人。不已甚乎。 傲情虽大。遇让则止。怒心虽甚。值谦忍则息。贪念虽深。得财暂辍。诸如此类。尚为可救。惟妬不然。忌人德福。故随人德福。与为滋长。尔愈忍。妬尔能忍。愈谦。妬尔能谦。不及丧尔德。减尔躬。不获息焉。夫妬人财物势位等。可退舍以止之。若妬人之善。孰肯自丧己德。捐己命。以救其妬哉。 荣之实。功德而已。智者厚其德。丰其功。荣名自随。故他人所有所得。不羡亦不妬。妬者愿得荣名。而无荣名之本。故其求荣。惟欲辱人以荣己。抑人于下。自抗其上。涂人以浊。自居其清。临深为高。损人自益而已矣。 他情虽恶。其牵引人作害人辱己之事。未若妬情甚也。昔贤友数百人。遁世修道。中一少年甚盛德。名曰巴孥。有妬其德者。欲伺隙蔑之。不得。则以所业简册私投其室中。于众会时。佯亡其书。主者异焉。令二长年偏觅之。得诸巴孥之室。众益异之。或曰。作此污行。向所为德貌焉耳。巴孥不辨。亦不承惟跪而求赦。主者依法罪。责之。斥不与会。浃旬日。妬者自谓得计。快甚。邪神忽评焉。尽道其前事。众而后服巴孥之诚德也。天主亦赐焉。以诚德之惩应。盖众共祷祈。哀此妬人。免其患害。不得。巴孥控首请之。邪神去之。鄙哉妬人也。不能以真德自伸于人上。图以假恶屈人于己下。竟不能逃天主降监。而善人之德名愈彰。己之妬恶愈显焉。盖盛德令名。皆天主之恩。妬者忌人有之。是忌天主授之。故为天主所恶。目前每亟罚焉。唯独死后永罪矣。 惟妬至愚。谓其不谙清理。不明损益之类也。若妬人形福。则富贵安乐。人有之。不夺我。人失之。不必归我。矧妬者。欲损人益己。人未必损。已无不损。妬何为哉。若妬人才德。则才德路甚宽。举世之人同入焉。皆容。各取焉皆满。弥散焉弥长。譬之于灯。以一灯。燃千百灯。分光愈多。本光不少。是才德在人。尔能取之。曷禁欲尔。才德在尔。尔能分之。曷妨于尔乎。妬何为哉。 戒计念人恶 善人者。万人之镜也 。对照己恶而去焉。如贫人遇富。以富对照。遂见其贫。妬者不喜思人善。不于人善求照。而于或细缺。或微污视之。是破镜也。昏镜也。得自见其丑乎。不惟不照己丑。且弥益妬恶。如药火。以水为薪。愈灌愈炽。如鸱鸟。以日为翳。愈明愈昏。 凡人以心揣事。如玻璃观物。日光从玻璃出。无物不似玻璃色者。心从仁出。无事不受仁性。心从妬出。无事不受妬性。故仁与妬。俱如猛火。草木遇之作火。金石遇之作火。试仁人。见人善。必信之。见人恶。必解之。即有恶形。曰。彼貌然实有恶征。曰。意未必然。意恶矣。曰。是偶然。至不可奈何。曰。彼岂迫于势。我当之。且甚焉。是者见人恶。亦动我仁。何论善。如蜂然。花虽苦辛。取之作甘。妬者不然。见人恶。嗤之。见微过以为重罪。见人善。必疑之。或曰。貌然非真。或曰。偶然非坚。或曰。势然非常。是者见人善。亦增我饿。何论恶。如蛇然。花虽甘。食之作毒。即德真实坚甚。妬心不已。必黾勉寻求。曲处一肖善之恶以浮之。谦谓卑下。忍谓怯懦。勤于修。谓饰德。廉于取。谓钓名。简嘿者。谓愚钝。明辨者。谓浮诞。正直者。谓亢厉。慈凯者。谓柔靡。壮敬者。谓矫饰。和雾者。谓委随。好施救人。既谓妄费。少施节用以自给。又曰。吝啬。盖心犹准也。度人犹度垣也。以正准度垣。弥正弥累弥坚。以邪准度垣。弥邪弥累弥危。故以妬心度善事。人愈增善。我愈增妬。妬逾增。德逾倾。 他人善恶。最为难断。盖事之善恶。原本心意。心意如目。目明。全身明。目暗。全身暗。不先照心意之邪正。安能正断事之善恶乎。夫人心秘藏。非天主无量之鉴。不能穷探之。故其真伪善恶。独天主能悉审而正判焉。圣经曰。未至其时。勿先断人事。俟主来时。照幽隐中蓄藏。宣露诸心之拟意。乃各得其赞美于天主也。故凡以外貌微迹。辄断定隐恶者。皆僭天主之大权全能。傲罪孰甚乎。经曰。以善为恶者。与以恶为善者。天主俱甚恶之。尔一见恶象遽决真恶。岂能不诬而以真善为恶哉。偶或不诬。而事情未明。轻必人恶。独非罪乎。夫人以平心决断人事。犹患多诬。何况妬心。极能翳心目。不使见真伪乎。 夫是人善矣。尔以私憎视之遂恶。试以移之乎交。尔复视果恶否。或以私忌视之遂恶。试以移之本身。尔自视果恶否。且尔偶见人一不善。其貌虽肖。其意未核。曷能决真似乎。即真不善矣。反视己之多且大不善。而曰我不忌己之多。辄忌人之一。可乎。或问一贤者曰。尝动我心。思人过恶。何故。答曰。尔惟不熟于观己而已。昔数友同居修德。有犯罪者。捕致大德每塞。求判其罪。每塞持囊沙负之行。人问故。答曰。此我罪也。我罪镇我。未能尽识之。尽除之。何瑕判他人罪乎。加当。西 西有近达袜尔者。诚德人也。见人贫。则曰愧哉。我安得轻世如是人也。见人富。则曰愧哉。我安得守德。如是人之守财。见妇女盛服修饰。则泣曰愧哉。修心悦天主。安得如是人修容悦世乎。生平如此。洎死。两目炯炯如星。其友怪之。思其故。忽闻有声曰。是人生平见人。未尝不以为善于己。夫惟生之目独受善。故死之目不受暗。 戒谗言 契理琐曰。思人污行。污其心。言人污事。污其口。如窃人污物。而以示人。为辱人耶。辱己耶。 造毁者如豕。置足焉。即置口矣。豕入名园。芬香不采。清泉不濯。美景不顾。独污泥是甘是安焉耳矣。妬者见人好德。高才。多能。可赞可效。厌问之。厌闻之。有隐过微疵焉。则津津听之。汲汲叩之。泛泛泄之。积于心神。嘘于口舌。如其恶气而发矣。 毁人者如蛇。面之畏而避。背之进而噬。蛇曲行。毁人者亦然。始作好言。掩其妬志。以取人信。讫加恶毁。污人善闻。 毁之害甚于盗。盗损财物。人所甚轻。毁损善名。人所甚重。又重于地狱。地狱噏死人恶人。毁人之口。不简生死。不择善恶。并噏之。 邪魔诱人于恶。人未必狥。即狥亦不能使之明行。必也阉然藏匿。不使人知。害止其人。可谓未大。造毁者。掩人之愿德。使人疑之。不复慕之。计人之隐慝。令人见之。又惑而从之。则邪魔所自成也小。诧造毁者之舌而大。害尤广。尤宜避之。故百尔纳曰。毁人者。虐于毒蛇。蛇一龁。伤一人。毁者一言伤三人。己一。闻者一。受者毁一。是故覆邦家。疏友朋。离昆弟。间父子。皆由谗言。圣经谓造毁者曰。其齿兵箭。其舌利剑。又曰。两舌之人。必负大祸。每拘乱相合者故也。又曰。屏放作毁者。而争讼自息。 愚者中怀谗言。如犬伤于矢。矢不出不能休。故圣经劝人曰。尔偶怀伤人之言。必使消融于内。勿畏裂尔腹而吐之于外。 厄勒卧略曰。吹灰者。自污其面。迷其目。毁人者。自污其心。暗其灵神。又曰。欲升天者。必不诽谤。诽谤者。必不能升天。 谗人者。设坎以陷人。而屡自陷。一贤寓言曰。狮子为百兽王。一日病。百兽来问安。独狐未至。狼遂献谗曰。大王病。我辈皆至。狐独否。诚可恨。狐狸适至。闻后言。便进问疾。狮子大怒。问后至者何。狐狸曰。大王疾。百兽徒来一问安。于大王疾曷瘳。小狐则遍走求良方。顷得之。即来。何敢后。狮子大喜。问用何药。曰。当用生剥狼皮。乘热盖大王体。立愈耳。狮子。便搏狼。如法用之。诗曰。岂不尔受。既其女迁。 毁人有七端。无故而露人阴恶。一。喜闻。二。无故而传。传而增益。三。诳证。四。不许阴善。五。消明善。六。以善为恶。七。其害俱等。 善人照世之烛也。烛不无煤。剪之则明。人虽大善。不无过失。大主纵谗口噬之。以剪齐煤。以增其光。故手剔煤者烛加明。受加黑。谗善者。人加清。己加秽。 一贤者。见重于王。备极尊贵。偶出。遇一贫者乞施。贤者命施钱曰。我旅人也。不愿钱。愿收我。我即无以报。冀幸天主佑公。异日或得当尺寸之用。未可知也。贤者窃晒之。命馆彀焉。久之贤者益尊宠。大为同列所忌。谋共间之于王。曰。某之宠于王极矣。无厌。今且谋窃国奈何。王未之信也。则又曰。来日某见王。王试语之。欲弃国家。入山修道。以是尝之。彼利王之去位。而已辅幼主专政也。惟恐王去之不果也。必极口赞决矣。彼不利王之去而沮王。臣言则诬矣。大抵西国贤王。多有谢世入道者。度彼贤人。必为王愿之。故设此谋陷。虑无不入也。翌日。王如言。贤者果大喜。力赞决之。王以为实。勃然色变。口不言。必遂欲图之。贤者觉耳目可疑。未解其故。归而思之。乃悟。必有谮于王者。谓我利王之去国矣。忧懑不堪。又无自白之理。适贫者见之。问故。贤者实告之。贫者谛思曰。白此不难。今公褫冠服。衣道者之敝衣。悉家资散于贫人。以朝将从王而行。王必释然矣。贤者果以是往。王见问故。对曰。昨闻大王欲弃国家。入山修道。臣甚喜。愿从王行。已散弃家业矣。请问行期。王大悟曰。尔真盛德忠良。彼言者。皆娟嫉谗谄人也。悉重谪远窜之。经曰。陷于自作之陷。妬人如是辈者众矣。 戒听谗 经曰。忧面息谗言。如北风散云雨。蒙听者厌听。而言者喜言。无有也。尔听者喜闻。即被谤者喜诵。故百尔纳曰。作毁之罪。与听毁之罪孰重易辩也。假令见犬食生人。能逐不逐。能救不救。与率犬食人何异。尔闻谗吠。以正色可防。以贞言可止。不防不止。顾且倾耳听之。俯首衔之。更端审问以导至。岂不重于毁之罪哉。 造谤者。慎勿听之。与尔言人过。与人言尔过也。譬之贩者。以他货售此方。转以此货售他方。 契理琐责谗者曰。尔道人善。我当开耳承尔美膏。尔毁人。我则蔽耳。不堪受尔秽污。又戒闻毁者曰。尔试思不蠲在道。人或于尔过时。挠动其气。尔不掩鼻过。切责之。且速避之乎。秽气触鼻。犹速散在空。谗言贯耳注心。乃至亏损在德。切责速避。宜更甚焉。 有数友同修德者。一少年遽欲辞去。老者问故。答曰。某毁我。弗堪也。恶信然。答曰。或告我。其人素长者。故信之。曰。然则不可信矣。果畏者。弗女告矣。少年悟曰。是矣。非彼毁我。是人毁我。 发兰济途遇乞者。悯欲救下。不得。为泣下。其徒曰。是者徒身贫于财。心或甚富于物欲也。奚恤焉。法兰济辄责之。令解衣衣之。曰。尔以舌伤其心。宜以衣保其身。圣者戒人毁言。深切如是。 訾人者。急责之。訾尔者。切勿怒之。并宜感之。曰。彼恶我。欲辱我。故毁我。非我犹且难堪。何况感恩哉。曰。彼实仇尔。其所施。则益友事。尔曷独忌其心之恶。而不感其施之善乎。尔面污不自知。遇明镜。则照而去之。计镜主仇尔爱尔乎。尔果有是恶。彼辱尔。令尔能改归善。尔亟宜谢酬之。尔即无此恶。亟自反思。岂无他恶。加以重刑。亦宜忻然而受。况忍逆言之微罚哉。是故尔宜勿论有恶无恶。苟有意作听。欲臻至善。路莫径于坚忍人訾。故贤圣大德。其喜遇谗言也。甚于世人喜遇赞誉。诚知忍谗言之益德。善体天主仁爱故也。法兰济常曰。是人誉我。是推我以坠。是人毁我。是迫我以迁。有毁之者。则致谢曰。誉我者。非识我。惟尔识我。故谗言比飚风焉。飚风。小舟遇之覆。大舟遇之。行弥疾。至弥速也。谗言。小德遇之艴然忿怒。故覆。大德遇之。屹然胜受。忻然喜乐。故进于德弥疾。臻于至善弥速焉。 西有圣童女理都。或妬其德。訾毁之。圣女时厚馈焉。或问故。答曰。天主经云。为义而被窘难者。乃真福。为其已得天国也。我修德欲行至天国。彼趣我。我当厚酬之。 仁爱人 七罪宗。各有对冶。如因病用药。忿与妬俱有憎恶一情。病本相似。无爱一德。可兼治之。故系诸乎妬之后。与熄忿通焉。 天主所恶罪。莫过于妬。所喜德。亦莫过于仁爱也。唯独本德为天主所喜。是德所在。诸德随之。经云。仁必忍。必慈。必不妬。不傲。必不妄行。不复誉。是德不在。诸德俱虚。似而实非。经云。虽尽洞彻天地之奥理。以至悉测未来。仁乏。无所得也。虽称述天神。及诸圣人之言。仁乏。犹钟磬而已矣。虽尽施我财。以养贫者。舍身大苦。仁乏。无益于我也。故天主真道万端。总归爱慕天主万物之上。与夫爱人如己。二者而已。爱人之命。天主自称我命。示其至要无比也。 圣若盎既耄。不能多言。恒用相爱二字。劝其门人。习闻之。颇厌之。问何故都无他教。答曰。此天主亲命。独行之足矣。夫此道有四善。愚智俱识。至明也。一言可尽。至约也。贫富贱贵。少壮老病。悉能行之。天主云。我命不高不远。在尔心中。至易也。圣叶落泥曰。相友爱。正握侪大益。天主又陈宏报以酬我。其慈无涯。至有益也。 夫水敌火。与他水合。狮杀众兽。不杀狮。同类之鸟。群居群飞。凡诸不灵之物。无不和其同类者。矧灵人哉。天主初造天地。特生一男一女。为人类公父公母。令人相视如昆弟。不相妬憎傲慢焉。况天主众人之大父。大小人。悉其所生养爱育之子。大父所爱人。自曷敢憎慢之。经云。众人之大父不亦一。尔何故轻慢憎恶尔兄弟乎。故敬爱者。众人相负之责。虽恒还。亦恒负。 相爱之德。甚益我也。人孤则负。合则胜。西有国王。集众子大渐聚之。命奉一马至前。令长子握尾鬃齐拔之。力甚费。竟弗得。已更令幼子析而渐拔之。辄尽。乃戒之曰。尔等爱合。即有大力。不能胜尔。尔分。虽微力。亦负焉。得爱我者。则可以与彼言。如与尔言。不亦乐乎。人实友爱。其福祉功德。智能财力。皆相通焉。其得焉。故独所不能。恃爱我者。则能之。友爱之德天主所赐。非以助恶。乃以辅善。孤德不能自进其涂。自造其域。恃友爱之德。乃能进造焉。有罪不能自悟改。听爱我者之劝责。能悟改焉。古贤有言。无友爱之德于人。犹无日于世。无日。黑白不别。无相爱之友。善恶不见。世乐悉亡矣。夫福分则增。祸分则减。尔遇乐事。无爱尔者。乐之如尔。则尔乐孤。故微。遇忧事。无爱尔者。忧之过尔。则独当。故重。友爱之德。视人如己。故远者迩。贫者富。病者愈。死者生。 人相爱有三。其一习爱。同居同业。同情。同议等。相习生爱也。是者。易聚易散。鸟兽亦有之。纵不恶。固非天主所责我爱人之德矣。其一理爱。人皆自知生斯世也。同斯人也。不友爱任恤。不能成世道。不能立世事。不能备世变。是故恒求己所爱人。及爱己之人。此人间之事。为爱也私。为德也微。恶人亦有之。亦非天主所责我也。其一仁爱。仁者视人为天主之子。与己同性。故爱之而愿其得福。孰为福。生时能识天主行实德。死时升享天福。则真福。大福也。仁者先自真爱天主。转以天主之爱爱人。故望人识爱天主。以享生死真福。冀改诸恶。脱永殃。若他福。无妨于此福望之。否则恶之。是谓仁爱。乃天主所责于我焉。若以是相爱者真友也。非除贪妬。傲淫。诸恶情。非心契于天主真道实德。虽合于外事。弗能得焉。故圣奥斯定云。尔不爱造人之天主。不能善爱天主所造人。泉上出易下。爱天主者易爱人。仁者之人爱。原于天主之爱。天主之爱。又受育于人爱。如衣取热于身。又自保身热也。 世之人。犹一全身焉。经云。众人共成一身。故人皆相与为体也。其相爱。宜如人身之百体焉。身之百体。各有尊卑缓急。百体所营。亦有劳逸贵贱。第各安其位。各从其职。卑者不凌。尊者不嫚。无者不妬。有者不骄。故足部求为首。首未尝轻足。目不听。不妬耳。目能视。不骄耳也。体各营其业。不私受其益。诸体共受之。如目视谓人视。足行。谓人行。口食。谓人食。心明。谓人明。视行食明之职。各体分任之。其益。一人全享之。仁者安于性命。不妬不慢。所得所知。不吝传达。犹众人公得公知焉。己亦非己。乃人焉。 一体所得。必分于他体。诸体共得焉。口食胃化。自留所须。余则分于他体。他体亦特取所须而已。留者过多。决非其益。乃征疾耳。仁者爱人如己。得财。自留所必须。有余。知是天主所赐以周贫者之乏也。靳固之。犹窃诸贫人焉。故弗敢自封以取罪也。 一体苦乐。诸体与俱苦乐。仁者视众如己。故苦乐祸福悉与人同。经云。与哭者哭。与病者病。与乐者乐。合于众以化众。此之谓也。所施于一体。则以为施己。故足痛。则口伸目泣。迨得医而愈。则面悦。身轻。口颂赞之。手恭携持酬谢之。仁者视人得施。犹己得之。经中天主曰。尔施于我小者。则施我也。色搦加亦曰。非尔损益。亦我损益。我与尔爱。固非真爱矣。凡尔所遇所得。友爱之德。令我与尔。共遇共得。是故尔与我无私告。无私患。俱共得焉。 各体先顾身之公益。而后顾己之益。故体各自当害。以救身害。小体亦自当害。以免大体之害。如手臂宁自受伤。免首伤也。此体为彼体所伤。不忿。不复仇。仁心至公。视众之安。重于己安。故不辞入患。以救人患。知君长代天主治民者也。故违君上之义命。犹违天主之命。若为君而以义委命。犹为天主委命。不谓患乃大幸矣。 经中天主自云。尔爱人。如吾爱尔。此则我命也。夫天主之爱我如何。天主之爱至正直。不待我先爱之。而后爱我。乃先自爱我矣。非先受于我。而后授我。乃先自授我。仁者爱人。非视人爱己与否。而自先爱人。盖知授胜于受。爱人是我德也。爱于人。非我德也。人德也。经云。独爱爱尔者。恶人亦能之。仅仅若此。蒙何报于天焉。天主之爱。无所冀。非望己益。惟图我益。非望受于我。惟欲自授我矣。仁者爱人亦然。爱人为人。故独图人益。非图己益。色搦加曰。计益我而爱人者。益在爱在。益尽爱亡。若此者。非仁爱人之道。而殖货之道也。夫友爱者何意乎。非谓其共相与委命。共相与赴难。共相与费财殚力也。智者恐友爱之德废坠。因索友以建立之。非欲病而得慰我。贫而得周我。患而得拯我者。乃欲得我所慰其病。所周其贫。所拯其患者矣。不然。友爱非德。乃利我爱人。非爱人。但爱我矣。呜呼。今人爱友。犹爱梯焉。欲攀高物。升高处。方索梯。负之虽重不释也。既用。置于室隅。不复顾之。不顾尚可。或借其力。反复害之。日摄气成云。云成遂掩日。故曰。智者。爱人如友。愚者。爱友尚不如人也。 天主之爱至清。爱人。则爱自所造善性。恶人所造恶罪也。仁者爱人于世物之上。于天主之下。故不因物犯人。亦不因人犯天主。经云。人之实爱。不令为恶。为友而行恶。岂足辞尔恶。人相友爱之缘。则德行而已。为友行恶。则德亡。德亡友根已亡。有益曷自存哉。故友爱人之德。于人。则禁求非议之事。于我。则禁听非议之求。 天主之爱。非虚言而已。实行也。仁人亦然。经云。我子勿独以舌爱。以实行爱。今之爱。舌大。手小。不亦怪。实爱在心不以实行显。无以验实焉。故曰。实爱不知息。在心。必大着于实行。不着于实行。必不在心矣。 天主之爱。恒且毅。仁人亦然。于友不妄取。既取。不妄弃。弃友者。其爱非仁德也。孩童之暂情耳。经云。旧友勿轻弃之。新友必不如也。新友如薪酒。久而享其美味。今人视友如花。喜其鲜。何哉。 人所当爱有四。其一。天主也。人爱所趣向。美好而已。万物之美好。天主赋予之。故悉聚于天主。其美好逾于万物之上。无量无际矣。夫天主万物之大父母。万物之初造后存。悉赖天主无方之慈。能保护之。其惠又甚大。须臾不能离之。其可爱也。岂涯际所穷。言说所喻哉。 其二。我也。我者。非我形躯也。我灵神也。灵神也善爱己者。必重灵神之德。轻形躯之乐。若爱形躯。似爱己。实恶己也。恶形躯。似恶己。而实爱己。经云。爱其命者失之。恶其命于今世者。保之于天上无限之命。此之谓也。 其三。人也。爱人者。恕而已。己所不欲。勿施于人。即天主所为爱人如己是也。爱人如己者。则先己而后人。尔不能正己。而欲正人。过爱人矣。贪妬傲淫诸情。不能无诸己。而欲无诸人。岂非爱人恶己。援人沈己哉。尔欲爱人如己。须先知爱己。圣奥斯定曰。尔先知爱己。许尔爱人如己。未知爱己。恐坏人如己也。尔自爱己否乎。必曰爱矣。谁自憎者。经中天主云。为恶者。自憎。自为己仇也。则尔既爱己。必不行恶。尔欲为恶。尔爱人如己。则亦爱人为恶如己。 以邪爱坏己。及所爱如己之人矣。故既不知爱己。且无爱人如己。不改爱。必须辞友。欲坏。特坏己也。 其四。则本身爱。爱本身。则犹爱役奴。欲其供事灵神。而辅之为善。若爱之过当。则自僭为主。而溺尔于万罪矣。慎哉。 人无不可友爱。第所择味密友者。宜有二。宜无二。宜有者。一谓智友。情极能相染。结友者。非先相似。必后相似。故智者之友。必智。愚者之友。必愚矣。二谓德。友无德。则交友无根。故速毁。不能久存焉。宜无者。一谓忿怒。经云。与忿人勿结。忿人如棘树。近之者。必受刺也。缔交虽固。忿火能遽焚之矣。二谓骄傲。真友必平等。傲者。欲在人上。不堪与人等。岂能为真友哉。经云。有骄。必有侮慢。侮慢至。友情悉丧矣。 友德中所宜备者九。其一。则心相和。一是一非。一爱一恶也。其二。心相通。真友。其心尽倾于友。无所遗焉。为友者。心既无私。意悉相告。语事悉同拟议焉。其三。行惠。报友之惠。不可操衡。宜如沃田。受一还百。但勿过尔能。及友之力。故与友。宜揣尔所能与。友所能当。勿因益友而损己。勿因过爱而害友。其四。劝责。人孰无过。尔为真友。见友过。劝责之。第劝。勿佞谀。责勿侮辱。如明镜。丑直示其人。人亦弗怨之。劝友。勿视其所喜听。惟视其所宜喜听。经云。以甘言伪语其友者。则布网于其足前也。色搦加曰。友之过。必须破之。我不伤之。不爱之。我劝责效与否。未可知也。与其不言失友谊。宁言之无效矣。亚利山。西国大王也。闻一士有盛德大智。结为密友。同居数月。无所劝责。王谓曰。我人耳。岂无罪过。尔不见。不智。见而不我责。阿矣。非我所望也。遽遣之。亚热西老。西国王也。非恒责其过者。弗听其誉。谓见过责我。其誉必实。见过不责。誉言可疑矣。其五。于友不求非义。为友不行非义。人爱在前。友爱在后。故为友不可害人。为有不可仇人。古有两友。其一。求行非义之事。一弗听。彼怒曰。尔不听我。为尔友何益。答曰。尔求行非义。我听尔。非尔损友乎。但事有为友可为之。为己不可为者。为友为之合义。为己为之非义。是在智者。可与权也。其六。患难不忘弃。经云。真友随恒爱。又云。友贫不忘情。友富乃可与俱享矣。其七。不露友秘。经云。露友之秘意者。即失信。非弗能得心合之真友也。其八。隐友恶。经云。掩恶者。索友。其九。友所求即予。经云。求。尔能予即予。勿言来日子。 策怠小序 甚矣西士之好学也。惜时有钟。志刻有晷。寐而将兴。有铎以醒之。宵而就寝。有默以告之。乃至朝祀昼考。俨乎其若临若翼也。晦明禅复。确乎其自规自证也。如是进德。如是修业。真有惟恐失之之心乎。彼亦学吾孔子之学者耶。何其似也。曾亦好吾孔子之好者耶。又何其类也。嗟乎。为山掘井。要于有成。鼓之舞之。使民不倦。盖自吾义黄孔孟氏。垂训至今。所以策天下后世之怠者。至矣尽矣。乃庞子复引申而触类言之。绪可思而意可绎。此非言之无补者也。语曰。千里之行。始于足下。未有坐而至焉者。果有良马鞭影。一息千里者乎。即不烦策可矣。如其蹇乎。疲乎。负乘而窃御乎。逐水草蹈禾稼而伤人物乎。似此类者。即操箠而时刻痛策之。咄咄何伤哉。 江东崔淐撰 |
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