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七克卷之五 西海耶稣会士庞迪我撰述 塞饕第五 饕如壑受以节塞之作塞饕 饕者何。食饮无节嗜也。多言忿怒。哗嚣。淫欲。沓贪。懈怠于善。诸情其流耳。夫饕者。我身中最密迩之敌。修士所当先攻先胜也。身中形敌不先胜。徒攻身外神敌。必不胜矣。讨四境之寇。遗国中之叛臣。何益耶。矧身中之情。莫劣弱。莫易识。易胜于饕情者。弗能胜劣弱。能胜强梗欤。是以古今圣贤德士者。无不由克己而成就其功德。升受天报也。若稽克己之迹。无不以克饕肇业耳。 夫天主所自造之物。皆有定趣也。造人之灵。使能明实理。蹈实善。因而事天主。升受天国之永乐焉。造人之形躯。使为神灵役。辅之为善矣。知形躯不食饮不生。故造多味以养其生焉。人食饮以养身。俾有力以辅神于善。意合天主之意。食饮为德。且不必过节。身王而德建矣。若食饮图乐。意悖天主之意。即食饮为非义。且必过节。身强与心德咸消矣。圣奥斯定云。尔食饮以节。特以养身。纵口不言尔食饮。赞美天主也。若图乐者纵口鸣赞尔食饮。亦亵之矣。夫人愿欲所趣向者，美好而已。美好有二。一曰利美好。一曰义美好。一曰乐美好。尔食饮以节。利义乐。二咸享也。否则咸亡焉。故食饮图乐者。唯独伤身损德。所图乐并消亡矣。 利美好亡。何也。语云。厚味百疾。灯非膏不燃。膏溢亦减。谷非水不成。水淫亦朽。火非薪不炽。薪厌亦熄。食饮以节。身养与身安。兼保也。否则兼损焉。医方亦云。前食未化。又加餐焉。必生疾矣。色搦加曰。人有酷视仇我者。未如饕情知酷视服我者。人有仇。能盲之。怒必熄矣。饕于从之者。盲之。聩之。喑之。弱之。老之。终而杀之。以微体顷刻之乐。遗全体终年之忧。以一肴之妙甘。屡致数年辛药之苦。故曰。饕情如盗。亲我以杀我。又曰。兵刃所杀人寡。饕所杀人甚多矣。能克饕者。必能护斯微形之安。延其寿期耳。夫寿者。众人冀之。饕者独否乎。岂然哉。第善德万状。自相契合而私欲自相刺谬也。故此欲所嗜。彼欲所忌。饕之所期。寿愿所避也。一欲既发。遂蔽心明。讵惟不使正理。亦特令视是欲所愿。而不令视彼欲所憎。使视斯欲之益。不使视彼欲之损。是人欲之微益。恒兼于大损矣。故曰。从欲者。爱其身命。而又憎其身命。勿论修德。即保身全形。岂不悉在克己寡欲哉。 义美好亡。何也。义思道行。悉由灵神生。邪思回行。由形躯生。两情如敌寇。相攻互斗。其一弱矣。益此必损彼。益彼必损此。丰养形躯者。兼养其情欲。形躯增强。其邪情回行。日繁日盛。灵神替弱。其善念义行。日少日微矣。经云。厚视其仆者。后必觉其忤逆耳。此之谓也。语曰。饕腹不抱清念。欲革邪念。而厚养口腹者。犹恶木繁盛而加溉壅也。驴马厚养之。久习闲放。后载之。必逆而弃任。跨之必弃主。御之必不顺辔衔矣。若薄食肄劳之。即重任不逆。行止迟速。惟言謦欬。不竣鞭箠也。我形躯之情。与驴马何异。丰育之。久居逸乐。必抗畔不复理命。而反自擅纂为主。习以劳事。淡泊滋味。其听从道心之命。必甚易焉。故曰。形躯优乐。灵神遽病。形躯居苦。灵神病愈矣。 圣法兰济入道时。求天主论以精进之术。忽闻有声云。法兰济。避世乐如真苦。抱世苦如真乐。圣人多年如命。既试其益。曰。天主赐我明悟此理。邪魔正寓于丰食逸乐之中。恣口腹之乐者。邪魔遂轻忽之。敢攻而几胜焉。南海岛有吞牛之蛇。百兽皆畏避之。无法可制。独食牛既饱。绝不能动乘。此时一人能脔截之。修士自辞世乐。而择居苦处。就食饮如就药。特取所须。以保身安。救饥渴之病。邪感之大宝已杜矣。邪魔之煽。诱必希。惧不我胜。而弥攻固其功德焉。古贤有言。口者心门。邪魔以饕主口。一切邪情。皆令入心。故饕者。邪魔所加于人口之衔也。随欲牵之。 夫邪魔侵败我心德。悉由我形。我行讵非我敌耶。我厚养之。实养我敌。而自己为养我也。谬孰大乎。夫攻敌者。能困围之。隔绝其食饮。乃能必其胜矣。形躯为敌最强。欲胜其欲。而不减粗其食饮。杀其强梁。从古莫能克之。今人岂无愿胜之者。第欲兼保厚味。大存其逸乐。不舍旧而更求新。岂能就哉。夫减粗肴味。岂独益于神灵。亦大益于肉身也。神灵或因节德。建功蒙吉。或因饕馋。犯罪受殃。肉身悉从之于行。岂不从之于报耶。 夫乐亦苦种。苦亦乐种。今不以苦栽。后安能以乐收。今乐。后又乐。今世后世皆为第一。今世满腹。后世满心。万万不得也。暂饥以得永饱。畴不谓益哉。况我此肉身者。稍若其情。遂以为例。必且固握。不肯舍置也。先为之暂宽。后自以为永规。先为能免之偶乐。后为不能知切须。先为微娱。后为重任。可不慎启其端乎。古有贤人。甚廉于食饮。遘疾。其徒劝之。稍洗腆。病已复故。答曰。尔今以为暂。恐此身后以为常。要我勿绝之。难复于故矣。是则外壳愈。而内心疾也。何如勿开其端乎。 甘乐之美好亡。夫饮食之甘。不生于丰腆。生于饥渴也。今人或因病。或因饱。饥渴皆暂止。此时得丰美味。必厌弃之矣。正饥渴者。虽设粗淡味。必甘尝之。恣饕者腹恒饱饫。焉能享饥渴所烹调美味之乐哉。故曰。恣乐者不享乐。乃事乐也。廉士必俟饥渴。然后食饮。苟弗得所喜厚具。必俟我不厌草具焉。中士亦曰。晚食当肉。 色搦加曰。廉士必不犯食饮之持。必用庸常易化之物。食期既逮。特就于食。不就于乐。故饥引之食。渴引之饮。不令旨酒佳肴。牵我就食饮焉。盖修士于情欲。不务从之。惟务止之。微物可止之。安用丰美物从之耶。达略西国古大王也。城破国烬。幸奔脱渴甚。于枕骸流血中。得潦水饮之。曰。生平饮水。无甘于此者。此岂潦水甘哉。渴甚。甘之矣。 食饮非乐。乃苦也。人以饥渴为大苦。食饮能除之。谓乐。既除饥渴。若遇饱。即又觉食饮为苦。而望饥渴矣。食与饥两苦相寻。前苦之终。后苦之始。如出火入水。出水入火。俱不可久。俱不可恃。天上全乐之域。饥渴之疾既去。食饮之须亦已。 夫食饮之乐。微体瞬息之乐也。今人所特重。味之甘旨。喉舌之间。二寸而已。过是则已矣。寸体之乐。而穷土中水中空中之物。不足应之。片时之乐。而经岁累月不足备之。不亦异乎。牛与象虽大身。数亩之地。足生之。而天下之大。万物之众。不足养一人之微躯。何哉。真饥渴不难止。嗜饥渴难止。饥渴不侈奢。饕侈奢。性所须。不劳力而易营。饕所嗜。甚劳力而难营矣。兽虽大身。其食饮特以养体。已饥渴故易足也。饕者食饮以狗嗜。故虽大劳。必不能足焉。语曰。欲食而得饱。勿加飱。惟减嗜。 夫食饮之嗜。非饥渴也。饥渴者。身之实乏。食饮之嗜。饕之伪乏也。彼微食而足之。此愈食愈不足。譬之实渴。与中消之渴。彼饮微水即息。此弥饮弥炽。故曰。狗饕就食者。以食求满而益虚。求饱而增饥。以无饥生饥。饥安所底止哉。经云。善者食而饱。恶者之腹。不知足矣。故饕者未尝能饱。纵得如意。又患不足如意也。得尽如意。又或患烹调不如意也。纵三者皆得如意。又患无腹能容纳之如意矣。非乏粮。即乏橐。非腹大于食。即馁大于腹。非恨食饮不足腹。即恨腹不足食饮。故曰。世人所称乐者。稍逾节度。辄始为苦。又曰。斯身所陈乐者。浊且暂。且贻悔。且非甚廉以用之。遽转为患焉。 古有良庖。诸国皆重之。至辣则德国。国主令之速出境。若曰。我国人愿其以勤劳至饥渴。以饥渴甘庸常之味。 夫藏粟之宫多鼠。恣饕之心多罪。恣饕必恣贪淫。古贤有言。去饕而贪淫自已。饕之为主甚侈。非大费莫能给之。从饕者。数月之大劳所萃。不足备饕主之一飱。能不流于贪窃以给之乎。食饮淡泊。淫欲发微。食饮丰厚。淫欲发猛。人减薄食饮。可以消形之邪气。护形之强。犹当为之。矧可以消心之贪淫。护其精灵哉。或告一贤曰。我淫欲猛发难制。贤曰。我比不尔。问故。曰。此身我养之甚薄。不令至饱。所思食饮。弗暇及娱乐矣。 夫饕者。亦谓之怠惰之母也。恣饕者。未食之前。食饮之念最繁。道德之虑。无由自入。有益之业。悉不暇为。食饮之后。腹首俱重。目冥神昏。惟思寝寐。道虑德愿。沉沦不振。有益之业。尽无力为之。何者。神瘞于果然之腹。犹身陷泥中。莫之或援矣。 圣伯尔纳多箴其徒曰。尔就食时。须念食饮之后。尚须务道德诵念之神业也。以此意豫度量食饮之多寡。乃可令得中不过节矣。若食饮至前。后度其多寡。则目视色。鼻闻香。口尝味。皆令人深向之。因而强其胃慭受之。欲持中不过。则甚难也。胃受过多。内火不能化。是以其养身者污身。厌身矣。内火亦并受损焉。譬之于烛。内心与外膏称者。膏不淋溢。烛为明朗。若膏过多。火能溢之。不能消之。则光暗膏溢。烛污而速灭焉。 饕又能贫人。经云。饕情必致贫匮。圣厄勒卧略曰。随饕者。形躯及灵神之害甚众。且无论他害。特令人空费天主所赐。育身。养家。遗子孙。周贫乏。以赎己罪之财。而致贫乏。亦甚可畏避焉。况斯身形。正为无底之橐。且凡所盛贮。遽变为朽污。以贵美物实之。何益哉。色搦加云。尔得饱腹。养身之物足矣。凡腹所受。无论好丑。皆并朽坏之。何必丰美乎。 色搦加云。凡从口腹者。宜俦之鸟兽。不宜俦之人类矣。相彼鸟兽。饥渴既止。食饮与食饮之思虑俱止。而安享饱饫之乐亦未有伤食而病者。尚可谓有节也。独人明知伤食致疾。险危其身。曾不知辍。前咽未毕。遽图后餐。腹满欲裂。而虑食若大饥。何也。饕情令人饱中饥渴。固其所犯受罚正义耳。 廉士不独戒嘉味与多食。尤戒因食饮图乐矣。若食饮不图乐。虽难过节。其为过微且小矣。若因嗜乐故过节。所食虽贱陋。其为过尤大。为真饕焉。故欲识饕与否。勿视所食饮。惟视以何意食饮。与其食蔬饮水以应嗜。毋宁旨酒佳肴以应性也。鸟兽所食。不若于人。可谓廉于人乎。廉士食饮。我为口腹主。故食旨不伤其饰。饕者食饮。我为口腹奴。故食粗亦伤节矣。食旨过节小有辞。食粗过节。尤呈饕乎。 饕患过节。酒最大。酒譬之雨焉。徐徐零。故入土深。能增土膏。若猛而骤。无益于泽。土脉荡尽矣。节饮之酒。能养和。消忧。增力。外形与内灵咸益焉。过节者反是。行与灵皆溺于酒涛。颠倒迷暓。目无视。耳无听。体无觉。心无明。百骇乱营。行与灵皆束缚于酒。固于桎梏。尽失其所为人矣。故曰。犯淫者生而犹死。酒醉者犹死而已殓也。死者无生。善恶并止。醉者善念悉去。恶念愈生。嘉言懿行尽亡。而妄言回行群出焉。醒时所必不敢为。醉则悉为之。故曰。救醉者。阖门于诸善。而辟门于诸恶。经云。孰争乎。孰伤乎。孰陨于坎乎。孰目凿乎。孰不虞之死乎。不亦肄于爵。务饮酒者乎。又云。离智者于道。莫女与酒若也。圣奥斯定云。酒过节。则夺心。钝五官。昏灵神。煽淫欲。淆舌。朽血。弱体。销精神。减寿命。又云。酒柔魔也。甘毒也。饴罪也。服之者。非特犯罪。全是罪也。自以为饮酒。而实饮于酒也。故经云。子勿自欺。酒醉者。无份于天国也。奈何哉。有人焉。欲醉以解忧。我劝醉以敬客乎。戒之哉。 今人设席丰盛。以为优宾荣己。实则慢宾辱己也。以丰厚待客者。以淫根投入腹中矣。且意彼喜厚厌薄。故厚奉之。正以讪其侈奢。无节廉耳。岂不甚慢之乎。古有贤者。或设席邀之。贤者曰。待我。如以我为德士。可也。夫我以丰厚待人为敬人。必也。望人以丰厚待我为敬我。岂非明显己之不廉。正自辱乎。琐加得延众宾。为俱甚薄。或诮之。答曰。人以是待我。我谓敬我。我以是待人。亦意人谓我敬己也。且必客廉士。不谓不足矣。彼非廉者。我谓有余矣。 醉者人所自喜之暂狂也。利爵国之法。因醉犯罪。戮倍于常。今大西诸国之法。因醉犯罪。自承醉者。截轻于常也。行僇虽异。法意则同。彼曰。醉为万罪根底。人故饮致醉。是故欲犯罪。罚宜倍重也。此曰。人灵而自承酒醉。是自承为狂人。辱莫甚焉。遂可当大僇耳。故有志者。或因醉取罪。宁受全刑不自承醉矣。大西国之俗。生平尝一醉者。讼狱之人。终不引为证佐。因为不足信故也。或詈人以醉。则为至辱。若挞诸市焉。 夫酒者。俗谓之无舵之物也。海舟失舵。随风进退。莫能使之正行避险也。理心者。人之舵也。理心以酒蔽蒙。人遂失其舵矣。故口舌容貌。皆随救紊乱。而动静俱失其威重。浪笑。戏言。詈言群出。诽言尤多。是且不独食禽兽之肉。又食人肉。不徒饮酒。又饮人血。易致大祸焉。凡令人漏泄中心之秘藏。莫酒若也。海风入水。波浪涌起。海底尽露。酒风入人。谈言之波浪亦起。心底尽露矣。辣则德。中西名国也。其速张筵。客既集。则有监史戒之曰。此中之言不出堂。有外传者。目为卑人也。故彼国有谚云。我憎有心计之客。知酒能乱人舌。令人慢人辱己。抒写秘密。故酒间所闻言。不令得传。以为大戒焉。国事以密成。若机务漏泄。亦易致大乱矣。故治国所最忌者。彝酒也。经云。治国者。无畀之酒。酒所主。无秘计故耳。今大西诸国之俗。好酒者。不得与闻国事。防不密也。诺琐王。有他国使臣来。先设席盛馔。酒酣。扣之。遂能尽探其心意。及其国之秘计矣。 酒淫薪也。恣酒不恣淫。鲜矣。经云。慎勿酒醉。淫在其中故也。西国上古之俗。少年及女人。皆有厉禁。勿饮酒。女人饮酒。犯奸也。今世女人或少饮。甚稀。女而醉。古今未闻焉。男子未三十。亦不得尝一勺酒。盖少年及酒。淫之两翼耳。年少者。内火方炽。淫欲怒发。犹且难防。饮水减之不足。矧加酒以益火乎其淫念淫行可绝。贞德可翼哉。岂必少年。凡有志绝淫守贞者。皆视酒为贞德之毒。非因疾弱。万万不获已。必弗尝之。 酒入适心。心者诸情欲之地也。心血以酒炽。诸情与俱炽。始灭者复生。已生者增力。皆勃发焉。是以酒盛者。喜怒淫欲酷虐傲妬。诸情皆纵理心为酒烟蒙蔽。不能尽用其力以防之。罪益增。德益消矣。夫酒为诸德之敌。诸恶之媒。而人不知以节用之。哀哉。 酒能伤心计。故健酒者健忘。又损神智。令人昏愚。经云。乐酒者不能成智。又云。智者不索与务逸乐人之地。谚亦曰。娱乐之城智无寓。何也。果然之腹。念虑不精微。故不能澄撤奥远之理。撒罗满西国宏智之王。曰。我思迁心于智。故誓绝酒。酒人者心恒昏昧。虽积大智。亦不能用其智。心意口言。弗智所令也。酒所令也。 海舶风波之险。舶师尚能用智。设方略救之。遇劫掠。能力敌之。若多渗水。载物过重。虽风恬海静。师智舶坚。役众艺精。亦自以本任沉沦。终不能救之。恣饕之人。腹果于酒肉。善念。规劝。羞怍。地狱之畏。天堂之望。与凡一切迪善董恶之道。悉不能动其心。而念虑愿欲。灵神与形躯。皆沉于罪海。莫或能拯救焉。 夫食饮无定度。特取所须以益心力。保康宁。斯美矣。定所须。勿听饥渴。何也。壮强者饥渴之嗜。恒过所须。试听从饥渴之嗜而食。食已。必过饱。胃气亦不能尽化。不听饥渴之嗜。食不至饱。食已必不饥。自知足矣。而胃气愈强。乃知真急了所须有限。过此以往。皆饕嗜也。是以欲止饕者。宜渐次度量。详审纠察。本身所须。应多应寡。觉多则减。觉少则加。持中而止。求定所须。勿竣食时。宜先自定。既定之后。万勿为伪饥渴所欺。美味所牵。致令逾限可也。 圣依纳爵箴其徒曰。尔能辞甘旨。习食饮蔬恶。可饕愈易也。即食佳味。不能全消其味乐。能减耗之。亦可矣。问减耗之道。曰。就食。必豫备食时所思道德之事。圣贤之德行。或使形与神各得其养。心有所思向道德之事。必不复倾于食饮。而益减其娱乐。绝其流于饕之几焉。且量定所当食饮。必在不饥渴之际。至饥渴时。万万勿违之。 古贤笃罗陡者。有多少年从游学道。觉其食饮过度。欲节之。初任令食。后稍减之。匝月。问饥否。曰。初减时稍饥。今已习不觉矣。次又减如初。渐令归节。不自觉饥苦焉。 圣未曾德亦箴其徒曰。多味至前。尔取嗜所不乐。舍其所向乐。以克饕可也。其徒曰。物皆天主所造用以养人。奈何舍好取恶耶。天主所多味。如大王宴设也。多寡丰约。岂以宾客所当食饮为度。特以其至尊富。所应借为度矣。天主博造嘉味以显全能。敷布其无量德也。令人感其宏惠。因而爱事之。且令人取舍其中。以克饕习节也。若无此众多味者。人无从得饕。是天主自节之。曷显人之能节乎。 夫人因向物乐过当。得罪物主。今舍不犯义之物乐。以督责所取非义之娱。赎其罪负。感天主赦宥之。不亦宜乎。圣奥斯定云。绝酒肉及诸美味之意。非因物有恶不可食者。惟以督谪本身赎其罪尤也。人自知犯罪愈多且大。愈宜断娱乐。既违于大。何不自责于微小。因饕背天主。离于道。固当因饥渴之微。责令复向天主。归于道矣。 不独责已违之罪。亦防未违之罪。圣厄勒卧略云。不流于非义者。独能节用其义者是也。圣奥斯定云。辞谢嘉味。恐厚育形质。并育其邪情。形腴情壮。故难敌矣。形质犹地。地本沃饶。复加溉壅。其生物愈繁硕畅茂焉。地瘠少壅。生物亦简微羸瘠也。食薄形癯。情欲虽发。替弱易克耳。食丰体充。情发甚猛。难敌矣。 饕情忽发。宜思世间贫匮者甚多。冀得疏粝充肠则为大幸。尔应饕一飱之费。足救夺人之饥。尔一人饕。不令多贫人饥乎。天主赐尔大财。尔遽以恣饕。用天主之恩。以违天主。背本负恩。罪孰逭乎。天主生尔。欲尔勤于为善以事之。尔念虑。尔功业。悉在供口。年月时刻。尽用乐腹。尔奉腹如奉天主。腹为尔天主乎。盍思凡圣贤德士。今与天神同福者。皆由减耗食饮之乐。忍饥渴之苦。仅乃致之。尔终年务饕娱。与圣贤异行。能与同报欤。奚啻不蒙天报。亦缘微体之暂乐。致全身之永殃。不思甚哉。 论节德 人于万类中。天主独为之大其身。小其口者何。非以征其宜节廉于食饮乎。。禽鸟逾薄食者。翼逾长大。能迅疾且高飞。多食如鹅鹜者。最肥。恒地居。翼不能举其身也。人心之翼者。念虑愿欲也。食饮多。身厚。念虑愿欲皆重浊。其势下坠。不能自举向上矣。食薄者。身輶疾。气清。五官有力。心灵明朗。念虑精微。能通豁奥理。能思天事。愿欲清洁。不染下土之尘垢。进善无滞阂。而心自向于天主。冀天上之常命。识天主及己益明焉。 食饮者。我肉身所资以存生也。故为吾人所不得不偿之税焉。偿税者。既满所负。肯多偿乎。夫食饮之须。恒兼于乐。故其食饮者。为应性须邪。为狥饕乐邪。最难明之。饕嗜屡窃假须之貌。令人疑为应性须之节德。而实狥饕情之罪愆也。故饕者。正道中之盗。未易避焉。圣奥斯定云。饥渴性疾也。用食饮之药治之。第身负饥渴之苦。恒求厌饱之安。嗜乐遂中道迎合之。令以身之须。掩饰饕嗜之乐。而令天主所赐以救性疾者。自用以伤性丧德。可不慎哉。 经云。肴味至前。节用之。慎勿过多。致视尔者之憎与忾也。同人食。后人始。先人终。节士于食饮际。所宜视有四。一曰时。节士之食有定候。非大故弗违之。经云。有国者。其尊人巨室。食饮有定时弗违之。其食饮不图应饕乐。惟应性须。止有之国耳。一曰味。节士得可食饮之物以为足。弗选也。偶遇甘旨。不弃。惟恐即于饕。加意节用之。增于美减。吁数矣。厄被古西国无赖人也。一意求乐而恒蔬食。或问故。答曰。膏梁甘膬。我甚乐之。第求备之劳。胜食饮之娱。故置焉。一曰几向。节士就食。宜思并设两客也。肉身一。灵神一。各食其味。刍豢蔬素。养肉身之味也。节德养灵神之味也。食饮以饰。形饱于形味。神饱于神味。各得其养。皆安静受益焉。食饮无节者。肉身有有余之患。灵神有不足之患。皆受损焉。一曰状貌。节士食饮。如口腹之主。虽饥馁。不使牵诱于食饮。而丧仪失度。无节之人。食饮至前。威容则紊。朵颐延颈。攘袂振臂。肴羞杯案。欲并吞之。身居一席。其手与目。旋行诸方。眈眈旁睨。如将攻城而揣所从入也。此皆著饕之迹。节士所宜避焉。 夫节者。减我淫火。拒彼邪魔。胜其煽惑。破其计谋。箴砭私欲。使服于理。祛形之浊娱。致心之清乐。抑傲扬谦。悔罪。启心之暗昧。策怠惰。减寝寐。令人富于时。保身之安静。消身之邪气。延寿期。感天主之慈。蒙罪赦。释罪罚。消诸恶。增诸德也。人情贪得。多以应口腹之嗜。口腹之嗜。以节克之。淡薄自足。贪吝之根则断。虽贫亦安矣。淫欲之火。以饕为薪。饕既克。淫欲熄灭也。故节谓之贞德之旌。绝饕者。贪吝淫情并息。心愈静于妄念。愈触于秽欲。思道益明。精进益速。无沮阂焉。故节德谓之智母。诸德为肴。节德为肴心之盐。能令坚久。不致败餲。生邪念秽欲之蛆也。又谓诸心与身疾之良药也。且无论修道务克己之士。试察万国人。虽甚愚无知。凡遇不虞之变。或畏天殃。或感格天主求罪之赦。旱祷雨。雨祷晴。战祷胜。与夫一切禳祸致福。兴作大事。皆知减粗食饮。持斋最虔。故其间能济大事者。无不减损肴味。以斋食自苦而成就焉。鸟兽昆虫有无目者。无耳鼻者。独口咽体觉二官。虽甚微之虫皆有之。乃知二官最为鄙陋焉。他官与物接。能自达趋向之。二官独否。非物狎近之。不能向觉之也。稍远焉。娱则已矣。故其乐最短最浊矣。人深思节德之善妙大益。比饕乐之污丑短隘。非大愚焉。忍以此易彼哉。 节德之行不一。或绝诸种美味。或食饮甚薄。不至饱。或独食果核饮水。或独食蔬菜。不下盐豉膏油。或绝酒肉而斋素。皆节根之枝也。此都为形躯之苦。未审是德。审是德与否者。更视趋向之志。若节食以卫身保命者。纵不为恶。特爱己之情耳。若以省财钓名。属傲贪矣。若以赎罪责。克邪情。助德修。此则天主所爱。真节德也。真节德者。既戒食饮过多。又戒过少。既以节克多食之过。又以智克少食之不及。令就中也。食饮过多。则肉身距违。不若于理。过少。则肉身弱。不能辅神于行德。其害一也。是以斋素之食。与凡节德之行。非以伤生灭性。惟以去罪灭欲。能减罪消欲。不及损身沮义行。智士之斋己。故曰。肉身须以味卫之。勿陨。亦须以斋抑之。勿抗也。斋素而兼善德为德饰。素食而兼罪恶为罪翳。不去心之罪污。独以斋食劳身。何益耶。戒斋可也。苟他体各造罪。盍目斋于邪视。耳斋于谤听。舍斋于诋毁。手斋于妄作。心斋于欲罪乎。斋心不斋口。犹耕耨近田苗之地。而弃田苗矣。是故斋素者。以净心奉之天主。天主喜而受之。若心衊者。犹供嘉果而盛之秽盘。为敬耶。亵耶。身瘠于斋食。心满于倨傲。口绝于醇醲。心醉于忿憎。岂天主所喜斋欤。斋食者。须兼之利济。尔节尔食。以食贫乏。节惠俱得。贪饕并除。 或问于余曰。稽古我先圣贤。其斋也。止以涤除所难免之瑕秽。蠲洁其心。以虔事上帝。祭上帝也。佛教入我国之后不然。皆劝食斋素。不茹荤。其志意则戒杀生也。盖曰。前后万世之人。与诸畜生。转轮变化。前世为鸟兽者。今世或为人也。今世为人者。后世未必不为鸟兽也。因信此说。谓杀鸟兽者。其阴祸无殊杀人。故戒杀鸟兽。无殊戒杀人。其说正耶。其志意善恶。贵国必有定论。幸以教我。 余曰。变化轮回之说。有所自始。昔我大西之东境。厄勒祭亚国。亚德纳城。有彼达卧辣氏者。始造为之。因而流传于世也。尔时亚德纳城。多有名士。皆能格物穷理。分别正邪者。大诧其说。目为狂诞。问之何故忽创此言。答曰。世人往往恣恶不返。久矣。我痛其恶。创此说以惩之。诸士谪之曰。天主自有能劝善。能惩恶之正道。世人尚背违之而肆为恶。尔以无凭之诞言。图令创惩不悖哉。世恶不可惩。而更遗此邪说流传于世。以欺人乱正道。斯实天主及万民之罪人耳。今我大西诸国。凡指一言一事悬空无凭者。皆目为彼达卧辣梦语也。 夫不杀生。不为德。亦非罪。杀生不为罪。亦非德。仁德以爱天主为主。次则爱人。广此仁。俾及物。爱物亦真仁之征印也。若特向物之爱。是为仁影。岂真仁哉。 夫鸟兽疑为人类转生。爱不忍杀。斯因矜爱人。故矜爱鸟兽也。则其矜爱人。必倍至矣。今不忍杀生者皆然乎。甚不然也。怜恤鸟兽。酷虐人民。遇捕获生物。损资赎之。收养之。放释之。至小民之困苦饥寒者行乞者。曾不反顾。迹之甚远。乞之甚悲。恬然漠然。莫捐半菽也。即有施予。岂缘悯其患。止以杜其烦扰耳。一钱半文。投掷于地。令俯拾之。视人如犬耶。或益以询辱。岂施予哉。小西洋者。中华所称佛地也。余暂居数月。熟稽其道言。审其行迹。以爱悯鸟兽为一大事。建巨室崇坛邃宇。广储钱谷以养鸟兽。走人于四外。偏索诸鸟兽之老者病者。舍之养之病死瘞之。病痊释之。至穷苦之民。老者。病叫号者。僵仆地者。何论存恤收视。亦莫之盻睐也。余异而问之。视鸟兽若此岂重者何。答曰。恐其为人类转生。故矜恤舍养之。余曰。然。因疑人类转生。故爱禽鸟。盍尤爱此见生未转之人乎。抑为其鸟兽转生也。故不爱其人乎。曰。吾不识其是否。第从上以来。用是传知。我用是守之耳。默无他答。怀惭而退。呜呼。谲哉邪魔矣。迷惑人心。必假善迹。令人以德貌自安自足。不复求真德也。矜恤鸟兽。自以为仁。而天主所命。古今诸国圣人所训。本性所具。仁爱哀矜同类人之真仁。既不能致行之。亦并不识之。不悟慈爱物不足为德。不慈仁人足为罪。不悟天主不因杀鸟兽罚我。而因不爱人甚罚我。悲哉。非独此也。凡信轮回之处。贫人生子。或虑养育之难。嫁娶之费。辄杀之。曰。吾生尔贫尔。愿尔死。早托生贵富家。正尔福也。痛哉。中土圣贤。言亲亲而仁民。我西国论杀至亲之罪。甚于杀人之罪。奈何哉。以伪慈之貌。饰残贼之心。借虚诬之言。掩故杀之辜缘贪吝之情。忘父母之慈。谬孰大乎。则此诸被杀之小儿。非轮回转生之一言。为之方斧方刀也哉。语悉爱人慈人。行显憎人害人。此谓外袭羊皮。内怀狼心。正邪魔恚人类之酷计也。此则信轮回因果之明效矣。 夫信轮回转生之说。既不足迪善懂恶。亦反阻行善之途。平开恣恶之路。何者。欲为恶者。持此言惩之。不欲为善者。持此言劝之。彼将曰。为恶无他殃。为善无他酬乎。禽兽者。方其为禽兽也。自适其性已矣。安乐于我矣。夫安知前身之为人。后身之为禽兽而以为苦。亦顺其性已矣。纵转为鸟兽。曷足畏哉。若是行善益怠。行恶益无忌矣。世有惧变鸟兽。而置所愿为之恶行。所不愿行之善者。余未见其人也。信轮回者。恳内求诸心实究图之。自足为证。何至溺所闻以自欺乎。道德之士。遭世不虞之变。必反诸己曰。天主降我此苦。用以罚我罪。策我怠矣。猛省过愆。严督其倦。勤于善。痛悔改图之。或疑所循道非正。所行善非真。则虚心质之天主。望开牖其愚。征之圣贤先觉。求引翼其行。是因世患致真福也。信因果者。不然。遇世之变。不反诸己。不省行事。不疑道术。惟曰。前因不善。受今果报矣。目前显明之罪恶弃置不顾。不复改图。而转目视未经之冥士。未犯之虚罪。岂非邪魔陷人于万罪之阱。而不令自觉之至计哉。因果之说。可谓劝善惩恶者乎。 夫据因果之说。甚恶人当转为甚恶兽也。则习残杀者。当为狮虎属。其次者。当为牛马属矣。夫论性。彼鸟兽之类。皆安于本性也。论情。即马牛之属。生平受束缚草食之苦。耕驾负任之劳。正于诸兽中为最苦耳。狮与虎。人兽皆畏避之。生平闲放。略无愁苦。其安乐不十倍马牛乎。夫据义。即最恶人。当受最重罚。据轮回法。即最恶人。受最轻罚。岂天主全智。所建生死大道公义。正惟愚人所为悖道非义之蠢计耳。 夫彼沦畜道者。自知先为人类。今以罪。故罚为畜乎。如曰。不知。必也。以畜性自适。不自知罚矣。且不愿变其本性易人之性也。不自知罚其所以受此罚之心与罪。又安能痛悔悛改哉。罪不痛改。不去。罪不去。变畜之缘。不灭变畜之刑。奚能自释止哉。岂非沦畜道。竟无法可转为人乎。或曰。以受苦难偿罪。罪赎。刑已矣。余曰。我问艰难之忍。足动天主之心。能赎罪消刑。未闻艰难之任。足感天主之心。赎罪消刑也。彼沦畜道者。不谓艰难。不识善恶。无意坚忍其艰难以赎罪。焉能蒙罪之赦。释刑戮而转为人类耶。 如曰。自知昔尝为人。今以罪罚为鸟兽。必也。以为大苦难。其灵神居鸟兽形中。不胜忧懑哀悲。苟冀一死。则能脱乃禽之形而转生为人。必不以见杀为患。其视见杀。犹破狴犴。见天日。企足引领。惟恐迟迟也。有曷为戒杀之乎。若云。能觉忧乐。必亦能觉善恶。知建功犯罪也。假令最恶人。习于残杀。既转为狮子虎狼。既知为前生作虐。今生受罚矣。又复肆其毒害。搏攫援噬而增其罪。死后又变为何物乎。虎狼为知善恶之物。必亦知畏知望也。盍建之惩恶劝善之法。盍与之明师。引之循善避恶虎。盍立之官司。以定其褒贬赏罚乎。既不能然。任其增恶。必不当复转为人。岂不令世人日少。禽兽日多哉。然而禽兽不灵于人。人不能知前生之事。则禽兽之不知而自适其性必矣。为禽兽乐也。不杀更乐也。是畜道未乐境也。 人所为善恶。灵神为主。形躯共之。其报应也。则灵神与形躯。兼受义矣。世之富贵安乐。贫贱苦难。悉属形物。故皆为形躯之祸福。非灵神之祸福也。若以为德与罪之报。彼为善为恶之形躯宜当之。今人形躯徂谢即殓瘞。数日则腐朽。永年不复离于棺椁。则尔所言转生他处者。固非彼为善为恶之形质。乃再造之形质矣。夫为善建功之形质。腐朽于此。不为善不建功之形质。蒙福于彼。此形质犯罪。彼形质受殃。人闻之愀然不忍。岂天主至公至平之义哉。 人行事欲知真善与否。在其志趣也。为善以遵天主之命。行德为德之美。则真善实德也。行德以冀名冀财。讵真德。正属傲贪矣。以世之富贵安乐。定义德之报。则令行善作德者。因而冀望之。是其善德。从善德之貌。实贪傲之性也。善德之性。以忒志先丧。不免永殃。矧蒙吉祥之报哉。况世间诸罪恶之根底有三。一、好财。一、好贵。一、好安乐。人所为大小罪恶。悉此三根萌也。拔此三根。功德乃成。人为善而以转生于富贵安乐处定其报。则用其所必绝以为善者。而报善也。是因为善而投之丧善败德。陷于万罪之阱也。讵天主酬实德之报。正邪魔忌德丧德之上计耳。 信因果者。既无明理可据。则图以事迹验之。既不能征之以理。则图征之以目。曰。某所某甲。生而能言。曰。我本某家子也。此非我正父母。乃托生父母耳。又有能忆能言前身事者。是类甚多。非轮回显迹乎。 余曰。明理所不足征之事。徒目不足征之。矧正理所谬事哉。天主赐人目。特以别色。目利甚微。或因疾病。或因物远离。或因隔气。物疏密。屡致大谬。以黑为白。大为小。直为曲也。邪魔欲欺人。亦能变物色与物形。亦能迷人目。令视虚影为实物。恃目别色。犹且谬误多端。岂可恃以征事之实理哉。据目弃明理。据明理疑目。孰非孰是乎。况所言轮回显迹者。此人言。又据彼人言。彼人又闻之他人言。辗转相信。实无有明视一人之轮回者也。此独耳为证。又何尝以目证耶。 夫正道易明。虽愚夫自能悟之。轮回之说。万国之乐。未有能悟之者。圣贤明道之士。又皆刺讥之。劝人勿妄信焉。正道亦至公天主欲人人知之。是用随时随处。见明验者显迹。今核佛教未入诸国。所纪开辟以来。未见未闻。有一人轮回者。其间天纵神圣。亦未有言轮回者。佛氏独自轮回。语曰。自讼自证。人必不信。轮回之说。佛氏之讼也。轮回之证。佛氏之徒也。流诳甚易。曷足信哉。行非礼。罪也。信非义。岂不罪乎。轮回之说。至暗至私。绝不合理。多瑕衅易攻。此真邪道之迹也。何足信正耶。信正之。能免轻信邪语之愆与戮欤。 轮回之说。果有之。则自开辟以来。一灵神所经世界甚多。所见事所识人甚众。竟无有一人能记一事。能识一人。而佛氏独记其事。识其人。岂众人独善忘。佛之徒独善记耶。抑佛氏独智。而余人皆愚乎。我明知己及众人皆不记。不能明知。彼一人独记。何必疑己与众皆善忘。而不疑彼一人语。为诳语乎。 夫天主定善恶之褒贬。固以罚已犯之恶。赏已建之功德。亦以懂未犯之恶。迪未建之功德也。若轮回之变。实天主所设。用以劝善惩恶。必也令人忆乐而望之。忆苦而畏之。其善与恶。乃能劝惩矣。若令全不能记忆。善亦不足劝。恶亦不足惩。终何益于我哉。 若言前生为某家之子。今生我者非真父母。惟托生之父母。更诞语也。人有神灵。有形躯灵神者。天主自无中造有之。与父母无预也。惟有骨肉之身。由此男此女得之。故为我父母也。夫今生之肉身。异于前生之肉身也。前生之肉身。由彼男女得之。故实为我父母。今生之肉身。由此男女得之。曷独不实为我父母乎。若今身之父母。非真父母。乃托生之父母。前身之前。又有前身。前身之父母。又不能为我父母也。纵有生而为此言者。正为邪魔诱人。弃父子相爱敬之正道。惑人心怪妖之语。岂轮回之实征哉。 或曰。轮回为虚诞。是已。敢问生死正理何如。余曰。灵神肉身之。两者缔结成人也。一肉身既成就。天主从无中造有。一灵神赋予缔造之。人之性始全焉。此肉身之前。未尝有此灵神也。是以凡人之灵神。初生时。绝无知识。后随目所视。耳所听。日渐滋长其所曾知曾识焉。人既死后。虽甚恶者。其灵神万世不能散灭。又不能转生轮回。乃随死后所就。或善或恶。遂人岂报应之境耳。既入此境。永不能复出。所受苦与乐。甚大无极。非世间苦乐。所能比其万一。且非人心所能思。事理所能论也。此则天主所训古今万世。圣贤所信于己。所传于世。不可易之正道矣。其他邪说。悉邪魔诱不肖之人。传贻于世。以纷乱世人。使沦溺于罪也。其计甚秘。稍似实理。非天主牖明我心。难易尽识罄避之。盖乾坤有主宰人物之主。世间有善恶之人。必有赏善罚恶之定法所。即所谓天堂地狱是也。邪魔惧人笃信此实理。必能去恶归善。则令佛氏杂之。诬语多端。俾人虽信天堂地狱。不以为甚可畏望而轻忽之。又作瑜伽邪法。谓损少财物。即天堂可幸致。地狱可幸免焉。又令兼之轮回畜生之说。俾人悟斯为虚诞。并天堂地狱之说。俱当无凭。特寓言劝诱而已。既不信实有天堂地狱。则无所谓望于死后。去死后之畏与望。即世法之赏罚。必不能称人之善恶。使人肆于恶。怠于善。岂不日深欤。 平妬小序 夫妬者。满腔皆杀机也。包蕴诸毒丛千。一心伏弩藏机。见影即射。怀刺挟刃。遇胜即斗。妬名有十。倾危也。忮悸也。愤张也。贼害也。矫诬也。馋毁也。两舌也。讼争也。仇狠也。凶贪也。无非妬也。昼夜相代。营拘不息。总归于攘夺一念耳。不攘不夺不妬矣。仁德备众德。妬恶亦备诸恶也。诸恶显。显可坊也。妬恶隐。隐必中矣。诸恶浅。浅易释也。妬恶深深必危矣。诸恶发。发如其恶而止。妬恶发。发无噍类矣。人知远恶。不知远妬。人知恶人为恶。不知妬人备众恶。人知阳善险恶。不知妬恶极阴无阳也。一切恶心。皆从妬起。一切恶事。皆从妬成。或曰。妬者无徒矣。余曰。妬者无亲无尊。何止无徒。无亲是无父兄也。无尊 江东崔淐撰 |
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