「耶和华留下这几族，为要试验那不曾知道与迦南争战之事的以色列人。」(三1)

以色列人是神的子民，由神亲自领率，他们正是预表了那些弃绝自己，顺从神带领的走里面道路的人。以色列人顺从肉体，违背了圣灵，便自取其辱，这羞耻是用来炼净他们骄傲的，同时教导他们不能对自己太有指望，他们需要神的保守，必须向神求助。这也给大多数基督徒做了范例，他们还不晓得罪对人能有怎样暴虐的辖制，是绝对有必要奋起与罪争战的，需要尽早脱离它那让人难以承受的重轭。

「好叫以色列的后代又知道又学习未曾晓得的战事。」(三2)

在生命老练的基督徒里面残留的缺陷必要教导初信者明白，从起初就要不不懈地与仇敌争战如果懈怠了，将来这仇敌就要变成无法征服了。

「所留下的就是非利土的五个首领和一切迦南人，西顿人，并住利巴嫩山的希未人。徒巴力黑们山直到哈马口。」(三3)

这些非利土的首领恰好预表了肉体兴起，胜过灵，以及肉体残暴的统治。西顿人和希未人代表轻微的罪……人灵里面的……这些罪十分危险。

「留下这几族，为要试验以色列人，知道他们肯听从耶和华藉摩西吩咐他们列祖的诚命不肯。」(三4)

假若没有仇敌拦阻，我们实行神的律法将没有任何困难。在这些困难当中，我们给神一个顺从和爱的证据。最伟大的神仆们受到的试探是最大的。

「以色列人竟住在迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人中间，娶他们的女儿为妻，将自己的女儿嫁给他们的儿子，并侍奉他们的神。」(三5-6)

我们四围有许多仇敌在观望，企图突袭我们。魔鬼在我们周围如同吼叫的狮子，寻找可吞吃的人。如果我们不住在主里面，很快就会被吞吃。但我们若住在主里面，只关注神，仇敌就无法伤害我们。我们不应该攻打仇敌，乃是必须安静地亲近住在我们里面的神，这种忠心状态，神就会亲自出手，使仇敌溃逃。

然而，多数基督徒并不照这种纯洁而正确的方式行，乃是与罪恶结盟，从而导致了一切祸患。他们既想要赐生命的圣灵，也想要属肉体的欢愉，想把基督和彼列混合在一起，于是渐渐就成为罪和世界的奴仆。当我们放弃耶稣基督甜美的轭时，魔鬼就成了我们的暴君。

「以色列人行耶和华眼中看为恶的事，忘记耶和华他们的神，去事奉诸巴力和亚舍拉。」(三7)

忘记神，致使我们变得罪恶；记念神会叫我们成为完全。神总是在我们心里存在着：祂在那里，要叫我们享受祂，要叫我们尝到祂同在的甘甜滋味。但是，我们常活在外面的人，在祂的同在中冒犯祂；而不是与祂有完整的联合：一直停留在里面，专注于祂、充满祂。

美索不达米亚王古珊利萨田奴役以色列人八年

「所以耶和华的怒气向以色列人发作，就把他们交在美索不达米亚王古珊利萨田的手中。以色列人服事古珊利萨田八年。」(三8)

由于我们错爱某个受造物，胜过爱造物主，于是就被这个受造物对我们施行的暴政所惩罚。

士师俄陀聂

「以色列人呼求耶和华的时候，耶和华就为他们兴起一位拯教者牧他们，就是迦勒兄弟，基纳斯的儿子俄陀聂。」(三9)

神把我们交在敌人手中是情非所愿。他许可敌人对我们施以残暴统治，仅仅是为了迫使我们前来寻求他的帮助，一旦我们寻求祂。祂何等迅速就派来救授啊！似乎祂对等待人来寻求祂，等得发急，因为祂乐于帮助我们。

「耶和华的灵降在他身上，他就作了以色列的士师，出去争战。耶和华将美索不达米亚王古珊利萨田交在他手中，他便胜了古珊利萨田。」(三10)

这表明那些统治我们的人，有从神来的权柄。

摩押王伊矶伦奴役以色列人十八年

「以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，耶和华就使摩押王伊矶伦强盛，攻击以色列人。」(三12)

罪人反复陷入罪中，因他打盹了，停止攻打仇敌，不活在里面，不把自己关在里面与神同在，要知道神是避难所，能挡住仇敌一切火箭啊。他就这样一直活在物质层面，在神面前犯罪，羞辱祂，逼得神不得不准允他们的一些仇敌强盛，来管教他们。

「伊矶伦招聚亚扪人和亚玛力人，去攻打以色列人，占据棕树城。」(三13)

当我们允许某种错谬进来支配我们的时候，大量其他的敌人既看见大门敞开，就集结起来，轻轻松松夺去了我们从前靠着耶稣基督的同在取得的胜利果实。我们看到一个圣徒这样的光景是很悲哀的：她曾尝过神和他同在的甘美滋味，她曾安静地注视里面的神并靠此行事，如今却成了众多敌人的猎物，因为她离开了神，去享受今世的虚空事物。

「于是以色列人服事摩押王伊矶伦十八年。」(三14)

那些离弃神的人受捆锁的时间很漫长，离开神以后很难再转向神。

「他将礼物献绐摩押王伊矶伦，原来伊矶伦极其肥胖。」(三17)

伊矶伦预表自爱，自爱会随着我们一切善工的加增而膨胀，变得「肥胖」。

「他们等烦了，见仍不开楼门，就拿钥匙开了，不料，他们的主人已死，倒在地上。」(三25)。

一个脱离自爱的人被击倒，恶显出是恶。这样一个人露出他本来的样子。

士师以笏

「到了，就在以法莲山地吹角。以色列人随着他下了山地，他在前头引路。」(三27)

这段话教导我们主的工人该怎样带领神的百姓。他必须像以笏那样凡事做得合宜。以笏并没有急于致伊矶伦于死地，否则自爱绝不会被除去。不要急于做任何事，乃是要耐心等候神命定的那日和那个时候，到了时候再打这个胜仗，这极为重要。但是以笏亲自打了这个胜仗以后，为何要召集以色列众百姓呢？这告诉我们，如果神私下的对付是在隐秘中做的，就没有必要针对神所有的儿女进行普遍的对付。必须告诉神儿女们，要想打一场完美的胜仗，谦卑和无有是必需的。以笏这位智慧的领袖在前头引路。这让我们晓得，他必须首先下到卑微之地，才能引导其他人下去。

「对他们说，你们随我来，因为耶和华已经把你们的仇敌摩押人交在你们手中。于是他们跟着他下去，把守约但河的渡口，不容摩押一人过去。」(三28)

一个像以笏一样的领袖必须让他所领导的人们知道：不是他，乃是神做成了一切。他并没有说：「我有刺杀王的本事，所以使我们取得了今天的胜利。」相反，他是说：「神已经把你们的仇敌交在你们手中」。我们若谦卑地效法一个生命老练的引导者的忠信，很快就将击败我们剩余的仇敌。

「那时击杀了摩押人约有一万，都是强壮的勇士，没有一人逃脱。」(三29)

我们得救恩途中最强劲的敌人们都是围着自爱转的。自爱是敌人的首领。摧毁自爱最有效的办法是甚么呢？那就是：纯洁而正确的动机，喜爱谦卑，缺少占有欲。

「这样，摩押就被以色列人制伏了。国中太平八十年。」(三30)

使我们滋生骄傲的东西被制伏后，平安就充满了我们的心。读到这段为止，我们发现和平时期要比受压制时期长得多。受压制八年，太平四十年；又受压制十八年，太平八十年。由此我们感受到神很有怜悯的心肠。争战时日短，得享平安时日长。