「米甸人压制以色列人，以色列人因为米甸人，就在山中挖穴、挖洞、建造营寨。」(六2)

这段圣经形象地描述了一种信徒的光景：她尝过神同在的幸福滋味，却离开神、忘记神，停止操练与神同在。逐渐地，神曾制服的仇敌重又做了主。这纯粹是出于神的良善，因为神不想失去这个曾尝过她美善滋味的蒙恩之人，于是许可敌人猛烈攻击她，好让她不知道往哪里躲藏。她藏在山洞里，试图藉着默想或效法先圣来重拾旧日光景。她在营寨里找到一个避难所……过严格律己的生活以抵御强敌……但是：既然已经离开了自己里面的避难所这个神圣所在，她还是被敌人猎取了。

「以色列人每逢撒种以后，米甸人、亚玛力人和东方人都上来攻打他们，对着他们安营，毁坏土产，直到迦萨，没有给以色列人留下食物、牛、羊、驴也没有留下。」(六3-4)

一个被夺去「内在」生活的人如同一个没有围栏的葡萄园，任人掠夺；而一个藏在神里面的人是一座无法攻克的堡垒，无论敌人怎么努力都攻不破。那些走外面道路的人，一切的善行都如同好种子，然而好种子被大群奇怪的敌人毁坏了，使他们陷入世界、占有欲、尊荣和持续外在生活等事物的捆绑之中。

「以色列人因米甸人的缘故，呼求耶和华，耶和华就差遣先知到以色列人那里，对他们说：耶和华以色列的神如此说：我曾领你们从埃及上来，出了为奴之家，救你们脱离埃及人的手，并脱离一切欺压你们之人的手，把他们从你们面前赶出，将他们的地赐给你们。又对你们说：我是耶和华你们的神。你们住在亚摩利人的地，不可敬畏他们的神。你们竟不听从我的话。」(六7-10)

那些尝过神以后离开自己「内在」生活的人常是受打击，被压制。由于他们曾尝过神爱的甘甜，也厌倦了被掳的光景，于是他们回转向神。他们呼求，这表明他们是真心悔改。他们请求帮助，意识到靠自己没有指望。于是神立刻差遣某个有启示的人告诉他们，他们所有的难处都是因为放弃了「内在」生活，而从前藉着「内在」生活他们总是能听到神对他们说话。

神的责备充满了力量和良善。神说，「我岂没有救你们脱离你们罪的捆绑，甚至脱离外面的活动和成长么？我赶走了你最危险的众仇敌，使你在平安中得着自己的魂生命。我曾告诉你：我是耶和华你的神，你若想要与我同在，我就永远与你同住。不要怕。但是你不听从我的话，虽然我的话就在你里面。

士师基甸

「耶和华的使者到了俄弗拉，坐在亚比以谢族人约阿施的橡树下。约阿施的儿子基甸正在酒榨那里打麦子，为要防备米甸人。」(六11)

当我们像基甸一样忙着打麦子，预表基督徒默想主的话，好存在心里，由此躲过我们救恩的众仇敌，我们必定蒙神眷顾，得到他的保护。

「耶和华的使者向基甸显现，对他说：大能的勇士啊！耶和华与你同在！」(六12)

神能向一个寻求他的人施的最大恩典就是亲自向他显现。我们一旦潜心默想神的话，并把话存在心里，神必会差人报这个好消息，说神与我们同在。哦！神的同在是何等奇妙的大福，这同在使人坚固，而且是一切祝福的源泉。耶和华的使者称基甸为大能的勇士，让我们晓得人的力量在于研读神的话。人所能做的不可能比这更多。这样做的人正试着达到这个目标，而其余人正耽于娱乐、沉迷在属地事物中。

「基甸说：主啊！耶和华若与我们同在，我们何至遭遇这一切事呢？我们的列祖不是向我们说，耶和华领我们从埃及上来么？他那样奇妙的作为在哪里呢？现在神却丢弃我们，将我们交在米甸人手里。」(六13)

天使已经告诉基甸耶和华与神同在，但没有对他说神也与其余百姓同在。但基甸的回答似乎是把百姓都包括在内了。这显出了基甸的谦卑，而且他明白神若帮助我们，我们就不会被仇敌辖制。神不可能不保护那些祂用亲自的同在来眷顾的人。

「耶和华观看基甸，说：你靠着你这能力去从米甸人手里拯教以色列人，不是我差遣你去的么？」(六14)

当神观看一个人时，祂的话就会同时交通给那人。马利亚这样说：「祂顾念祂使女的卑微」。神正是用这种方式使基甸能够做每件事。

「基甸说：主啊！我有何能拯救以色列人呢？我家在玛拿西支派中是至贫穷的，我在我父家是至微小的。」(六15)

这个谦卑却活在自己里面的人拒绝了神的差遣，认为自己不配。天然的美德只能做到这一步。而一个死己的人不抗拒神的差遣，因为他不对自己有任何指望。他知道神不需要我们自己的任何力量来完成祂的计划和旨意。神是全有全足全丰的。因此，最软弱的器皿被神使用时，和最强壮的器皿一样好用。

「耶和华对他说：我与你同在，你就必击打米甸人，如击打一人一样。基甸说：我若在你眼前蒙恩，求你给我一个证据，使我知道与我说话的就是主。」(六16-17)

无论我们多么软弱，只要神与我们同在，我们马上就能有足够的力量。但是为了证明：除非真正死己，否则绝无真实的谦卑。神给我们看到，基甸的谦卑变成了不信和求神迹。一个真正谦卑的人是已经向自己死了，他一心地顺从神，并不说甚么，因为他不寻求任何成功。失败或成功对他来说同样令他满足。他想到的仅仅是顺从神而已。而其他人想要有把握，有确定性，因为他们不希望因为做了件大胆的事没成，而感到难为情。但是，我们有了神的同在，还能找到比这同在更大的把握么？所有别的事物都比不上神的同在，我们还想要别的，那是错误的。

「求祢不要离开这里，等我归回，将礼物带来供在祢面前。主说：我必等你回来。基甸去预备了一只山羊羔，用一伊法细面作了无酵饼，将肉放在筐内，把汤盛在壶中，带到橡树下，献在使者面前。神的使者吩咐基甸说：将肉和无酵饼放在这盘石上，把汤倒出来。他就这样行了。」(六18-20)

基甸想要预备祭物，滋养神的使者。每个活在「己」里面的人行事都是如此。他们靠着自己的头脑为神预备操办事务，然后就认为这样做会讨神喜悦。但神要教导他们，真正的祭物是「无有」，在神面前倒出自己的心，然后让这颗心被神爱的烈火吞灭。

「耶和华的使者伸出手内的杖，杖头挨了肉和无酵饼，就有火从盘石中出来，烧尽了肉和无酵饼。耶和华的使者也就不见了。基甸见他是耶和华的使者，就说：哀哉！主耶和华啊！我不好了，因为我觌面看见耶和华的使者。」(六21-22)

活在「己」里面的人稍微遇到不平常的事就惊讶惧怕。摩西面对面见到神也并不讶异；而基甸看见一个天使就吓坏了。

「耶和华对他说：你放心，不要惧怕，你必不至死。」(六23)

神亲自赐平安。真正的异象总是给人以平安，但这平安正如异象本身一样会过去。没有甚么好惧怕的，因为亮光还在的时候，死「己」绝不会发生。

「当那夜，耶和华吩咐基甸说：你取你父亲的牛来，就是(或作「和」)那七岁的第二只牛，并拆毁你父亲为巴力所筑的坛，砍下坛旁的木偶。」(六25)

公牛预表力量。神教导我们：我们亏欠家人的最多，必须把我们热心的力量先用在自己家人身上，然后才能用在别人身上。保罗也提出执事们要在这方面先受试验。我们也知道，关于「否认己」之类的问题，必须先从自己的生活做起，真正的传道人(或作「话语执事」)不会把自己没先负过的轭放在别人肩上。

「在这整石(原文作「保障」)上，整整齐齐地为耶和华你的神筑一座坛，将第二只牛献为燔祭，用你所砍下的木偶作柴。」(六26)

基甸被指示。只能向这位独一的神献祭，不能给天使献祭。这教导我们应当忽略恩赐，转向赐恩者，只停留在他面前。

「基甸就从他仆人中挑了十个人，照着耶和华吩咐他的行了。他因怕父家和本城的人，不敢在白昼行这事，就在夜间行了。」(六27)

我们应当尽可能地隐藏善行，恐怕因为自爱和骄傲就让善行变得没有价值。

「就彼此说：这事是谁作的呢？他们访查以后，就说：这是约阿施的儿子基甸作的。」(六29)

藉着圣灵的特殊带领，当我们致力于除灭自己里面或别人里面的自爱时，逼迫很快就来了，因为大多数人类都向自爱这个偶像献祭。

「约阿施回答站着攻击他的众人说：你们是为巴力争论么？你们要救它么？谁为它争论，趁早将谁治死！巴力若果是神，有人拆毁它的坛，让它为自己争论吧！」(六31)

我们看到，虽然神的仆人们一时受了逼迫，但神用一种奇特的方式保护着他们，神迟早会报应那些侮慢祂的人，尽管那些人可能会亨通一时。

「耶和华的灵降在基甸身上，他就吹角。亚比以谢族都聚集跟随他；他打发人走遍玛拿西地，玛拿西人也聚集跟随他；又打发人去见亚设人、西布伦人、拿弗他利人，他们也都出来与他们会合。基甸对神说：祢若果照着所说的话，藉我手拯救以色列人，我就把一团羊毛放在禾场上，若单是羊毛上有露水，别的地方都是干的，我就知道你必照着所说的话，藉我手拯救以色列人。次日早晨，基甸起来，见果然是这样；将羊毛挤一挤，从羊毛中拧出满盆的露水来。」(六34-38)

神的灵仅仅以外衣的方式降在基甸身上，这是由于基甸仍专注于外在的能力，因此神的灵并非藉着内住的方式赐给他。有些人是通过全人的中心接受了圣灵，其余人则是通过外在能力的形式接受了圣灵，而且是在感官中。因此，基甸向神求神迹和印证。当神乐意用那些依赖亮光的人来帮助别人时，他们总要求许多确据和看得见的印证。神是何等的良善，竟能忍耐这些受造物的软弱，因为还有甚么比相信不完全的印证胜于相信神的话更侮慢神呢？然而大多数人都犯这样的错误。证据算不得甚么，里面常有(仇敌的)许多欺骗；可他们宁可喜欢并不可靠的证据，胜过喜欢纯洁赤裸地相信从神来的句隐藏和有功效的话。不过，神为了俯就这些人的软弱，常常会答应他们所要的，好激励他们行祂的旨意。

「基甸又对神说：求祢不要向我发怒，我再说这一次：让我将羊毛再试一次。但愿羊毛是干的，别的地方都有露水。」(六39)

这些人不满足于一个印证。他们需要好几个，因为他们只在有把握的时候才行动；而那些凭信而行的人只需要信心而已，身处诸多不确定因素当中，信心就是他们完全的把握，唯一的支撑。越缺少确据，就越有把握，这样的信心是大的。