「以笏死后，以色列人又行耶和华眼中看为恶的事。」(四1)
这些人逐渐远离神，离弃了神的带领，异想天开想要自己带领自己，以至于陷入许多网罗。
迦南王耶宾奴役以色列人二十年
「耶和华就把他们付与在夏琐作王的迦南王耶宾手中。他的将军是西西拉，住在外邦人的夏罗设。耶宾王有铁车九百辆。他大大欺压以色列人二十年，以色列人就呼求耶和华。」(四2-3)
由于他们行的这恶，神就把他们交在敌人手中。这些人预表摇摆不定的基督徒，毕生都在做了又反悔，做了又反侮的回圈中。有人引导他们祷告的时候，他们就专心祷告；等没人提祷告的事，或他们祈祷时遇到困难了，他们就退后、拜偶像、爱自己、爱享乐去了。他们一旦离开了神：就发现自己被仇敌制伏了。仇敌统治。他们变为敌人的奴隶，于是他们又转向神，重新开始祷告。试图赢回他们所失去的。而神乐意施怜悯，又派人帮助他们。
士师底波拉与巴拉
「有一位女先知名叫底波拉，是拉比多的妻，当时作以色列的士师。」(四4)
底波拉当时身兼二职，远超过一个女人所能承担的。她是个女先知，像摩西那样，她负责把神的话晓谕百姓，使百姓认识神的旨意；同时，她又是士师，负责审断这么庞大的一个民族。当日摩西都对这个任务感到力不从心，虽然他是个敬虔的神人，还是请求神差遣帮助者。
在此我们必须指出一点，许多人看到一些姊妹帮助其他姊妹灵命成长时，就说这是骄傲。可他们这样评论当然是错的。因为这些姊妹是藉着神的灵来帮助那些神打发来的人，不是他们自己要帮助别人的。他们如果假装谦卑，以卑微为借口抗拒神，不用一种完全信任神的态度顺从神的吩咐，这才真的是骄傲呢。当神的旨意很明显的情况下，仍拒绝帮助别人的人是顺从了己意和隐藏的骄傲，尽管他们还以为自己谦卑。他们要么是爱自己，要么是害怕失败，要么怀疑神的帮助。他们对自己太有指望。希望凡事都成功，希望事事如意，都照着他们期望的方式成就。
相反，一个弃绝自己给神的人不担心成败，或成或败都交给神。他们并不挂虑。他们每时每刻都由圣灵和神的旨意带领着，照神所喜悦的，或说话，或保持安静要知道，只要我们有意思要帮助别人，无论这个意愿有多小，那说明我们还不太适合帮助别人。若我们跟人说话时，里面感到恩典的甜美感觉，这表明我们的生命还尚未达到能为神做纯洁善工的地步：我们的工作果效将是微小的，偶然才有的。然而，要进步到果实累累，没有自我寻求之掺杂的地步，我们就不能有任何自己的意愿。神打发人来到我们面前，我们对他们说话时并不考虑我们说甚么。我们不对任何事有任何感觉。我们向着一切「想要帮助别人」，或「希望做工有果效」之类的欲望已经死了。出现任何情况对我们来说都没有差别。神使我们说祂想让我们说的。说以前，我们根本不去想自己要说甚么。说以前不考虑要说甚么；说以后也不回想说过的话。这才是神所呼召来帮助别人之人的情形。他们如此行，是心里很明白自己的使命，不是别人想听甚么就说甚么，乃是神说甚么他们才说甚么。
「她住在以法莲山地拉玛和伯特利中间，在底波拉的棕树下。以色列人都上她那里去听判断。」(四5)
住在棕树下预表胜过「己」以后才能得到的恒久平安。一个女人必须有从神来的特殊呼召，才能够帮助别人。她必须完全胜过自己……否则绝不要尝试着帮助别人。她住在以法莲山……表征柔和。柔和对于帮助人这份属灵工作来说极其必要。她住在拉玛和伯特利中间，表明她生命是完全平衡的。能够主持公义。并脱离了天然的欲望；底被拉的座位所在地表明了她已经胜过了她所有的仇敌，而且她并不把胜利归功于自己。乃是归功于神，因为她不像那些胜利的人那样坐在棕树上。乃是在棕树荫
下，这表明神已经在她里面，并藉着她得了胜。
「她打发人从拿弗他利的基低斯将亚比挪庵的儿子巴拉召了来，对他说，耶和华以色列的神吩咐你说，你率领一万拿弗他利和西布伦人上他泊山去。」(四6)
从这节圣经容易看出，底波拉不仅判断神的子民，并且向神的子民宣告神的旨意。她说话时所带的权柄说明了全能者藉着她的口说话。正如人指着耶稣基督所说的：「祂教训他们，正像有权柄的人。」这权柄是奉神差遣的一个结果，这个标记在那些自荐为使徒的人身上找不到。
神所拣选的这位领袖从一开始就引导巴拉往他泊山去。藉着祷告，信徒被带进对神圣之爱的甘甜享受中。那些以这种方式起步的基督徒生命进步很快。这是赐给孩童的灵奶。
这位奇女子指挥军队，因为当神领率一个人时，这人天然的素质得到了极大的提升，神要她做甚么都能够做得成。底波拉将要怎样来荣耀神呢？她拣选巴拉做统帅。她并没有提到自己，乃是说：「耶和华以色列的神吩咐你率领军队」。这样的人能够带领别人。
「巴拉说，你若同我去，我就去。你若不同我去，我就不去。」(四8)
巴拉听见过底波拉有丰盛的恩典，神与她同在，于是巴拉确信是神差遣了他，也确信神与底波拉同在。巴拉告诉底波拉，若她不同去，他就不想去争战。这种不信任对那些奉差遣的人来说是很好的，他们有充满圣灵的人陪同，并谦恭地听取其建议，对他们来说是好事。
「底波拉说，我必与你同去，只是你在所行的路上得不着荣耀，因为耶和华要将西西拉交在一个妇人手里。于是底波拉起来，与巴拉一同往基低斯去了。」(四9)
神喜悦藉着软弱的器皿做些顶大的事，好叫胜利和荣耀归于祂。巴拉还没有完全向自己死，会把得胜的荣耀归给自己，这荣耀本该只归给神的。难怪底波拉告诫巴拉说，他将无份于得胜的荣耀，因为底波拉明白智慧的奥秘和神的法则。这是敌军将领被交在一个妇人手中的原因。神啊！祢真是神，对祢的荣耀是善妒的！荣耀都归于祢本是理所应当的，因为只有祢自己配得。
底波拉既作先知，又作士师，现在又作了元帅。一个在神手中的器皿，有甚么是神不能藉着它做的呢？
「底波拉对巴拉说：你起来，今日就是耶和华将西西拉交在你手的日子。耶和华岂不在你前头行么？于是巴拉下了他泊山，跟随他有一万人。」(四14)
底波拉想让巴拉起来迎敌，她似乎说：「快，把你自己弃绝给神。不用挂虑争战的事，因为神已经把敌人交在你手里了。」底波拉于是鼓励巴拉，因为不和四围众多仇敌打仗，而单单信靠神，这是需要勇气的。巴拉下了他泊山，这叫我们晓得，虽然敬拜神时感受到的甘甜胜过一切事物，可我们必须离开这种享受，为要行神的旨意。当人足够勇敢时，神就收回属天的安慰，带他们进入争战，好试验并炼净他们的信心。
「巴拉追赶车辆、军队，直到外邦人的夏罗设。西西拉的全军都倒在刀下，没有留下一人。」(四16)
神要巴拉追赶敌人。这表明神并不直接击败我们的敌人，免得我们变得懒惰。祷告是耶稣基督推荐的可靠武器。你们要警醒祷告。关注内住的神，不住地在祂里面祷告，这会让我们为争战做好充分准备。
「只有西西拉步行逃跑，到了基尼人希百之妻雅亿的帐棚，因为夏琐王耶宾与基尼人希百家和好。」(四17)
罪是我们最大的仇敌……当罪被追赶时，它就寻求庇护所。它攻击像雅亿一样生命成熟，顺服神的人，雅亿似乎是要接待他，目的却仅仅是为了毁灭他。
「西西拉疲乏沉睡。希百的妻雅亿取了帐棚的橛子，手里拿着锤子，轻悄地到他旁边，将橛子从他发边钉进去，钉入地里。西西拉就死了。」(四21)
神对她的荣耀如此善妒，他甚至不把西西拉交在底波拉手里，虽然底波拉已经足够向自己死，不会窃取神的荣耀，但神因百姓的缘故还是这样做了，因为百姓会仰望他们当中的这样一位慷慨大方的女子。因此神想要指示这民，让他们晓得是神自己毁灭了敌人：是神使敌人全军溃败，并把敌军首领交在一个妇人手中，一个外邦女子，好叫一切荣耀都归于神。雅亿是怎么杀了西西拉呢？她取了帐篷的橛子。帐篷是安息的表记。大卫说：「神啊！祢的帐幕何等可亲！」言下之意，「祢的安息何等可羡慕！」爱慕神的旨意，这使人更加安息在神里面，这正是橛子所表征的。她将橛子钉进了西西拉的头，这告诉我们，她直击罪的根源。她把罪击倒在地，罪就留在那里，因为罪从地来，留在了地里。因此，脱离罪辖制的人被称为属天的，那些被罪捆绑的人被称为属地的。
「这样，神使迦南王耶宾被以色列人制伏了。」(四23)
神降卑了那个曾辖制以色列百姓的人。可怜的人啊！你们在罪的捆绑下常常悲哀，持续了这么久，为何还不把自己弃绝给神，藉着祷告把自己交给她呢？不多时候，靠着神的大能，你就会把那曾经辖制你的践踏在脚下了。
「从此以色列人的手越发有力，胜了迦南王耶宾，直到将他灭绝了。」(四24)
圣经明确地说出了神对那些弃绝自己给她之人的成全过程。他逐渐加强他们，把越来越多敌……魔鬼和罪……。交在他们手中。但这是个逐渐的过程，因为神如果做得太快，信徒尚软弱，会把这荣耀归给自己，于是就又堕落了。因此，神凡事都照着信徒的软弱程度，一点一点地做，至终她完全消灭众仇敌，赐给真平安。但过程中有许多苦要受，当然这些苦无法与罪的捆绑相比。
在与这百姓打交道的整个过程中，神想让我们看见，一旦我们离开她，我们就落入敌人的辖制之中。这民拜偶像时就被敌人压制。但当他们承认自己错了，回转向神，求她带领时，他们就蒙拯救，胜过那些压制他们的人。人的不忠和善变正用来更好地见证了神的信实和良善。
