第七场会议 永恒的真福和天主的超性视像
这就是我的永远安息之处，我希望的是常在这里居住
圣咏132:14
我们的目的地是个谜，仅仅依靠理智无法解释；但是信德提升了我们的思想，增强我们的勇气，燃起我们的希望。
信德告诉我们：不要害怕；你没有迷失徘徊在未知的路上。在我们有生之年以外还有一个新生命，我们当下的生命不过是未来新生命的预像和预演。在这个尘世，我们只是旅客；但是，在星辰和宇宙之外的上面，就是我们的故乡故土。
流放和朝圣，我们现旅居在帐篷里；在未来的那个世界，上主要为我们建造永恒的居所。
愚人不理解我们的终向和望德，指责造物主不正义和天主上智的设计中有不完美的存在。他就如同一个偏僻荒岛的野人某天进到我们的建筑工地中。他看到石料四处堆放，各种建筑材料层层叠放，工人们在雕刻金属，切割大理石；在这一片活动的景象中，他只看到困惑和废墟的画面。他不明白，这看似杂乱无序的表面，终将在某天产生出可称赞的完美秩序。
同样的道理，我们自己会错误的判断天主对人做的某些行为；在痛苦的奥迹里，我们只看到了无意义的严苛；我们承受生命中里的负担时，毫无勇气和尊严，因为我们不懂得如何才能提高眼光和望德，超越现世的景象和有限的视野，还因为我们不思考生命的终向和目的。
我们的终向就是归向天主和永生：生活在完全没有邪恶之地，在那里我们丰富地享受各种美善，那里通常被称作天堂。
天堂：就像火炬，尘世间的一切吸引力在它面前都如同枯萎的花；天堂之光照耀，改变了我们的判断标准，让我们珍爱贫穷、病苦和我们生活状态的无足轻重，并当作美善，而把富有、名誉声望、世界的赞赏和偏爱当作邪恶。对天堂的认识和期盼，促使圣保禄面对最繁重的工作和最可怕的险情，在受苦受难的时候，使他得到了极大的喜乐。对天堂的念想燃起了精修们对殉道的神圣渴求，使他们毫不关心世俗的荣誉和舒适。
当看着皇家的盛况和显赫法庭时，圣玻里加Polycarp，安提约基的圣依纳爵，和圣安当Anthony充满了反感，打心底里鄙视，他们大声呼喊说：尘世，当我默想天堂时，你在我看来简直微不足道。
想一下那些走远路返回的旅行者们，被汗水浸透，长途跋涉已经筋疲力尽。他步履蹒跚，弯腰驼背，拄着棍子，但一旦他到达了山顶，并看到遥远的地平线跟云彩交汇的远方，露出了故乡村庄轮廓，和那见证了他出生的故居屋顶，还有给他童年游戏遮荫的树顶——立刻他的疲倦消失了，他年轻时的精力又回来了，他飞奔而去，如同长了翅膀。同样的方式，当我们的忠诚开始软弱时，当我们感到天主法律不那么公正时，就让我们举目向上，把我们的心和思绪都转向我们的天堂家园……
然而，我如何给你描绘天主之城的惊异呢？那里的欢乐和景色超越了文字的描述能力，不仅没有语言能表达，而且也超越了一切人类理解的概念。
我们从未目睹过天堂。徘徊旅行在黑暗涕泣之谷的我们，就像在幼发拉底河岸上的以色列俘虏们，把我们的竖琴和齐特琴挂在这悲惨人生的垂柳上。无论是人声，或是七弦琴都无法创造出在那无法描绘之城内回荡着的旋律与和弦。我们只能模糊地论说，做粗糙和不完善的对比。我们的来源只有记载于圣经的这里或那里的略说，以及教会圣师们的珍贵教导，还有教父们对那幸福居所的模糊和不完整的洞见。
然而，让我们希冀天主的恩宠前来帮助我们软弱的理解力，弥补我们语言的不足，让我们能多少帮助一些灵魂们远离堕落的意向，并渴望拥有永福天乡。
圣经里把天堂称为requies，休憩之所。此外，圣经告诉我们，有两类居民居于此处：第一位的就是天主，天堂是祂的圣殿和宝座；然后就是被召叫的天神和人，与天主联合在一起，分享祂的至高真福。所以，天堂也是人的休憩之处，我们现阐述和发展这双重含义的真理。
圣经中，天主称天堂是祂的休息之所。无论从本质上看还是从时间上看，天堂都是一切被造物的终向和目的；祂无限实存的至高荣耀，就存在于有智力的被造物中，并提升他们达到一切完美和过程的最高处时，祂愿意用祂的封印，给我们命运不可撤销的伟大而加冕。
尽管我们受到软弱的限制，但为了追溯上主栖息之所的辉煌，当激励了多少世纪历史进展的天主上智工程将要完成时，让我们想象一个才智迸发并刚创作完一幅杰作的艺术家，这杰作成为他在世界上声誉的顶峰，也是未来时代不可比拟的挑战。他把自己艺术的秘密全部用尽在这个作品里。全世界为之鼓掌并羡慕。另一方面，这位艺术家却感觉到气馁和悲伤，哀叹他只不过是一个人而已。在他的大胆发挥的想象中，一个画面在脑海中匆匆闪过，他瞥见到了完美，却无法在画布上或石料上用任何方式表达出来，他冰凉的画笔和他艺术表达的所有力量都无能为力。我们这位艺术家，尽管人们在他脚下欢呼赞美，却依然郁郁寡欢，忧心忡忡；因为他并不满足，并没有享受到平静和安息。
然而，如果我们艺术家的双手和能力，能跟他灵魂的幅度和推力相当的话；如果他是自然界的主人，能让大自然服从他的艺术夸张和梦想，变成他脑海里的鲜活完美景象的话；如果他有能力赋予大理石以生命力，注入感情；如果他能让他作品上的金子和宝石发出比太阳还耀眼夺目的光芒；最后，如果物质不受重力约束，能根据他的创意翅膀而随意升到空中任何位置，那么，这位伟大建筑师的塑像，天才画家的画布，无与伦比艺术家的大理石雕刻，才算是彻底完成的作品，无论是我们头脑，或是我们的语言都没办法想象出、描述出那卓越的美丽。人类全体目睹此壮观景象，都会瞠目结舌而惊讶的透不过气来，其他任何的奇迹都无法达到。这位艺术家最终达成了他至高的理念；他才会满足，并享受到安宁。
天堂不是人类智力得出的样板：它是天主上智的栖息地，是天主的杰作和典范，天主的力量能让虚无变沃土；哪怕祂说一个字，都能在一瞬间造出上千的美物，是我们根本无法想象的；一千个美丽的世界，我们的天地与之相比，还不如烂泥和臭气。天主比人有多高级，天主的杰作就要比最敏锐最高贵的人脑所构思的作品有多高级。如果要给天堂画一个不完美的草图，我们甚至都缺乏必要的元素。我们尝试绘出的天堂画，全是虚空和粗鲁的改变，如同天生盲人的脑海里无法形成光的概念一样，因为他的眼界在浓密无法穿透黑暗的压迫下，徒劳的试图寻找光的类比物。光的概念，对他而言是被切断的。
圣若望在帕特摩的海岛上，神魂超拔，超越了时间的限制；天主给他启示了可以说是永生世界的影像。事实上，为了让我们软弱的思想能理解他的所见，他用象征性的语言来复述，并借用了自然界和现世的图像·。不能用物质意义来阐释这些图像；然而它们却包含了引人注目的比喻。我们就有可能在这些比喻中找到天堂光荣和辉煌的一种浅在外表，即便如此，这也超越了一切的经验和言语。
我若望，看见那新耶路撒冷圣城，从天上由天主那里降下，就如一位装饰好迎接自己丈夫的新娘。我听见由宝座那里有一巨大声音说：”这就是天主与人同在的帐幕……” 活石建成一座属神的殿宇（伯前2:5）……在这平静之地，没有任何食物……一条生命之水的河流，光亮有如水晶，从天主和羔羊的宝座那里涌出，流在城的街道中央；沿河两岸，有生命树，一年结十二次果子，每月结果一次，树的叶子可治好万民。天主和羔羊的宝座必在其中，他的众仆要钦崇他，瞻望他的容貌；他们额上常带着他的名字。也不再有黑夜了，他们不需要灯光，也不需要日光，因为上主天主要光照他们；他们必要为王，至于无穷之世（默示录22:1-5）。
看，在天上安置了一个宝座，有一位坐在那宝座上的。那位坐着的，看来好似水苍玉和红玛瑙；围绕宝座的虹霓，看来好似翡翠。宝座周围还有二十四个宝座，宝座上坐着二十四位长老：身穿白衣头戴金冠。有闪电、响声和雷霆从那宝座发出来；在宝座前还燃着七个火炬，那就是天主的七神。二十四位长老就俯伏在坐于宝座的那位前，朝拜那万世万代的永生者，且把他们的荣冠投在宝座前说：「上主，我们的天主！你是堪受光荣、尊威和权能的，因为你创造了万物，万物都是因了你的旨意而存在，而造成的。」（默示录4:2-5）
在这些事以后，我看见有一大伙群众，没有人能够数清，是来自各邦国、各支派、各民族、各异语的，他们都站在宝座和羔羊面前，身穿白衣，手持棕榈枝，大声呼喊说：「救恩来自那坐在宝座上的我们的天主，并来自羔羊！」长老中有一位告诉我说：「这些人是由大灾难中来的，他们曾在羔羊的血中洗净了自己的衣裳，使衣裳雪白……那坐在宝座上的，也必要住在他们中间。他们再也不饿，再也不渴，烈日和任何炎热，再也不损伤他们，因为，那在宝座中间的羔羊要牧放他们，要领他们到生命的水泉那里；天主也要从他们的眼上拭去一切泪痕。」（默示录7:9-10,12,14,16-17）
多么令人惊奇的描述！对这明亮的、平静祥和且甜蜜的狂喜之地，用什么样的人类画笔才能描绘出比这更色彩斑斓、令人震撼的画面呢！对天主所爱的，被天主拣选那些人的甜蜜喜悦的激动，这实在是最鲜活生动，最震撼的画面。除了这幸福和光芒四射的快乐之外，语言则无能为力，那些其他能愉悦人类智力的欢欣和辉煌，思想则再也感受不到了。圣若望眼见到这些，陷入极度出神的喜悦中：他情不自禁的在陶醉和惊异中，脸伏地朝拜那位给他展示这些崇高奥迹的天神。
更别提，如果说这些和谐与景象就是天主能做的最好最高的，那就是对祂全能美善和全能主权的冒犯。就算是这些受神启而说出来的言语，也无法让理性超越我们本性的能力和力量的界限，而认识到天堂的实在。
让我们来听伟大保禄宗徒说的，当他的神魂被提到三层天时，他沉浸在最高的喜悦中，他所经历的辉煌甚至比帕特摩之鹰（圣若望）所经历的还要深邃和不可言说，他高喊：天堂并非如你所告诉我们的那样；它比你给我们所描绘所比喻的，还要高出一千里。“天主为爱他的人所准备的，是眼所未见，耳所未闻，人心所未想到的。（格前2:9）”
啊，被启迪的先知，你告诉我们，永生就是圣经中所描绘的所有美情，以及这个世界全部魅力的集大成者，你教导我们，在天堂里有春天的花，淡青色的草地，以及跳动的清澈溪流，这教导的确没有偏离真理，并非寓言或想象中的图画。这的确就是天堂：我们所有的富饶、美丽与和谐，但此外还更有无限多的。你描绘说被拣选者的肉身在天堂中，不朽、微妙且不受伤害，以美光做衣裳，或者干脆说，天主的荣耀神光在他们身内并穿透他们，要比阳光穿透最纯洁的水晶还要微妙，这描绘并非是受骗的幻象。天堂也的确是如此；它是我们的微妙、我们的光明和我们的荣耀，但此外还更有无限多的。最后，你把那最甜蜜陶醉的狂喜灵魂享见的未来真福，比作常新且永恒的喜乐，这喜乐永不减弱，又免受一切不平静和激情的困扰；这并不是你给我们的虚假希望；因为天堂是我们真福，和我们全部的喜乐，却又超过一切度量、表达和对比。
人眼所未见，人耳所未闻，没有任何东西能与之相比，甚或接近的。其原因就是，天主给我们准备的美物超越了我们感官所能感受的一切，我们经验所能获得的一切，我们思想所能想到的一切和我们内心所能渴求到的一切。
圣伯尔纳多St. Bernard在他的圣诞瞻礼望日的第四场讲道中说：“人从未见过这无法接近的光，从未听过这无穷尽的交响乐，他的心从未尝到过这不可思议的平安。”圣奥斯定补充说，“在那里，四射的光明，无处可以盛放；在那里，赞美与颂歌永远缭绕，绵绵无期。那里空气中的芬芳不会被吹散，香味永不消退，美善与喜乐永远不会有反感和过度。在那里，天神和人们持续的注视着天主，毫无谬误地认识理解天主，并且毫无疲倦地赞颂天主。”
天堂是如此美景之王国，是如此超凡的极乐，天主造天堂，是天主所有思想的唯一目标；这是唯一能配得上祂的光荣的创造，祂的全部工程都指向这个创造；代代相传的天主教会，伴随着她的教义、圣事和圣统，都受命朝向于天堂生命的达成。信德教导我们，人要想达成哪怕最微小的一个功绩，天主恩宠的助佑都不可缺少，比如划一个十字圣号，或者仅仅是呼求耶稣圣名；那么，一切超性工程的最终目标，即永恒的生命，为何应当被称为一切天主恩宠的王冠和顶峰，其原因则不言而喻了。用圣保禄的话，“天主的恩赐是永生。（罗马书6:23）”
根据降生成人的圣言之计划和命令，终向极乐真福的状态，应该是超越一切自然幸福的，属于更完美的秩序，正如，极乐真福应当是那些在恩宠的神性秩序之外，在纯粹无罪无玷的状态下所行善工的回报。创世纪前六天，天主意愿设立苍穹，立定大地的根基，并用珍贵且吸引人的一切来装饰它，天主只不过说了一个词：Dixit et facta sunt他一发言，万有造成（圣咏33:9）；但是，当祂意愿建造天主之城时，祂带来了所有天主上智的珍宝，并选了祂自己的爱子做建筑师，并命祂亲手做这重任，劳作中也不能免去祂爱子的流血流汗流泪。祂告诉我们，任何脏污都不得踏进这全然正义的至圣之地。祂渴望参加永生宴席的宾客都能被祂的宝血洗净，并吃喝祂的血肉，并转变他们自己，提升他们灵魂的容量与力量，哪怕甚至就在此生，拥有神性的本质和意向。
简而言之，在这不朽永恒居所的建设时，祂屈尊地接受了无限的痛苦，并用深奥的天主上智，把准备工作做到极致。祂希望这无与伦比的居所是祂的真圣殿，最高地彰显了祂的荣耀和德性，以便在创世最后一天，祂沉思着自己至高的工程，这伟大的天主，如此爱护自己光荣的天主，才能真正的说：一切都办妥了。我把我最伟大的设计实现了完美；此外，对于我拣选的被造物来说，再没有其他的王国、其他的伟大，能取代跟永远地我在一起。我已满足；我已经实现我的理想，得到了我的安宁：“第七天天主造物的工程已完成，就在第七天休息，停止了所作的一切工程。（创世纪2:2）”
天堂是天主的理想，是祂上智的栖息之所。让我们补充说：天堂也是祂心灵的栖息之地。通常而言，心灵要比思想走的更远更深。心有雄心壮志和冲动，这是智商天赋的未知之地，超越了启迪和想法的一切界限。因此，当母亲见到她的儿子富有且受敬重，光辉的王冠在他头上闪闪发亮时，这位母亲就不会为她儿子构想任何其他的新财富或者新王国了。她的理智说：“足够了！”然而她的心会呼喊说，“还要有更多罢！我孩子的幸福要比我所能梦想到的还要大；这事不能根据我的母爱之界限和预兆，我的勃勃野心还没有达到呢。”
如同世上没有母亲不永远爱她最亲爱的儿子，上主爱祂的拣选者也是如此。祂不容违背自己的尊威，不许被造物的忠贞和慷慨比自己付出的多。
啊！上主不能忘记，天上诸圣在尘世生活的时候，献上他们的长眠、他们的幸福和他们的一切，向天主献上臣服；他们恨不得血管里流淌着源源不断的鲜血好能抛洒，为他们的信德做活生生且不灭的誓言；他们恨不得胸膛里有千颗心能燃起烧不完的爱火；他们恨不得有千个肉身好能殉道，好似永不停止地献上牺牲。然后感激的天主大声呼喊说，“现在轮到我了！诸圣们把他们自己给我做献礼：我还能不把我自己毫无限制、毫无度量给他们吗？如果我把创世的权杖交给他们手里，如果我用我光明的洪流围绕他们，那会非常不错；那样做也会超越他们的最高希望和期盼，但那却不是我心所做的最大努力。用天堂、用我全部知识的珍藏都不足以回报他们；我亏欠他们我的生命，我的本质，我的永恒无穷的实存。如果我把仆人和朋友带回我的家里，如果我安慰他们，用我的爱德拥抱他们，使他们喜乐而激动，这极大地满足了他们的渴求，远超他们渴望平安的心；但这并不足以让我神性之心高兴，不足以满全我圆满完美的爱情。我必须是他们灵魂的灵魂，我必须用我的神性穿过并浸透他们，就像火穿透烧红的铁一样；把我自己展现给他们的灵魂，毫无遮拦，毫无伪装，毫不需要感官的中介，我必须把我自己与他们永远的面对面的结合在一起，以便我的光荣照耀在他们上，穿透他们身上的全部毛孔大放光明，为了‘让他们懂得我，如同我懂得他们一样，他们自己能变得相似天主’。”（圣奥斯定《论降生为人On The Incarnation》’天主成为人，为了让人能成为天主。’）
耶稣基督大呼：“我的天父，我求您，无论我在哪，让我所爱的那些人也与我在一起。愿他们被您的光荣所淹没，迷失在您的荣耀之海里；愿他们渴求，拥有，享受，然后再渴求；愿他们一头扎入您真福的胸怀里，愿他们的人格中除了他们幸福的经历和知识外，属于自己的个性不再留存。”
在此，人类的语言失效了，人的智力被惊奇所淹没。难道我们的教义是一种神秘主义吗？难道我们内心最深处升起的崇高颂曲和希望的景象，只是一个诗意的梦吗？或者，我们之前阐述的，基于教父们的启示和意象的逻辑三段论所证明的无可辩驳的天主景象，到底是不是真理，是不是确定的事实呢？
我们必须依靠神学论证，先暂停我们的歌颂与狂喜；因为，用神学论证来处理这个主题，与自然主义和冰冷理性的反对声音进行斗争，是应当的，神学论证有助于强化那些受干扰的，发生动摇的灵魂。
被造物本身能不能跟天主紧密的联接在一起，就像面对面那样的看见天主，facie ad faciem？这种视界的模式是什么样的？当我们看见天主的本体时，我们能毫无限制的了解完整的天主吗？这是三个必须要解决的重要问题。
如果从我们理性的狭隘理解范围来考虑，任何被造物都不可能看见天主。天主是无限的，没有范围的实存。圣托马斯权威性的阐述说，一个对象若想被了解知晓，这个对象则必须被包含在了解它的人的头脑中；并且，那人头脑中拥有的知识容量和知识形式，则决定了这个对象是如何被包含在头脑中的（圣托马斯阿奎那《神学大全》I.Q.12,a.4）。因此，除非我们的感官觉察到了一块石头的画面，并且石头的画面曾经被包含在我们的理解中，否则的话，我们既看不到石头，也不知道石头是什么。因此一则公理说：“没有先被感知到的东西，就不会存在于智力中。”圣保禄也表达过同样的道理说：“看不见的美善…都可凭他所造的万物，辨认洞察出来。（罗马书1:20）”
比如天神们：赋予他们的本性，要比我们的更完美；他们不需要借助有形的事物来领悟智识的真理；他们是令人钦佩的天主性相似体，他们只需要默想他们自己的实存和本质，就能增加对天主实存和天主性特点的知识。这种知识模式通常以代表的方式出现，“我们现在是藉着镜子观看，模糊不清。（格前13:12）”对人来说，是借助外在的、物质的被造物来当作镜子。对天神来说，是借助他们的认知本质当镜子，尽管天神是纯粹的神体，他们也没有能力不借助任何的媒介，直接增加关于天主的知识，如面对面那样。
这就是为什么从来没人见过天主（若望1:18）。天主“住于不可接近的光中，没有人看见过，也不能看见的天主（第前6:16）。”天主与人和天神的距离无限远，并且祂也是不可见的。
然而根据信德，人终将有一天，在祂本质的光明中，看见天主的本来面目。耶稣基督说：“接受我的命令而遵守的，便是爱我的人；谁爱我，我父也必爱他，我也要爱他，并将我自己显示给他。（若望14:21）”天主对亚巴郎说，“我是你的盾牌，也是你的丰厚回报。（创世纪15:1）”（译者注：武加大原文如，非思高版）
如圣保禄描绘的，看见天主的景象，从来都是所有族长们和先知们的渴望和期盼，天主绝不会让这份期盼变成失望，不然就有损于祂的上智和公义。佛罗伦萨大公会议说，“任何无罪的灵魂，都会立刻被接到天堂，亲见天主圣三的本来面目，其完美程度根据个人功劳的大小而定。（大会文献《Ex decreto Unionis》）”
神圣公议会补充说，“天主的景象，无论如何不是来源于自然的力量。”这景象跟我们心中的任何渴望或任何需求，并不一致。除了神启外，人类的头脑对此不能有丝毫的怀疑——“天主为爱他的人所准备的，是眼所未见，耳所未闻，人心所未想到的。（格前2:9）”永恒的生命是最高的奇迹，是最崇高的奥秘；它是最鲜艳的花朵，或者更好说是恩宠的果实，是降生成人的圣言撒下的种子，是天主圣神的力量栽培在我们人性中间的根；并且，为了我们能获得永生，天主必须在我们的头脑中铭刻上一个新的形式，添加一个新官能。
让我们补充，由于天主的景象并非对人是固有天生的，被剥夺了天主的景象，也并不一定会造成感官的痛苦和永火的痛苦。因此，那些未领洗的儿童孩子们，虽然不能见到天主的景象；然而，他们会在某种程度上享受天主；借着他们理性光照的帮助，他们会知道天主，会温柔的爱祂，就像对待他们的创造者和一切美善的分配者那样。
这条信理源于一条伟大的原则，即处于自身且纯自然本质状态下的人，与那些因犯罪而降低贬损的人是不同的，就好比一个赤身裸体的人与一个因犯罪受罚而被夺取尊严和特权的人是不一样的。因而，每个开了明悟，有自由意志的人，其设定的终点就是永生，并且真真正正的拥有能实现这个崇高回报的能力和方法。如果由于自己的错误，他没有实现这个目标，丧失了应得的地位和冠冕，他就会感觉到极大的悲伤。
但是未领洗而死亡的儿童，不拥有光荣的种子；他们也永远不能理解它的价值；他们的思想没有受到圣洗的光照，没有天资和意向做好领受超性视野的准备，不比动物更有接受理性光照，领悟数学和推断真理的能力。因此，说他们因失去了本不属于他们的美善而痛苦，这是矛盾的。这些未领洗而死亡的儿童并没有与天主彻底的分开；他们会在某种意义上与天主联合，即他们会达到他们的自然终向，然后会见到天主，但不过是通过永恒实在为媒介，尽最大可能的见到天主用造物界的奇观与和谐来彰显祂自己的程度。
这真是宝贵的教义，把天主的正义和天主的美善完美的调和在一起，对那些因自然事故而死去的，没有领受重生圣事的孩子，他们的基督徒妈妈们，这真是甜蜜的安慰！
人将要面对面的看到天主，但是这种景象会如何发生？根据信德，我们不会看到祂的某种表现形式，如我们脑海中的一幅画那样。根据信德，我们不会借助理性而提升对祂的知识，或者是借助某种证明方式，就如同我们在这个尘世中理解那些普遍而抽象概念的证明方式那样。
与之类似，可以肯定的是，我们也不会只看到部分的天主，或是模糊的天主，就好像遥远眺望的物体，看不到全貌，只能看个大概或者某个部分。天主绝不会让我们以这样的方式看到祂。祂是单一的存在，不是由许多部分组成的。祂完整的存在于草叶里，和原子中。当我们说，祂无处不在，无所不在时，我们的思想把我们带偏了：天主不在任何地方，而任何空间和地方，都在祂内。祂不活在任何时间内，但祂的永恒却由一个不可分割的瞬间构成，其中包含了所有的时间。所以我们将会以祂的简单性，以祂三个位格，和以尘世中面对面的这种方式，来见到祂，sicuti est facie ad faciem.
在名为荣耀之光的超性光明的帮助下，灵魂内会立刻有神性本质的印象，靠这灵魂中的印象，直面天主的景象而得以运作。圣师苏亚雷斯Suarez对荣耀之光下定义说：“属于智力的一个被造的特性和一个超性的德性，被注入灵魂后，灵魂就有了看见天主的能力和天资。”圣狄约尼削（见宗徒大事录17:34）说，荣耀之光会改变人，通过给人印上天上真福的封印和肖像，使人变成圣父的画像，神化人；会扩大增强灵魂的对知识的容量，使它达到能理解无限巨量美善的程度。就好比，借助太阳的光照，眼睛能看到各种各样的有形事物，可以这么说，理解了宇宙的全部内容；就好比，借着理性的光照，灵魂知道了它自己为何存在的原因，以及智识上的真理；所以，沉浸在荣耀之光中的灵魂，就有了无限的领域，并且在某种意义上，将会理解天主祂自己。
圣经教导我们，这荣耀之光就是天主的光明：藉你的光明才能把光明看见（圣咏36:10）。靠这荣耀之光，我们的灵魂将深深沉浸在神性实存地光明中，我们才能与圣奥斯定一起说，灵魂在某种意义上已经不再通过自己拥有的知识去了解，而是通过天主拥有的知识去了解，并且它们不再用自己软弱有限的眼睛去看，而是通过那天主的眼睛去看。
这直面天主的景象唤起了被拣选者的狂喜，他们心中充满了极大丰富且无法言说的喜乐，就如同快乐喜悦的洪水一样，生命到达了一切美善、所有生命的根源，和取之不尽用之不竭的丰富中。正如圣奥斯定继续说的，这就像从天主自己心里取出来的礼物一样，以便我们能用天主自己的喜乐和爱情的全部能量，来充满喜悦地爱祂: Erit voluntati plenitude pacis.
圣保禄说，永恒的生命，就像一份厚重，就像被全部的快乐，全部的振奋和全部的狂喜所淹没：“永远的光荣厚报。（格后4:17）”。这份厚报使人复原了永不疲倦的青春和活力，而不是把人毁灭消亡。永生是永远肥沃的源泉，灵魂在那里饮用丰富的生命之泉。永生是婚姻，灵魂紧握住它的造物主，永恒的拥抱在一起，从灵魂与上主联合，把祂印在灵魂的怀抱中的那天起，灵魂从未感觉到那份喜乐有丝毫的减弱。
就算如此，看到天主的被拣选者们，也不会理解祂；因为拉特朗公会议教导说，“天主对于一切被造物而言，是不可理解的。”我们将见到天主的本来面目，根据我们每人的意向和功绩，有人见的多，有人见的少。然而在神学上，我们不能教导说，即使无玷童贞女她看见天主要比所有的天神和圣人们都要更清楚、更完美，她就能获得足够的天主知识和天主视野。天主是无限的，一切能说的就是，被造物见到天主本来(sicuti est)完全(in integro)的样子；然而在某种意义上也看不到天主，当被造物不断发现的天主的完美性，跟天主永恒实存在祂圣言的辉煌中，以及与圣神的联合中，默想天主祂自己所见到的相比，根本不值得一提。
如果允许我们使用一幅粗糙不完整的画面打比方，我们会说，跟天主相比，被拣选者就像站在海岸边的旅行者一样——我们必须记着，把有形事物做的比较用于那非受造界时，都会丧失所有的比例与类似。旅行者知道那是大海，向远方伸展开来，无边无际。然后他说，“我见到大海了。”然而，他还没觉察到有暗礁和遥远的岛屿，他的视野中，也没有被海岸和大海的轮廓所包围。因此默想天主，并不意味着僵化固定不动，而首先是活动，一个永远上升的过程，在其中，运动和休闲被无可言说的和谐而捆绑在一起。
为了更好的理解这一点，让我们想象一个学者长了翅膀，拥有了在星际和苍穹中旅行的能力；他能探索数不清的星云中的隐藏奇观，他从一个空间到另一个空间，从一个行星到另一个行星。当他在浩瀚中前进时，他见到了一个又一个的惊奇，一个又一个的陶醉，那些丰富的壮观景象看似永无止境，更大更耀眼的眼界不断在他眼前展开。然而，他到达极限的时刻终将会来临。
然而无穷是没有极限的，没有底部，也没有支撑。在这幸运居所的幸福矿工们，永远不会哭泣，就好像克里斯托弗·哥伦布说：陆地！陆地！他们会说：天主，天主永远。天主的更多……他们在那里永远会寻得新的完美；他们永远会渴望品尝更纯洁更陶醉的喜悦。他们永远不断的从光荣走向下一个光荣，从喜乐走向下一个喜乐；因为如尼萨的圣额我略St. Greory of Nyssa说，“无限的美善没有极限，所以祂唤起的渴望也是不可计量的。(De Vita Monastica)”
天主的景象和天主的知识，对人的全然完美的幸福而言，是充足的；人将得到关于那些非永恒存在事物和有形可见的事物的相关知识，永恒的本质只是他的幸福之补充和偶有属性。
圣多玛斯用他无与伦比的充满活力的推理给我们解释这端真理：
一切能把被造的灵魂或神体加以完美的知识，都注定是关于天主的，以天主为目的的知识。因此，随之而来的结论就是，见到天主本体的人，他的灵魂就被提升到最高的完美，而看到非天主的事物则并不能让他更完美；然而，这不包括那些看到后能助他更完整看到天主的那些事物。圣奥斯定也讨论这个主题，在他的《忏悔录》第五卷中说，“哦，最高真理，那些懂得所有被造事物，却对你无知的人，是不幸福的。从另一方面说，凡是知道你的人是幸福的，哪怕他对被造物一无所知。那又知道你，又懂得一切宇宙中被造物的人，则因此不能更幸福了；但是仅仅因为凡是知道你的人，他就是幸福的人。（《神学大全》Ex decreto unioins）
然而，神圣本质之光却不会把天上诸圣同化掉，使他们忘记了这有形世界的外在奇迹，或者妨碍他们与其他被选者的关系。在此生，当我们用某个官能集中关注在某个目标上时，其他的官能就变弱不活跃；但是天主的视野，绝不会瘫痪我们的智力和感觉能力，而是增强它们百倍的能力和渗透力。因此，天主造的人，清晰地看到天主本性，还能以通常的方式与他人对话，坐在他们的桌旁，随意的适应各种日常生活的习惯。天神们，有确定的恩宠，享受完美真福，能不断地见到天堂中天父的面容。尽管他们安排并协调物质元素，主持星辰的运动，但他们却未曾从天主的临在里分过心，无论他们在协助我们渡过人间超圣之旅时，或者激励启迪我们时。
另外，根据信德，在死亡的那时刻，审判既已完成，二者之间感受不到任何的时间间隔；义人的灵魂在离开身体束缚的那时刻，就已经被获得天堂的回报了，正好比，同样的时刻，受永罚者的灵魂，就被带到他的永苦之地。
现在，想象有一个人，天主的恩宠彻底地净化过了他的内在之眼，他也从未让内在之眼受到任何偏情气息的毒害。这人可能一个大字不识，没有受过教育的乡下人，顺服地从教会接受的那些谦逊教导，对他而言就已经足够了。面对尘世的昏暗光亮，他的肉身眼睛闭上了，然后，如同从暗影国度来的一个俘虏，他第一次看到了金黄色的晨星之光，他摆脱了肉身的束缚，淹没在这耀眼且陌生的光明中；他超越了一切科学和尘世辉煌的门槛。一切妨碍他默想真理的不完美画面都被这神性光明的火焰所彻底焚尽。那些信德的奥秘事将彻底消失：对这荣耀的君王而言，天堂、本质、天主都不再是捉摸不透的谜。
眨眼间，他就彻底全然地理解了这个被造界，以及每处细节，现在这里是他的居所和主权；一瞬间，他领略了它的巨大浩瀚。他探测了这里的特点、秘密，以及这里元素的内在力量；在转念间，他就拜访了苍穹中的巨大星体，它们离我们极其遥远，我们的知识和计算完全无法触及到。知识树把它丰富的果实展现给他；他从这永远茂盛的源泉里，汲取营养，消除饥渴。他不再对知识感到任何的渴求，因为对他而言，不再有黑夜、不再有怀疑、不再有好奇和探索。
啊！尘世中智者会有怎样的嫉妒啊，他们穷尽一生去研究微不足道的理论，为了推理的满足，和那些没用的研究，而忘记了天主，然后才尊敬这位爱天主的义人，把他的心放在真正的智慧上。
这位义人的知识最小反映，都会把整个人类有史以来的所有发现，所有征服都统统抛进黑暗中去。
倘若在此生有这种丰富强度的光照，我们会被压垮，和谐构成我们的各个部分，会被摧毁，我们的生命功能会停止。
然而这种被造物的知识，与更高的上级秩序的知识相比，连一滴水都不如。被拣选者的灵魂，进入并接触到的，是神体的精神世界；他们看见受蒙福灵魂之美丽，被神性的相似而照亮，被爱德和其附属德性所装扮，如同穿上了婚纱；他们见到了爱火炙燃的革鲁宾cherubim，掌权者principality和率领者domination以及他们的力量，还有整齐列队的色辣芬，他们的无形翅膀就是他们在尊威羔羊面前的面纱；无需借助声音或说话，他们之间就能进行不可言喻的对话。（作者注：纯神体使用的语言，是不能听到的，也是非物质性的，但却是可理解的；当他们想要让谁知道他们的想法时，他们的意志就会行动，把想法指向谁；所以，他们不用通过交谈就能与他人对话，既不需要能听到，也不需要被理解。天神语言看似就是非常简单的念头传递过程，仅靠意志的行动朝向另一个神体，而唯独那神体才能知道其内容。）
那时我们就将理解您，降生为人的隐藏奥迹；我们将会清晰的看到神性本质真实地与人性结合在圣言的位格里，是如何给圣言加冕那圆满的至高权力和辉煌的，以及如何高举祂超越一切天神的。那时，哦，童贞玛利亚，您的尊高母性对于我们不再是不可理解的，我们和天神一起高唱受赞美的您，并为您无玷圣心的珍贵圣化而献上我们的感谢。
无论在自然王国里，或在恩宠和光荣的秩序中，在一瞬间而默想至高天主的所有奥秘，是多么甜美啊。那时，被拣选者们在狂喜中，加入赞颂的大合唱“您的工程多么奇妙，哦，我的天主！现在，整个宇宙变成了神殿，其中那些无法抹去且印象深刻的特征，总能追根朔源到您的尊威显赫的圣名上。祝福，荣耀，智慧和力量全属于我们的天主，永永远远！”
人的智力、意志和感情的最终憩息地就是天堂。我们说，我们将要用天主爱自己的爱，来爱天主。然而，经常使我们在此生担心的，经常使我们对天堂产生某种反感和痛苦的，是我们想象在天堂里，我们内心所有的自然情感都会烟消云散，不可避免的被造物主燃起的充沛爱情所灭绝。
哦！整个基督教都反对这个谬误。耶稣基督的信仰，是如此严厉地谴责我们的忘恩负义、自私无情，这信仰怎么可能把消灭所有高贵的、合法的友谊，设置成我们的天堂回报的前提条件呢？夫妻之间、父子之间的自然爱情，是天主加给我们此生的义务，怎么能被排除在我们永恒冠冕的成分之外呢？在天堂中的教会，我们所有的感觉都将被净化，我们所有的自然倾向和愿望都将被提升到最超人的完美程度，难道这得胜的教会是建立在我们内心所有纽带，所有记忆和家庭关系的废墟之上吗？这是天主所严禁的！
我们的确切教导是，在天堂中，我们会见到并辨识出每个人。这教导，是教会传统的延绵不断的证言之声。非洲的圣西彼廉St. Cyprian出生于异教徒的国家，在他皈依天主教后，升任迦太基主教；他感觉到自己的命运是作为殉道而死，于是力劝信友像他意义无畏地直面死亡，告诉他们殉道是从天堂而来的礼物和祝福。
他说，“那么，让我们快点跑去看我们的天乡吧，去欢迎我们的兄弟，因为有许多我们的至亲在等我们；我们许多的已经确保得不朽的亲属、兄弟和子女们，都渴盼着我们，还在为我们的救恩而恳求着。让我们去见他们，去拥抱他们……对我们、对他们、对我，那是多大的喜乐啊！”
君士坦丁堡的希腊人中，Studium的圣戴多禄St. Theodore是一位杰出的信德精修，他经常宽慰那些失去亲人的家庭。他给一位全部孩子都过世的父亲写信说，“你的孩子们没有失去，他们为你保持着安全和健全，一旦你走到这短暂一生的尽头时，你就会再见到充满喜乐和高兴的他们。”他给一位鳏夫写信说，“你把一位最尊敬的配偶先于你送到天主前。现在你该寻求什么呢？你应争取与她在天堂相见，在那天主圣意愿意的时刻。”
“毫无疑问，尘世的夫妇来到天堂后，他们会相似天神，并再也没有感官的快乐。（玛窦22:30）但是，他们会品尝到永远纯洁的神乐，并且，如同他们在尘世流浪时，肉身曾合为一，所以，在天上的荣耀中，他们会形成同一颗心，同一个灵魂，与自己的另一半永远的喜悦结合。”
在天堂上，我们会看到并认出其他人，在天堂上，我们也会爱其他人。
确实，在这幸福的家园，在伟大的真实的荣耀中，信德会消失；天上耶路撒冷的居民们，已经得到了他们的终向，也不再需要靠望德的翅膀来维持。但是爱德得以完美的铺开，以它的权力，以它的完美，将会如同伟大母皇般闪耀光芒。尘世能俘获我们心，唤起我们爱的那些对象和缘由，到那时会变强烈一千倍，而且在被拣选者的心里。不会遇到任何障碍和阻拦。所以在此生时，那些美丽的事物，那些卓越的思想和心灵，都让我们的心着迷；这种驱使我们与被深爱的人结合的强烈感觉，在我们发现对方有过犯和瑕疵时，就会缩小减少。
然而在天堂上，我们会发现我们的朋友们都是毫无瑕疵的，他们的特征会比最清澈的天空还要明亮；他们将被赋予一种优雅和魅力，会强烈并永远地吸引我们的心。在此生，爱情依旧是感激之后的产物，我们回忆得到的服务和好处后，我们的心才变得炙热。只有在天堂上，我们才会辨识出帮助过我们的人给我们的每一种恩宠的真正价值和付出的成本。
那时，孩童们就会读懂密封在母亲内心的恩宠、恳切和温柔的珍贵。他会懂得，把他带向救恩的，除了天主，就是母亲的泪水、祈祷和叹息。他会高呼“哦！母亲，因为你给我了尘世的生命，喂养我，满足我儿时所需，我曾因此而爱你；现在，我要以超过一千倍的温柔来爱你，因为我得到了永恒的生命，如果没有它，我以前得到的不过是致命的礼物，对我是可悲和折磨的源泉。”
哦，一个崭新的、幸福的莫妮卡，当你亲眼见到你被一圈孩子包围，你先把他们从虚无中带到实有，又确保了他们的光荣，你的胜利和喜乐将会是多大啊！那时，基督徒的父亲们，你默默的牺牲、勇气和英雄般的坚持，以榜样的力量加强你子女，以高贵的、劳累的训练来培养他们，这些都不再不为人知。那时，哦，朋友，他们将了解到你的努力，你帮助朋友远离堕落和冷漠的努力，以及用直率的劝导，紧紧握住你神圣的渴望，就是帮助一个灵魂。那时，我们会祝福你，伴随着倾泻而出的爱情，我们会燃起鲜活的记忆；我们会以永久的感谢来偿还我们内心的负债。
最后，由美好记忆，或由自然品质的志趣相投，而唤起的这种爱情，通常靠着亲密熟悉，或靠着相互交流想法和印象的而得以维系。那么，我该如何来描绘天堂里，被拣选者们彼此打开胸膛，敞开心扉进行的兄弟般亲密对话呢。在他们用天堂语言相互传递内心迷人情感的每一瞬间，那是何等的不可言传的交流。
在此尘世生命中，每当听到那些成熟的，有丰富经验和深刻反思的优秀头脑间的对话时，我们沉浸在他们的谈吐和迷人言辞中，忘记了时间。漫长的冬夜里，寒风肆虐，大雪纷飞，我们坐在火炉前，期盼着，并入神着迷的听海员讲述那遥远海岸的故事，或者听士兵讲围城战斗的危险和战争中面临的上千次的濒临死亡的境况。
那当我们围坐在天上圣父的家中，倾听我们的弟兄们讲述他们战胜地狱的诱惑和攻击的种种故事时，那将是多么更让人着迷啊！这些唯有在天主眼中的胜利，要比那些征服者的胜利更加荣耀光荣，我们永远听不腻；这些胜仗都是在静默中，或对抗堕落的肉身，或对抗自己念头中的骚乱。我们将会知晓他们生命中的那些转折点、回头处以及不确定性，即圣神的恩宠通过一种强烈又温和的驱动，带领他们走向憩息的港湾，在启迪他们不朽的王冠中，甚至改变他们堕落的偏离航线带回正规。啊！将会有无穷无尽的谈话主题，也永远不会失掉趣味和魅力。（作者注：天堂中的被拣选者们若见到曾经的亲友受到永罚，会遮掩削弱他们在天上的喜乐吗？或者说，我们必须相信充满爱德的天上灵魂们，会永恒的憎恨那些受地狱永罚的人吗？让我们听一听圣托马斯对这点教义的解释。他说，“对某事物感到喜悦有两种可能的途径：其一，无条件的对此事物其本身而感到喜悦。那么，天上的被拣选者就不会对受永罚者遭受的痛苦而感到喜悦。其二，通过推理此事物的附带状况，仍有可能对此事物而感到喜悦。从这个观点看，天上的被拣选者们，想到天主全然正义的秩序和效果，会对受永罚者的痛苦而感到喜悦，同时也会因自己免受地狱惩罚而喜悦。《神学大全，Supp., Q.94,a.3》另外，难道天主的爱情不是无限完美的吗？那么，在受永罚者的眼里，祂也应该不幸福。所以，圣保禄、圣若望或圣德兰很懂得魔鬼是永远不幸福的，这难道会削弱他们的喜乐吗？”）
的确，天堂里被拣选者们的荣耀和幸福的程度，与他们的功劳成比例，并且他们的美丽和伟大也如同天上星一样，有不同的大小和亮度。然而，团结、和平与和谐在这无尽的队列里却毫无二致，其中，上下级乃至最高级之间，都能以全然的和谐与安详来相互配合。
天上被选者们会同心同意。他们之间的关系不再靠强迫，或者自利，而是靠爱德。他们与耶稣基督首脑形成一体，成为这同一建筑活生生的砖石，他们将以相同的喜乐和爱情，共享征服的胜利。在这所有人的富裕中，每个人都变得富裕；在这所有人的幸福中，每个人都会陶醉。就好比创造一个能加倍放射热量的新太阳，然后置于天主之城里，就会以它全部的幸福和光荣，来加增我们各自真福的度量。
又好比相对放置的镜子，并不会因为相互反射光线而暗淡，其镜像反而由于每面镜子的不断反射而增多，在每面镜子的焦点上，都包含所有其他镜子中的景象和光明——所以，同样的方式，每位被选者会把自己的光明反射在所有其他被选者身上。宗徒会把自己领受的训导恩宠，反射在天神身上；天神会把自己的知识和更敏锐的洞察力反射在宗徒身上。先知会把自己的视野反射在致命者身上，而致命者则会把自己凯旋的冠冕加在先知身上。童贞女的无玷美丽和恩宠，会反射因守大斋而消瘦，被汗水浸泡的所有苦修者和隐修者的脸上，而那无玷童贞的功劳和特权，则会更惹人注目地显明在皈依的罪人身上。
嫉妒与对抗则不复存在。每一位被选者自己的美德，都会收到来自他弟兄美德的补充。我们将会清晰的读懂其他灵魂，就像读自己的灵魂一样。圣奥斯定关于这一点说，“哦，幸福的天堂，那里有多少居民，就有多少乐土，那里有多少个心灵，就有多少个渠道送来对我们的关心和感情，那里我们拥有多少王国，就有多少君主共享我们的回报。Quot socii, tot gaudia!”
以上这些就是天堂里的喜乐。让我们说，它们是纯粹纯真的喜乐。罪在天堂里没有位置。被拣选者就连做出哪怕一丝的不完美，一个微小过犯的能力都没有。圣经里，永生被称为没有缺陷，不可败坏的——aeterna, immarcessibilis, incorruptibile。除非天上的圣人能丧失掉恩宠，那用这些词就是不对的，仅这一幕倘若发生，就足以损害他们的永福。
在我们尘世生命的最纯真最圣洁的喜乐里，若是不包含一丁点的自负和自满，这是极其罕见的。感到幸福的尘世灵魂，总是为了自己的更大享受而把焦点撤回到自己身上：灵魂经历一个更敏锐、更集中的生命感受中；多多少少的，灵魂会试图放松集中于天主的思想，而集中于天主的思想却是应该拥有并满全的。因为这个原因，圣人们总是感受到一种焦虑，在已获得累累的功劳硕果后，还会感到不安。他们知道，此生里哪怕最体面的愉悦，或者最甜蜜最合法的快乐，都总是包含着某些对基督徒灵魂的蓄意败坏。
然而，在天堂中，荣耀的真福非但不使灵魂更趋向人性，而是提升灵魂，使他们更趋向灵性。他们对于幸福的理解，与天主对幸福的理解是一致的。陶醉他们耳朵的和弦，沐浴他们眼睛的光明，熏醉他们鼻子的香气，本质其实是虚无，只不过是天主使他们的感官能感知到天主的力量而已。这些各种各样的快乐，并非为了引诱他们，拖拽他们陷入过度沉迷于追求他们本性的不纯洁的完美中，而是为了激励他们，以不可枯竭之力而奋发向上，放弃自己去更近地拥抱天主，天主把祂的完全性注入在他们的感官里，渗透他们实存的每个毛孔。从他们的口唇中，迸发出喜乐的呼喊声中掺入了崇敬和感激的呼求。他们不像属肉身时宗徒说的，“主啊，我们在这里真好！（玛窦17:4）”；他们而是要高呼，“圣，圣，圣，全能天主是圣的。“
令人惊奇的是，天堂以某种方式，正好完全与尘世相反。在这下面的尘世里，人类靠着受苦和祭献，才能恢复如初，沐浴在尊严和伦理价值里。在天上，正好相反，他沉浸在喜乐的洪流里，而得以完美和神化。
天堂的喜乐是纯粹的、持久的。想象尘世的人如撒罗满王，他的每个愿望都得以满足。他拥有财富、年轻和健康；他的心找到了满足，并休憩在他所喜爱的有形被造物的陪伴中。各种魅力手段一起上阵，来满足这人的幸福。然而，当此人的灵魂陷入悲伤，被恐惧击倒时，他自言自语说，“我的幸福是短暂的。每逝去一天，我的幸福就被撕去一片，很快它就不剩什么了。“
天堂里，幸福是稳定的，因为被拣选者的荣耀是确认了的，他们超越了一切恐惧。天堂里时光流逝，却丝毫不减损他们的幸福，没什么能改变他们的笑颜，就连眉毛都不会动一下。他们获得了确定性的永福，这让他们的甜蜜又放大了一百倍。当千百个世纪的时光逝去后，当他们回想起遥远的过去，他们得胜凯旋升天的那一天时说，“一切仍未结束；今天我胜利主宰了，今天我拥有了我的幸福，只要天主一直是天主，我就一直拥有这幸福——永永远远！”这就是欢腾庆祝的源泉。
天堂的喜乐是持续的，从不中断。天上的被选者们，不再是时间的囚徒。他们的新生命不会缩短哪怕一个小时。因为在天上，对他们来说既没有过去，也不存在未来；而是，生活在天主的生命中，他们被固定在永恒的当下。
在这个尘世里，我们的喜乐是接连交替的：我们昨天感受到的快乐和印象，跟我们今天感受到的就不一样。幸福仅仅是一滴接一滴的到来。任何人都不允许在一瞬间得到一整天的喜乐，更别提一生的了。然而在天堂里，天主不会把自己分成多份来分发。天主会把自己的实存，以永恒的不可分割的纯朴而完全的交付出去。
从与神性生命合并的那时刻开始，圣人们的真福就完美地实现了。由于这真福在未来并不会减少一分，所以他们也不留恋过往的什么。他们被天主圣言的无限爱德所光照，既能清楚的看到一千年后要发生的事情，也能同样清楚的看到数千个世纪以前完成的事情。圣奥斯定说，可以这样说，他们每时每刻都在经历着一种无限的喜乐。在被造物所允许的程度内，他们每时每刻都在吸收神性德性的能力。每时每刻，他们都感觉到永恒积累下来的陶醉，永恒的光照和永恒的荣耀。Deus totus simul delectat, Deus erit memoriae plenitudo aeternitatis.
一天，圣奥斯定给他希波教区的人民，描绘着天主之城的奇观。他的声音充满深情，又被圣经源泉滋养，饱含金子般的雄辩，好似天神而非尘世居民在说话。在场聚集的人群被深深的打动，心被演讲俘获，好像在参加天上的永恒瞻礼，一幅震撼的画卷给他们打开，见到了上主给祂的忠信者们授予永不凋谢的月桂冠冕的这种景象。突然，他们的感情变得如此强烈，以至于为这奇观而忍不住哽咽，泪水夺眶而出。在场的人们忘记了对教区神长的尊重，和演讲者对保持安静的要求，每人都祈求着那天快快到来，好远离尘世所有的苦恼，让他能喝上那丰富的真理和生命之水。每人都在颤抖，以免被自己的软弱战胜，或被诱惑到邪路上去，从而丧失掉这真福的景象。从教堂这神圣之地的四角传来人们的呼喊：“哦，美丽的天堂，我什么时候才能见到你？难道我要愚蠢到偏爱尘世一天里的愉悦和财富，而不偏爱你吗？我们应该用最大的牺牲和辛劳去追求获得你，有谁会不认同这点呢？”
听众的呼喊声和叹息声打断了圣奥斯定的讲道，他惊讶于他的言语居然有如此效果，但圣奥斯定并未被激动的人群所感染。他想要继续讲下去，完成描绘天上的耶路撒冷的主题；但是听众的抽泣和他自己的强烈感情，抑制住了他的声音；他的泪水掺在他人民的泪水中，可以说形成了一股悲鸣的洪流，这是流亡中的哀伤，是为了遥远的深爱故土。
哦，圣教宗，我多么渴望我的唇能发出你怜悯的声音！哦，早期教会的黄金时代，那来生的允诺和无形的美善之魅力，给那时的灵魂带去了如此鲜活的印象——谁能把你们再带回给现在的我们呢？啊，天主之城，如果我们的言语没有能力开启泪水的泉源，惟愿对你的记忆和期盼，能提高我们的神渴；愿这些神渴能约束我们粗糙低劣的愿望，以反作用力压制，并拖拽住那败坏我们的数以千计的低劣愿望。
啊！我们爱权力和荣耀；我们愿意呆在当下，愿意号令天下。那么，为何要背离我们高贵的终向，放弃天主为我们准备的不朽王国呢？我们爱愉悦和喜乐；我们认识到，如果没有温情和喜乐来缓和生命中的不幸和苦涩，那么生命是无法承受的。那么，为何蔑视真正的幸福，却渴求那伴随着我们现世生命一同干涸的各种愉悦和快乐呢？
让那些每个愿望都在追求尘世事物的人，从自然中去寻求无限的馈赠吧；让他们在不完美的唯物世界中，寻求快感和光荣吧；让他们在他人的服侍或劳动的帮助下，去寻找幸福感吧，让数以千计的机器和设备的运作，为满足他们的想法和心血来潮的创意吧。
大圣额我略说，“这些尘世的货物用品，总归是要灭损消失的。当我们考虑到它们对我们许诺回报的本质和程度时，这些物体会失去他们的假象，然后变成可鄙的。跟天上的真福相比较，不能认为尘世的物品是一种好处，而更是一种负担，或痛苦的暴政。暂时的生命，跟永恒的生命相比，不配被称为生命，只配被称为死亡。”另一方面，要生活在天堂之城里，要与天神一同高唱，要被无限的光明围绕，要拥有一副灵性的、不可败坏的肉身，这些不是生命的虚弱，而是生命的丰富和忠贞。
啊，如果我们的思绪被这如此的丰富与壮丽所扰动，并渴望飞往这些无限幸福之地，让我们记住，伟大的回报总是要靠伟大的征战才能获得，如果不打一场好仗，就不应有人获得那胜利的荣冠（第后2:5）。
那么，就让我们与先知一起欢喜高兴，为了他告诉我们的预言：我要进入上主的圣殿（圣咏122:1）；但是，愿我们的心不再留恋有形之物，愿我们的足总是站在对你天堂审判的期待中，哦，耶路撒冷。耶路撒冷，你这被修建的圣城，何时我们能见证你庄严的仪式，那作为我们圣城的地基、力量和砂浆的角石，何时我们能与之重新结合呢？
已经有数不清的部族、宗徒的队伍、先知、致命和童贞、各国各阶层的义人，已经穿过您统治的法庭了。他们的命运多么令人羡慕，因为他们已经免于面对我们面临的诱惑、困扰和悲惨了！他们已经拥有了天上的王座，就建立在真理和正义之上。至死，他们都忠贞并虔敬于他们的主人，他们配得上与祂一同分享达味圣殿的产业。这是唯一允许我们存有的野心。任何不属于耶路撒冷的事物，于我们都不恰当。让我们只祈求在包含在耶路撒冷城里的美物与平安吧。让我们只思虑天堂，让我们只寻求天堂，让我们只为天堂而积蓄，让我们只为天堂而生活吧！（圣咏122）
再多不时，一切有终结的，都将不复存在；再多一些努力，我们就要到终点了；再多几场争战，我们就要获得桂冠；再多一些祭献和牺牲，我们就要进入耶路撒冷，那里爱情常新，那里将不再有祭献，只有赞颂和欢乐。阿门。
