穆勒枢机主教 :“Fiducia supplicans 恳求的信赖”是“自相矛盾的”

在梵蒂冈发布了《恳求的信赖》(Fiducia supplans)为神职人员对同性伴侣的祝福提供了一个框架，本周引发了主教们及其他教会领袖的广泛讨论。

虽然有些人赞扬了教廷负责信仰教义的部门，不过其他人则表达了严重的担忧，一些主教会议已经推迟了在他们的国家实施文件。

《恳求的信赖 》由枢机主教维克多•曼努埃尔•费尔南德斯

Victor Manuel Fernandez 撰写，他于 2023 年表早些时候被任命为信理部负责人。

但是，从 2012 年到 2017 年一直领导梵蒂冈信理部的米勒枢机主教周四撰文称该文件是“自相矛盾的”，且“需要进一步澄清”。

穆勒枢机把文章寄给了《柱石》杂志，该杂志获得了独家出版许可，同时以意大利语、西班牙语和德语发布。

鉴于目前关于“恳求的信赖 Fiducia supplicans”引发的争论，以及穆勒枢机在教会中的角色，《柱石》杂志全文发布如下:

慈母教会唯一的祝福是使我们自由的真理——关于《恳求的信赖

Fiducia supplicans》的说明枢机主教格哈德•路德维希•穆勒

在《恳求的信赖 Fiducia supplicans》(以下简称 FS)中，信仰训导部(DDF)作出了天主教会教导中尚无先例的肯定。事实上，这份文件肯定了司祭可以祝福(不是在礼仪中，而是私下)婚姻以外的性关系伴侣，包括同性伴侣。主教、神父以及平信徒们对这一声明提出的诸多疑问，理应得到明确的、毫不含混的回应。

这份申明难道不是明显与天主教教导相矛盾的吗?

信徒们有义务接受这样的新教导吗?

司祭能够施行这些创新吗?

如果司祭在他的教区这样做，教区主教可以禁止他们吗?

为了回答这些问题，让我们来看看这份文件究竟教导了什么，以及它所依赖的论据是什么。

这份既没有经过枢机主教大会及主教大会讨论或批准的文件，承认它所提出的假设(或教义?)是新的，且主要基于方济各的牧灵训导。

根据天主教信仰，教宗和主教们可以设定一定的牧灵着重点，并创造性地将启示的真理与每个时代的新挑战联系起来，例如在社会学说或生命伦理学领域，当然同时要尊重基督教人类学的基本原则。不过，这些创新不能超出天主圣言一劳永逸地给予使徒们的启示(Dei verbum 8)。事实上，FS 的结论并没有圣经文本或

教父以及教会圣师的文本或之前训导文件的支持。此外，我们看到的不是一种发展，而是一种教义上的骤变。新的解释只有在包含，至少是隐含在启示内，最重要的是，不违背教义定义的前提下，才能谈及教义的发展。一项教义的发展要达到更深的教义意义，必须是逐渐发生的、必须经过长时间的熟成。事实上，关于

这个问题的最后一次权威声明是由信理部在不到三年前的 2021 年 3 月发布的回应中发表的，声明断然拒绝了祝福这些结合的可能性。2021 年的这一声明适用于对活与罪的境地中的人的公开及私下祝福。

FS 如何在不与之前 2021 年文件相矛盾的情况下证明其提出的新教义的合理性?首先，FS 认识到，无论是 2021 年信理部的回应，还是传统的、有效的、有约束力的关于祝福的教导，都不允许在违背天主律法的情况下去祝福，比如婚姻以外的性结合。对于圣事来说，这是显而易见的，并且，对于其他被 FS 称为“礼

仪”的祝福来说亦是如此。这些“礼仪”祝福同样归属于教会所称谓的“圣事”，这是《罗马礼仪》所证明标志了的。在这两种类型的祝福中，必须存在祝福与教会教导之间的一致(FS 9-11)。

因此，为了让相反福音的情况蒙祝福，DDF 提出了一个原创解决方案：拓宽祝福的概念(FS 7;FS 12)。辩解理由如下:“我们还必须避免将祝福的意义仅仅归结于这一点的风险(即，圣事的“一般”祝福和圣事)的风险，因为这会导致我们期望在接受简单祝福时被要求具备与圣事相同的道德条件”(FS 12)。也就是说，需要对祝福有一个新的概念，一个为牧灵陪伴那些活于罪中的人的旅程，而超越在圣事祝福之外的概念。

实际上，罗马礼仪所认可的其它祝福中已经存在这种超越圣事的延伸。教会没有以对领受祝福和领受圣事作同样的道德要求。例如，不愿放弃有罪处境的忏悔者可以谦卑地请求个人的祝福，以便主赐他光明和力量来理解并遵循福音教导。这种情况并不需要一种新的“牧灵”祝福。

那么，如果依据罗马礼所理解的祝福已经宽泛于圣事所给予的祝福，那么为什么还有必要扩宽“祝福”的含义呢?原因在于罗马礼所设定的祝福只可能发生在“不违背律法或福音精神的事物，场所或环境的情况下”(FS 10，引用《罗马礼仪》）。这是 DDF 想要克服的点，因为它想要祝福那些违反律法和福音精神的伴侣，比如同性关系。的确，教会可以在现有圣事上增加“新的圣事”(《梵蒂冈第二次大公会议》第 79 号)，但她不能以使罪显得微不足道的方式去这样做，尤其在一个被意识形态充满的文化环境中，这样会误导信众。而这种意义上的改变恰恰发生在 FS 中，它所创造的新祝福类别，超越了与圣事或教会所理解的祝福相关的类别。FS 称这是属于大众虔敬的非礼仪祝福。那么，祝福分为三类:

a)与圣事相关的祝福，要求领受人处于适当的状态，或要求领受人获得从罪恶中转向的力量。

b)罗马礼中所包含的祝福，以及天主教教义一直所理解的祝福，可以针对那些生活在罪恶中的人，但不能针对“违背律法或福音精神的事物、地点或环境”(FS 10，引用罗马礼仪总论)。例如，一个堕胎的女人可能会被祝福，但施行堕胎的诊所则不能。

c) FS 提出的新祝福是牧灵祝福，而不是礼仪或一般祝福。因此，他们将不再受“礼仪”或“b”类祝福的限制，不仅适用于犯罪的人（如一般祝福），也适用于相反福音的事物、地点或环境。这种“c”类祝福，或“牧养”祝福是一种新奇的事物，不是礼仪性的，而属于“大众虔敬”，它们被认为无损福音教义，且也不必与道德规范或天主教教义相一致。对于这一类新祝福，我们能说些什么呢?

第一个观察是，FS 所引用的圣经文本并没有为这种新用法提供基础，任何之前的训导声明以及方济各所提供的经文也没有为这种新型祝福提供基础。因为根据罗马礼仪(类型“b”)的祝福，已经允许司祭祝福生活在罪恶中的人。正如方济各所说，这种类型的祝福可以很容易地应用于在监狱或康复小组的人(引用于FS 27)。相比之下，创新的“牧灵”祝福(类型“c”)超越了方济各所说的，因为这样的祝福会给予违背天主律法的现实，例如婚外恋。事实上，按照这种祝福的标准，施行堕胎的诊所或者黑手党组织都能够蒙祝福。

这就引出了第二项观察：发明违背语言传统用法的新术语是危险的。这种进程可能会导致权力的滥用。在这个案例中，事实是，祝福有其自身的客观现实，因此不能被随意重新定义去适应与祝福本质相反的主观意图。这让我想起了《爱丽丝梦游仙境》中矮胖子的那句著名台词:“当我使用一个词时，我想让它表达什么意

思，它就表达什么意思，不多也不少。”爱丽丝反问道：“问题在于，你能否让一个词表达许多不同的意思？”矮胖子说：“问题在于，谁是主宰？”

第三项观察与这个”不打算批准任何事情(FS 34)“的“非礼仪祝福”的概念有关，即“牧养”祝福(类型“c”)。它与罗马礼仪(类型“b”)所设想的祝福有何不同?不同之处在于祝福的自发性质，这在“b”类祝福中已经是可能的，因为它们不需要被罗马礼仪规范或批准。大众虔敬中也不存在差异，因为依据于罗马礼的祝福业已适用于大众虔敬对物体，场所及人所要求的祝福。看起来，新创的“牧灵”祝福是专为那些违背律法或福音精神的情况而创造的。

这就引出了对与罗马礼一般祝福区分开来的“牧灵”祝福的对象的第四项观察。“牧灵”祝福可以包括相反福音的情况。注意，在这里不仅有罪的人蒙祝福，通过祝福伴侣，有罪的关系本身也受到了祝福。但是，天主不能把祂的恩典赐给一种与祂直接对立的关系，一种无法向祂规正的关系。婚姻之外的性行为、所谓的性行为（即非正常性行为），不能使人更接近天主，因此亦无法敞开心扉领受天主的祝福。因此，如果这个祝福被给予，那么唯一的效果将是使领受者或参与者被迷惑，他们会认为天主祝福了本不能祝福的。这样的“牧灵”祝福既非牧灵，也不是祝福。的确，费尔南德斯枢机后来在《信息报》发表的声明中说，受祝福的是这对”夫妇“，而不是他们的结合。然而，这是在清空“夫妇”这个词的含义，因为定义一对夫妇的正是他们的结合。

祝福一个结合或一对”夫妇“的困难在同性恋的情况下尤其明显。因为在《圣经》中，祝福与天主创造的秩序相关，天主宣布这秩序是好的。这秩序是基于蒙召成为一体的男女的性别差异。祝福一个与创造相悖的现实不仅不可能，更是亵渎。

是的，这不是祝福那些“生活在无法与婚姻相较的结合中”的人的问题(FS, n. 30)，而是祝福那些不能与婚姻相较的结合的问题。这一新的祝福被创造出来，正是为了这一目的(FS 7,12)。

文章中有几个试图为这种祝福辩护的论点。首先，条件的可能性消减了罪人的罪责。然而，这些条件指向的是人，而不是关系本身。也有人说，祈求祝福是这些人在他们目前的条件下可以实现的可能的益处，俨然祈求祝福就已构成了向天主和皈依的开放。这可能适用于为自己祈求祝福的人，但不适用于那些作为“夫妇”祈求祝福的人。后者，在请求祝福时，或隐或明地在寻求在天主面前认可他们的关系本身，而没有意识到正是他们的关系使他们远离了天主。最后,文章声称这样的关系存在能够蒙祝福的积极因素，但，这些积极因素(例如,一方帮助疾病中的另一方)在由分享性行为其性质定义的关系中属于次要地位，且无法改变这种

在任何情况下，如 2021 年教会对信仰教义所回应的，都无法直接朝向天主的关系的性质。即使在施行堕胎的诊所，也存在积极的因素，比如防止身体疼痛的麻醉师、医生对堕胎女性生命计划的保护意愿。

第五项观察是关于这一创新的“牧灵”祝福的内在矛盾。是否存在给予一种非礼仪性的祝福、一种不正式代表基督以及教会教义的祝福的可能?回答这一问题的关键不在于这类仪式是官方批准的还是自发即兴而为的。问题在于给予祝福者是否是代表基督和教会的司祭。FS 做出了这样的肯定：司祭加入那些发现自己处于

相反福音的情况的人的祈祷并没有问题(FS 30)。但，在此祝福中，司祭不仅仅是加入他们的祈祷，更是在呼求天主的恩典降临于这一关系本身。只要司祭在以司祭的身份行事，他就是在以基督和教会的名义行事。现在，声称可以将这种祝福的意义，从基督的教导中分离出来，就是在教会所行和教会所言之间，假设出

了一种二元论。然而，正如梵蒂冈第二届大公会议所教导的，启示是通过行为和言语给予我们的，这两者不可分割(Dei Verbum 2)，教会的宣讲不能将行为与言语剥离。教会文件希望通过促进大众的虔诚来支持的，正是那些最容易被与教义相矛盾的象征性行为所欺骗的单纯的人们，因为他们直观地掌握了行为的教义内

容。

有鉴于此，虔诚的天主教徒能接受 FS 的教导吗?鉴于在基督信仰内言行一致，只能接受在相信这些结合于客观上并不违背天主律法的情况下去祝福这些结合才是好的，即使是以牧灵的方式。因此，只要方济各还断言同性恋结合一直是违背天主律法的，那么他就是在含蓄地肯定，这种祝福是不可能给予的。因此，FS 的教导是自相矛盾、且需要进一步澄清的。教会不能赞美一套但教导的是另一件套，因为正如安提阿的圣依纳爵所写的那样，基督是一位“言必行”的导师(Ephesians 15:1），人不能把祂与祂的圣言分离开来。

我们问的另一个问题是，司祭是否能够同意祝福那些，比如，与合法婚姻共存的结合？常见的如伴侣改变的情况？根据 FS 的说法，司祭能够以一种非礼仪的、非官方的“牧灵”祝福来做到这一点。这意味着司祭必须以基督和教会的名义给予这样的祝福，但这也意味着他不能作为一名司祭来这样做。事实上，他不是作为基督的祭司，而是作为一个拒绝基督的人，来给予这样的祝福。事实上，给予这类结合祝福的司铎，将这种祝福呈现为通往造物主的路径。因此，他犯了亵渎，有了亵渎的行为，违背了造物主的计划，违背了基督为完成造物主的计划而为我们的圣死。教区主教也很担心。作为当地教会的牧养者，他有义务阻止这样的亵渎行为，否则就会成为帮凶，就否认了基督赋予他的使命，即坚定他弟兄们的信仰。

向所有人宣讲天主的慈爱与良善，亦以劝导和祈祷帮助罪人及软弱和难以皈依的人，是司铎应该做的。用自己发明的、且带误导性的标志和语言向人们指出天主对罪并不严苛，从而隐藏了思言行为中的罪使人远离天主的事实，这与司铎该有的行为大相径庭。无论公开，还是在私下，对于客观上违背天主圣洁旨意的有罪的生活状态，都不能祝福。没有证据表明，健康的释经学会给基督教教义的勇敢捍卫者们贴上严格主义者的标签，而严格主义者更感兴趣的是在律法上实现道德规范，而不是具体的人的救赎。因为，耶稣对众人说:“凡劳苦和负重担的，你们都到我跟前来，我要使你们安息。你们背起我的轭，跟我学吧！因为我是良善心谦的：这样你们必要找得你们灵魂的安息，因为我的轭是柔和的，我的担子是轻松的(玛 11:28-30)。

宗徒这样解释道:“原来爱天主，就是遵行他的诫命，而他的诫命并不沉重，因为凡是由天主所生的，必得胜世界；得胜世界的胜利武器，就是我们的信德。谁是得胜世界的呢？不是那信耶稣为天主子的人吗？”(若一5:3-5)。当一种错误的人类学正在破坏神圣的婚姻制度，即男女、家庭和孩子之间的婚姻制度时，教会应该记住她的主及元首的话:““你们要从窄门进去，因为宽门和大路导入丧亡；但有许多的人从那里进去。那导入生命的门是多么窄，路是多么狭！找到它的人的确不多”(玛七 13-14)。