本篇要旨：第四篇原题为：“辩释鬼神及人魂异论而解天下万物不可谓之一体”。在第三篇已讲明白了人和禽兽最有区别的地方，在于人有不死不灭的灵魂，而禽兽却没有。本篇内对鬼神和人灵神体的性质，作了更详尽的辨别。因而提及人死以后灵魂还在现世与否，及鬼神在现世有没有特别的专权等极细腻的问题。最后辩释“天下万物不可谓之一体”。痛斥泛神论是一种轻视上主(简上主)混乱赏罚(混赏罚)，不分类别(除类别)，消灭仁义道德(灭仁义)的学说。

中士说：昨天辞退后复习教诲，果然觉察当中都有真理。不知道我国一些不识大礼的学者，究竟为什么攻击鬼神的存在而自以为正道啊？

以古籍古礼证明有鬼神

西士说：我细察中国的古籍古经典，没有不把祭祀鬼神当作皇帝和诸候的重大事情的。故敬鬼神就像在他们的上面和左右一般，难道鬼神就像在他们的上面和左右一般，难道是会实无其事，而故意做的吗?盘庚说：政治先体统已经很久了，先王成汤就大降实疾给我说，为什么你作王者要虐待我们的百姓呢?(商书盘庚中篇：失于政。陈於兹。高后丕乃崇降罪疾。日何虐朕民。)又说：现在与我共天位的执政大臣，只知道聚积财贝宝玉，先祖先父一定要在先王成汤前大大地告我，强调把大刑罚加於我的子孙。像这样地告诉成汤王，一定会大降不详来处分的，(商书盘庚中篇：兹予有乱政同位，具乃贝玉。乃祖乃父。丕乃告我高后曰。作丕刑於朕孙。迪高后。丕乃崇降弗祥)。西伯戡黎篇上，商纣王的臣子祖伊去谏纣王说：上天已经要完蛋我们殷朝的命运至人卜物，都不敢说有有好现象。并不是先王在天之灵不辅佐我们后来的人，而是因你王淫佚嬉戏而自取灭亡啊!(祖伊谏纣曰。天子。天既讫我殷命。格人无龟。罔敢知苦。非先王不相我后人。惟王淫戏用自绝。)盘庚是成汤的第九世孙，相距已经四百年，而还祭他，还害怕他，还以为他能降下祸患和不吉祥，来警戒自己，勉励百姓，可见认为成汤的灵魂乃旧存在而没有散灭，祖伊在盘庚之后，而说商朝的先王去世之后，还能帮助他们的后世子孙。也就是说，死人的灵魂，永远存在不消灭。书经金滕篇上周公说：我能孝顺先祖的话，就能多才多艺，也能够侍奉鬼神。(予仁若考。能多才多艺，能事鬼神。)又说：我要是不避居远处，我不能警告我先王(在天之灵)。(我之弗辟。我无以告我先王。)周书召诰篇上说：上天既然已经绝大国商朝的命运，虽然有许多贤王在天，也终摈弃了商纣王和他所属的臣民。(天既遐终大邦殷命。兹殷多哲正在天。越厥后王后民。)诗经上说：文王死后，神鬼上升，昭明于天。文王的神灵或升或降，常在上帝的左右。(大雅文王：文王在上。于昭于天。文王陟降。在帝左右。)周公和召公是什么人?他们都说成汤和文王死了以后，在天上升降往来，能保佑国家，就是说人死以后。灵魂不散灭。贵国把周公召公看作二位圣人，而把他们的话看作欺骗可以吗?异端盛行，而欺诳幻惑，难以攻破追究，后起的正派儒家学者要怎样才行呢?定要把理来排斥他们的邪说，说明鬼神的性质而后才可以。

中士说：现在人论鬼神，各有各的意见。舒说：天地同没有鬼神这回事。也有说：信就有，不信就没有。另有人说，说有不对，说没有也不对。假如说又有又没有就得了!

辩论鬼神舱存在

西士说：三种说法，都是攻击鬼神的，而没有想到自己的不对。他们要排斥佛道两教的信徒，而不知不觉中却违背了古哲贤达的高见。而且鬼神有山川，宗庙，天地等不同的名称和职位，那么他们不等的品位就可以明白了。有所谓二气(阴阳)和良能，气的升降屈伸，造化的踪迹，都不是许多经典内所指的鬼神。我心里信或不信，就能决定鬼神的有无吗?也许说梦话可以!假如论天地间的大尊，又怎么用这种不清楚的话就能交代呢?例如西方有狮子，明智的人就信，愚蠢的人不信。然而本来就有狮子，那些不信的人，就能除灭了狮子吗?更何况是鬼神之类呢!凡百事物，有就有，无就无。无知的人疑惑鬼神的有无时，因而去问有学识的人解疑。若有人答以又有又无，岂不是更加增他的疑惑吗?

不能以眼睛能看见与否决定鬼神的有无

他们这种论调，没有其他意思，他们一味以为：如果有鬼神，那么肉眼一定该能看见。因为人眼不能看到，所以没有，然而像这样的话，决不是学者的论调，而是草野小民的思想。因为没有颜色和形状的东西，要以肉眼来看见，好比要拿耳朵来尝鱼肉的味道可以吗?谁能用肉眼见到五常(仁义礼智信)吗?谁见过活人的灵魂呢?谁见过风呢?要拿眼睛来观看事物，不如拿理来审量事物。因为眼见能有错误，只有理才不会错谬呢。观察太阳，愚人用眼睛来推测，称太阳像瓮底那么大。学者以理来计算到太阳很高远，而知道它大得超过普天下。把直木的一半竖到清水里。用肉眼看起来，好像是弯曲的。用理来思量，那么仍旧是直的，因为木头就没有弯曲啊!凭眼睛看事物的影子，那么就会拿影子当作事物，而说能够动静。然而若用理来细细考察，就可以知道影子实在是缺少光线的关系，决不是实有，而怎会动静呢?故西方学府有句格言说：耳朵、眼睛、嘴吧、鼻子，四肢所觉察的事物，必定要以心内的理来衡量，要是和心里度量的理没有不对的，才可称做真。若于理不合，就应舍弃而去随从理智才对。人要明白事物深奥的理，没有其他的方法，只有用外面显明易见的，来推测内在隐密的理。以事物的这样(以其然)，去推究它的所以这样(其所以然)。假如看到屋顶上有烟上升，就可知道屋内一定有火。因为有天地万物，而能证明有天地万物的主宰。因为人的作为，而能证明有不能散灭的灵魂。要证明鬼神的存在，也是这样。假如说人死以后，身体的毁灭，神魂飘散，而没有踪迹，这不过是一两个常人的无稽之谈，没有理由的根据，又怎能拿来议论圣贤们的见解呢?

 中士说：春秋传上记载，郑伯有死后作怪，必定有显灵的现象。人的灵魂没有形像而变移为有形体的事物，那就不可以用理来推论了。若他生前没有和他人不一样，难道死后倒有超常人的能力吗?假如人死后灵魂有知的话，那么母亲深深的爱儿子，一旦去世，会不每天在家里看顾从前所爱的儿子吗?

辩论人死以后灵魂在家与否

 西士说：春秋传既然说郑伯有死后作祟，可见古时候春秋时代，也已经信人的灵魂不散灭了。浅俗的学者，拿轻视鬼神为正经，岂不是春秋的罪人吗?至于说人死，不是灵魂死，只不过是人的魄。人的体形消逝。灵魂在人活着的时候，像束缚在监牢里，死。T以后，就像离开了黑暗的监狱，而解脱了手脚的牵累。更明白事物的理由了。他的知能，当更加旺盛精良，超过世人，不应奇怪。君子明白这个道理。故不拿死看作凶恶害怕，而欣然去世，称为回到本乡。天主制定万物，各得其所，不然就会乱。如果死人的灵魂，仍旧在家的话，怎么能称做死呢?再观察星宿运行天空，不得降于地上，而混杂在草木中间。草木生长在地上，也不会升到天上去，混杂在星宿之间，所以万物有一定的处所，不得随便移动。又比如水里的鱼，饥饿将死，虽然有香的食物在岸上，也不能到岸上去吃。死人的灵魂虽然想念妻子儿女。岂能回到家里去!如果有回到现世来的必定有天主的命令，或用来劝人为善；或用来戒恶，而作为人死以后灵魂还存在的证明，和禽兽的魂散以后就不再回复原状的大有分别。灵魂本来是无形无像的，假如发现给人，一定要借以虚像才可以，这也并不是难事。天主愿人都知道人死以后灵魂还存在，而这样明白告诉我们。而还有些人，妄言无忌，随便教人，煽惑百姓。自己不知道，却糊说人死以后，灵魂也就散灭而没有形遗迹。这不但悖理狂妄，不直一辩，而且这等糊说的人去世以后，灵魂必定受到胡言乱语的灾罚，所以必须慎言。

 中士说：讲人死以后灵魂散灭的，拿灵魂当做气罢了。气散有快慢的分别。如果人死于非命，他的气还聚而未散常常以后；才慢慢地散灭。就像郑伯有之类的人就是。

 再说：阴阳二气是物的物本体，无所不在，天地间没有一件事物不是由阴阳而成的，那就没有一件事物不是鬼神。假如天主教所称的鬼神和人灵是如此，那么和我们惯常听到的就没有什么大分别了。

西士说：拿气看作鬼神和灵魂的，是混乱事物种类的实在名称的人。立言教导人的人，当把各样的事理，予以确当的名称。古时的典籍，称气称鬼神，文字不一样，所以说理也就不同了。只闻有祭鬼神的，但从来没有听说有祭气的人。为什么现在的人要混乱这些名称呢?

气不是鬼神                  

说气会慢慢地散灭，可见已经没有理可称，而成为胡言。试问：气在什么时候散尽?什么疾病使它散呢?鸟兽常不得其死，那么他们的气立刻散灭呢，或是慢慢散灭?为什么不再回生呢，可见死后的事情，未必完全能知道清楚，又怎能妄发言论呢?中庸上说：鬼神虽无形像，但的确是不可或缺的事物。(中庸十六章：鬼神之为德，其盛矣乎。视之而弗见。听之而弗闻。体物而不可遗。)我们须通过字句去推测它的真义才可，因为孔子的意思，是说鬼神德行的盛大，而不说鬼神就是事物，因为鬼神在事物和灵魂的在肉身，大有分别。

鬼神在物体与灵魂在人身不同

灵魂在人体内是人的应有成分，和人形合为一体，因此人能推理，而列于灵性之类。鬼神在事物，像人长年在船里，不是船的应有部分，和船本身是两件事物，各有各的类别。故船上虽有鬼神，而不能列入有灵性的品类；但有些事物本来没有灵性，也没有知觉，天主命令鬼神来引导他们，使物各得其所，这就是鬼神的所谓体物。像圣王以精治理国家相同。不然的话，天下没有一种事物不是灵性的了。他们说天下各种事物都有鬼神，而每个鬼神都是有灵的。但像草木金石等，难道可以称做有灵的吗?文王的人民，感戴君王的恩德，称他的台叫做灵台，称他池沼叫做灵沼，本不足为奇。现在把夏桀与商纣的台沼也称做灵台灵沼，岂不是混乱事物的品类吗?贵国学者分事物的品类常说，或有形体，像金石之类；或更有生长力，像草木之类；或更得有知觉，像禽兽之类；或更精而有灵性，像人类。我们西方的学者更分别的详尽。看“物宗类图”就可知道但是依赖体之类最多，难能尽算，故此处从略而只提出类中的九大种。(参考第二篇附注三“范畴浅说”。)

 事物虽有千万种，各有一定的类，有属有灵性的，有属冥顽不灵的。

鸟兽性与人性不相同

 假如我对外国人士说：中国有些儒者说鸟兽草木金石都有灵性，而与人同类。岂不叫人大为惊奇吗?

 中士说：虽我国有人主张鸟兽性和人性同，但是鸟兽的性偏而人性正。虽然说鸟兽有灵性，但鸟兽的灵性很渺小，人说具有广大的灵性，所以就类不同了。

分门别类的标准

 西士说：正偏大小，不能是分门别类的标准，只能分辨出同一类中的等级罢了。正山或偏山，大山或小山，都是山类。智者灵性发展效大，愚者灵性发展效小。贤人得灵性正常，不肖的人得灵性偏差，难道可以称做不同类吗，假如大小偏正能分类的话，那人的一类，因着灵性的大小偏正，就要再分许多类了。假如观察“物宗类图”，就可以知道世界上只有“有”与“无”两种，可以辨别事物的不同类。如有形者为一类，那么无形者为异类。有生命的为一类，那么没有生命的为异类。能讲理的惟有人类，故天下其他的事物不能和他相比啊(参考附注五：种类图能表)。人类理智虽有正偏大小，都列在会推论的一类，而不过有精粗的差别。假如说鸟兽本来有灵性。那么虽然偏小，也就和人同类了。但似乎不应把类似的看作真的，把外来的看作是内在的。就像见铜制的，漏壶，能计算时候，就说壶水有灵性可以吗?因着将领的智谋，士兵顺从他的指挥，而以进退伏击，打败敌人。谁说士兵的计谋不是从将领外在的指挥呢?明白了类，看各类的行动，能熟知各类的本性，而是明白各类的动向，就知道鸟兽之类有神明的暗中善诱，引导承行上主的命令，出于必然。而不知其所以然，并没有自主的意义。我们人类却能自立主张，而在作事的当儿，都能用他们本有的灵性意志。

    中士说：虽然说天地万物共是一气，然而事物的形像不同，因此分出各种类别。如见到身体只是个躯壳。在躯壳的内外，无非是天地间阴阳的气。气造成万物，物因着类别而不同。鳜鱼肚里的水和鲤鱼肚里的水同。唯各种鱼的相貌常不一样，而鱼的种类也就不同。只要看天下万物的各种式形貌，就可知道各式类别了。

65

外貌不可为分类别的标准

西士说：假如要拿相貌来辨别事物，这不是分事物的类别，是外貌的类别了。相貌并不就是事物。以外貌而不用性来分别事物，那么狗的性，就是牛的，狗和牛的性就是人性吗?是告子(见孟子告子篇)以后，又出了一个告子。拿泥土雕塑一只老虎和一个人，说只是外貌不同是相宜的。活虎和活人，说仅彼此外貌不同，就决不相称了。用貌相来分别事物，大概相同，就不能称做异类。假如用泥虎泥人来举例，彼此的外貌虽大有分别，但都是泥类就一样了。

气不是生命的根本

    若拿气当作鬼神看，以为是生命的根本，那么生物怎样能死呢?因为生物死了以后，内外仍旧都充满了气，没有地方离得开气的，那儿会有因愁没气而死呢?故气不是生活的根本。古传上说：差之毫厘，失之千里。因为人不知道气是四行(气水火土)之一，而是它作鬼神和灵魂，并不足怪，若知道气是一行，就不难说明它的本体和功用了，论气就是和水火土三行为万物的形像的，而灵魂却是人的内在成分，是一身的主宰，用呼吸出入通气的。因为人和飞禽走兽，都生活在气里，用呼吸来调节内里的热度。用不息的呼吸换气来纳凉调节生活。鱼潜伏在水里，水性很冷，能从外面透凉进去调节他内里的热，所以鱼类大概都不用呼吸气管的帮助。

66

鬼神在世界上没有特殊的专权

    至于鬼神不是物体的成分，而是他种无形物之类。鬼神的职责，是奉天主的命，管理受造的事物，没有管理世界的专权。所以孔子说：敬鬼神而远之。至论人的福录和赦免罪过，不是鬼神的能力所及，仅从天主而来，而现在的人喜欢谄媚鬼神，要想从鬼神处获得福录免罪，就不能得到所求的方法。论敬而远之的“远”字的意思，和得罪了上天，没有可祈祷的意思同(论语：获罪於天无可祷也)。难道可以反“远”字解释作“无”，而硬说孔子主张无鬼神来煽惑他人吗?

中士说：我们中国古时候的儒家明知天地万物的本性都是善，但都有不可更易的宏理，以为事物虽有大小，本性都是一体，故可以说天地万物的主宰，就在各事物内，而和万物成为一体。以劝人勿作恶来污染自己本有的美善勿违背道义，来干犯自己本有的理性，勿伤害他物，来侮辱他人内心的主宰。又说：人或事物虽然死亡败坏，本性却不灭，而归化于天主。这也是人灵魂不灭的一种说法，但也许和先生所论的天主有什么不同。

万物和天主不可能是一体

西士说：现在谈话的错谬，比以前谈话中所听到的更大了。哪里敢苟同呢?我怎么胆敢这样轻慢我信天主的尊严呢?天主的经传上说，从前天主化生天地万物以前，就造化一切的神明，其间有一大神称路济弗尔，他看到自己这样灵明，便很骄傲地说：我可说和天主同等了!天主发了义怒，使他和附和他的几万神明变成魔鬼，降到地狱里，从那时起，天地间开始有魔鬼和地狱了。说受造物与造物主同等，是路济弗尔恶魔的骄傲话，谁胆敢这样说呢?世上的人不禁止弗氏的诳经，不知不觉染上了他的毒语。周公与孔子的言论，或贵国古经典，哪里有敢亵渎，天地的主宰，强调和他同等或同体的呢?假如平常老百姓中有人自称和皇帝同样尊高，他能免无罪吗?世上的百姓不可妄自比世上的君王，而司以妄自和天上的大主相比吗?人彼此间说的，你是你，我是我，现在凡是讲坑里的昆虫都是对天主说，你是我，我是你，岂不是反抗悖理到极点了吗?

中士说：弗氏并不低于天主，他看重人身，而尊重人的德能，实在有可取的地方。天主的德能固然深厚，而我们人也具有很大的德能。天主固然具有无限量的能力，而我们人的心也能应付天下万事。请看古哲贤人，调和元气，开发万物；确立教训，讲明论理。发明耕田织布教导人民生活，造船造车，聚财运货来使人民获利，他们一劳永逸地打好基础，传授万世不变的大计谋，使天下常得以安宁。没有听说天主忽视了这些先贤，而样样都自己建树，到达至治的地步的。照这样讲来，人的德能，就是天主也无法超过他去，谁说创造天地是天主独有的功能呢?世界上的人不明了自己心的妙用，而说心拘束在身的界限内。弗氏见到心的伟大而不肯自己屈服，就说身体和天地万物都蕴藏在心里。只有心没有不可到的远处，没有不能升到的高度，没有不包括的广大，没有不能深入的细小，没有不能度过的坚厚，故有知识根柢的人，该知道方寸大小的心里，就居有天主，非天主怎能如此呢！

西士说：弗氏没有知道自己，哪里会知道天主，他这小小的身躯，受天主的光照明白些道理，偶尔有一些才干，有一点事业，就矜夸傲视，肆无忌惮地同天主比尊高，难道这样算提高我们人的身价或增加我们人的德行吗?那正是轻贱人品而丧失德行呢?骄傲是一切德行的敌人。一旦心里有了骄傲的念头，一切行为都败坏了。西士有位圣人说心里没有谦逊而要想积德，像对着风口要堆积沙土一般地不可能，圣人重视谦让，若连对天主也不谦让的人，对人还能谦让吗?同圣人们的小心谨慎，敬畏神明，把自己放在天下人之后，不夸耀自己的知识的人，恐怕有天远地隔水火不同的大分别。圣人不敢自以为圣，还可把常人比拟天主吗?德行的基础在于修身，成于敬事天主，故周朝的德行，一定以敬事上帝的本务。现在把本来应当极严谨敬事的上帝，说成我们同等，就太荒唐悖理了!至于说人也能制造事物，不过拿现成的财料故成，并不是从原先无有中刨造的。像做器具一般，冶金匠用金属，木匠用木料。然而金属或木料都已经是现存成的财料。没有材料而使有材料，人中有谁能够呢?人的所以能成全人，也不过是依着人性而教导成功的，不是人没有本性而能使他有本性。

天主全能从无中造化万物

论到天主的造化万物，是以没有而使它有，只有一命，万物就由他受造了，所以称是无限量的全能，和人大有分别，而且天主的造化万物，像大红印章的印在纸帛上，纸帛上所印的印，就不能拿它再来盖印了，因为纸帛上的印章，只不过是印章的痕迹罢了。人物所有的理，都不过是天主的痕迹，假如要当做原印，而来再印到别的事物上去，可是大错了吗?明智人的心，包括天地万物，并不是把真天地万物都装到自己的心里去了，而不是人抬头亲察，俯身思量，明白它们的形体而通达其中的理，探求他们的原理而实际应用。所以眼睛没有看见的，心里就没有这个印象了。例如像静止的水，像明亮的镜子，能照天下万物因明镜和静水中，映有天地，就说镜或水能造化天地怎么可以呢?必要说话和事实符合才可以相信。天主是万物的根源，他能造化万物，假如人和他一样的话，也应该能造化万物了。但是谁能在这儿生出一座山或一条水呢?

    中士说：所谓造生天地的天主，和保存安养万物在天上的天主，就是弗氏所称的“我”。古今上下，这是个“我”从不间断，因为完全是一体。但因色、香、味、触的沉沦蒙蔽，而情形随事实变移。元气每天下降，德业每天松懈，“我”与天主一同堕落故“我”的不能造养万物，不是本来面目，而是堕落使然的。夜光珠因着尘垢的蒙蔽而不能发光，贬抑了它的价值。须追究它的原本，才能知道它的真相呢。

西士说：啊呀!有这样的毒素，而人们却竟相吞食，真可恶。除非蒙蔽到极点，谁敢说万物的极源，天地的最灵者，为事物所蒙蔽了呢?要是人的德行坚决清白，还不能折磨来使他变质，凝固的物体，不因搬运震动而失掉它的常态，至大无二，至尊无上的天主，倒能以人生的肉躯连累而染污，那么是愚昧反胜过灵性了，私欲反胜了天理，精神做了物质的奴役，情欲作了理性的根本了。对认识本末的人，不解释也就能明白这种说法的非理了。且天地之间，有谁能超过造物主的?难道他能被包围在色、香、味、触四大尘俗之中，而受到蒙蔽吗?假如天上的天主，和我既然共是一体，那么两者之间清白和混淆也就不能分别。比如人头部和心房的灵魂同为一体，故遇到痛楚或变故的时候，头脑心胸都觉得扰乱混淆了，必不能使头脑心房一个乱一个不乱的。现在我心里的混乱，不能扰乱天上天主的永久清明，他的永远清明，也不能就免去我内心的混乱。这样我和天主，不共属一体，岂不证明了吗?假如说天主和万物同体，(一)或说天主就是万物，天主以外，没有其它的事物；(二)或说天主在万物内是万物内在成分的一部分；(三)或说万物供天主所使用，像机械工具供匠人使用一般。这三种说法都是伤理的，我将逐一辨明。

天主不能就是万物

    说天主就是万物，那么宇宙之间，虽然有万物就不当有两个性质了，既然没有两个性质，就是没有万物。这样岂不是混淆了物理?况且万物有常情，都愿意保全自己，不愿伤害自己。我看天下的事物，固然有互相伤害和互相残杀的，如水灭火，火烧木材，大鱼吃小鱼，强猛的禽兽吞食弱小的禽兽，假如天主就是各种事物。难道天主自己伤害自己，而不保护自己吗?然而天主没有伤害自己的理。再者依照这种说法，那么我的身体就是我的天主，我祭献我天主时，就是祭献我自己了，更没有这礼仪啦?果然如此的话，天主也就是木头或顽石等东西，人听了顺耳不顺耳呢?

71

天主不能是万物的内在成分

有强调说，天主是万物中的内在成分。这样说来，那么天主比万物更渺小了。因为全体大于部分。升不过是斗的十分之一，故斗大于升。外面的包含在内的，若天主在物之内，是物的一部分的话，那么物大于天主，而天主反而小了。万物的真原，反小于所道生的事物，能这样吗?岂能这样吗，又试问如果天主不过是人内的一部分，是作主呢?还是做差使呢?做差使而听其他部分的命令固然不宜。如果在人内作尊主，握着一身的权的话，那么天下就应没有-没有一个人作恶了。为什么恶人还会这样多呢?因为天主是众善的根本，德行纯全而没有欠缺，既然为一身的主人，还受私人蒙蔽，放纵恶行，他的品德这样衰退吗?当他创造天地万物之初，没有不中节的，现在管理一身的行为时，反倒有不中节的吗?再者天主是许多规戒的根源，如果不守规试的行为发生，是不能呢?或是不知道呢?不思索呢?还是不肯呢?

天主使用万物不像匠人使用工具一般

如果说万物像躯壳，天主使用他们，像匠人使用工具机械一样。那么天主更加不是万物了。石匠不是他所用的凿子，鱼夫不是他的网，不是他的鱼船，天主不是他造的万物，怎能说同它们一体。照这样说法，那么万物的行动，不需要自己负责，而都是天主的事，像机械工具的功用，都归功使用机械者了。举实例，因为不说犁耕田，而说农夫耕田；不说斧劈柴，而说樵夫劈柴；不说锯子截断木板，而说木匠截断木板。所以不是火燃烧，不是水流，不是鸟叫，不是禽兽行走，不是人骑马坐车，而都是唯一天主在作为一切了。小人挖洞爬墙，在野里抢劫行旅，都不是他的罪，而也是天主使他犯罪了?但为什么人厌恶恼怒这样的人，惩戒和杀戮这样的人呢?行善的人也完全不是他的功劳了，为何当赏报他们的呢?再没有比这个更乱天下了。因为万物不以天主为自己的成分，所以散灭时不回返归于天主，仅归到事物的类罢了。假如事物死坏，都以天主为成分而归到本分时，那么将返回到天主，不该称死坏，而更加获得完全的生活了，这样谁不喜欢快快死去而归化成上主呢?孝子为去世的父母做坚厚的棺材，为什么这样做而不使先父母早早的变成上尊呢?上面(第一篇)曾经证明天主是创始万物并制作万物的主宰，他的性成全无缺，为世间的事物所不能测量的，更何况说和祂同体呢?

物性善而理精的可以称为天主的踪迹

    各种事物的性优良而理精致的叫做天主的踪迹是可以的。称为天主就荒唐了。好比看到大人的足迹印在路上，因此证明大人的足曾经过在路上，因此证明大人的足曾经过这里，但却不会拿足迹当作大人本身。观看一幅精妙的书画，景仰作品的画师，赞赏他的妙手高工，而不因此以画当作画师。天主造化万物，我们细心推出它的本原，极精美盛大只有瞻仰思念而爱慕不止，要是拘泥偏狭的说法，却忘了本来的原因岂不是大错了吗?

73

在万物上可以找到万物的所以然

人们错误的原因不在别的，而在不能辨明事物的所以然。所以然的理，有包括在事物内的，如阴阳。有在事物本身以外的，像动作原因（causa  efficiens)之类。天主是万物公的创作原因，那一定在万物以外了，讲到天主在万物的方式不只一端，(一)天主在万物，或好比在祂的居处，就像人在家里一样。(二)或为事物一部分，像手足的在身上一样，阴阳的在人一样。(三)或是像依赖体的在自立体，如白颜色的在马，成为白马。如寒冷在冰，成为寒冰。(四)或在物如(所以然)(原因)的在(已然)(结果)，像日光在所照的水晶内，火在所烧红的铁里，因结果而推论原因，可以说天主是在物内。好比光虽然在水晶，火虽然在铁，然而光与水晶，火与铁，各物各体，各具原有性质而不混杂，称天主在物是这样的，固然不妨。

天主无所不在

    但光可以离开水晶，物离不了天主。天主无形无像而无所不在，万物不可和祂分别离开。故可以说全在于全体可以，说全体在于各部分也可以。

    中士说：听了你高明的宏论，以前有的疑惑都没有了。但又有人说人和天下万物同一体怎样?

西士说：拿人看作同天主一样，过尊；拿人看作和万物一样，称人和泥土一样和万物一般，又过於卑抑了。由于前者过高，恐有人更愿作禽兽?由于后者过低，恐有人不愿做土石。把人类看作泥土顽石之类，先生愿意赞同吗?所以这种论调的不可信；已经不难明白了。

分别异同

    宇宙之间，相同的东西多着呢；有不同类的事物，却名词相同，例如柳宿(星名)和柳树。或是同群的同，拿许多牲口聚在一起为一群，就像同一栈的羊，都是同群，一军里的士兵都是同军。还有同理的同，像树根，泉源，心房三者的同。

    因为树根是许多树枝的根本。泉源是许多水流的根源。心房是许多血脉的根苗。这三样虽名称相同，但实在却各有不同。事物或有(一)同宗的同，像飞鸟走兽都有知觉，都列入有知觉的宗类。(二)或有同类的同像这匹马和那匹马，虽彼此不同，却同属马类；这个人或那个人，都属人类，这两种略可说同了。(三)或有同体的同，像四肢与一身，同原一体。或名字虽不同，而实在相同，就像放勋帝尧；二个名字，而实在是一个人。这两个可说是真正的同。现在说天下万物都同，在这三种的同中，是怎么样的同法呢?

中士说：是说同体的同。君子把天下万物看作一体。以形体来分你我的，那就是小人了。君子拿万物看作一体，并没有造作的意思，而是拿仁心来体念万物。不但是君子，就是小人的心也没有不这样的。

称万物为一体是一种借意法

西士说：老前辈的儒家，借着万物一体的说法，来协助一般百姓喜欢推行仁心。但所谓一体，只不过是说同出一原罢了。如果信万物真的一体，那么将反而消灭仁义的大道，何以见得?因为仁义的推行，必要有二者才行。假如拿万物看作一体。那么是把万物当作一物，把万物当做一个实体，而各种事物，只是虚像了。若是彼此间只是虚像，哪里还能相爱相敬呢?故说：践行仁的人，是从自己推广到他人去。仁是推已及人。义是敬老尊长。但都要有人我的分别。没有人我的分别，也就没有仁义的理了。假如说，万物都是一个“我”，那么将爱自己，奉事自己，当作仁义。势必成为小人只知道自己，不知道有他人，而独享有行仁义的名了。书上讲人我之分，不但就形体言，而是兼说形体和理性的。而且讲到仁德的深处，是在远不在近的。近的像爱自己的体，虽然没有知觉的也能做得到的，因此水常下流奔向湿的地方，来集合同类，以安养保存自己。火常上升，到干的地方，来集合同类，来养全本性。爱近亲，飞鸟走兽也都能够的，故有跪着吃母奶(跪乳)和喂养老弱父母(反哺)的。像爱自己的家人，小人也能做到的，故常有偷盗抢窃，不怕劳苦，不怕险阻，来供养他们的家属的。如爱自己的祖国，平常人也能做到的，所以常有许多兵士牺牲生命，来抵御强寇奸敌的。

仁施极远

只有极仁的君子们，始能施爱于远方，包括天下万国而无所不及，君子岂不知道我一体，人另一体，这是我的家，我的国，那是人的家，人的国，然而认为都是天主所保存生养的人民财物，就有责任尊爱怜恤，岂像小人但知道爱自己的骨肉亲友完事。

    中士说：说以万物为一体，是有害人仁义的。为什么中庸把体念群臣，(第二十章：体君臣)，列在九种常法之内呢?

西士说：“体物”若有借意的说法，没有什么不可以。如用作一体来讲，就伤理不浅了。中庸要君王体念君臣，是说君臣是同类的意思，难道草木瓦石都可以称体念吗?我听说君子对于无灵之物，须爱惜而弗须用仁。现在使无灵之物和人成为一体，那就应该一视同仁了。墨翟讲兼爱人，而从前的儒家还辨驳他不以为然。现在劝人一视同仁泥土顽石，现今的儒家倒附和称是，真是奇怪!天主造化天地万物，形形色色，或同宗而异类，或同类而异体，或同体而功用各异。现在要勉强万物为一体，是背逆造物主的本意了。

万物的性质以多与不同为美

事物以多而不同为美，所以聚宝贝的，要宝贝多；聚古器的，要古器多；嗜好食味的，要食味多。假如使天下万物都是红色，谁不讨厌?要是有红有绿，有白有青，就每天看到看不厌了。如音乐的声音都是宫音，谁要听呢?忽宫声，忽商声，忽角声，忽微声，忽羽声，听了令人三个月内连吃饭都不知什么味道了。身外的事理如此，心内的事理也是如此。我在前面曾经明明地解释各类事物，应依各种性质来分，不单用外形来分，因此石狮子和活狮子，外形虽同，而实在是异类。石人和石狮子，外形虽不同，而实在确是同类。为什么?都是石头类中!曾听得我的先生解释类和体的理由说，自立体之类，同体的固然同类，然而同类的不一定同体。

各种事物的动作不宜相混

    在同一体的行为，都归于全体，而也归于各个肢体。如果说，右手救助了患难，则一身和双手都称慈悲了。左手习惯了偷窃，不但左手称做贼，右手和全身都称做贼了。照这样说来，假如说，天下万物是一体的话，那么世界上每个人的作为，尽可说是大家的作为了，距(古大盗名)一人做强盗，伯夷(古伯夷叔齐两弟兄以谦让著称)也被称为盗了。周武王一人行仁而商纣也可称为仁了。因为体的同，他们的行为也同。岂不混乱各事物的本有行为吗?学士论事物的分别，有同体也有不同体的，又何必合并万物为同体。因为事物相连的为一体，不相连的就是不同的体。好比一条江里的水在江里时，与江水是一体，既然把它关注到一个勺里，勺里的水与江里的水，只可谓同类，岂还可以说是一体呢?拘泥于天地万物一体的说法，那是轻视上主，混乱赏罚，不分类别，消灭仁义道德，虽然有高洁之士相信，我不敢不起来驳斥。

    中士说：你的宏论很是明白，能启发疑虑而排解异论。真是正教了。人灵魂的不死不灭，不变成别的东西，已经领教了。听说贵教不同意佛教的轮回六道和禁止杀生的说法，一定另有高见，希望来日能领教。

    西士说：大难题已经解答，小问题一定不难了。我早愿意讲到这事，如先生愿意听的话，我也一定喜欢讲的。

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附注五   种类图解表

    为更了解利氏“天主实义”中的“物宗类图”，特别以表格刊出“颇费力种类图表”，以帮助我们明白他的“物宗类图”。

第三世纪罗马哲学家颇费力Porphyrius将“种”“类”的关系制定了一张表，叫颇费力树或种类图表。

    五谓词(颇费力树说明)

    1  种Species物体的完全要素。例：人是理智动物。

2  类Genus不注意物体的全部要素，只从一部分要素着眼。例：注意“理智动物”中的“动物”，不管他理智不理智。

3  种差Diffemtia（Specifca）注意事物不属于“类”的部分。例：注意“理智动物”中的“理智”性。

4 固体性（特性）Proprietas是物本体以外的普遍性。它不是本体而与本体一紧相连合。例：“笑的能力”“人是会笑的”。