本篇要旨：第五篇原题为：辩排轮回六道戒杀生之谬说而揭斋素正志。自佛学传人中国后，到明末利马窦神父来华传教的时代，民间一般老百姓，对轮回六道的佛教思想，已经是家喻户晓的佛教的基本教义。把戒杀生和斋素的习惯，也视为是佛教当守的基本教规。本篇中利氏把这些民间传习得最普遍的宗教观念，来了一个彻底而坦白的批判与检讨，这是生长在佛教发达地区的传教人员，在护教学上，一种极珍贵的参考资料。

中士说：关于人类有三种主张。第一种说，人生在世，生到世上来以前既没有什么，所以死以后也就不会遗留什么了。另一种说，人生有生前生后和现在三个世界，所以我在现世所得到的福录或祸患，都是前世所为善作恶的报应。我在后世吉凶如何，都要看我今世，所有行为的正邪而定。现在天主教说，人现世有暂时的寄居生活，来确定后世的永远的居所。所以说我们现在暂时住的在这个世界上，特别应当修德行善，使在来世享福。人生在这个世界上为行路过客，而来世是回到本家，以现世看作立功劳的地方，而看到世为受赏报的地方，你说的后世果然是对了。然而前世的说法，也许有什么由来吧!

在释迦牟尼以前毕达歌拉斯也主张过轮回说

西士说：古时我们古欧有名学者称闭他臣人刺(希腊哲学家毕达哥拉斯PythaQoras约公元前五八二——五零七年人)，是一个超出寻常的豪杰，而质朴却有所不尽然的地方，常常痛恨小人放肆作恶，因此作奇异的论调来禁止他们，强调行不善的人，必定来世再生时有所报应，或是生在艰难贫贱的人家，或变成畜牲之类：暴虐的人变成虎豹，骄傲人变成狮子，淫色的人变成猪狗，贪得的人变成牛驴，偷盗的人变成狐狸、豺狼、鹰等飞禽走兽。人有什么罪恶，变化必定互相呼应。君子评论说，这种论调立意固然美言词不免有缺失。阻止恶行有大的道理，怎用得到放弃正道，而随从枉曲的说法呢?毕达哥拉斯去世以后门徒们少有传习他的论调的。但当时这种说法忽然漏到国外，并且当时身毒国(即印度)(即天竺)的释迦牟尼正创立新教门，接受这种论回的学说，又加上六道(佛家语：天道人道，阿修罗道，饿鬼道，畜牲道，地狱道，此六处为众生轮回的道途，故称人道。众生各依照所做的业因而趣向之，故又称六趣。)百般狂言，编辑成书称做经。众多年后，汉人到身毒(即印度)而把佛教传到中国，其中的来历，实在没有什么真实的传说可信实在的理可凭藉。当时的身毒国是个小地方，不算上乘的国家，没有文礼的教化，也没有德行的风纪传世，许多国家的历史，也少知道它的有无，难道足以为普世的示范吗?

中士说：看到先生所传授的“坤舆万国图”，上面应验天度，一点没有错谬。况且又远自欧洲亲自来到中华，所讲佛氏的国，见闻一定可靠。身毒国(即印度)既这样简陋，世人却误读佛书，信他的净土，甚至有愿意早死而可来世生在佛氏的国土的，真可笑。我们中国人，不习惯远游外国，所以对国外的事迹，常不甚了解。但话得说回来，虽然是地方偏小，人们简陋，要是能讲的合理，也就不妨信从它。

用理数端辨明轮回学说

西士说：论轮回的学说，逆理的地方不能尽述。现在只举四五个例就可以明白了。

六、    今生的人为什么一点不记得前世的事

     例如人死后，他的灵魂迁移到别的身上，而成为别的人或变成禽兽，再生到世上来，必定不失掉他本生的灵敏，应该能记得前身的作为。然而我们绝对不能有这种事情的记忆，也没有听说有人能记忆这些事情的，那么人生前没有所谓“前世”再明了不过了。

    中士说：佛老的书籍上，记载能记忆前身事者很多，所以一定能有记忆的人。

西士说：魔鬼要玩弄人而顺从它，附人或禽兽身上，借托人或禽兽说是某家的儿子，述说他家里的事情，以证明他的荒诞是有的，所记载的必是佛老的门徒，或是佛教已经传入中国之后的事情。天下许多的地方，草木禽兽人类，生死众多，自古到现在一般，为什么在佛氏以外，其他国家或其他教门，虽然有许多圣贤，学门广博渊深，可以记忆千卷万言，而连前世的一件事都不能记得呢?人虽好忘，哪里会连自己的父母和自己的姓名都忘掉的呢?唯有佛老的子弟，以及畜类能记忆而说了来吗?讲无稽之谈，来欺骗无智愚民，也许有听从的。在格物致知论万理有无的学府，英俊的学者们，很少人会不讥笑的。

    中士说：释家说人的灵魂在禽兽身上，本来自前世的灵魂，但是畜牲的体不相称，故受到牵累表达不出来。

西士说：在他人身上，那么就与本体相称了，为什么也不能记得前世的事呢?我从前已经解释人的灵魂是神体。所谓神体，照他的本性行事，不需靠肉躯。那么虽然在禽兽身上，也可以用本性的灵敏，哪里会有达不出来的?假如天主真办这种美丑的变化，必定是用来劝人为善而惩戒为恶的。要是我不明记忆前世所做的善恶，怎样能验出现世所遭遇的吉凶，果然有前世而来?这叫劝善呢?惩恶呢?那么轮回又有什么益处呢?

古今畜牲的魂没有分别

当天主在造人类与禽兽之初，未必定人因罪而变成禽兽，而各赋给他们本类的魂罢了。假如现在有些禽兽，附有人的灵魂的话，那么现在的禽兽和古时禽兽的魂就不一样了，应当是现在的禽兽的魂就不一样了，应当是现在的禽兽灵敏而古时的禽兽愚蠢。然而，我没有听说过有什么不同。所以自古到现在畜牲的魂还是一样。 

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三、轮回的说法和生魂觉魂灵魂的通论不合

有识之士，都说魂有三级的分别。下级的称做生魂，只能扶助它所受的本质，这是草木的魂。中级的称做觉魂，这种魂能生活长大，又使他们能用耳朵听，眼睛看，嘴尝滋味，鼻呼吸臭味，肢体触觉四周的事物等。这是禽兽的魂。上级的称灵魂，灵魂兼有生魂觉魂，能扶植身躯长大而觉察事物的情节，能使人推论事物，辨明义理。这是人的灵魂。现在若使畜牲和人类的灵魂一样的话，那么魂就只有两种了，不是紊乱了天下的通论吗?大凡物仅以貌相来确定它的本性，而要用魂来确定。有了本魂，才有本性。有此本性然后定于此类。既定于此类然后生此相貌体态。所以本性的异同，在乎魂的异同，类的异同，在乎本性的异同。相貌的异同。在乎类的异同。鸟兽的相貌既然和人类不同，那么类、性、魂，也就不同了。人格物穷理，并没有其他方法，而是用事物的外表，而证明事物的内里，观察事物明显处，而了解事物的隐秘处。故我们要知道草木有什么魂，看它们单能长大而没有知觉，就可以证实它们里面只有生魂。要知道鸟兽有什么魂，看它们只有知觉而不能通理就知道它们只有觉魂。要知道人类有什么魂，看他们独能通达万物的理，而知道只有他们有灵魂。这些理这样明白，而佛氏偏说，禽兽魂和人一般有灵魂，实在太背理了。我常常听说随从佛有错误的，从来没有听说随从理，会有什么错误的。

四、人的体态和禽兽的不一样

人的体态特别英俊和禽兽的不同，那么魂也不一样。就好像木匠要制成椅子桌子，必须用木料，要制成利器，必须用铁。器物不一要，所用的材料也不一样。既然知道了人的体态与禽兽不同，那么人的灵魂，又怎能和禽兽的魂相同呢?

因此知道释氏所说，人的灵魂或寄托在别人身上，或附到禽兽的体上去，而再生到世界上来，实在是欺骗的说法，因为人自己的灵魂，只合自己的身，怎么能把自己的灵魂，合到他人的身上去呢?更何况是异类的身体呢?又好比刀鞘只适合放刀，剑鞘只适合放剑，怎样能把刀放到剑鞘里去呢?

五、灵魂变成畜牲不能算处罚恶人

说人的灵魂变为畜牲，本来没有什么凭据。不过疑惑他前身淫秽，曾经像某种禽兽，天主因此要处罚他，使他后世为成这种禽兽。但是这种不是刑罚。满足他的欲望，能称为刑罚吗?奸恶的人，生平毁灭人伦放肆地干他内心所积的恶行，只恨他具有人的面貌，好像有点妨碍。假如他知道后世可以改换他的形态，而随心所欲恣情纵欲，那就大为痛快了。就好像暴虐的人，常常习惯残杀，为他岂不是身上长有虎狼的利爪据牙，黑夜白日血不离口更喜欢吗?骄傲人习惯欺侮他人，不知道谦逊让步，岂不喜欢长大身子，像狮子的魁梧，做众兽的大王吗?做盗贼的以偷抢人们的财货过活，他们会担忧变成狐狸，凭诡计多端，来顺他们的性情吗?此等无耻之徒，非但不以变畜牲为刑罚，反而以为是恩典哩，极公平而明智的天主，他必不会这要用刑。如果说，从尊贵的人类，降到卑贱的兽类，就是刑罚。我以为好干坏事的人，却不拿生来是个人为贵了。大多是不顾做人的道理，而放纵他的兽性的，所差别的，只是具有人的貌相罢了。现在他能得到除去人的貌相，而混杂在畜牲中作丑事，既没有耻辱可言，又没有什么忌讳，那就很得志了。所以说轮回的谎谬言词，在戒恶劝善耻，没有益处，反而有害。  

六、轮回的言论废除农事畜用而且混乱人伦

那些主张戒杀生的人，是恐怕我们所宰杀的牛马，就是父母的后身，不忍杀他们。如果这样的话，那么怎样忍心驱牛耕种田地，或驾车呢?又怎样忍心骑马走路呢?我以为杀亲和驱使亲人劳苦耕田，罪没有多大两样，杀亲和驱亲常常驾着马鞍，而在街市上鞭打凌辱他，是相等了。然而农业，不可以废弃，也就避免不了畜用牲口。那么对戒杀牲口学说的谎谬还有什么疑惑呢?说人能变成禽兽，就显然不可信了。

 中士说：说人的灵魂能变为禽兽的，真是胡说，来欺骗无知的百姓罢了。君子怎样相信我所骑的马，是我的父母亲戚，或君王师长朋友呢?如果相信而仍忍心做的，岂不是乱人伦，如果相信而不做，又将废除畜养牲口而不用它们，将使人没有容手足的地方了。所以这种说法是不可信的，然而，假如轮回以后，仍旧都变成其他的人，都是同类。这就无伤大体了。

  西士说：相信人灵能变成禽兽的说法，就废除畜用牲口。相信人灵变成他人的说法，将使婚姻，与用仆役的事都在实行上有妨碍而行不通了。为什么?你所聚的女子，谁能知道她不是你母亲的化身，而成为异姓人家的女儿呢?谁知道你所用的仆役，所责骂的小人，一定不是你的兄弟，亲戚，君师，朋友的经身呢?这不是又大乱了人伦了吗?总之人既不能变成鸟兽，那么也不能变为别人，理由是很显明的。

    中士说：从前曾谈起人的灵魂不消灭，是说以往的灵魂都存在，假如没有轮回来叫他们变化，会令人怀疑恐怕宇宙之间不能容纳这么多的鬼呢?

    西士说：疑惑这个，是不认识天地的广阔，想天地很容易充满的。也是不明白神体的性态的人，以为神体也占所在的地方。有形事物占空间，故能充满所在地。神体没有形像，哪里会充满所在地呢?一粒种子大小的空间，可以做万神的住宅而没有困难，不但是以往的，即便是现在和将来的灵魂包容在一起，也没有什么阻碍。何必为了这个而制造出轮回的妄论?

    中士说：轮回的学说，是从二氏(毕达歌拉斯及佛氏)创造出来的，我儒家也少有信这种道理的。然而佛教讲戒杀生这一件事，好像很近乎仁爱。天主是慈爱的根宗，对这个会有非议吗?西士说：假如人果真变为禽兽，君子当然要戒杀小生物，像戒杀人一般，因为它们虽有甲壳或外貌不一样，而却都是人。但是以信这个荒诞的说法而论，仅阴历一月半不杀生，也自然是不通的道理。比如有人每天杀人而吃人肉。可说是不杀生吗?他每月忍心在二十八日内杀生，而不过有两日不杀生，怎能增减得了他杀生的罪恶?我既然已经证明，人没有变禽兽的理由，那么不必戒杀生也就明显了。

天主造生畜类供人食物并享用

    请观察天主化生天地万物，没有一样不是生来就为人享用的。

    太阳、月亮、星辰、挂在天上来照耀我们，映照出各种颜色来叫我们观察，滋生万物来供我们应用，(红黄兰白黑)五色悦我们的眼睛，(官商角徵羽)五音娱乐我们的耳朵。许多味道与香气的集成，供我们口鼻的快乐。各种柔软温暖的事物，来使我们的四肢安逸。许多品类的药材，来治疗我们的疾病，外面补养我们的身体，内里调节我们的心灵。所以我们应当常常感谢天主的大恩。而常常谨慎善用。鸟兽有毛羽制成皮革可以做寒衣和鞋屐用，有的宝牙角壳的可以作成奇妙的器皿，有能作成妙药，治了疾病的。也有美味能够美育我们老小长幼的。我们为什么不采取应用呢?假如天主不允许宰杀豢养?那么岂不是白白地赋以美味了吗?又造物主岂不是故意诱惑人犯禁令，而叫人陷于罪恶了吗?而且自古到现在，许多国家的圣贤，都宰杀牲畜而吃荤菜，不因此表示有所忏悔，也不以此看作违反禁令。难道能说圣贤们因此有罪而应下地狱，而嘉许二三个守斋而缺德的人，去升天堂吗?这真不是贤达人士的论调呢!

    中士说：世上有许多东西不但为人无益，而且为人有害。例如：毒虫、毒蛇、虎、狼等。所说天主造生万物，都是为人享用，就有些似是而非。

    西士说：物体幽奥难测，他们的用度广泛，故平常人也许有所不能了解，反而只看到他们的害，这是人的才智被蒙蔽所致。

毒虫虎狮等虽然能伤害

人的外体却有内在的精神利益

人可以有两种观点，人的身体，一切有形可见的，称外在的人。人无形的灵魂与精神，称做内在的人。这两方面比较起来，当然内在的人比较尊贵。毒虫或虎狼等，危害外在的人，却可以安宁内在的人，而可以说为人有益，为伤害身体的东西，俗称为恶物，而他们能惊戒人敬畏天主的义怒，使人知道天时、水灾、火灾、毒虫都能用来责罚干犯天主诫命的人，於是人不得不戒惧。常常祈求天主保佑，想念盼望天主，这岂不是校正在内的人的极大资料吗?而且天主怜惜小人的心理完全在地上，只知拘泥现世的事物，而不知道盼望天堂，和来世高尚的事物，所以在世界上天主允许那丑恶毒害的事物，是要拯救提拨人的意思。

因为人叛逆天主人以下

的受造物也叛逆人

    再者，天主当初创造世界，使天下万物，勤俭供人养生或为人利用，原来并非为伤害人的。

    自从我们叛逆天主以后，因此以下的受造物也叛逆我们，那么这些害处，本来不是天主的本意，而是我人自己招惹来的。

中士说：天主所造生的，必定爱他活着，而不愿他的死亡，那么戒杀生，就承顺他的尊意了。

西士说：草木也有生魂，都是有生命之类，你每天作菜吃，打柴烧，而伤害他们的生命。但你必定将说：天主造生这些菜和柴原是为人用的，有什么伤理的呢?仁的范围，只说不要人加给我们的，我们也不应加给他人，没有说不要加给禽兽的。

不禁止杀鸟兽但应该用的有节度

    况且天下各国的法律，只有禁止杀人而没有禁止杀鸟兽的。因为鸟兽草木和财货并行，只要用的有节制就可以了。所以孟轲只指示当时的君王，细密的网子，不可投入池里捕鱼。(孟子染惠王篇上：数罟不入夸池)，斧头也要有一定的时候入山砍伐，并没有禁止人吃用他们的啊!

    中士说：草木虽是有生命的品类，然而没有血，没有知觉，和禽兽是有差异的。故释氏砍伐而不表示慈悲。

    西士说：称草木没有血，是因为仅知道红色的是血，而不知道白色或绿色的未始不是血。论到天下有形的生命，必定要有滋养，而所以得到滋养的，是有津液的存在，如果凡是津液的流贯便都是血液，何必一定要有红色的才称血。试观察水族中的虾蟹之类，多数没有红色的血液，而释氏不吃，然而蔬菜中也常有红色的津，而释氏确不禁止吃。为什么偏重禽兽的血，而轻视草木的血呢?如果我们诚意不要他们感受痛苦，那么不但宰杀他们，就是要劳驾他们，也将有所禁忌。凡是牛的耕耘田野，马的供人骑乘，未免是他们一辈子的苦患，难道不是他们长久的痛苦吗?岂不比较宰杀他们一时的受苦还要多?

禁止杀牲大有碍于畜牧

况且禁止宰杀牲口，反而为牲口有害。因为禽兽为人有用，因而才饲养他们，使他们得以繁衍。假如有牲口而不可以享用，人难道会饲养畜类吗?朝廷里废除不中用的官吏，家庭里停用无能的用人，更何况对牲畜之类呢?西洋有地方怕吃猪肉，而全国就没有猪。假如天下都像那里一般，那么猪种就消灭了。所以爱护反成为伤害，宰杀反能使他们繁生，这是禁止宰杀牲畜，而大有损害牧养牲畜的道理。

斋素的三种含意

    中士说：这样说来，斋素的道理就谈不上了。

西士说：如果因为禁止杀牲而实行斋素，这不过是一点小小的怜恤之心。然而守斋有三种含意，那就更切实更崇高了。

一、痛悔补罪的意义

因为世上少有人现在贤，而从前也就一直不做出不肖的事的，少有现在顺从道理，而先前也从来不违犯道理的。所谓道理，就是天主刻在人心里，而且命令了圣贤们刻在石板上(暗示梅瑟在西乃山上所受天主十诫)，并记载在书本上(大概暗示圣经)。干犯这些道理的，必定是得罪了天主。被得罪者愈尊高，那么罪就更加严重。君子们虽然已经改过迁善，岂能够对已往的罪过安然无动于衷吗?从前所作的坏事，也许人已经宽赦而不再追究，但自己要时常记住，惭愧并忏悔。假如没有深悔我从前的过失怎么能希望将来能不再犯呢?再者，现在即便做好，君子也不会就自以为满足的。必定仔细观察自己的短处，对自己所有的长处却像瞎子、聋子，他责备自己，既详细，又严厉。人家虽称他为英俊豪杰，而他自己惭愧无地。所反省痛恨于心者，周密而且又精详，人虽然称他完美，而自己却勤谨，好像还有亏缺似的。这岂仅是言语上的谦逊或仅是心里的悔恨，实在因为深自羞耻，哪里堪当欢乐?因此就淡薄并减少饮食。不吃肉味，而仅吃素食。凡身体需用的，自己选择粗陋的。自愿受苦，而自责甚严，来补赎自己从前的过恶，和新犯的什么罪。日夜不安，叩首于天主台前，涕泣哀号，盼望洗净自己的罪污。哪里会敢妄自居于圣人的地位，而夸耀自己无过失?妄自宽免自己，须要别人来审判他的不是?所以亲自惩戒追问，毫不宽恕姑息。这样也许能得到天主的怜恤，而得到罪的宽赦，不再追问。这是斋素的真正意义的一种。

二、清心寡欲的意义

德行事业，是人类最基本的事业。听到说德业，没有不欢喜而愿意快从事的。但是人受到私欲的蒙蔽私欲已经先篡夺人心而擅自为主，反而相压迫为难，愤激攻伐，大概平生所做的事，完全供私欲利用。用此凡做什么事情，不依据道义所命令的，只依照私欲偏情所乐从的，看他们的面容是人，观他们的行为，那么和禽兽又有什么两样?因为私欲偏情的快乐是道义的故人，堵塞智虑而蒙蔽理性，和德行不相干，世上的瘟疫没比这更历害的。其他毛病的害处不过是躯体方面的，而私欲的毒害，通到我们的心体里，而大伤天性如果以正义的仇敌，统制把握会心，理智不几乎灭亡，德行还有存留的余地吗?唉!私欲的快乐是卑贱的，一会儿就过去的，而却在心里遗下长久的懊悔。拿卑贱与短促的快乐，来购买永久的忧苦，不是明智的事。然而私欲只借着人本身的气力，而拖展他的凶猛，故要抑制私欲，先当约束人本身脾气，修养道德的人，愿清心寡欲，而反去丰养自己的身体，就好比愿意减少火力，而反去加柴，岂可得到愿望吗?君子为了保存生命而未饮食。小人特别为饮食而愿意保存生命。真有志向修道的人，看自身如仇敌一般，不得已而姑且保养此身。至于为什么说不得已呢?因为我虽然本来不是为身躯而生的，但没有身躯又活不成。所以拿吃当作充饥我的药物，把喝当作解渴的药物。有谁不拿他自己的病情所需要作为他服药的度量呢?身体的需要，原是极少，而且容易得到。众多的美味，佳美难得。私欲所企图的，反而屡次伤害它所养的人。故有人说吃喝的杀伤身体，超过武器。现在我们不谈伤害身体的事，两只谈损害心灵的事。仆役太健旺时，可能反抗他的主人，血气过刚强时，一定能覆危害人的志节。志气动摇，五欲(佛家语：色、声、香、味、触称做五欲)就放肆作恶，色欲特别厉害。假如不以丰盛的美味饱腹，色欲就不会发，饮食淡薄，色气就减退。一身既然以理智来约束，别的欲念自然会顺服理智了。这就是斋素真正意义的又一种。

三、助人修德的意义

而且现世是个苦世界，并不是游戏享乐的地方。天主打发我们来到世上，时间非常匆促，修德立功尚来不及，不是为叫我们享受体肤快乐。但是我们没有能力完全辞却快乐。不务清高的娱乐，必求邪淫的快乐，必寻找不正当的快乐，真所谓得此失彼。所以君子常常修习心志，拿道德的事为快乐，不叫内心有忧困，而有向外的心，又常常简约体肤的快乐，恐怕它一旦透到心里，来侵夺了根本的快乐。因德行的快乐，才是灵魂的本来快乐，有这种乐趣可以同天神相等。饮食的快乐，是身体的偏乐，因这种乐趣叫我们和禽兽一般。我们愈是在心里增加德行的愉快，愈和天神的生活相近，愈减少肉身饮食的快乐，就和禽兽相离愈远了。可以不谨慎吗?仁义叫人心志清明。五味叫人伤害口胃。积善的快乐愈多，就大有利于心，对身体也没有害处。饮食的快乐愈多，身心都深为受害。以肉食充腹，容易堕落，而使自己的心志坠落到污秽卑贱的事物里去。这样哪里能把他的心从尘俗中提高起来，而有高尚的思虑呢?坏人看到他人游乐而自己没有，因而起嫉妒的心。好人看到如此，反倒觉得可怜，而对自己说，他对污秽卑贱的事，还这样喜好，这样贪求。我既然志在高尚事，却不能领略些好处，完成些大略，而还可如此懒惰不努力上进么?因为世人的祸害没有别的，是犯了病而不知道修德的佳味，那么就是山珍海味的好饭也就会看轻了，因为他已经在修德中自己得到了乐趣。这两种味(心乐与口乐)常更替在我们的心里出入，而不能同时存留的，要内心的乐，必先去除口腹之乐。从前有一进贡我们西欧国家两只猎犬，都是好种。君王把其中之一寄养在显贵侍臣家里，另一只寄存在城外农家畜养。长大之后君王出外打猎，把两只狗，放到田园中试试养在农家的狗，身瘦体轻，嗅到禽兽的味道接踵追随，获取无数的猎物。显贵人家所畜养的猎犬。虽然肥胖整洁，非常美观，然而习惯饱跃肉食，四肢安逸，不能跑得很快，於是看见猎物，只得弃而不顾，偶然看到路旁有嗅骨，就去咬吃，吃完就不动了。跟去打猎的人知道他们本来同一母狗所生，都觉得惊奇。君王说，这个并不足怪。不只是禽兽如此，人类也是一样，都在乎怎么养罢了，养成安乐温饱的习惯，必不能进德行善。养成勤劳俭约的习惯，就一定不会辜负你所期望的。因此可以说，凡人习惯美味好饭的，对礼与义的事情无暇顾及，只管俯身吃喝而已。习惯于深求理与义的人，遇到饮食消闲，必不去多顾，但思维追求理和义。这是斋素的第三种意义。

论斋素的种类

我走遍天下许多国家，知道斋素的种类有许多方式。有不拘饮食的味的。但白天不吃，到了星夜，就什么都吃，这种叫做时斋。有对食没有时间的约束，只不过不吃荤菜，而随时可用素食，这叫做味斋。有不拘束荤味和时间，只要一天中有一饨就可以，这叫做飧斋。有时飧、时、味都有拘束，但在午时吃一饨，食时只禁止吃大荤(热血动物)，不禁止吃海味小荤之类，这种叫做公斋。有禁止吃烧熟的东西，而终身隐居深山洞穴中，专门用野草树根度生活的，现在欧逻巴(欧洲)山里很多这种隐修，这种叫做私斋。

斋素要和人的年龄健康相称

然而许多种斋总归是责备层眨自己的意义。要看怎样的人怎样的身体而定。富贵人常食美味，假如减削他们日常所吃所喝，也可以称做斋戒了。而平民习惯饮食粗陋，不因此就可以称做守斋。如果这样也算守斋的话，那么乞丐可称做常守斋了。再者，还该审量身体的健康力量如何。身体衰弱有病的，免不了需时常用滋味来补养身体。又如负劳苦工作者，四肢费力，不能支持较长时的饥饿，所以天主教里的制度，六十岁以上的老年人，二十岁以下的青年人，哺乳的女人，劳力的佣工，都不在守斋的范围内。本来禁止吃喝的斋戒，不可算得什么，而是斋戒的末节。探索斋戒的意义，是抑制人的私欲偏情，故不可不诚笃而尽力。所以守斋而舍弃敬戒，就好比珍藏璞石，而却忽略了美玉，是没有知识的举动。

    中士说：斋戒真正的意义解说的极好。我们凡俗中所谓守斋戒的人，不是因贫乏用守斋勉强度生，就是用斋戒窃取好名声。当众守斋，独居无人的时候，就酒色忿怒，不义的财物，说人的坏话，没有一件不做的。唉!人的眼睛还是逃避不过去，岂能遮瞒得了天主吗？幸能听到你高明的教诲，我还愿意继续领教呢。

西士说：道是最深最广的，不博问就不能得到它的精义。详细追问是诚意的效果，有什么关系呢?