七、——当我在宁静中获得了自由、当我不再牵涉于生活琐事之中而是去生活时，我便可以发现一种更有效的，没有烦恼的祈祷方式。于是，我整个的生命变成了一阙祷词，我整个的宁静充满的祈祷，我所投入的这个世界也与我奉献祈祷。

孤独中的那种完全的赤贫，使灵魂的创伤得以痊愈，主要我们继续是贫穷的，祗要我们是"虚空"的，除了天主之外不拥有什么东西，我们便不会被扰乱，因为我们的神贫阻止任何世物来分扰这一份天主的宁静。

"假如你心中的光是暗淡的……"：

假如我的"神贫"是在饥渴着精神财富；假如我是在伪装着去涤清自己，伪装着去宁静；我祗是在欺骗天主，希望他充实我的经验；如此那又会怎么样呢？当然一切都变成一种扰乱，所有受造物将渗入我那颗饥渴的心，为充实我所要追求的那个"经验"。我应该摈弃这些，不然，它们将会撕裂我的心灵成碎片。更可悲的是，我本身便是一种烦扰。假如我的祈祷是以自我为中心，假如我的祈祷所寻找的只是使自我更为充实，我的祈祷本身将成为我最大的烦恼和阻碍。在这种好奇和饥渴的情形下，我吞噬了"智慧之树"，而将自己与天主隔离。此时，我变成孤立（虽然好像是丰满），而我接触的一切将变成为我的烦恼。

因此，让我明白我要找的是天主的宁静，孤独和神贫，我所接触的都变成了祈祷：天空为我是一个祈祷，鸟儿为我是一个祈祷，微风为我是一个祈祷……因为天主居住在这一切之内。

为此，我应该是真正地成为最贫穷的。我不寻求什么，但是我却应该是满足于天主所赋予我的一切。真正的神贫犹如一个行乞者，他满足于人们所施予的，特别是天主所给予的。虚伪的神贫是一个人假装自己已经有天神般的自足自满。真神贫因而是接受和感恩，只保有所需要的。虚伪的神贫假装不需要什么，也不去祈求，但是却尽力去争取一切，而拒绝为所获得的一切去感恩。

八、——"为此，如果有人对你们说：看，他在旷野，你们不要出来。或说：看，在内室，你们也不要相信。因为如同闪电从东方发出，直照到西方，人子的来临也要这样。无论在那里有死尸，老鹰就聚集在那里。"（玛24：26-28）

基督——他将在我们没有预定的日子来到——没有人会猜测到他来临的时间，也没有人会看到他的到来——他在任何时刻都会来到那些没有预测的人身旁。但是，他在那里，他们便在那里。就像老鹰一般，他们本能地聚集，不知道原因，而却在任何 时间内都会遇见他。

就如我们不知道他何时在末日出现，同样的，我们亦不能肯定地知道他何时何地向默观者显示给他自己。曾经有不少人在海港中寻找他而见不到他；也有不少人曾经隐遁地生活，而他未曾显示给他们。要捉摸他犹如闪电般容易，但他也像闪电般到处躲闪。

所有默观者都有同样的一点：不是因为他们在沙漠中或是隐居起来便可找到他，而是他在那里，他们也在那里。那么他们又如何找到他呢？是用某些方法吗？寻找他是无须要方法的。祗要承认他的旨意便是了。他的旨意带给他们丰富的圣宠，引领他们到那个能找到他的地方，虽然如此，他们仍不知道自己是如何来到的，或者是不知道他们是在做什么事情。

一个人一旦与天主独处，他便找到天主，因此无论是在什么地方都无关重要——在郊外也好，在修院也好，在森林中或是在城市里都是一样的。闪电从东方发出，直照到西方，澈明了整个地平线，照亮它到过的地方。同样的，天主无限的自由，照明了人的灵魂深处，而他便已经得到了光照。在那个时候，他看到虽然自己还在路途中徜徉，但是已经抵达了路的尽头。

因为在世界上，圣宠的生命是将来光荣生命的开端。虽然他是一个在时间与空间限制下的赶路旅客，他却是在此刻睁着眼睛远望着永恒。

九、——把无限的天主尽可能的挤进我们浅窄的心灵中，远不如因为祂的无限而分享一份喜乐在天主内生活。能够在祂内感受到这份喜乐不是一个更好的祈祷吗？当我满足于祗知道祂的无限，并且也明白除了祂显示自己外，我一无所知时，我将会得到内心的平安。祂将会更接近我，而我亦安息于祂内。但是一旦我为了满足自我的欲望去享有祂时，我将会跌入焦虑和悲伤，因为祂已离我而去。

在真正的祈祷中，虽然每一个宁静的时刻都是同样的，但是每一个时刻，也就是另一个新的宁静的发现，即是对永恒的一个新的探察——在此所有的东西都永远是新鲜的。我们实体的存在，便是一个最深的"真实"了，而每一次这个存在的蜕变，便是一个新的探察。在空虚"存在"中，我们在接受天主的光、真理、智慧和平安。这些都是天主在我们灵魂的反映，都是依照他的肖像和模样塑成的。