天主教民正学

 本篇要旨：第七篇原题为：“论人性本善而述天主教民的正学”。先论我国孟子以后争论得很激烈的人性善恶问题，再说到恶是“缺点”而非独自存在的形哲理。然后介绍天主教内修的纲要：德行是习惯行的善，不是天赋的善。德行中以仁爱为最贵重。德行贵在实践。人要改恶迁善，必须每天省察。爱基于认识、愿多多爱天主、就先该多多认识天主。爱德的深处，不是爱人为我有利，而是被爱者本身。

人有神形二者即灵魂肉身所合成，该用兼有外表的礼仪来侍奉天主，礼仪也启发人内心的德行。念经祈祷，除表示钦崇，感谢，求天主赦罪，加恩以外，也使人扫除心中的恶念，进而同天主结合。

明末儒释道三教混杂的情形，可以为现在中国的宗教情形作借镜。

 中士说：以前承蒙先生指示了天主是万民的至尊大父，知道应该敬慕教爱天主。其次指示了人的灵魂死后不消灭。知道现世是暂时寓居的地方，不可以看得太重。而且又听说为善的人能升天堂，已经定心修德的人在哪里侍奉天主，同天神圣人作伴侣。而且还有地狱，已经定心不改恶迁善的人在哪里受刑直到万世，再也不能脱免更改。现在愿请问侍奉天主的正道。我们儒家的学说，率性为修道，假如人性本善的话，那么能率性就不会有错误了。假如人性不都是善的话，那么人性就不可靠了，又怎样呢?

 西士说：我阅读儒家的书藉，曾论及人的性情，就是没有看到定论。因此在同一学派中，就能发现不同的说法，知道事情而不知道自己，本来是知道的也就算不得知道了。

率性的解释

要知道人性本来是否善的，应先谈什么叫做性，什么叫做善恶。“性”不是别的，而是各种物类的本体。说各种物类，那么同类必定同性。异类必定异性。说“本”，那么凡是在别类原理之内的，就不是这类的本性。说“体”，那么凡是不在此事物之体的范围内的，也不是此事物的性。但事物有自立体，它的性也是自立的。事物是依赖体时，它的性电就是依赖的。凡可爱的，可愿的，称做善，可厌可恨的称做恶。知道这些意义就可以讨论人性是不是善了。

人性的解释

西方学者解释“人”说：是生活而有知觉又能推论明理的体。称做生活体，来和金石(矿物)分别。称做知觉体，来和草木(植物)分别。称做推论明理的体，来和鸟兽(动物)分别。称做推，不直接明理，可是能用推理。以与鬼神分别。因为鬼神彻底地完全明白事理，好像照镜子。或直观外界的事物，不需要推论就明白。至论人，用前面的事理，推论明白后面的事理；用显明的理，证实不显明的理；用已经知道的，推知还没有知道的。所以说，能够推理的体，该是人的本类，而和其他物体分别了，就所谓人性啊。仁、义、礼、智，在推理而后能明白。理是依赖体的等级，不可以说是人性本身。古时有人猜疑人性是不是善的。但有谁怀疑理不是善的呢?孟子说：人性和牛犬性不同(告子篇上)。有人解释说：人得性的正，而禽兽得性的偏。理却没有两个也没有偏的。所以古时的学者，也不把性看作与理同的。解释了上面数点，才可以回答先生所有的问题：人性是不是善的。若论人性的体和情，都是天主所造生，要是能以理为主，就都是可爱而可愿的。本是善而不是恶的了。

依照本性什么称做善什么称做不善

论到它的运用，就在乎每个人了。我可以爱，也可以厌恶，要看我行为如何，因此善恶也就不一定了。这就是所谓情欲。人性的发动，假如没有缺点毛病，必定顺从理性。没有违节，就没有不善。但是“情”是性的末端，时常带着偏私的毛病，因此该常随着情欲而不去察考是不是合理。身体没有疾病的时候，口所吃的，甜的觉得甜，苦得觉得苦，忽然遇到疾病，拿甜的当苦，拿苦的当甜，是常有的事。因为性情已染上疾病，接触事物的当儿，感觉错误而不合理，所爱恶，所判断的是非，很少能正，很少能真的。然而本性原来是善的，所以虽然如此，也不妨称它是善的。因为它能推论明理，那么所谓“良能”就是常常存在的，可以用来认识自己的病，而再能得到治疗。

中士说：贵邦把善的理下定义称做可爱，把恶的理下定义称做可恶，这个学说，固然尽述善恶的情形。但是敝国常有人说，出于善的是善，出于恶的是恶，也是一种学说。假如我的性是好的，这个恶又从什么地方来呢?

人性可以行善作恶，

却不可称本性就是恶的

西士说：我用我的人性，可以行善作恶，但不可称人性原来就是恶的，恶不是一个实体，而是缺少善的称呼。好比死不是别的，而是缺少生命的说法。像士师(古代官名，主管狱讼的事)能把罪人处死刑，难道有死在他自己身上吗?假如世人生来不能不行善的话，哪里还可以称做成全的善事呢?天下没有无意行善而可以成为一件善事的。

功劳与罪过都从人的自愿而产生

我能够不行善，而自愿去做，才可以说是行善君子。天主赋人这个本性能行善也能作恶二方面，是厚待我们人类，因为人能取或舍(做与不做)这个善，不但增加为善的功劳，更使人的功劳，成为自己的功劳。所以}兑，天主造生我，没有用到我，天主要我为善(成圣)，却要用到我(暗指圣奥思定名言)，就是这个意思。好比没有正鹄(箭靶)，不是要使射手不中靶。就像恶情的在世界上，不是要使人去作恶。那金石鸟兽的性情，不可能像人的本性一般为善或作恶，用来立功劳。这儿所说功劳，不是世俗说的功名的“功”，而是德行的真功劳。人性虽然本来是善的，但不能因此而称世人都是善人，仅有修德行的人，称为善人。德行加在善上，就是发挥它的本善，而使超出人善的本性之上。中士说：性本来必含有德行，没有德行，怎样能说是善呢?所以说君子也不过是恢复他原有的本性啊!

西士说：假如称为善，不过是恢复他原有的本性，那么人生来都就是圣人了。为什么人“有生而知之，有学而知之”的分别呢?如果说，德行不是我的新知，而不过是回复到我已经所有的。所以我失去了所有的，已经是大犯罪了。现在恢复已经失去的，就不能说是大功劳了。所以必定承认善有两种。

本性的善称做“良善”，德行的善称做“习善”

本性的善称做“良善”，德行的善称做“习善”。“良善”是天主原来赋予性命的德行，而没有什么功劳可说。我这儿所讲的功，在人自己习惯积德的善功范围内。孩子们爱他们的父母，鸟兽也这样爱。平常人不论仁或不仁，忽然看见小孩将要落到井里去，就恐惧不安，这都是生来就有的“良善”。为鸟兽和不仁的人(都有这种“良善”)有什么德行可称的呢?要见义而就去做，才是德行。若人不能见义而行，或忽略了这道义，就不能成为德行。

人心的开始像一张白纸

所以说，人心在刚生出来时，像一张没有书写的白纸，又像相貌漂亮的女人，她的美，虽然可爱，然而都是他父母的遗传，不足以表示她本有德行的美妙。若是见她穿着绸的衣服，再加上一件罩袍，美而含蓄(中庸：衣锦尚绸)，然后就可以知道她的德行，这才是女子自己修的本德。我的品质虽美，但没有德行来装饰，有什么足以称誉的呢?

德行是灵魂的宝贵服饰

我们西欧的学者说，德行是灵魂的宝贵服饰，常常习惯于道义的思想就会产生道义的行为。所谓服饰，那么就是可以穿带，可以脱掉的。用喜欢行善的念头得到它，就是圣贤人，不善的人就正相反。但是德行与罪恶都是无形的服饰，仅有无形的心，就是我所称的灵魂，可以穿带的服饰。

中士说：论到人的本性和人的修德，古今的说法很多，但若阐明其中的根本，那么现在我还是初次听到，讲到行不义的事情，像是污秽的事物染上本性，行义的事情，却又像是文彩锦衣的装饰，所以修德而后人性就更美，这真是君子修身的功夫。然而世上尽多努力于外务，而不回复到自己本身的内修的。

西士说：可惜，俗人整天盼望的，费尽心力来累积假的珍宝为快乐肉眼，而不肯稍为开启它的心眼，来观赏千万世常新的文彩，内心精神的真宝贝。因此只是逐日操心困苦，而到临终的时候，哀痛恐惧，像畜牲禽兽被牵到宰场上屠杀一般。

天主造生我本来能勤勉修德我却

自暴自弃是谁的过错

天主造生我在世界上，要我唯勤谨专务修德业，常能从自己方面获得无穷的福乐，不必麻烦借重外界的事物。我反面自暴自弃，把我自己来做成万物的奴役，投到百般危险里去。是谁的过错呢?人并不怎样愿意尊贵富有，只愿意常能得到自己所愿意的。得自己所愿意的方法，没有其他，单在勿太要求不在我掌握中的事物，我固然有真的我，而我自己害自己的心，害是真真的害。人是有形与神体两方面相结合成功人，然而神体超过有形的体，故明智的人拿神体看作真正的自己，把形体看作隐藏自己的器皿。古时候有个贤臣叫亚那，被篡国的人所刺伤后，却处之泰然说：你刺伤了亚那的器皿，亚那(的神体)是不能刺伤的。这真是明达人。中士说：人有谁不知道违背道义会自己遭到不幸，修德的人自然会大吉多福，而不需要借重外界的事物。然而专务修德的人，一代不如一代的稀少，是修德的道路难以了解呢?或难以进行呢?

知道修德而不修德罪更重

    西士说：了解和进行都难，进行更加来得困难，知道了而不践行的，那么他的罪过加倍，而且会减少他的知识。好比吃东西的人，假如不能消化他所吃的东西，那么吃下去不会养人，反而伤身。努力践行自己所知道的，就会增加他的才知，更能充实他的心力，来继续不断的做下去。你不妨尝试一下，就会觉得如此。

    中士说：我们中州(中国)的士人从前学圣人的教化而成为圣人，现在已经很久没有出圣人了，所以我怀疑现在的学问不是圣人的学问；请先生详细指导学道的方法。

西士说：我曾经阅读了许多的书，论学的各具有私人的意见，若使各人能通晓公共的道学我怎能不听从，而还讲述西方的道学呢?先生可以看情形作取舍抉择。讲到所谓“学”，不但专门则效先贤们的行实言论的记述称做“学”，也有自己领会而得的“学”，有观察天地万物而推论到人事的“学”。所以说智者不怕没有书本，没有专习的导师，因为天地万物都是我的导师，都是我的书本啊!“学”这一字，它的意义极广，正邪、大小、利钝，包括在内。那些邪学固然不是先生所问的。那些讲私利和没有益处的学习，君子不会放在心上的。我现在所谈论的学，只是内修的，为自己有用的学，一句话说，是成全自己的学。世界上的弊病不是没有学，而是白白的学习宁可不学习的学，结果是毫无补于人行为的学。

所谓成全自己就是成全本身的精神体

我们本身的精神体，不但贵重，而且是我们人体的主宰，所以神修也就是修身。无形的神体修完成，有形的身体没有不修成的。所以君子专务神修，就是贵国人所称无形的心。

人内有三可

有形的身体，用耳朵、眼睛、嘴吧、鼻孔、手足五种司能(五种官能)来交接觉察外界有形的事物。人内无形的神体，用记含、明悟、爱欲三司(现在称三司为记忆力、理智、及自由意志)来接通外界。凡是我所见、所闻、所吃、所感触到的，就像从我身体的五个门窗，通到我身内的精神体，用专管记忆的司能接收，好比藏在仓库里，不使遗忘。后来假如我要明白通晓一件事情，就以专管明白事理的理智，在记忆所及的事物上，折衷抽象其中的真实性憎爱分明是否合理。要是好的用专管爱的自由意志，喜爱它。要是不好的用专管爱的自由意志讨厌疾恨它。因为专管明理的，通达是又通达非；管理爱的，不但管喜爱善，而且也管讨厌恶。三司的工作已经做成，我们就没有不完成的事了。再者专管喜爱专管明白的司能都已经完成，专管记忆的司能也就完成了。故谈到学习，只论两种司能。理智专管明白事理，它的对象是真，自由意志专管喜爱，它的对象是善。所以我们所了解的愈真愈广博，那么我的理智愈成全充实。我所喜爱的愈好，愈深厚，那么我的自由意志(爱欲)更能成全。假如理智得不到真，自由意志得不到善，那么这两种司能，都却保养，而精神方面就觉得有毛病，理智最大的功效在明义，自由意志最大的根本在仁爱，故君子常常重视仁义。二者有联带的关系，不可偏废。但是理智明白仁爱的好，然后自由意志才能爱好而保存它。自由意志爱好义德，然后理智去考察而追求它。但仁是义的精华，仁爱丰富的人，理智便更明白。所以君子的学养，又把仁为主体。仁是尊贵的德行。德行这项学养，不因强夺，不因久藏而有所毁伤。施予他人，它就更加茂盛。德行在地位高的人更为珍贵，所谓德行在百姓好比是银，在统治者身上，好比是金，德行在君王就是宝贝。我曾听说，明智的人做事，必定先立定一个主意，然后用好的方法去达到目的。好比远行的旅客，必定先定一个所要去的目的地，然后再询问找寻要去的路，最后的意向，固然在开始就立定了。

学道要认识目的

论学道也必须认识向往的目的，我为了什么而学道，不然的话，马马虎虎去做，自己不知道为什么如此做。或者单单学些知识，那是白白的学习一番。或者出卖知识，这是种卑贱的利益。或者使人知道，这是瞎忙。或者用来教诲人，这是慈悯。或用来修养自己，这是智慧。故我说学道的最好志向，只有成全自己，来迎合天主的圣意，所谓由天主出发而以天主作归宿。 

中士说：这样那么成己是为了天主，不是为自己了。这不是务外吗?

西士说：哪里有成全自己而不是为了自己呢?他为天主正就是成全自己呀!孔子讲仁，只说是爱人，而儒家却不以为是务外的学问。我说仁人就是爱天主和爱人的人，崇尚根本而不忽略枝叶，哪里可以说是务外呢?在人中，虽然亲近像父母一般的，比起同天主的关系来，还算是外人。况且天主常在事物内，自然不当作在外了。意志愈高的，所学愈是尊高。假如学者的意志只限于自己，那有什么尊高的呢?若使是为天主，尊高就到了不可复加的地步了。怎么可以说是卑贱呢?圣德的学问在我的本性内，是天主刻在人心上的，本来是不能毁坏的。贵国儒家的经典上所谓明德和明命就是。

明德的重要在于躬行实践

但是明德与明命，被人的私欲蒙蔽，以致于昏暗，要不是圣贤们亲自教诲世界上的入，又怎能自觉，恐怕会把私欲误认为明德，就更加违反正学了。然而这学问的贵重，完全在于力行，而近人以妄为只须讲论就是，怎知道好学者的功效在实行德行而不在讲论德行。但是讲论也是不可以忽略的。讲论学问，能温故而学习到新的，通达奥蕴而解释疑难，自己努力发奋而劝导他人，是博学而且笃信的人。善的道理没有穷尽，故学行善的人必须终身学习，身在一天，就没有一天可以不学。凡是说自己已经到达的人，必定还没有开始。凡是说已经不要再前进于善的人，就是重新再退到恶里去。

中士说：这都是真话，请问着手的工夫。

西士说：我常拿这种工夫比作种菜，光整理土地，拔除野草，却除碎瓦乱石，引导积水流注到沟池里，然后培植好的种子。

先当改去恶习然后才能进入善境

学道的人，先要改去恶习，而后才能进入善境，所谓有所不为，才能有所作为。没有学道之前，习惯横行放肆，恶习根深蒂固深透心里，要拔出它来，可以不勉力吗?勇敢的意义就是克已。童年时，早致力于学道，一分工夫，有十倍功效，是因为没有以前习惯的负担的缘故，古时候有一位善于教导的人，有子弟来拜他为师，他必定问已经从过其他老师没有。把从过师的人，认为已经进入从前的错误，必定要他双倍的学费，一则为改正他从前的错误，一则为教导他新的知识。既然已经知道所学，还有沉迷在色欲里的，那么将怎样建立勇毅的精神?还骄傲自满欺哄他人的人，那么将怎样进修谦德?还惑于不义的财物，不归还原主，那么将怎样保持廉洁?还沉溺在贪荣显功名的人，那么怎样能有高超的道德?还是怨天尤人的，那么怎样能在仁义方面站得住?置祭酒的礼器内，放了醋盐之类，就不能作为祭祀用的祭酒了。知道自己的过恶者，即看到好的端倪，就容易改进德行的门路了。

要改恶迁善必须每天省察

要铲除许多邪恶的根，而把自己建立在善上，不如遵守敝会的规则，每天两次省察自己在半天内所想，所言，所行的善恶，有好的地方，自己勉力继续，有不好的地方，自己惩戒自己而痛绝它。常久用这种工夫，虽然没有师长的督责，也不会有大过了。勤修德行到最高超的地步时，常常习惯看到天主就在自己的心目中，真像面对着一样。至尊天主不离开人心，邪枉的念头自然就不萌芽，不须用其他的工夫。人的四肢就不待禁止而自然不随从非义的事了。

改恶的要点只在深切的痛悔

所以改恶的要点，只在深切的痛悔，痛悔以前所已经犯的罪，立定志向不敢再犯。心里既然洗刷净了，就可以穿起德行的宝衣了。论到德行的品类很多，不能一一论及。我现在只为先生讲一些纲领，其中以仁最为重要。得到了其中的纲领，那么其余就跟着来了。故经上说：“元(指仁)是众善之长(易经乾卦文言：元者善之长。)；君子行仁就足以治理人。(君子体仁，足以长人)”。

爱天主在万有之上爱人如已，为一切德行的纲领

论到仁的解释，可以包括在这两句里；爱天主，因为天主至高无上；又为了天主而爱人如已。要是奉行这两点：一切的行为就成全了。在而这两点也就是一点罢了。热爱一个人，就爱他所爱的。天主爱人，假如我真爱天主，有不爱天主所有的人吗?这仁德所以尊贵，不是为了别的，而是为了爱天主。假如天主为成全我，要靠其他外在东西的话，也许会求而不能得，那么就还会有缺憾。然而都在乎我的内心，只在一个爱上，谁能说我不能爱呢?天主是重善的汇聚，造化养育我，使我做成人而不作成一个禽兽昆虫，并且给我一个能修德的人性，我爱天主，天主也会宠爱我，这样就无往而不吉利了。人心的爱欲(自由意志)向往美善，美善愈大，爱欲也愈充实。天主无限美善，那么我们的德行可长进到没有限定的境界，所以能充满我们的性情的只有天主了。然而假如对善有所不了解，那么必定不能爱。故知道一寸倍的价钱值一百，那么爱它如一百的价值，知道珙璧的价钱值一千，那么爱它如一千的价值。所以爱的动机在明达，而要努力推广仁，先要尽心来了解天主的事理，才能认识并随从他的教义。

中士说：侍奉天主的理，眼睛看不到，所信的，都是人所讲所记载的，信人家所知道而不清楚的知识，怎能决定人心的向往呢?

与人往来必信任他人有实据的话

西士说：人有形体的，依人道而交往，非信任不可。与无形体的交往更非要有信任不可了。现在我不愿拿远的事理来揭示这端理，单就子女非常周到地孝顺父母来说：然而子女何以知道孝顺父母，只是信任人的话，知道他就是生自己的父亲。假如不信任人的话，从什么地方知道呢?臣子忠于君王，虽然为他舍生也没有所懊悔的。他是君王，也只是信任经书所传习的。做臣子的哪里自己会知道他是自己的君王呢?那么我所信有实在的证据，不可以说不真实明白，足以做成仁的基础。况且论天主不是一个常人的话，天主亲自给人正经，许多国家的圣贤传下来，天下的英俊人士都信从。这样的信任不是轻信，怎能算不清楚的道理呢?

中士说：这样说来，那么就信从不用怀疑了。但是仁道的伟大，和天地一般无不包容，现在只谈为爱自己，似乎太偏小。

爱情为其他情感的首领和行动的原因

西士说：血气的爱尚且是其他情感的首领，更何况是精神与理性的爱呢。试观追寻发财的人，拿富有为好，拿贫穷为丑。贪爱发财，假如没有得到，就欲得到。如果可以得到，就盼得到。假如不可得到，就放弃。已经得到了就喜乐，若更有人夺他所得到的，就厌恶。担心人能夺去，就躲避。如果可以取胜，就勇敢抵抗。如不可取胜就恐惧。一旦失去他所爱的事就哀痛。如果夺我所爱事物的强而难于抵敌，那么就想法阻止他，或是忿怒地报复他。这十一种情爱(依据天主实义：欲之、望之、弃之、喜乐、恶之、避之、争之、惧之、哀之、御之、忿怒)都从一个爱财的心所产生。总之，有所偏爱，人心就动摇，他的身体怎能镇静而没有作为呢?所以爱财的人，必到四方去交易图利。好色之徒，必定早晚动费，预备爱妾。喜爱功名的人，终身经历许多危险，来达到他的计谋。爱爵禄的人，艰苦地功读文武的技能，来弄通自己的干才。天下一切事都因着爱好而做，而独可以没有这天主的爱吗?爱天主的人，当然会敬奉天主，必定会显扬他的功德，发扬他的声教，传布他的圣道，阻止异端邪说。

诚心爱人是爱天主的效果

诚心爱人，是爱天主的最大效验，所谓“仁者爱人”。不爱人怎能考验人诚心敬奉天主呢?爱人不是虚伪的爱，必定要使饥饿的人有吃的，干渴的人有喝的，没有衣服的人有衣裳穿，没有房屋的人有住处，怜恤安慰忧患的人，教诲愚蒙的人，校正有罪过的人，宽恕侮辱我的人，埋葬死人，而不敢忘记为生死众人代祷。(按天主教称施食、施饮、施衣、收容远行者，安慰病痛、看访囚犯，埋葬死人，为七种形哀矜。指引迷惑的人，开导无知的人，规劝罪人，安慰忧苦的人、宽恕仇人、容忍麻烦的人，为生死众人祈祷，为七种神哀矜。)故从前西方有问圣人做什么事可以得到善。答说：爱天主，就可以随便你做一切的事(暗指圣奥思定语)。圣人的意思，从爱天主的心来指引路，当然不会走下坡的路了。

中士说：爱人用于爱善人是可以的。人不都是善的，恶人一定没有什么可爱，更何况要厚爱呢?假如论他人，还没多大损害。假如论在五伦之内的人，虽然不是好人，我们中国也爱的。所以帝舜的父亲是瞽瞍(不识好歹的人)，弟是象(常想谋害舜的人)，舜还是爱他们。

西士说：俗说的仁爱，但称彼此间可以相报答的事物，所以爱鸟兽金石不称仁。但是有爱人，而人反爱将仇报，那么我就可以不爱了吗?

仁在乎被爱者本身的美好而不是

被爱者的美好为我有利

论仁的理由，单在爱被爱的人能得美好，不是被爱者的美对我有利，比方爱美酒不是爱酒里有美，而是爱酒的好味，我可以喝，那就不可以说对酒有什么仁爱了，爱自己的儿子，那么就爱他的好，爱他有富贵、安逸、才学德行，这所谓仁爱儿子。若你爱你的儿子，只不过爱他能奉养你，这不是爱儿子，而仅是爱自己，哪里可以称是仁呢?

人虽恶也有可爱的地方

恶固然不可爱，但在恶人身上，也有可取的善，那么没有绝对不可爱的人了。仁人爱天主，故因着爱天主而爱自己并爱人。知道一切都为天主的人，就知道人人是可爱的，岂仅是爱善人呢?爱人的好，因为这是出自天主的好，不是人的好。故虽然恶人，也可以用我的仁学，不是爱他的恶，而是恶人也许可以改恶迁善。况且父母、兄弟、君长，和我有恩情与人伦的联系，我应该报答，有天主的诫命，命我爱慕，我应当遵守，当然不能和他人相等了。那么即使他们不善，岂容许就不爱吗?有不为天主而爱父母的，这是善情，可不是仁德。虽老虎的儿子是豹，都会爱他亲生的。所以有志于天主圣意的人，那么博爱众人，和天下万物，并不须要联合为一体。

中士说：世人诵读经书，只阅览文字，而不明其中的本旨，我从前曾读诗经上的话说：只有这个文王，小心谨慎，侍奉上帝，遂有许多福，因为他有德行而没有邪恶。(维此文王，小心翼翼。昭事上帝。聿怀多福。厥德不回。)现在听到你论仁的玄妙，归到天主，才知道诗人的意思：侍奉天主，就不缺少德行了。然而仁既然只是爱天主，那么天主必定怀爱仁人，为什么必须焚香礼拜念立功劳呢?我谨慎检讨关于日常所用都合乎道义就好了。

天主赐人形神具备应兼用形神二者侍奉祂

西士说：天主赐人有形体和神体两者具备，我应该兼用二者来事奉他。天主创造化生各种鸟兽，布列万物，而竟没有能知道酬报的，单有人能建立宫殿圣堂，做礼拜，祭献、念经，来表示感谢。为什么?因为天主很爱我们人，以大父的慈心，恐怕人因外界有形的事物，能变幻人内心的仁。因此命令圣人制定这种外表的礼仪，来启发我内心的德行，使能常常存思省察，使我每天仰望祈祷天主的恩典既然得所求，就赞扬他的盛德，而感激不忘。并且因此明白我自己，本来没有一根毛发不是上主所赐的，因此增广我的仁，并且今世后世，有很厚的赏报。

念经表示钦崇天主的恩德而赞美他   

天主的经言没有别的，只是钦崇上主的恩德而赞美祂。或祈求壳恕从前所犯的罪过，或求恩佑，来得胜困难危险，来避免罪过，进修高超的德行。因此常念此经，必定更加笃信这些道理，愈增内心的光明，通达学术的隐处，又恐怕邪污的妄想，侵滑进人的心里，使人心涣散。于是天主又用礼仪教导人，不论男女，都每天念经叩拜，来阻止邪污的想望。天主所传授给人的工夫，不是佛老所讲空无寂寥的教义，而是完全以诚实引导人心到仁道的妙处。故第一步骤是扫除心里的恶念，然后光照人的黑暗和疑惑。终能达到合于天主的旨意，使结合成一条心，而同天神无异。用这方法必定有效，但现在没有时间详为解释。

人的意志薄弱修行不能专靠自己

窃看贵国的学者通病正在这里，单论明德的修养，而不知道人的意志脆弱而易变，不能自己勉力修养，又不知道瞻仰依靠天主，来祈求在天慈父的保佑，因此修成全德的人，就很少能见到了。

中士说：拜佛像念佛经，全没有益处吗?

西士说：何止无益，而有大害于正道。这种异端，愈是祭拜尊崇，罪也愈重。

天地间只有一个真天主，正教也只有一个

一家只能有一个家长，有两个就会制造纷乱。一国只能有一个君主，有两个就是一种罪恶。天地间也由一个天主掌管，恭敬两个岂不是成了天地间的重大罪犯吗?儒家要排斥佛道二教在中国。现在反而建立佛道两教的寺院，崇拜偶像；这好比使恶树干枯，而却厚厚地培植它们的根本，必定反而会繁荣的。

中士说：没有疑惑天主是宇宙间最尊贵者。然而天下万国九州的广大，也许天主委托这等佛祖，神仙，和菩萨，保护各地方，就好比天子居中央，而派官员们在九州百郡行政，也许贵国还另有其他神祖呢。

西士说：这话本来似是而非。要是不仔仔地考虑，那么会误信以为真的。因为天主不是地主，但居一方，不派人分劳，就不能兼治其他地方。

天主全知全能凡事不需要有外表的动作就成

天主的知与能都是无限的，凡事不需要有外表的动作就能作成。天主无所不在，统治九天万国。(当代述语意为全宇宙)管理造化，比我指掌还要容易，哪里需要等待那些人来代理呢?再者真理没有两个都对的，假如天主教是对的，那么其他宗教就是不对了。朝廷里设立许多官吏来分担各职，却都事奉一个君王；没有一致的的礼乐，没有一致的法令。佛道两教根本不同，更何况能和天主教相同吗?那些教门不尊敬天主，只尊敬自己罢了。对大原大本不明白，所宣讲训诲的，也绝不是天主所制定的。可以说是他们自己推荐自己，难道会是天主委任他们吗?天主的圣经上说：谨慎小心，有穿着羊皮，而内里却是极凶猛的豺狼。好树结好果子，坏的结坏果子，看他们的行为，就知道他们是怎样的人。这正是指这一辈人呢!经有半句不真，就不是天主的圣经。天主怎能欺哄人，传假道理呢?异端假经，虚诞言词，难以计算，都不是从天主而来的。例如说：太阳夜里藏在须弥山的背面。说天下有四大部州，都浮在海里，一半露出海面，一半浸在水里。又说阿函把左右手掩遮太阳、月亮，为日蚀和月蚀。这都是天文地理的根本就没有明了。我们西方学者都讥笑他们，而不屑辩论。

释氏的佛经有许多虚伪荒诞的地方

我现在指出释氏所论人道的事情三、四处，其中的错误不可估计。他说四生(胎生、滋生，化生、卵生)六道(已见第五篇)，人魂轮回。又说，杀生的人灵魂不得升天堂，或归天堂后也要轮回再生到世界上来。以及等地狱里有人满之患的时候，再生到世界上来，又说禽兽听到佛法，也能成仙成佛。这都是违理的话，在第四、五两篇里，已经明辩过了。又说婚姻都不是正道。那么天主为什么造生男女来传生人类呢?难道不是狂妄吗?没有婚姻，佛从什么生的呢?禁止杀生，又禁止人娶妻，他的意思只在消灭人类，而让天下给畜类。又有一种经的名字叫大乘妙法莲花经，  后来的人说：能诵念这个经的，能到天常享福。现在依理来说，假如有罪大恶极的人，只要能预备这个经来诵念，就能升天享福了。假如修德行道的人，贫穷困苦，不便购买这个经，也将要落地狱吗?又说：呼诵南无阿弥陀佛，不知道多少声，就可以赦免从前所犯的罪过，而死了以后就平安吉祥，没有凶祸。这样的容易，就可从地狱里升到天堂，这岂非不但无益于修德，反而引导世人作恶了吗?小人听到就信，怎能不随私欲偏情，染污本身，侮辱上主，悖乱五伦，以为到临死前念佛多少次，就可以成仙成佛了。天主的赏罚，必定没有这样不公平的，南无阿弥陀佛一句，有什么深妙，就可以逃脱重罚而得到厚赏，不赞美德行，不祈求天主的保佑，不痛悔以前的罪过，不论应守的规诫，那么从什么地方能够立功劳修德行呢？世人交际朋友，偶尔有一二句欺谎的话，人就终身不敢完全相信他的话了。现在二氏论及大事，有许多荒谬的地方，人还完全相信他们其余说法，是为了什么？

佛神的许多像从什么时候开始的

中士说：佛神的许多像，从什么时候开始的呢？

西士说：上古时代，人很愚直，因为不认识天主，见到世人略有威权者，或因为恋爱自己的亲人，等到他们去世以后，雕塑他们的相貌，因为他们建筑祠宇祖庙，为思慕留念。久了以后，就有人进香献纸钱，来求福佑。又有很恶的人，拿邪法制服妖怪。因这些奇异的事，自称佛仙，借托发布诫术，假意许下福乐，来恐吓煽惑顽俗的人，叫他们塑像祀奉：就这样开始了。

为何向佛神焚香祈祷而有感应

中士说：假如是邪神，为什么天主容许而不消灭他们呢？而且有在偶像下焚香叩祷而有时会有感应的。

西士说：有感应，也有不感应的，那么感应不是从那邪神的偶像而来。人心自有灵敏，假如有非理的事，常常会自己惊恐，归诫自己的隐私，不须要有外感。又因为人既然做非理的事，那么天主弃绝不保佑他，所以邪神魔鬼，潜伏在偶像里，能侵害、迷惑、欺谎、诱感人，增加人的愚蠢。人既然侍奉邪神，到了死后，灵魂落地狱，终被魔鬼役使，这就到了魔鬼的愿望。

庙里的多神怪像

幸亏天主不很允许这等邪神在人间发现。所见到的也少有美像的，常看到丑恶的相貌，或是一身百条手臂，或三头六臂，或牛头龙尾等怪类，正要使人觉悟，知道他们不是天上的容貌，而是许多魔鬼的恶相。然而人还迷惑不醒，雕塑这样的像，放在金饰的座上，膜拜祭祀他们，岂不可悲！

论三教会并的说法

从前贵国（中国）三教，各做一个像。近世不知从何外出现了一个妖怪像，一身兼有三个头，称做三函教，本来无知平民应该惊骇躲避，高洁之士应该快快攻击的，然事实上却拜倒而师从他，这不更败坏人心了吗？

中士说：曾听过这样的事，然儒者是不会附和的，愿大家率直指出其中的弊病。

西士说：我暂且用四、五端实在的理，来证明其中的诬荒。第一，三教或者都是真而且全，或者都是假而有缺点。假如三个教，每一个都真全，那么专门信从其中之一就够了，为什么还要奉其他教呢？假如都是交而有缺点的，就应当完全屏弃，那里用得到兼收并畜呢？使一人奉一个假教，错误已经很大了，更何况奉三个假的教呢：假如只有一个是真全的宗教，其他两教假而有缺点，那么只应信奉其中的唯一真教，假的有什么用处呢？第二，公共的舆论说善成于完全无缺，恶成于一个缺点（见第六篇）。例如，一个漂亮的女子，但缺了鼻子，人都以她为丑了。我在前面明明解释了二氏的教都有毛病，说若要包含在一起，不免错谬更多，第三，正的教门，使奉教人心里笃信唯一无二的真理。若奉三函的教门，岂不使人心分成的三路，信心不更薄弱了吗?第四，三个教门是由三氏立的。孔子不取老氏的道理，所以另立儒门，释代不满足道儒教门，故又在中国建立佛教。这三种宗教自己的意见各不相同，而在一二千年以后，有人猜测他们的心意，勉强说同，不也是诬荒吗?再说，三教的教义，道教崇尚无，佛教崇尚空，儒教崇尚诚有，天下相离的事，没有比虚与实及无与有的分别再要大的了。假如能把有与无，虚与实合起来，那么我们能把水与火，方与圆，东与西，天与地都能合起来而天下没有不可能的事了。怎么不想每个教门的根本诫规不同。若一个教门禁止杀生，一个教门用宰杀的牺牲来祭祀，那么包容三个教义时，要守这个教会的规矩又违反了另一个教门的规矩，守又违，违背而守，怎么不是极端地紊乱了教义吗?信从三教的，将无一教可从，无教可从，必定要另找别的正路。信奉三教的人，自以为是信教有余，而实在是一个教也没有信奉。不学习认识真主正道，而愿去从人梦中说教吗?

天主的正道惟一

论真理只有一个，道在乎合于真理，故能够繁荣生长。不得到正道，根子就不深：根不深，道就不定，道不定，信也就不会诚笃。不一、不深、不诚笃，要学道还能有成功的吗?

中士说：唉!盗匪乘深夜而起来残害人，我们为救自己，还是勿警醒提防。听先生的话，就像是晴天霹雳，使我从睡眠中觉醒。虽然如此，还望终究能以正道来帮助我。

西士说：心既然已经清醒，眼睛也已经开明，抬头祈求上主的福佑，现在就是时候了。