旅途的比喻

    当我们的会母说到灵修生活时，她非常喜欢用旅途作为比喻。我们在《灵心城堡》的跋文中找到以下的比喻，她给塞维亚的修女们写道：

现在我已写完，这工作带给我许多的幸福感，虽然想想我的操劳，我自认为劳苦不多，工作也称心愉快。想想看，你们的严格禁地，你们所拥有的极少娱乐事物，我的修女们，还有你们的房屋往往不是大得足够作为隐修院，我认为欢愉地在此灵心城堡内，必会是你们的安慰，因为不必得到院长的许可，你们可以随时进去散步。

像旅途、散步这样的比喻，对会母而言是非常亲切的，为此之故，她将写给修女们的一本小书题名为《全德之路》。

会母的有组织计划

    当会母想到修会的革新，谈起祈祷时，她的脑海中存在一个有组织的计划。这个有组织的计划始于深思加尔默罗会士居住在一个城堡，一个大本营中，教会以此地作为避难所，躲避包围着她的敌人。修女们被视为这个城堡的一部分；她们是被选的将领，受委任防卫基督君王。基督就在这城堡的中央，教会以这城堡作为避难所。修女们藉遵行会母计划的生活方式，防御保护被迫害的教会。这是会母的理想。城堡或大本营的比喻对会母是非常亲切的。

    在《灵心城堡》中，她认为灵魂就像旅行在灵心城堡内，归向上主居住的中央处所。从这个比喻中，我们很容易看出这个有组织的计划，会母就是按照这计划建立一种新的生活方式。

    我们已说过，她将祈祷置于中心，因此，我们必须谈谈会母对祈祷的看法。我不打算对你们讲她的祈祷学说，我只讲祈祷有如旅途这一点。这将有肋于我们明了会母有组织的整个计划。

祈祷是个动词

    会母认为祈祷是包含许多道路、阶段、小径的旅途。人人都知道，若要忠于圣召，祈祷是每个人必须踏上的旅途。可是有时候，我们对祈祷的看法很贫乏。最糟的观念之一是将祈祷变成一个名词，然而，祈祷是动词。名词只存在书本中；事实上，或者我正在祈祷，或者我不在祈祷!祈祷足个动词，若将它转变成名词时，我们削弱它的丰富含义。

    事实上，当旅途变成名词时，旅途也就不再存在。事实足我们正在旅途中行走。同样的事发生在信德上。当信德转变成名词时，就会成为已死的东西!有信德就是去相信――这是真实。祈祷同样如此。这是个旅程，我们经过这么多的环境，这么多的阶段、考验、困难或安慰：这是真实。那么，我们什么时候会成为祈祷的人呢?

一生的旅途

    我们并不是在穿会衣或发愿的那天就成为加尔默罗会士。从法律上来说，我在发愿的当天成为加尔罗会士，但是一项法律的事实，其实只对外表的法律身分有效。事实是我希望在接近生命末刻时成为加尔默罗会士!因为一位加尔默罗会士是一个努力走向祈祷生活的人，他努力地继续走向目的――但只有天主知道，我们距离目标的远近如何。

    对于［基督徒］我们也可说同样的话。从领洗的那一剎那起，我们是基督徒，这是真的，可是我们必须天天努力，使自己更是个基督徒。结婚的人同样如此。他们在圣堂内互许终身愿意忠心于婚姻生活，但却需要经过许多年，才能使这对以爱结合的夫妻终生忠信成为真实。所以，对于成为基督徒、成为加尔默罗会士，这也同样是真的：我们在生命旅途中，逐渐成长为加尔默罗会士。

望会生

    上述的反省引领我们探讨另一个问题：接纳新望会生。往往我们以一种非常消极的想法判断望会生：［这些灵魂怎么能成为加尔默罗会士呢?她们不爱祈祷，她们对祈祷不感兴趣。］

    让我们更谦虚些吧!爱祈祷、祈祷生活、致力于祈祷是逐渐慢慢落实的。因此，我们不该期盼来敲门的年轻女孩已是祈祷的灵魂，如同她在加尔默罗会内已度过二、三十个年头那样。只要她对我们以祈祷为中心的生活方式感到有兴趣，这已经足够了。来E1，因天主的助佑，她个人的合作及团体的帮助，她可能成为一个祈祷的灵魂，而实际上，她能够在这条路上比我们走得更远!

    这项原则也适用于教会中许多不同层次的归属。有的教友完全属于教会，接受全部的道理，度完整的基督徒生活；有的人虽自称为基督徒，却没有真正认识教会的教导，而且只实行到某种程度；还有一些教友，离教会更远，每年只进堂一次。他们全都属于教会。

    我们不该如此地心思狭窄，认为只有达到最高标准的圣召生活者，才能够是加尔默罗会士。我们都处于不同的层次，但如果我们至少仍努力朝向目标，心底仍保持继续向前的希望，我们要认为自己仍是修会的成员。

    所以，在精神上开除所有尚未达到我们的标准，和尚未达其圣召的完美境界的人，是错误的。因为，设若她们仍全力以赴，她们是真正的加尔默罗会士。我们不要把她们看成修会外的人，反对她们的圣召，因为这不是真实的。而我们可能要面对许多在这路上所碰到的个人缺点和困难。

    深思祈祷如旅途，能有助于了解这些望会生，当我们面临考虑新来的人时，不要因为来者街未具备全部的修会气质，而遣走她们。事实上，有的人要在团体中度过十、廿或三十年后才会具备这些气质。

    我常对院长们说：［让我们这样看吧!如果现在我们是被投票表决发愿的初学生，我很怀疑，是否整个团体会接纳我!］

    圣召常是天主赐予的礼物。判断圣召是团体的责任；修女们必须负责任地投票，可是要以真实作为判断的基础，而非乌托邦的理想。

    如果有位女孩前来对我说：［我希望作加尔默罗会隐修女，因为我这么爱祈祷，实际上，我每天祈祷十八个小时。］我会告诉她，不要申请进入加尔默罗会，因为她已经是个圣女，无须进入加尔默罗会隐修院!此外，她可能会不快乐!我们的看法是走在旅途中。

基督徒和修道者的全德是承行主旨

    基督信仰的中心关怀始终是承行天主的旨意。这就是将我们个人交付于天主，尽力在神修生活中导向彻底地归依天主。实际上，这可以说是祈祷的定义。

    祈祷是一种生活方式，我们藉此尽力彻底地答复天主的召唤。当我们的答复达到完全彻底时，我们就有了基督徒的全德，就是说，有了完美无缺的爱德或天主的全部圣爱。

    会母愿意设计一个这样的生活方式，使我们能尽力追求基督徒的全德，努力有益于圣教会。因此，我们的用力点就在这方向上。我们每人都在旅途中奔向这点，在这方向上，可以确定，我们正在完成天主的旨意，如同基督来到世上是为完成天主圣父的旨意。

    基督徒的全德就是这样。修道者的全德同样如此：基督徒和修道者的全德并没有本质上的不同，可是达到全德的方法却各不相同。对我们的会母来说，基督是全德的典范。最后的目的都是一样的：完成天主的旨意。

归化

    虽然每个人的旅途及他和天主的关系是独一无二的，但是仍然有许多的相似点。我们的会母、罗耀拉的圣依纳爵、圣奥斯定和亚西西的圣方济，他们各自独特的基督徒经验中仍连系着共同的线索。

    正如他们的经验是独特的，他们的祈祷也同样如此。我们不能分享会母的祈祷，因为那是独一无二的。但在许多点上，他们的经验是相同的，例如，在归化时对于天主召唤的回应。

    圣奥斯定非常详细地描述他的归化。在《忏悔录》中说，他的归化是挣扎于先前的激情和天主的召唤中间；他听到了召唤，可是却仍迟不答复。亚西西的圣方济被他的父亲赶出家门，这成为他完全交付给天主的时刻：从这时起，他感到自己真的能称天主为他的父亲。

    从圣人们所经验的这些相似点中，我们得到作为祈祷生活基础的因素。这些因素是什么呢?

    首先是，在我们努力获致全德的每一个决定中，有一个归化。我们的会母说到她的归化，那是当她默观主被捆绑在鞭笞的柱子上时。所有的圣人都如此。但是，在这以后会有一个挣扎，使这经验内在化，并且落实这归化的经验。他们没有停留在［我已归化了，我已经得救了］这样的说词中。不!归化的行动是内在化的动作，吸引人达到更深的整合。这不仅从罪恶中归化；而且是一个召叫，要求整个生命经验的完全给予。

    还有另一个因素，也是圣人们的经验所共有的：返璞归真的召唤。开始走上这旅途的灵魂会变得更脚踏实地；不再是乌托邦。反之，却能实际地探究每个新环境的要求。此后再来的是彻底交付的召唤。

    如果我们接受圣人们共有的这些因素，我们能给祈祷下非常德兰式的定义。对会母来说，祈祷是一个答复,彻底响应天主的召唤，换句话说，就是选择一种生活方式,其中采取了我已经提出的所有因素。

    我们的会母认为祈祷是真实的归化，灵魂响应天主的召唤，首先是视天主为真理，也是生命。例如，看会母如何谈论谦虚。她说谦虚是［在真理中行走］。

    那么，谦虚的定义和祈祷的定义并非互相独立的，因为人有了谦虚，他就会有祈祷的根本气质，如她在《全德之路》所说的，在真理中行走和彻底回应真理和生命，两者非常符合会母教给我们的祈祷观念。祈祷对她来说不只是操练；那是向真实的召唤，是整体性的召唤，是完全交付给生活的天主，祂就是爱。所以，祈祷不只是说些话语而已；祈祷是在我们日常生活的一切中向天主开放。

信德、望德和爱德是所有圣德的基础

    圣经的人物提供了祈祷者应有之气质的榜样。亚巴郎被称为我们的信德之父。我们在创世纪中读到亚巴郎的蒙召和他回应的气质。他已预备好舍弃家乡和工作，走向未知之地，只因为他被召唤。这是具有祈祷气质者的定义之一。

    亚巴郎进入沙漠，成为飘泊的游牧者，直到他抵达埃及；那时天主的声音再次召叫他，他离开埃及，走向预许的福地。现今在基督徒的传统中，亚巴郎被称为信德之父，因为他是信德的典范，他彻底地回应天主的召唤，而这就是基督徒的祈祷心态。

    对于梅瑟和厄里亚先知也能说同样的话。如果回忆我们的会父圣十字若望的道理，我们看到他主张同样完全彻底的回应。他也以旅途的形像，《攀登加尔默罗山》，述说努力追求全德。他驱策灵魂穿越黑夜的净化，为能达到完全和彻底交付的时刻。

    我们所说的这些在圣人们身上找到的经验，同样也适用于会母的经验、神恩和道理。她行走这旅途：她有过归化，努力使这经验内在化，她听到完全彻底、整合性的和完全交付自我的召唤。这一切因素都在她身上实现。凡她对我们说的，都亲身经验过。

    所有的圣人都有这些相似的因素，这事实指示它们是灵魂净化奥秘中的主要成分，对祈祷的奥秘来说也是如此。那么，为了成为一个祈祷的灵魂，我们必须有这一切的因素，因为我们知道，在圣人们的旅途历程中，这一切事都发生了。

    每个灵魂的经验是独一的，而它们有着相似之处，这事实意指这些经验是为人所共有的，但因人而有不同的方式。它们超越时间、地方或文化，因为这些因素是超性的因素，存在于每个祈祷的灵魂内，因为信德的过程是都是一样的。

    达到全德的旅途，实际上，是信德、望德和爱德的进程。神修生活的成长建基于三超德，每个灵魂各按其心理和经验活出这些德行。例如，我们的会母对友谊有很深的经验，因此她将祈祷的旅途建基在和天主的友谊观念上，和她的『朋友』交往，而她知道这位是爱她的［朋友］她怀着与祂更亲近相遇的希望而向前奔驰。

    会父是位男士，所以他以不同的方式观看。他强调比较高超的方面，例如净化一一能与主相遇或使主拥有我们。会母指出如何在旅途中归向我们的天上良友时，圣十字若望在《黑夜》和《灵歌》中指出，上主好似以火的形像靠近我们，这火正燃烧我们，要逐渐地占有我们，就像火占有木头，直到木头和火成为一个。

    圣德兰和圣十字若望都指示我们如何行走信德、望德和爱德的旅途，但各以不同的象征方式。

    我们的会母不是一位教导祈祷方法的老师。我们说加尔默罗会祈祷的方法论，但实际上，每一个祈祷的方法，甚至如果你只停留在第一个阶段――推理的祈祷――仍是非常加尔默罗会的祈祷，而且你也以可终留在其中。你也可能进入另一个阶段；有时甚至连推理的祈祷也不可能，那时会母告诉我们要留在口祷中；她指出，如果我们存想祷词的意义和正在向谁说话，即使只诵念口祷，我们已在实行心祷了。

    思想对于心祷是很适宜的，因为，它首先帮助我们得到更强的确信，其次它感动我们的意志；其目的在于使我们成为更好的修道者。这一切是我们所说的祈祷境界的一部分。当我们彻底地交付于真理时，又当我们从一切非天主的事物中超脱时，我们将获得祈祷的圆满境界。

    我们的会母说，起初我们只把树上的花朶献给天主，祂很高兴地接受它们。另一天，我们更慷慨些，把树叶也献给祂。后来再慷慨些，我们砍下一根树枝献给祂。最后我们的慷慨达到高度成长，献给祂整棵树。但是会母提醒我们，树根仍在那里；完全的交付必须是彻底的交付，意思是说，连树根也要献给天主。

    现在我们可以清楚地明了些，为何会母会有这样的观念，要组织一种生活方式，使我们所说的这些因素都能发生。无论何时我们触及会母给我们的这个组织，我们必须牢记这一切因素必须被保护：在我们的生活方式中，归化必须是可能的，使经验内在化必须是可能的，整合性及彻底交付的召唤必须是可能的――这一切不是一天，而是一辈子。

    正如我们已说过的，这些因素的存在并不依靠地方或时间。它们出现在所有圣人的生活中，这事实表示它们是恒久性的。它们早已出现在旧约中，在选民的历史中。

    而在新约中，我们的主立下了最彻底交付的榜样――因为比我们的主交付得更彻底，实际上是无法想象的。祂以至圣圣三的第二位交付祂的存有，交付祂的天主性生命――［祂空虚自己，取了奴仆的形体］(斐二6)；祂隐藏祂的天主性，服从至死，且死在十字架上，如圣保禄宗徒所说的。

   所以，无论任何触及我们所说的这些因素，又无论任何会母所实行使它们有效的事，都是属于她神恩的一部分。借着忠实遵循她组织的生活方式，我们将达到彻底的交付，也就是祈祷的最高峰。这真实能够以一种或他种方式来表达，只要本质仍保持原状。

    同样地，例如对于弥撒也有各种解释。有人说弥撒是圣宴，也有人强调说是祭献。弥撒是圣宴，也是祭献。无论我们更着重祭献或圣宴，这是个牧灵上的事情。这二种方式，我们都可用来表达弥撒的真实，当我们和小朋友一起时，我们强调这事，和成人们一起时则强调另一事。真实仍然相同。同样的事也适用于主在圣体中的真实临在。

  自从梵二以来，强调基督在启示中、在天主圣言中的临在；而我们内也有基督的临在，团体祈祷时祂临在我们当中――祂在礼仪中主持我们的经堂曰课。某一种基督的临在并不减损其它的临在。圣书中的基督临在、团体中的基督临在帮助我们更欣赏主在圣体中的临在。要点在于保持平衡，不触及基督教理的本质。

    这些原则适用于我们会母的神恩，那是个活生生的真实。在会母的神恩中，我们找到许多事项，它们和西班牙或十六世纪的文化，也和西班牙文或欧洲的语文毫无关连。如果我们提议改变任何本质的因素，为使这神恩适应我们的文化，我们说的是很无知的话。如果希望适应，必须先清楚我们的目标。

    关于祈祷有如走向天主的旅途，我们这里所说的是圣德兰道理的浓缩摘要。而无论是圣德兰的祈祷道理，或她作为创会者的神恩，除非将它们密切地连接起来加以探究，否则很难被充分地认识，我相信这确是能站得很稳的说法。

    祈祷是她讯息的中心主题，是她的最初教导，是她的冒险，祈祷也是她归化的根源，是她的革命性改革，她的改革目的是导入天人的亲密关系，尤其是在加尔默罗会士之中。

    这个主题过于丰富和复杂，因此我们试著作约略的比喻和暗示来谈论这许多不相连的话题。对圣德兰而言，祈祷是［朋友之间的亲密分享；意思是时常用时间和祂独处一一我们知道祂爱我们］。

    对于祈祷的这个说法，也许真的反映出会母对祈祷的完整观念；它确实需要一个更深入的解释。我们的会母试着藉它来表示她的意思，她使用模拟、例子和图解。圣德兰最关心的是教导我们祈祷和阻碍神修进步的本性。

    在自传里，她对祈祷的短短论述中，提醒读者祈祷是个旅途。这种描写祈祷的方式，当然决不是特属圣德兰的；基督徒祈祷的过程中具有事物不断向前进展的自然本性。

    我们的会父圣十字若望说，全德的过程为［旅途］,会母说，达到城堡要塞的道路如同灵魂旅经一条变化无穷的路线。会母给行走这旅途者的劝告可在《全德之路》、《生命史》、《灵心城堡》中找到：

1．祈祷是［和基督作朋友］’这要求和祂有着继续不断的

  交往过程。

2、为使这过程有意义，必须根据某些原则。

3、在这个过程中，灵魂需要修练某些特殊的德行，尤其是

  ［坚决的决心］。

4、这个理想是在德兰修会团体中，以特殊的方式达到的。

    她被要求写有关祈祷的事理，她确信，她［有可能成功地作这事……］,［主将悦乐于我要说的一些有关这修院应有的生活方式和形态］。她邀请所有的修女在这样的祈祷生活中跟随她：［这是为何祂聚集你们在这里。这是你们的圣召。这是你们必须的工作。］她提醒我们，要在我们祈祷的过程中向前迈进，邀请我们进入内心的城堡。我们可以从大门进入，可以从后门偷偷溜进去……，我们也可愚蠢地回头走。没有借着继续不断的祈祷行走归向天主的旅途，却想要达到城堡的要塞，这是我们不能作的。