基督信仰所要求的在生存的所有范围中活跃地保有神圣的童直，也许已变得愈加困难，因为越来越多科技人试图靠自己去塑造与控制每件事。唯物论不是唯一认为可以透过无神论的教义而[救赎]人类的学说。实证主义亦有相同的意图，而它的教义则是禁止一切直正的哲学问题：它只用概观的[事实]来衡量感官思维的视域。想要到达令人费解的起源并获得理解的人，只能藉由[自我塑成]来实现，而我们无疑地正延着这条[成人]之路大步向前迈进。然而，却没有什么比此更加抹灭了孩童状态其价值的奇妙奥秘。人类自我建构的理想亦必然是他的自我毁灭：他成了有生命的泥人。因此我们可以说在我们的时代中，与此截然不同的基督徒由天主而生的中心思想——即便是活跃富于创造的成年人仍在天主内保有孩童状态——达到了完满并更增加其有效性。

    我们现在必须指出，活在天主内孩童状态中的成人有何种必要特征。这些特征在基督身上最为显明，因为他保有天主子的所有特性，即便他同时也被托付带领全世界回归天主家中这样艰难无比的任务。

    耶稣所有的言行都显示出，他持续以永恒孩子般的惊奇，尊敬天父：[父比我大]。的确，天父是万物、甚至是圣子的起源，祂的伟大无以复加，而圣子从未试图介入他的根源：如此做只会毁灭自己。他明白自己纯粹是位被给予的礼物，若没有施予者就无法存在，而有别于礼物的施予者仍不断在礼物内给予自我。

    天父所给予的是成为一个自我的资格，使人能自由且自主，但这自主只能在向另一人交托自我的脉络中来理解。耶稣的现象显示出一完整的统合，其存在于犹太人视为可耻的自由——一种甚至高于至高权柄（法律）的自由，并使法律的神圣起源相对化——与耶稣对天父的持续默观之间，[子不能自己做什么，他看见父做什么，才能做什么……因为父爱子，凡自己所作的都指示给他]（若五19）。在抽象法律之上有着具体的圣神在运作，祂是由圣父及圣子所共发，且是自由的圣神，祂使降生的圣子在其自由的最深处，能明了什么是绝对的正义，而这绝对的正义是流露自天父不可上诉的自由。这至高善被交予圣子最深处的存有（[我与父原是一体]，若十30），因为当天父将一切交予子时，这[一切]包含了天父的自由。而这样的移交确实令人感到无限惊奇、好奇与感激。因为天父永恒地将一切交给圣子的行动永远都是现在的：它绝不是在过去就结束而属于先前的世代，亦不是某种存在于自由地爱的流露之外所积欠的义务。即使它是从远古时代而来的记忆，它仍存留着某些不断更新的东西，以无限的信赖与爱所期待的东西。我们可以确信，赤子耶稣的人性会对每件事充满惊奇：从他充满关爱的母亲的存在开始，然后到他自己的存在，最后从两者通往周遭世界所提供的所有型态，从最微小的花朵达至无限的穹苍。然而这惊奇是由永恒赤子更深的惊奇而来，他在圣神绝对的爱中，对充满及超越万有的爱感到惊奇。 [父更大]这个比较级保留了他停留的轨迹，由于它表示出比原级[大]得更多，而且也大于最高级「最大」——这表示已达致一条不能超越的界线。因此，这个比较级是一种表达惊奇的语言型态。

    在人的世界中，保有孩子般的惊奇并不容易，因为许多的教育目标旨在培养习惯、掌握任务以及控制自发的功能。科技（试想孩童所有的电动玩具）只增加了一种以掌控事物为乐的新面向。但是在人的一生中，人与人之间的[你]始终是个无法掌控的现实；从基督教的观点来看，在最大诫命第二条的基础上，此一现实乃是令人惊奇地敬畏他者的自由之契机，因为这个自由只能在爱的标记下被靠近。当成长中的人开始发展性爱的官能时，他们曾在生命初期所享有的感到惊奇的能力，又再度于相同的原始感官中觉醒。现在，基督徒的任务就在于尝试将性爱的官能从感官的表层深入至心灵深处：因为在此，性爱可以使人保有充满敬畏的惊奇，惊奇于其伴侣即使在最初的感官刺激消失之后，仍自我臣服于日常生活的所有例行事务中。但为一个向绝对者开放的人来说，存在着另一种对于自然的惊奇，就像我们明了它在我们之外。我们会肯定，种子发芽，春天复临，而我们也会注意各种的动物。这所有的存在岂不令人感到惊奇?花儿的光彩或小狗乞怜感激的模样，不正如新式飞机的功能一样令人惊奇吗（在此我们赞 赏人类富于创造的精神，胜于易受影响的物质）?

   「父比我大]隐藏在所有人类的经验中。永远更大的天主依然存在于祂已交给受造物为他们所拥有的事物中。在受造的自由中——即使是已被赋予自我给予的能力之事物——没有任何爱的意图能被接受者夺去而占为已有。

    第二个直接的结论是：我们在永生赤子耶稣身上可以见到原始感恩的模范。感恩（希腊文为是耶稣面对天父的典型态度。 [父啊!我感谢祢，因为祢俯听了我]，他对着拉匝禄的墓穴如此说道，并意识到天父已赐予他使死人复活的权柄（若十一41）。我们在增饼事件中也瞥见了对于天国的乞求与感恩（谷六41及平行经文），它是最后感恩祭的序幕。在稍后的时刻，只有在咸谢了那允让他完成自我祭献的天父后，才分了饼和酒（谷十四23；玛廿六27；路廿二17，19；格前十一24）。

    耶稣最重要的感恩行动确实发生在此时，就在他交出自我的时刻，这是在说感恩这个字时，大众所应纪念的。

    教会团体每个感恩的庆祝，本质上是所有参与者偕同圣子为[最大筵席]向天父献上感谢的行动，而在这之中他们不仅是参与，也因此获得资格能与圣子一起交出自我。在几乎难以数算的章节中，保禄一再提醒他的团体要感谢天主，就像他自己时常感谢天主使他获得恩宠，能够为基督的工作而耗尽自己：[感谢那使我们有资格……的天父]（哥一12），并[不断地感谢]（得前二13）。

    人类之子凡事都依赖于他人自由给予的行动：在他之中，恳求与感谢仍是难以分别的一体。在他存有的最深处，在他做出任何自由的、伦理的决定之前，他因贫穷而充满感谢。当他长大后，我们对他说[说请]、[说谢谢你]，事实上我们并没有教他任何新的事物，而只是试图带领他进入从起初就已存在的更具意识的领域。他不应被教导成只在得到特别的东西时才怀有感激，而是他的原始认知——他自己，他的[我]，是被赋予的，且他应为此而感谢——应转换进入成熟意识的领域。成为小孩是指为自身的存在而威谢他人，而即便在我们成人的生活中，我们从未达到不再需要为此刻的自己而感谢的地步。这表示我们从未因长大而脱离孩子的身分，也并末因长大而不再有义务为自己献上感谢、为自身存有继续祈求。个人、文化习俗可能会将此遗忘，只有基督信仰——其本质由天主永生之于所传达——仍在基督信友心中保有身为孩子的终身认知，因此信友明白自己必须祈求与厩谢。耶稣不坚持孩子般的[说请]、[说谢谢]（免得礼物可能会被拒绝），为的便是礼物能被认作是礼物。 [你们求，必要给你们；你们找，必要找着；你们敲，必要给你们开]（玛七7），他还如此肯定地说：[你们不论求什么，只要你们相信必得，必给你们成就]（谷十一24）。

    我们在此看到山中圣训中禁止为明天忧虑、并向我们的天父只要求日用粮的根源。我们只有以天主之子为出发点才能理解这些事，因为当孩子要求某样东西时，他们总是强调在此刻，并且当他们坐在丰盛的餐桌前时，他们从未想过明天的餐点。而必须供应自己及小孩生活所需的成人，毫无选择地为未来忧虑。耶稣也说了[不忠信的管家]这个比喻（路十六1—7），他被主人开除，便仔细思虑被解雇后能作什么：[我知道我要作什么，好叫人们，在我被撤去管家职务，之后，收留我在他们家中]（路十六4） 。耶稣表扬他，但只针对他世俗的[精明]这部分更胜于[光明之子]。然而，为光明之子而言，有先见之明并不是为属于这个世界。 [我告诉你们：要用不义的钱财交结朋友，为在你们匮乏的时候，好叫他们收留你们到永远的帐幕里] （路十六9），这个劝告真正表示：给予穷人你所拥有的，若是这样做，你可以为自己积聚[在天上的宝藏]（玛十九21）。这也是孩子般的态度，因为孩子们总是准备好将必需的补充品给予那些徒劳地为明天准备的人。耶稣不是设计一套富国应支持穷国的社会秩序，更确切地说，他略述出一个团体的轮廓，在这团体中，凡拥有的将会帮助那些困乏的，并且他将自己放入团体中，作为真正孩子般态度的终极标准：[我是饥饿的，口渴的，作客的，赤身露体的，患病的，在监里的]，而你为我做的或是没为我做的，你表现得像是慷慨的孩子或是贪婪的成人，在末日时将以此作为审判的依据（玛廿五37、46）。在天父的慈爱眼中，人若像孩子般无忧无虑、满怀欣喜地给予，此举无疑满全了彼此的生命。

    基督徒生命之孩子般的态度现存的第三个真实，即是教会宛如奥秘的亲密特性。诚然，教会中充满手足之情，以符应耶稣所强调的我们全都是兄弟姊妹，所以没有人应称自己为父亲或导师：[你们的父只有一位，就是天上的父]以及[你们的导师只有一位，就是默西亚]  （玛廿三8、10）。如此的手足之情只存在于共同的天父及导师之下。而祂非但没有废除这兄弟关系，还委派导师的职务以建立教会：[听你们的，就是听我]（路十16），并且在圣言内，天父也同时被谛听。我们在此发现基督徒童真新的应用范畴：在基督所授权的教会圣事中，在圣言的宣告中，在基督任命的领导阶层中。这在圣事中是最明显的。天主在教会中独力准备这感恩祭的最大盛宴，而我们以天主子女的身分受邀。祂独力在圣事中赋予圣神及赦免罪恶。祂独力将婚姻的忠贞承诺提升至基督与其教会问下容解除的婚姻盟约。祂独力将人圣化，以达到圣事力量的成熟，并藉由决定性的誓约交出自己的生命。无论谁同意圣事，他就是纯洁孩于般的领受者，即使他必须贡献自己的某部分，而除了孩子十足的意愿外，不会是其它东西。听道时，基督徒在本质上也一定被这相同的孩子般易接受的态度所激励，因为谁胆敢与天主圣言争论呢?然而，领受者在讲道或其它教诲中区分什么是天主圣言，以及什么只是使天主圣言模糊不明的人类话语：他能藉由个人所得到的圣神来做此区分。但在天主圣言面前，我们全部仍是无法理解万事本末的小孩；因此我们必须谨防将自身理解力的不足，作为接受教义时的客观限制。在学校中，孩子们不断学习他们尚不知道的东西。我们必须记住这也与教会的牧职有关：被引导至草场的羊在圣经中的形象不是指向未成熟，而是更成熟的基督徒的顺从。

    跟随基督自身的这种驯良必须是更内在的，胜于指向教会内领导风格的任何批评。因为，不管人类一切的不完美，被委托领导重担的人首先要服从一个简明的命令：[喂养我的羊零]（若廿一17），并执行[不是做托你们照管者的主宰，而是做零羊的模范]（伯前五3）。唯有仰望永生之子的顺从与服从，基督徒才能保护自己以对抗被祝为教会中最小者的指控，并战胜反复出现的诱惑，以避免将世俗的民主与教会的手足关系混为一谈。

    第四点，也是最后一点。孩子有时间安静从容地接受光阴的来去，一次一天，不事先计划或贪婪地积聚时间。时间到了就玩乐，就睡觉。他完全不了解行事历中每个时刻都已事先被预约的状况。当保禄规劝我们[把握时机]（哥四5；弗五16），就是指我们不应浪费光阴，就像廉价商品一般，而是应善度此刻所赐予我们的时间，活出它的丰盛：但重点不是[完全地享受]或[充分利用]，而只是我们应心怀感激地接受递给我们的满杯。这是完满的时刻，因为所有的时问凝聚于此刻，就像以前一样。现在的时刻包含了已接受的时间的记忆，同样也包含了此刻对接受时间的期望。这就是为什么孩子不害怕现在的时刻稍纵即逝：停下来思考会妨碍我们接受完满的此刻，会阻止我们[把握它]或[将它赎回]。

    只有在如此被构想的时间内，玩乐才有可能发生，还有不反抗地迎接睡眠亦是。只有在具有此特性的时间中，基督徒才能在万事中寻找到天主，一如基督在万物中找到天父。忙碌不已、满负压力的人总是延迟他与天主会晤的时刻，因为[自由的时刻]或[祈祷时间]总是须下断地重新安排，他必须从负荷过重的工作日中费力找到空档。一个认识天主的孩子能在任何时间找到祂，因为全部时间都为孩子开放，并展示出时间真正的根源：正如它依赖永恒自身。而这永恒不曾经历改变，为了孩子而与短暂时光携手同行。天主自我定义为[我是自有者]，这也表示：我的存有就是我永远现存于未来每一时刻中。