将你们的一切挂虑都托付给祂，因祂必关照你们。（伯前五7）

“彻底”一词的意思是直达根源，直到最基本之处。有些人追寻到最根本之处，不论周围的变化如何，都和这根源联结在一起。信仰上最根本的一件事就是：天主无条件之爱。我们越深入这真理，则内在的转化就越大，而转化和自由有非常密切的关系。

几年前，在作八日退省时，我发现了一种祈祷方式。这方式改变了我的生命，使我能更深入地去爱和被爱，也使我由内在的障碍以及对自己的错误见解中解放出来(注1），我称这祈祷方式为“自由祷文”。

这种祈祷需要有信德，需要有象孩子般的信心、坦白和信任。其主要基础在于相信天主真正的爱我们，祂知道什么是对我们最好的。天主希望我们自由，希望治疗任何会束缚我们内心自由的疾病。信德是恩赐，信德是会增长的，在我们每次信任天主的爱时，信德就增加了。在福音中，耶稣鼓励人要有信心，也赞美有信德的人（玛八10－13）。玛尔谷福音是这样记载的：

耶稣回答他们说：「你们对天主当有信德! 我实在告诉你们：无论谁对这座山说：起来，投到海里去!他心里若不怀疑，反相信他说的必成就，就必给他成就。因此，我告诉你们：你们祈祷，不论求什么，只要你们相信必得，必给你们成就。（谷11：22－24）

    那座“山”，可能是恐惧、反感，或其他限制我们过天主要我们过的生活的因素。这里，我要和大家分享我怎样发现“自由祷文”，和怎样祈祷的经过，这样，也许能够比较清楚地解释什么是“自由祷文”。我曾经将这祷文应用到我一生中不同的处境上：人际关系、牧民工作、对抗恐惧，甚至在身处险境时。

1982年夏天，我在墨西哥的贫穷地区工作，住在浦比里斯的一个服务机构，专门协助那些在衣食或医疗方面需要照顾的人。从一位住在那里并接受我们耶稣会初学训练的青年，我获得有关这地方的一些资料。那年夏天，我是那里唯一的耶稣会士。在那一段日子，我常常接触到一些可爱的居民。可是，我发现自己对墨西哥人存有某些偏见。然而就在那时，有两件重要的事情发生在我身上，那便是我消除了对他们的歧见，不再被它所左右：结果，我爱上了这些墨西哥人。

以上这些爱的经验让我作出我这一生中最难作的抉择之一。有九年的时间，我一直住在伯克莱耶稣会神学院，它靠近景色怡人的旧金山的湾区，那里环境可爱，又有很多好朋友，简直是我的天堂。在墨西哥的哥华那度过一个夏天之后，我考虑移居加州南部的圣地亚哥，好能继续抽出时间来为墨西哥人服务。我和这想法争执了很久，因为我在加州南部没有几个朋友，而我又不想和湾区的朋友分离。后来，借着天主圣宠的帮助，我终于鼓起勇气，请求省会长批准我迁移。等候批复期间，我在感恩节回到墨西哥去，在那里竟遇到意想不到的事，使我对移居之事变得犹豫不决起来。

一方面，能够再见到去年夏天所认识的朋友，能够和孩子们一起玩耍，和青年们谈笑，实在是件愉快的事。可是，另一方面，我发觉不知为了什么，我竟不知不觉和他们疏远起来。回到伯克莱，我开始困扰不安，心想：怀着这样的情绪，我怎能够移居圣地亚哥？可是三周后，会长的批准下来了。第二天，我开始年退省，而就在这次退省中，天主竟赏赐我如何运用“自由祷文”。

在默想圣母领报的事迹时，我发现自己在情感上疏远墨西哥人的原因。我记起感恩节时我和在一起的是三名初学生。整个夏季里，我是当地唯一的耶稣会士，而现在，这三位初学生来了一个多月，他们已和当地许多人交上了朋友，得到了和我所得到的同样的友谊，又认识了我所喜欢的孩子们。突然间，我意识到了自己之所以有这种和墨西哥人疏远的心情，是由于嫉妒。这个“爱”的甜饼，夏天时是由我一人独享的，如今要分成四份！有人因为嫉妒而生气，而我的反应却是情感上的疏远。发现了这一点，使我觉得羞愧不已。而就在这时，指导神师要我祈求“不要与众不同”的恩典。这就等于是祈求谦逊了，即祈求和圣母一样的态度。我接受了神师的指导，每次因嫉妒而想和人疏远时，我就祈求说：“主！请把我从想要与众不同的‘需要’中解放出来。”

退省完，再到哥华那作短暂的逗留之时，我又发现了其他引发我嫉妒及要我争取他人注意的事件。退省的圣宠能使人睁开眼目，这是多么奇妙的事！后来每当这些消极反应出现时，我便念上面这短诵，嫉妒的心理便自然消失。复活节期间，在浦比里斯我有机会用这短诵作实验：一批新的初学生来了，我居然能主动地把他们介绍给当地人，渐渐地，我甚至也能把他们介绍给我特别喜爱的孩子们。我已得到自由！如今我已经可以把我所得到的礼物与别人分享，高高兴兴地与人分享。

在作这种祈祷时，我发觉这祷文的重要字眼是“需要”，因为有“需要”，所以我们“不自由”，因此要治疗的是“不自由”。明白这一点，你便会逐渐地变得自由与平安，不管别人对你如何，你都不会在意，也不会被拖着走了。某禅师说得好：“对不取不舍的人，大道并不难。”

在另一事件中，我又上了一堂有关取舍的课。有一段时间，我觉得特别脆弱，特别需要别人的支持。那时我住在一个小团体中，其中一人总喜欢和我分享他所遭遇的一连串考验。以前有人告诉我，我是个善于聆听的人，而事实上，我也真的喜欢听别人的故事。因此，我以一种自以为无我的精神听他诉说。可是我注意到，他从来没有问及有关我的一切。渐渐地，我开始觉得反感，想向他报复。既然他不关心我的一切，我又何必聆听他。

凑巧的是，那时我正在读封利所写的《多玛斯–默顿的无何有之宫》。在书中，封利讲到真我和假我的区别。根据书中的解释，我看到我的“真我”是，我有聆听别人的能力，而反感、想报复的心理并不是来自我的“真我”。因此，我开始问自己：“到底我需要什么，而对方没有给我？”于是我发现对方对我不感兴趣，而我需要的正是他对我感兴趣。所以我又运用“自由祷文”来祈求，每次觉得反感的情绪涌起，或发现自己有这种情绪时，就祈求天主从这种需要中释放我。渐渐地，反感消失了，我又可以关怀和爱护他了。

当人问自己“我需要什么而没有得到”，便是表示承认问题出于自己，也就等于先取出自己眼中的大粱，再取出别人眼中的木屑。“自由祷文”把我们从假的自我中释放出来，使我们达至默顿所谓的“无私之爱”。这种爱是无条件的去爱一个人本身，而不是爱他能给你什么；因此不会让人产生不健康的自爱。事实上，自由祷文使我们从那出自自我中心或自私的“需要”中得到释放。

当我们祈求时，有时所求的恩典会立刻出现，有时却要稍等一下。而有的时候，天主会利用这机会赏赐你比你所祈求的更多的自由。

我也曾把“自由祷文”运用在和恐惧有关的情况中。1983年，我被邀请到南非主持一个有关教会在社会中的使命的研讨会，启程之前，我用许多时间祈祷，因为我不由自主地恐惧起来。每次读到南非遭受迫害的文章时，我总觉得自己不能到那里去，也无法说出我心中有关不公义和迫害的意见。于是我开始问自己一个问题：“如果我胆敢说出所有我认为不对的事，我怕失去什么？”我把答案逐条列出来。然后祈求天主使我能消除涌上心头的任何恐惧，于是我体验到了抚慰。当我读到另一些文章，感觉到另一种恐惧时，我便再作一次祈祷。我的恐惧包括：担心失去底片、担心失去照相机、担心身体收到伤害、担心表达了自己的信念而收到监禁：我必须从这些使人瘫痪的恐惧中释放出来，因为它们会影响我在这极危险的环境下宣讲天主的圣言。事实上，那年我不但到了南非，而且也自由的在不同的工作坊中和他人分享我的见解，并且帮助他们面对恐惧。

恐惧是人的基本情绪之一，有时恐惧会使我们裹足不前。例如，有人害怕在公共场合阅读或说话，因为怕出错，那时就要祈求在失败或被拒绝时免于恐惧的自由了。也有人在天主要他担任重大工作前林震退缩，因为怕受苦，那时就要祈求不要怕背十字架的自由了。让我们再引述封利的话：“要问怎样实现真正的自我，就像面对着一片铺满白雪而尚未有人走过的田野，问道：‘哪里是路？’答案是：‘走过去，就有路了’。”许多人怕这样的路程，怕做错了什么。那么，祈求从怕做错事的心理中走出来吧，祈求从怕遇到不可知的未来的心理中走出来吧！

自由是新约的主题之一，圣保禄说：“弟兄们，你们蒙召选，是为得到自由：但不要以这自由作为放纵肉欲的借口，惟要以爱德彼此服事。”（迦五13）。我认为压抑、恐惧、焦虑、担忧、不能爱或被爱等，都包括在“肉欲”之内。

如何运用“自由祷文”

1、我意识到自己有种身不由己或过分的需要，好像虚假的我随时都准备有所行动。例如：过分需要人家尊重我、赞美我、感谢我、征求我的意见、接纳我、过分需要支配一切、需要有发命令的权力等等。

2、我体会到我不能借自己的努力，而使自己得到这方面的自由。我承认只有天主才可以让我获得这样的自由。

3、我相信天主要治疗我，祂要我更像耶稣、更肖似圣母，更能表现出真正的我，因为天主爱我。

4、我求天主让我认清我所需要的而不曾得到的是什么（或者我在哪一方面缺乏自由）。我要一一把它们列出。这是重要的，因为这样做能提升我的自我认识，增加我的谦逊。

5、我祈求天主赏我自由，把我从需要得到自由的境况——如：需要特殊、需要与众不同之中释放出来。每当我发觉自己的行为受到假我的压迫，或者在事后意识到自己有这样的行为时，我便念这祷文。

6、像赤子一般，我将治疗的工作交托在上主手中，完全信赖天主会赐我自由。我照常生活，任由天主照顾我，因此我不必在一天种多次重复这段祷文，只要在发现虚假的我有所行动时才念它。

重要的是，绝不要怀疑，如果三心二意，你一定不能得到什么（参阅雅一6－8；谷十一23）。布鲁陶在《信德的祈祷》一文中，对此有卓绝的见解：

    如果你的心中没有疑惑，那么你目前所相信的一切会在未来产生作用。一旦你疑惑，你对所期望的事就会犹豫。真正的同意，就是肯定地期待未来。

自由创造出内在的空间

当我越来越在我生活的各种不同领域中运用“自由祷文”时，我发现一个奇特的现象发生了。那就是：我的意识出现了一个空间。我本性喜欢内省，因此，我意识到我自己内在的变化。在得到内在的自由后，我开始注意到这片空间。我最先的反应是震惊，这究竟是怎么一回事？我难道丧失了理智？我开始用比喻来帮助自己了解这件事。我把我的心灵看成一间起居室，室内每一件家具代表虚假自我的某一层面。当天主把我从过度需要、焦虑、恐惧、怀疑自己……之中逐一释放出来时，家具一件件不见了。如果是大事，大的家具，例如钢琴被移走了；若是次要的事，则小的东西，例如壁画或壁橱里的东西被拿去了。

我由格林神父所著的《井枯之时》（注2），学习如何调整、适应这些内在的变化，如何填补这些“失去的家具”的空间。当我们在水中想休息时，我们可以漂浮着。要做到这一步，得先放松身体。格林说：“漂浮在水面上的秘诀，在于能够‘不’做出本能上想做的事”。我的情形是：每当我从意识中移走不自由而腾出的空间时，我本能地慌张起来，想把东西好好的整顿一下。但我却照格林的说法，故意放手不理，忍耐地漂浮着，以度过想重新好好整顿一番的阶段。格林说，从神修方面而言，漂浮便是回到天父的家中，回到祂的海里。那时我们眼前没有可见的东西可以依靠，有的只是水，而它的涨、退、浮、沉，全不由我控制，也不是我所预知的。那时，就要看我们是否能完全降服于祂的慈爱的照顾之下。

这种治疗的过程最初是可怕的。因为那些家具一直都在我们的心中，往往从孩提时它们便已存在，已经是我们生命中的一部分了。尽管他们属于我们性格上消极的层面，但我们早已习惯了它们，甚至怕失去了它们（注3）。

    渐渐地，我们内心厅堂里的一切家具都被移走了，而我也开始感到平安。在下一章中，我们将谈到彻底的大扫除。

创造性的自由

    在这段内在转化的时期，一位本笃会修女介绍我读布鲁陶博士的作品。布氏擅长于帮助人融合东西方的古典灵修传统。她的洞见确实帮助我明了在我身上所发生的一切，尤其她的“创造性的自由”观念更帮助了我。她说：

这项争辩常常要求我们决定，到底我们的选择是自由的，还是为了需要，或是被迫而不得不这样做。这种争辩的方式假设我们只有一种自由，就是“选择性的自由”，这种自由就在于我们选择的行为中。可是，如果我们能够指出另一种闭“选择性自由”更深刻，甚至更“自由”的自由，那么我们就应该重新评估这项争辩。在这一点上，我曾经提出过“创造性自由”的观念，在这种情况中，行为的根源和动力完全来自行动者；而在“选择性自由”中，行为动机的来源却是出于行动者所处的环境，在这环境中，呈现着不同的可能性，也引发一些动机，使行动者在它们中间作一个选择。

布鲁陶博士讨论的重点，在于自由与认同的问题（认同我们的真正身份，就如第一章所说）。我发现她的见解和“自由祷文”的结果相同。一个人越少受束缚，例如，越不怕被排斥、越不怕失败、不怕犯错、不怕改变、不怕与人有亲密的关系等等，他就越能不惜代价做天主要他在那一时刻所做的事。只有自由的人才能接受圣神的引领。

耶稣生平的一件事，使我们明白何谓“创造性的自由”。若望福音第八章四至十一节提到耶稣在圣殿中讲道时，经师和法利塞人带来一位犯奸淫的妇人:

他们便向耶稣说：「师傅!这妇人是正在犯奸淫时被捉住的，在法律上，梅瑟命令我们该用石头砸死这样的妇人；可是，你说什么呢？」他们说这话，是要试探耶稣，好能控告他；耶稣却弯下身去，用指头在地上画字。因为他们不断地追问，他便直起身来，向他们说：「你们中间谁没有罪，先向她投石罢!」他又弯下身去，在地上写字。他们一听这话，就从年老的开始到年幼的，一个一个地都溜走了，只留下耶稣一人和站在那里的妇人。耶稣遂直起身来向她说:「妇人!他们在那里呢？没有人定你的罪吗？」她说:「主!没有人。」耶稣向她说:「我也不定你的罪；去罢!从今以后，不要再犯罪了!」

耶稣没有被经师和法利塞人难倒，祂并不回答他们的问题。“选择性的自由”的意思，是直接回答那些指控妇人的人。一个人越不自由，他的回答就越多修饰，让人看起来比较圆滑。耶稣的回答出自内心，在创造性的自由中，“行为的根源和动力完全来自行动者”。祂用镜子去照那些经师和法利塞人的灵魂，使他们溃败。如今，是他们被审判，而不是那妇人。耶稣再一次以更深的自由去行事，祂不谴责那妇人，却以宽仁的心对待她。

布鲁陶博士进一步地解释这项动力：“创造性的自由创造它所爱的，而不只是对它所爱的有所反应”。这样的人成为“一个自现在倒将来的活生生的存有”。她写道：“这个自我是在每时每刻创造将来的行动中生活”。这种更深刻的自由领人与天主有更深的结合：

一个人的存有与天主的存有结合，而天主的存有却是出自“创造性的自由”的永恒而不断的作为，祂也愿意一切存有更为丰盛。因此，一个人的意志与天主的意志结合而成为同一类的意志和同样的意志作为；它是一种“创造性的自由”进倒所有的存有中并在其内居住，把精神的动能注入他们内，使他们也成为创造性的存有。

这就是多玛斯–默顿所说的真正的自我，即一个建基于天主的爱之上，而且可以自由地作出天主要他作的一切的人。

在1986年我的休假年期间，我亲身经验到这创造性的自由。由于我的职务主要是主持退省，所以我的工作计划通常至少在一年前就安排好。不过关于这一年的休假，我可没有什么特定的计划。我只想多研究有关祈祷、仁爱和社会正义的问题。刚休假不久，我就发现自己竟然因为起居作息和惯常的时间不同，而慌乱得不知所措。我祈求天主释放我，让我能不按固定的时间表行事，而自由自在地接受每一天的自然流程。逐渐地，我竟能放弃预先安排的需要，而达到以当前的这一刻去创造未来的那一刻，那种经验真是美妙无比！

下面这一段《主！以炎热似火的真理触摸我》祷文（作者：佚名），正好说明了“自由祷文”的精髓：

主，请以祢圣神的恩典充满这地方，

充满我，也充满这世界。

主，请以祢炎热似火的真理触摸我，

    以和风般的柔美吹动我。

主，请赐我自由，

    使我自由地尝试新生活；

    自由地宽恕自己、宽恕他人；

    自由地去爱、去笑、去歌唱；

    自由地放下贪恋安逸的重担；

    自由地为正义与和平而奋斗；

    自由地去看、去听、去再度惊奇事物和世人的奥秘。

主，请使我自由，自由地存在；

    给予、接受喜乐，

    像圣神的孩子般喜乐。

主，请教我舞蹈，

    教我在祢内，并在祢的子民的怀抱和心灵中

    旋转、跳跃，然后再回到我想去的地方，

   好使我能赞美祢，永远以祢为最大的喜乐。

(注1):按多玛斯–默顿的说法，假我就是愿意存于天主之意愿和天主之爱以外的那一部分的自我。反之，真我是在基督之内的我，建基于天主的爱之上的自我。

（注2）此书已由台北光启出版社引进出版。

（注3）回忆已故耶稣会总会长雅鲁伯神父(Pedro Ariupe)有关悔改的一番话，可谓发人深省。他说：“悔改，是除掉某些东西，好使别的东西取而代之。它是除掉任何会阻碍我们让圣神来充满我们的东西。因此，悔改是改变，是内在深处的改变，是根本的改变。悔改，是抛弃一些我们之所‘是’——我们的旧我及其过分人性化、过分属于世俗的歧见、信念、态度、价值观、思想和行动的方式、习惯——这些几乎已如此理所当然地成为自我的一部分，以致于一想到要和它们分离，便令我们感到极端痛苦。然而，正是这一切阻碍我们正确地诠释时代的记号，阻碍我们稳定而整体地洞察人生。”