第四章 活出耶稣基督的教导
活出耶稣基督的教导，是与他缔结亲密关系不可或缺的要素。不曾为基督受苦的人，永远无法真正认识「被钉十字架而死的基督」，因为他们所依附的是世界的价值。这些人心怀叛逆，不爱邻人。而耶稣是穷人，也是天主的爱。他服从天主，直到死亡。在他的身上，我们的灵修生活有一条活生生的法律。假如我们想要成圣，对天主的爱要突飞猛进，就必须效法耶稣，走这条真实的道路，对天主有具体的和经验性的认识。在1634年的一次避静中，玛丽发出这样的惊叹，说：「噢！爱啊！我爱祢！爱祢⋯⋯借着爱祢， 我能认识祢。」
借着听从天主圣意，实践耶稣基督的教导，效法他的芳表，我们可以发挥并证明我们的爱。玛丽常常警诫我们，要避免「理论性的美德」。因为理论不会结果，毫无用处。她告诉我们，除非实践基督的德性，否则我们不能真正地祈祷，也无法与耶稣建立亲密的友谊。祈祷与实践相辅相成。她写信给朋友， 道：「我注意到这件事了，即天主激发你／妳默想的主题。福音中的德性帮助我们渴望并仿效我们亲爱的主耶稣基督。这就是为什么我说，祈祷好，因为它使你／妳倾向修德成圣。」
因此，玛丽认为，祈祷生活，特别是爱情的祈祷，应该使我们与耶稣基督紧密相连，并使我们渴望行善，效法基督的美德。简短来说，如果我们的祈祷是真正的祈祷，它应该乐善好施。玛丽在同一封信上补充：「假如祈祷的果实不是具体行为，不是实践祈祷中所见证的、所珍惜的德性，那么祈祷便虚空不实，不过是热忱的幻影罢了。」在祈祷期间，人灵举心向上，皈依美德，使人转变，肖似基督。假非如此，祈祷没有实际作用，毫无价值。这就是玛丽看待祈祷的尺度。因此，祈祷必须给予人灵力量，进入基督的学校，也给予人灵恒心毅力，活出基督的教导。
基督之训
吴苏乐会的会士们常用的两句话是「maximes de l‘Evangile」和「maximes de Jésus - Christ」。这两句话在玛丽闺雅的书信中表达同一的精神。那么，它们的意义究竟是什么呢？我们可以大胆地说，玛丽认为基督的模范和教导都可在福音中找到。
1648年，玛丽写信给儿子，其中一封列出十二条基督的教导。事实上，她可以列出更多基督的格言， 不过当时她的注意力全摆在这十二个要点上。我们在此将它们罗列出来，帮助我们更了解玛丽闺雅的灵修精神。
1.既然你是无辜的，当有人指责你的过犯时，别为自己辩解。除非为了天主的光荣，有其必要。不要控诉那些你认为有罪的人，就只为了在权威人士面前证明你的清白。
2.当有人以言， 或以行冒犯你、得罪你、辱骂你、拒绝你、羞辱你（或者你认为如此时） ， 务要保守心智清明，避免陷入苦涩的怨恨。
3.当有人受赞美，或因爱德之故，你该表扬他人时， 别以狡诈的言语， 或故意保持沉默， 来称赞自己， 贬低他人。
4.无论内在或外在，要迅速避免忌妒或羡慕他人的财物和特权；相反的，保持喜乐，暗想自己不配于这些事物。
5.对待我们本性厌恶的人，要练习尊敬的态度， 可亲的爱德。看见他们行为中的美善， 要以爱德解释他们的动机。
6.应依照福音指示，以忍耐的心态面对邻人。
7.别让自己常陷于自怜或沮丧的情绪深渊，它们不结果实。
8.要依照福音劝谕，真诚而努力追求外表和内在的温和、顺从，以及谦逊。
9.不轻易动怒； 不因小多疑； 不钻牛角尖。
10.对待身体和心灵的苦楚，或是从天主而来，或是从邻人而来，应以爱德接受考验。
11.努力致死本性顽固的欲望、执着和偏好。但要记住， 不要伤害心灵和身体。
12.最后，顺从天主的旨意，接受祂的光照；对以上各项练习，应服从神师的指导。
玛丽这些教导，呼应一些真福八端的教导：「哀伤的人是有福的；⋯⋯温良的人是有福的；⋯⋯慈悲待人的人和缔造和平的人是有福的；⋯⋯因义而受迫害的人是有福的。」在她的教导中，我们看到福音的真精神，具有双重目的性。首先，借着练习虚己和谦逊（1，3，4，8）、保持温和的态度（2，7，9）、多行爱德（5，6，8）和时常克己守斋（10，11），可使人灵死于自我。其二，借着实践以上这些，我们忠实于圣神，并在基督内生活（12）。
偶尔，为了符合通信对象的实际生活需要，玛丽给予其它练习的建议。如果没有特殊情况，她坚持只要练习以上的要点，就已经足够了。例如：在 1671 年，她劝勉侄（甥）女要苦修谦德，服从听命。玛丽说：「除非妳能谦逊自下，如同天主亲自教导我们一样，不然妳永远不会获得治愈⋯⋯让我们不要固执心硬，辜负了天主神圣的教导。」
终其一生，玛丽致力活出耶稣基督的教导。她写道：「必须注意的是，根据我主引导我的方式，从祂初次召叫我过内修生活，一直到此刻，圣神总是以福音劝谕教导我，作为我生活的准则。」一旦遇到某些具体状况时，这些教导自然浮现于她的心中。譬如说：圣经上的同一段经文，在此时启发她，在彼时又光照她。之前，我已经指出，玛丽能依照她的心灵状态，自在地运用福音的格言。譬如说：她觉得天主召叫她，度奉献生活时，福音中关于成全的话语就特别吸引她。她也试着内化这些教导，譬如说：当天主召叫她前往加拿大传教时，扩展基督国度的经文点燃她的热忱。
初学者之道
对玛丽而言，福音的教导是简单的，因为圣神亲自鼓舞她力行这些教导。玛丽十分清楚，初学者并不觉得这些容易执行。因此，有一次她建议初学生先默想，准备自己进入祈祷的感情层面。她建议了几项「活泼主动」的练习，帮助她的侄（甥）女和初学生们进入状况。她对侄（甥）女说：「最重要的是⋯⋯」
要牢记于心， 灵修生活进步的秘诀是：不可一次就想实践所有的德性或教导。这是徒劳无功之举。人性有软弱之处，无法这样来练习。在理论上，妳都明白这些道理，但在实践上，妳无法一次达到成全的境界…… 妳要选择那伤害妳最深的弱点，也是妳经常失足之处，然后反其道而行！妳该采取相反的对策，这最能够帮助妳打击罪恶。依照妳个人的情况和需要，针对这个弱点，花费一个月的时间﹔针对另一项恶习，花费八天的时间。当妳在某个项目上练习够了，就勇敢地进行下一个项目。千万别同情我们那腐败的劣根性，因为它有时继续哀伤自怜，兴风作浪，为诱使我们将注意力摆回自我之爱上。千万别理会本性的抱怨或哀嚎！除非妳的神师借着它们，察觉到妳在练习过程有些不审慎或过度的征兆。
以上仅是活出耶稣基督教导的初阶行动。现在， 当事人必须自己选择所需要改善的项目，以决心和勇气开始行动，立志革新。她必须在基督内学习这些项目，逐步内化祂的教导，不可缺乏耐性，或过度实践，或心带焦虑。在这里，人的理智和意志必须一致，持续不断3地努力。这就是致力实践基督之训的「主动阶段」。
这个阶段的长短，决定于个人的善意和慷慨。假如个人追求世界的聪明，留恋受造物，那么这阶段就停留较久。但假如人选择的是「简单纯朴」，心存敬畏，完全向天主奉献，就如玛丽闺雅一样，那么这个过度期就短暂，甚至不会察觉到它的存在，因为基督的教导似乎自然易行。玛丽自己说道：「当我年轻时，只是做了我认为正确的事，它们的甘甜如此吸引我，远胜其它一切。」
进阶者之道
有了天主召叫的恩宠，和人灵答复的慷慨，接下来的阶段称为活出基督教导的「被动阶段」，或称为「密契阶段」。在这个阶段，人的灵魂渴望去效法基督。它愿尽其所能，臻至完美。玛丽写道：「此刻，个人不再感到有冲突和张力，如同初学者期那样，也不再需要系统性地、用力地去自我检视，期待像初期那样的感官体验。然而，人灵完全沉浸在平安中，与耶稣灵犀相通。它即刻领会耶稣的德性，并受他之吸引，情不自禁想效法他的芳表。」
热火炽热的人灵不再需要痛苦或费力，此刻它情不自禁，想实践福音教导。这阶段不像灵修生活刚起步，仅需挑选其中一个项来实践，这阶段想要的是实践基督全部的德性，依它所处的状况而定。玛丽说：「在这个阶段，人灵在一天所做的进步比在一个月还多。」这是因为人灵已完全拥有基督的心神。「这些爱德上的成长是因为降生的圣言为灵魂抹上香膏，使我们举止真诚、正直、坦率和纯朴。同样，它也在我们的心上烙印十字架，给予我们爱的考验，引领我们体验真福八端的效果。」以上是人灵得到成全的状态，也是基督生命的映照。
更大的圣德
一般来说，当我们的心愈慷慨地去实践福音教导，就愈加渴望做得更多。事实上，人灵可能还酝酿着另外的一种渴望，那就是，愿意更有力量、决心和毅力，并希望立愿，在圣德上更加精进。
玛丽是否曾经建议人们发这个誓愿呢？她当然知道宣发这样的誓愿对人灵帮助匪浅，使之进步神速。她自己于1645年的圣诞八日庆期宣发了这个愿，愿意拥有更大的圣德。发愿之后，玛丽经历内在的考验， 忍受极大的痛苦，长达六年。但她也领受光照，那就是：假使她寻求天主更大的光荣，渴望最高的圣德， 那么天主将前来协助她。
玛丽的新神师拉蒙神父，为此意向祈祷。祈祷后，他同意玛丽宣发这个更大圣德的誓愿。发愿的内容是：为了天主更大的光荣，玛丽愿意实践、受苦、思考、谈论每一件她认为是最完美、最成全的事；同样，她应停止这一切行动，假如这样一来更能光荣天主，也更使她完美。所以，这个誓愿意味着玛丽在自由中行动。事实上，它（包括她对神师的服从）使玛丽获益匪浅。玛丽告诉我们：「我马上从这个誓愿受益，它赋予我力量。」「透过它，我们的主赐予我极大的恩惠，更新我的目光，更认识祂神圣的教导。」
在1670年的一封信上，玛丽提到，后来拉蒙神父对此事也感到些许迷惑和不安。他认为这个誓愿的内容太过笼统。造成拉蒙不安的原因是他阅读圣女大德兰的某篇著作，其中提到大德兰也发了同样性质的愿。因为这个誓愿过于普遍化和笼统化，变得毫无约束力，成为她后来焦虑的来源。发这个誓愿给大德兰和她的神师带来许多顾虑和忧虑。后来神师认为大德兰应该重新发一个更具体、更具约束效用的愿，这样比较明智。「在神师听过告解后，她答应天主要实行一切神师认为是最完美、最成全的事。」此外，还附加了一个条件：虽然玛丽可以以积极的态度主动对神师提议，并判断什么是最完美、最成全的事项，但她必须告知神师所有相关的一切。
因为圣女大德兰这个案例，拉蒙神父感到犹疑不定。他觉得，玛丽应该向大德兰借镜，避免重蹈覆辙。然而，玛丽实行这个广泛笼统的誓愿已经多年，觉得相当适应，并且喜爱它。后来，拉蒙神父似乎也没有坚持己见，因为玛丽于1671年写道：「每当我重宣誓愿时， 敬爱的拉蒙神父允许我更新誓愿。他要我依照大德兰所教导的宣发这个誓愿，但我尝试保有原本已宣发的内容（当然征求了他的同意）。借着天主仁慈的助佑，这个愿并未带给我焦虑和不安。」
从玛丽的经验，我们学到几门功课。首先，这个「更大圣德的誓愿」需要神师引导。神师在分办过程中澄清疑虑、解决困难，决定个人是否应该发愿。第二，发这个愿的先决条件是，人灵在灵修上精进，有足够自由，能放下我执或忧虑。那些灵修成长进步有限的人，没有足够的灵光，来分辨何谓最成全的事项，也不知该如何合适地应对。如果这个人的性格多虑、拘泥，那么这个愿将使他／她常常忧愁和烦恼， 对他／她不但无益，反而有害。第三，如同此愿的内容所示，人灵的行动寻求至善。对玛丽而言，那意味着福音劝谕和指导人的生活。举例来说，在1648年（她被这个愿所约束的期间）的生活中实践我们之前所提过的十二条福音教导。最后，唯有在圣宠的推动之下，才能宣发这个愿。它应该是圣宠的果实。所以，在起初，这愿应该是短暂性质的，神师有权利更正誓愿的内容，甚至取消誓愿。
关于这些要点，我们可在玛丽闺雅于1670年左右答复儿子的信中看到。克劳告诉母亲，他发了「更大圣德的誓愿」，但常因而烦恼。玛丽以温和的口吻回复他：「你正经历和圣女大德兰一样的困难。」接着，玛丽和他分享自己的经验，并提醒他：「藉此， 你可看出，要实践这个『更大圣德的誓愿』，我们需要神师的指导。」再来，玛丽为克劳列出圣女大德兰「更大圣德誓愿」较为严格的规诫，她似乎建议儿子要采用这个版本，而非那一个普遍笼统的版本。她告诉克劳：「像这样，当誓愿的条件具体化以后，其责任义务就合理清楚。反观你因热忱所发的那个普遍性质的愿，其先决条件是一颗极敏感纤细的良心。这个愿为你和你的神师带来太多的忧虑和顾忌。」
做了上述说明之后，玛丽决定与克劳分享自己的看法：「亲爱的孩子，大德兰宣发的誓愿是『普遍性质的更大圣德的誓愿』经过修改、限制和具体化的版本。但是我心底清楚，无论你如何去实践，『普遍性质的更大圣德的誓愿』会使你经常感到焦虑不安。因此我愿给你忠告：不要采用这个版本发愿。」玛丽给了清楚的理由，说：「当人灵宣发了这个誓愿以后， 必须十分忠实地随从圣神的启发，因此你可能会停留在你所提及的烦恼和顾虑中。」玛丽的言下之意清楚地点出，克劳容易在灵性生活上倾向极端，因此不适合发这个『普遍性质的更大圣德的誓愿』。宣发这个誓愿需要具备的灵性的平衡能力。
至于玛丽其它的书信中，从未提及过这个『更大圣德的誓愿』，至少我们手中现有的书信中没有。
我们可以这样来做结论：玛丽闺雅认为宣发这个誓愿是通达修德成圣德的特殊管道。对她而言，修德成圣的根本之道是活出耶稣基督的教导。如果这个誓愿能够帮助某些人灵在灵修生活上更精进于德，那么她会建议发这个『更大圣德的誓愿』。否则基本上她并不赞成这样做，因为它大部份时间所带来的是忧愁和顾虑。
纯洁之心，谦逊之神
福音教导中有一条是玛丽特别喜爱的，也是她经常给人的忠告。这一条教导就是内心的纯洁，或是神贫的精神。正如玛丽指示给儿子的，这一条法律并不是单一的法规，而是所有法规的总纲。「是的，我的爱儿，我爱我所给你的教导，因为它们引向精神的纯洁，也引向耶稣基督。」从这封信的上下文来看，很明显地可以看出这位吴苏乐会士心中，默观天主，与基督相亲相爱，实践祂的训导，藉此人灵获得净化， 逐渐蜕变，完全地在祂内成为基督。以上这些是紧密不可分的关系。玛丽写道：虽然我只是软弱的受造物，但我无法只是空想，敬礼含糊不清。我们圣神的救主是我们效法的动机。正因如此，我们能够更容易地去学习祂的榜样，因为祂像我们一样，取了人的身体和本性。因此， 不论我们身处何种状态，借着主的圣宠和助佑，我们能够向祂学习。这样一来意味着，我们必须弃绝所有。因为祂的纯洁揭露我们的污秽，不论是内在或外在。我们有力量，活出这些神圣的教导，不是因着我们自己的奋斗，而是借着温和地注目于居住在我们灵魂中的那一位。主激发并鼓励我们去练习和喜爱这些令人喜乐的法律。我就是在这样的敬礼中找到力量。假如我不这样做，我就是将基础建立在沙堆上。天主是纯洁，祂愿意人灵努力效法祂的儿子，就是借着实践基督神圣的教导， 人能肖似天主。
内在的纯洁和精神的贫穷
内心的纯洁和精神的贫穷有所区别吗？玛丽同样强调这二项德性。有时她提及它们，好像两者是同一回事。然而，当我们进一步观察她的书信时，会发现两者有些微的差异。「纯洁蕴含着道德性意味，暗示着人从『污秽』的状态净化成为『纯洁』的状态。然而，『神贫』并未传递这样的意思。『神贫』单纯地意味着人灵弃绝某些美善的事物，但并未暗示着人灵对这些事物有某种过度的迷恋。当我们这样来诠释『纯洁』和『神贫』时，它们与福音的真福精神互相辉映：『心地纯洁的人是有福的，因为他们要看到天主！』『神贫的人是有福的，因为天国是他们的！』」
对玛丽而言，牺牲的精神很重要。换句话说，人灵必须自我空虚，好给圣神工作的空间。因此，心地的纯洁和精神的贫穷不可或缺，相辅相成，符合「圣神之道」，和密契生活息息相关。唯有从这个角度来看，我们才能理解为何玛丽坚持人灵需具备这两项特质。
在1653年给儿子的信中，玛丽提到神贫和密契之间的连系。她指出，神贫的精神能净化人灵运用官能时过度的人性。她对儿子说：「我带着谦虚的心感谢天主，因为祂吸引你度密契的生活，与祂结合。那是神贫的果实之一。神贫将继续净化你，洗涤你的活动或宣讲中任何太过人性化的因素。」来年，玛丽重拾旧题，不过将重点放在纯洁的心灵与密契生活之间的关连上。「因此，如同我之前对你所说过的，假如我们愿意在密契生活上进步，抵达天主召叫我们的成全境界，那么，我们必须自我训练，变得更加纯洁：完全的、纯粹的且毫无杂染的。」
玛丽说这段话的情境十分重要。关于神贫的言论，是她在二十五年以前，将儿子托付给天主时，所生的感言。当时她这样做，动机是为克劳选择一个「真正贫穷」的状态。这个决定毫无疑问是正确的。但当她谈到精神的「纯洁」时，她提及一种错综复杂的混合感受：「我们总是充满着自私的动机。这些动机驱策我们去追求自己的卓越，却总以寻求天主的光荣为托词。」
心灵纯洁的必要性
玛丽首次感到内在纯洁的必要性是在十五、十六岁左右。她告诉我们，那个时候，她感到天主强烈要求她，在心灵纯洁上停止孩子般幼稚的方式。祂要她在一切事上设定更高尚的标准。当时玛丽虽然年轻， 但圣神已经使她察觉不完美之处。在她的眼中，完美是何等重要的事，虽然人们不屑一顾。
当时玛丽被圣神所感动，但尚无勇气承认自己的不完美和不成全之处。圣神就继续温柔地鼓励和推动她，直到玛丽满了十九岁。她这样描述：「圣神向我要求的是一种我从未听闻过的心灵纯洁。但我不理解，为何祂向我这样要求。」
所以玛丽不断渴望增加心灵的纯洁。这是一个确实的征兆，意味着天主召叫她更进一步地与祂结合。然而，没有神师在侧，她无法确认这件事，更不用说能够跟随圣神对她的进一步推动。但是，天主亲自前来协助玛丽。在「1620年3月24日，主降生成人的瞻礼前夕，」三十四年之后，玛丽这样提及此事：「天主！在我十八岁那一年，祢神圣的美善首次以非凡的方式召叫我，在成全的纯洁中追随祢⋯⋯」玛丽认为这是一个全新且「非凡」的召叫，因为天主愿意她的心灵完全纯洁。从那一日起，她下定决心，要这样实行。圣神继续光照玛丽，使她看清自己所有的错误、执着和瑕疵。如同天主一样，玛丽无法忍受自己内最微小的污点。
在此次回归天主的经验后二年，有一次，当玛丽祈祷时，天主向她显示自己。祂宛如汪洋大海，正如大海涤除所有不净，天主—那纯洁的汪洋—也洗净一切吞噬人的死亡或污秽。天主以这样的方式启示玛丽，要她培养心灵的纯洁。这个启示激发她的良心，使之敏感纤细，连最小的瑕疵，玛丽都视为滔天大罪，因为它们筑起了一道屏障，阻隔在全然纯洁的天主和她的灵魂之间。这想法重压着玛丽，使她只能向天主喊道：「噢！纯洁啊！纯洁！伟大的纯洁之海！请将我隐藏在祢内吧！」
在另一次的祈祷中，玛丽看见一个天使般纯洁的人灵与天主完全结合。天主告诉她，那是满被圣宠的童贞女玛利亚。祂指示给玛丽，人灵必须拥有纯洁的心灵，才能与天主结合。又在一个场合中，当玛丽为他人代祷时，天主打断她的祈祷，对她说：「奉献给我空虚的器皿。」就这样，天主在玛丽的内心深处说话，并晓谕给她知道，祂喜爱居住在纯洁的心灵中。这颗纯洁的心灵不受任何世物奴役和羁绊，完全的自我弃绝。天主乐与纯洁的心灵相亲相爱。
因此，不论在世界中的生活或在隐修院的修道生活，不论在神婚之前或之后，玛丽不断渴望着心灵的纯洁，彷佛被它所追赶。但是在神婚之后，她特别体验到，连「极小的瑕疵也多么重要，因为纯洁的爱丝毫无法容忍。」而且，当她的心灵愈加纯洁，她愈能清楚地看到自己和天主的差别。因为获得如此充沛的神光照耀，玛丽对隐藏的细微瑕疵也十分自觉。「心地纯洁的人是有福的，因为他们将看到天主。」这些心灵纯洁的人看见自己的灵魂，没有遮蔽、毫无掩饰，看见灵魂的一切缺乏，这些阻碍他们与天主结合。
玛丽教导她的朋友们练习纯洁的德性。她鼓励她们，要将自己完全奉献给天主，并以忠实的态度去响应圣神的启发和教导。玛丽借着这些要求，邀请她们去实践内在的纯洁。偶尔，她会更直接地请求。在1648年，玛丽如同往常一样，给了一位朋友一些咨询和建议，然后马上补充：「为了使你／妳配得上这项练习，你／妳的心灵必须极为纯洁。这意味着，你／ 妳不应常停留在怠惰的思想上，或贪恋世界的事物。你／妳应该致死情欲和自怜自爱的感觉，诸如：敏感易怒、小虚荣心、自负自大，以及类似的瑕疵。这些错误无法与真正的纯洁兼容，也不配让天主居住在其中。」我们再一次看到，玛丽的教导清清楚楚楚，明明白白，切中要点。她于1654年告诉儿子，只有一件事是攸关灵命重要的，那就是：「让我们活出天主真正的圣所，空虚一切，让圣神进驻。」
天主会光照慷慨的灵魂。为了人灵的更大好处， 也为了让它更能与天主结合，天主最终将一一涤除心灵的污秽与瑕疵。圣神是不留情的检查官和监察官， 玛丽说：「祂（圣神）无法忍受灵魂中有任何的不洁净。」「除非人灵不断努力，更加纯洁，祂不使人享有平安。」这是为什么呢？因为「祂希望成为我们灵魂的唯一灵魂。」 如果人灵让自己这样被圣神所引导，并与天主圆满结合，他／她将获得一切，因为这就是人灵快速成长，并获得圣化的秘密。
玛丽写信鼓励与她同会的亲人，说：「妳要勇敢一些！」「弃绝妳自己去寻求天主！我们众人或多或少都有些许的自我主义，但这无益于修德成圣。借着学习自己内在和外在的活动，妳不久将会察觉这一点。那是真实的秘密，一旦灵魂领悟了这个事实，确定缺点的存在，它马上弃绝自我，让天主做主。如此一来，心灵的纯洁便会克胜瑕疵和不完美。但在这之前，它们会以多种繁琐杂碎的方式拘禁灵魂。」
假如我们不经历痛苦，我们无法获得心灵的纯洁。受苦是为答复基督的邀请，挖出我们的眼，砍断我们的手，因为「那丧失生命的，将保持生命。」这意味着，我们将为了基督的原故，弃绝自己。灵魂愿意尝试自我净化时，圣神会前来协助它。玛丽指出：「圣神毫不顾情面，使灵魂经历被钉十字架的考验。」而且「这些十字架适合于，或更好说，反对于圣神所要涤除和净化的状态。」
使得我们注意的一点是：一位使徒的考验，主要源自于他／她的使徒工作。玛丽提到自己的经验， 说：「我的十字架是常常为了工作重担的负荷而疲惫不堪。」除此以外，玛丽的心中还有其它的十字架： 她前往加拿大的圣召，其实就是渴望成圣的道德良心催迫她。十字架不仅帮助灵魂净化，也是认识自我的最佳助手。这一层次的自我认识是心灵洁净后的初果。玛丽对我们说：「借着我诸多的十字架，我们的主让我知道我的瑕疵和不完美，以及那些遗留在我内心，阻止祂的爱的事物。」在她的Relation札记中，她说：「要认清这些事物的唯一管道是透过十字架。」
在其它处，玛丽也同样强调十字架的重要性。
「十字架帮助我们了解自己的微不足道和虚无飘渺。因为借着品尝自己可怜悲惨的状态，会比理论性的知识，让我们更能认识自己。」之后，玛丽对使徒工作的净化力量相当具有信心。她说：「依我鄙见，这些『自我认识、纯朴单一、以及自我弃绝的恩宠』是我们亲爱的净配赐给那些在邻人身上服侍祂的人的赏报。这样子的服务承担了许多劳苦，使人几乎忘却自己，品尝到十字架的苦涩多过于它的神慰。」
精神的贫穷
到目前为止，我们所谈论的是关于心灵的纯洁。为了使整幅图画更加完整，让我们悄悄地转移话题到精神的贫穷去。当然了，玛丽相信贫穷的性质是内在性的。但是，正如她与儿子的关系向我们所显示的， 她也相信贫穷必须要彰显于外。玛丽生命中的这个事件（玛丽离开稚子去修道）是难以常理去理解的。事实上，我们需要有深度的信德，不将此事视为丑闻。
在克劳十二岁时，玛丽离开他。这是玛丽独自的决定，也没有留给克劳一分一文。说得难听一些，她可说是抛弃稚子，让他在世上孤孤单单。但除了表面事实以外，玛丽渴她的孩子能够体验耶稣基督的贫穷。在1668年，她曾经向侄（甥）女吐露这心事，说「当这孩子（克劳）仍在襁褓时，我只向天主祈祷， 愿祂让我们两人真正的贫穷。与世界上所有的帝国相比，我宁愿选择福音的贫穷。贫穷对我是无价之宝！ 与之相比，世物彷佛是尘土，更有甚者，什么也不是！」
在这封信的十五年之前，她也向儿子作了同样声明：「亲爱的儿子，你知道吗？我能为你而向天主请求的唯一一件事就是：求祂让你具备福音诸德，其中最重要的是神贫的精神。我认为，如果你拥有了真正精神上的贫穷，自然而然就会拥有其它所有的德性。」
当然了，精神的贫穷不是一般的恩宠，也不是普通的圣召。假如我们愿意正确地评论此事，就必须分辨玛丽对精神贫穷的热爱，和她在生活中具体实践精神贫穷的方式，不论是她自己的，或是她儿子的生活。就我所知道的，玛丽从未建议其他人仿效这种残忍的母子分离情境。我们可以说，玛丽是因为圣宠的推动，不得不与克劳分离。对这件事，她心中常感到隐隐作痛，直到临终。当她的儿子克劳为此事对母亲发出强烈的抗议和指责时，玛丽以惯有的幽默回复：「是啊！假如允许的话，我会向天主抱怨，因为祂带了一把剑到这世界上来（玛窦十35），并做了奇怪的切割。」
1670年，在玛丽过世前两年，她写信给克劳， 说：「为什么要为了那你称之为年少轻狂，懵懂无知的恶作剧请求我的原谅呢？这些事情的发生是必要的，为让我们事后能有赞美天主的真正的原因。坦白说，自从来到加拿大以后，我一直对曾经伤害你如此深切而感到痛悔。」
玛丽的神师布雷蒙神父（Bremond）对这个事件的处理方式，令我们感到颇值得玩味。他问：「假如这个问题的解决权掌握在我们的手中，我们会采取什么做法呢？」他回答说：「至于我本人，我宁愿选择明显的责任，而非难以预测的未来。我曾想禁止她（玛丽）抛弃儿子，一旦我那样做了，我可能会因此而常感到惶惶不安，因为古老的警言常道：『那些拿人的标准来审断天主的事的人有祸了！』」
玛丽的神师所选择的是那个难以预测的未来。我们今天知道，他当时的选择是正确。但是，在整个事件的起起伏伏当中，我们应该铭记于心的是推动玛丽闺雅去行动的圣神，而非戏剧性的事件本身。玛丽的选择确确实实符合了「神贫的人是有福的」精神。这股精神是玛丽愿意我们好好培养的。
玛丽弃绝爱子这个事件仅揭露了她精神贫穷的一面，虽然令人感动，但并不能说特别有深度。在1654 年Relation的尾声，玛丽指出一个更重要的面向。事实上，为了更清楚地说明它，她觉得有必要对「真正的密契性神贫」此一主题「小小地阐述一番」。
如同往常，玛丽的观察是依据她的经验：
我发现，精神贫穷有不同的程度。当主召叫我来度修道奉献生活时，祂在祂的仁慈下，使我了解了精神贫穷的伟大价值，好让我今天能描绘一些特征。我整个心灵倾向那崇高的美德，那在天主子的生命中是何等重要啊！ 我认为这个德性涵括了所有其它的德性，其唯一的目的是纯洁的爱。这个爱毫无遮掩地、赤裸裸地呈现在天主的台前，对象唯有天主一人。但在那当下，我并不了解天主的计划，也不知道让灵魂以什么样的方式来体验精神贫穷。
然而，自从那以后，天主以渐进的方式，透过不同的困难来引导我。为了完全地达成祂的目的，天主催促我不断地自我牺牲。这些牺牲的微妙之境竟是如此地可怕，相反人的自然本性。人灵必需亲历此境，才能领会何谓官能完全灭绝的滋味。
因此，精神贫穷所带来的自我牺牲，引导灵魂简单化，只剩下唯一的目的，就是「纯洁的爱，毫无掩饰，赤裸裸地呈现于天主台前，只拥有天主。」
到此为止，我们所讨论的，或多或少是相关于外在的贫穷，它的目的是让灵魂能摆脱世物羁绊，转向天主。但在上一段，玛丽提及的贫穷更加重要，也更具生命力，因为它打击我们的「最高官能」，使之灭绝。
这些最高官能的灭绝对我们的本性而言是恐怖的。人灵的所有力量，对活动的本能冲动，必须经历这道火焰。举例来说，即使我们的智性已经受过净化，在天主的工作中仍喜欢自作主张，这在人灵与天主的密契结合中，是大大的不成全！圣神不会容忍人灵这种缺点。既然天主愿意收纳一切，归祂所有，祂便彰显大能，扣捕智性，使它停滞，无法如常行动。所有的官能—可感知的和精神的，以及人自然本性的渴望，都会经过向智性一样的历程：必须死亡。因为，正如玛丽告诉我们的：「天主的神引导人灵的内在，致死私欲偏情，在心灵的纯洁上，执行最苛刻的标准。我已经说过，圣神这样做的目的是为我们神圣的净配准备一处宁静的处所。祂喜爱的是灵魂的平安与静默。」
显而易见地，我们并未偏离圣神的道路太多。玛丽说过这样的话：「天主愿意召叫来度这种生活的灵魂，但在灵魂到达目的地之前，它必须经历许多初步的死亡」。在这里，玛丽指的是与耶稣一同受痛苦。十字若望（St. John of the Cross）称这种类型的痛苦为「被动式的净化」。
灵修生活，到了此时，「贫穷」和「纯洁」就合一了。玛丽自由地替换这两个词汇。在她的用法中， 它们都意味着与天主密契的纯朴状态。人灵融入圣神的化工之中。天主和世界都属于这些已经剥卸一切， 赤裸无伪的灵魂了。
我们可以用福音中的真福宝训来形容这样的人灵： 「神贫的人是有福的； 心地纯洁的人是有福的。」这些人灵一无所有，藉圣保禄的话来形容，它们也拥有了一切！
生活首要之务
在活出福音的教导上，特别是拥有一颗纯洁的心，我们的行动必须符合现实的生活处境。玛丽十分坚持这一点。在给儿子克劳院长的信上，她说：「要知道你是否以纯洁的心待奉天主，端看你是否全部服从。亲爱的儿子啊！依靠天主圣意多么重要啊！这是人成圣的途径，也是我们有能力帮助他人的秘诀。」
活在当下
首先，我们必须活在当下。我们要因服从或因爱德来执行当下的任务。玛丽教导儿子：「关于福音劝喻或修德成圣的事，切勿将它们理论化，而不符合我们生活处境，或是我们的圣召。让我们全心全力留心生活的细节吧！」
除了儿子，玛丽也建议侄（甥）女这样做。她告诉侄（甥）女要做出选择，以忠实的态度实践这些最不符合本性的教导。玛丽强调：「不要视修德成圣无关紧要，事不关己！ 如此一来，妳容易心生怠慢。勿宁是，妳应该去做现实处境召叫妳去做的服务，这就是培养美德。」她举一例向侄（甥）女解释：「就像妳想到加拿大传教的愿望一样，当妳还在法国时，就应该实行妳在加拿大想做的事。假如妳教书，就应当好好地教导在法国的学生们，如同想在加拿大这样教导印地安女孩们一样。为了她们的缘故，妳应向天主献上行动。」
1670年，她给予老友庞厥神父（Fr. Poncet）类似的建议。她说：「敬爱的神父，从您过往所经历的， 天主总是引导您前往您不愿意的地方去⋯⋯ 有人告诉我，您目前做了不少好的工作。因此，亲爱的神父啊！ 不要再憧憬着要前往远方的海岛或是加拿大了！ 但努力去实行天主可爱的圣意，至死方休吧！」
玛丽向他人要求的，都是她亲身力行的德性。
1647年，她向克劳吐露心声：「我经常感受到圣神的催迫和鼓励，要我去追求和拥抱那给予天主最大光荣的服务。除此之外，祂还要我生活出来福音的教导。这些教导似乎最完美、最成全，也最符合我目前的处境。」
勇于承担
关于接受委托任务这件事，玛丽有明确的看法。她给儿子的信上谈到不少这个议题。她告诉克劳：
「我们不应该害怕担当责任，或拒绝委托的职责。」我们想起她教导女性们的慈母智慧，说：「妳们所背负的一切十字架，不能阻碍已开始的善功。」「不要忧心过甚，或停止对这位女士的爱德工作。妳们感到些许不安，可能因为这事是新的⋯⋯即使一生都常这样担心和忧虑，妳们也不该停止爱德的工作。」
克劳于1652年被选为长上。他抱怨工作负荷过量，使他时时分心，远离天主，无法与天主亲近。玛丽答复他：「勿让工作使你心烦意乱。除非与你目前所担任的职务有关联，否则不要追求尽善尽美。你所担当的这职务并非出自于你自己的选择。当我们属于天主时，必须跟随祂的引导。我要强调这一点，再多次也不为过，那就是：我们必须弃绝自己，听从天主的圣意。」然后，玛丽补充说：「出自于此的行动是祈祷，因为它开始于天主，也归回天主。」
在这之前一年，玛丽谈到相同的事，但与玛丽自己相关。她说：「在加拿大这里，我的职务时时令我分心，干扰颇多。我负责财务，还有众多繁琐杂务。但只要我一想到天主处处都临在，虽然百务缠身，忙忙碌碌，我仍感到平安，因为没有任何空间和事物能够阻碍我们时时刻刻去爱天主。」
在1659年，她教导克劳另外一件事：「不要因为必须处理杂务，就认为这一生白费工夫了。圣人们所受的考验，遇到的棘手事更甚于此。」我们发现，在1665年，克劳仍有所抱怨，希望他的问题能尽快解决。克劳的修会计划为那些渴望独处清修的隐修士们兴建住所，而克劳有意成为其中一员。玛丽却另有想法。她说：「我不认为天主向你要求的是那一种生活形式。在此刻，你必须让自己受祂引领，即使这意味着必须牺牲你的平安和宁静。天主恩赐你的修会蓬勃发展，还有许多修道院极待改革，因此祂的计划需要许多为工人。天主赏赐给你治理的天份和能力，你必须充份地去发挥它，服从到底。依照服从愿命令你的，要做个谦逊的修道人。」
她警告克劳，面对日常生活琐碎的「小迫害」时，不要陷于失望和气馁。这是好人常有的通病，尤其是当他们心怀改革，或想改变他人。玛丽写道：「我们不属于这个尘世，但也不能免于经历这个尘世。你无法想象有多少人，总是因为这世界的价值观，以流言蜚语来毁谤我们的主教、神职人员，我们自己，以及一些杰出人士。」
十一年前，当克劳首度当选为院长时，玛丽已经严肃地教导过他此一重责大任：「我亲爱的孩子！既然十字架有益于你，且是为了你巨大的好处，为什么要害怕那落在你肩上的重责大任呢？然而，我想你的恐惧只是短暂的，来自于缺乏治理的经验，也不熟悉那些即将被你接管的人们的特质。但你还是要下定决心，服从这个命令。因为，假使你被赋予一个具有权威的职位，而且被天主所召叫，度一个热忱的精神生活，那么，你将会经历许多考验。你能感受到自己是软弱的，这一点十分重要，因为借着经验自己的软弱，默默地背起它，才能你对其他人心生怜悯。这是你应该对天主忠实之处。懦弱的人拒绝职务上的升迁，选择不吃苦的生活，这是错误的。这些人拒绝接受新挑战，而我们至高的天主希望藉此好好来磨练他们。他们逃离了天主的计划，天主也只能束手无策， 任他们自行其事，因为这些人偏好自己的意愿，胜过于天主的意愿。你与这样的人有何不同呢？所以，以勇气和信心装备你自己吧！ 你的救恩是掌握在一位极良善的天父手中。
在1668年，对克劳这样天生敏感的人而言，最糟糕的事情终于发生了。他被选为总会长的助理！ 起初，玛丽也经历了一种害怕的情绪，不过是为了其它的原因。她总是向天主恳求，希望儿子拥有成全的谦逊之德。而现在，他却要接任修会最高等的职务之依！ 在小小的思考和祈祷之后，玛丽放下了忧虑。假如克劳不是怀着敬畏天主之心，他的总会长和弟兄们也不会考虑让他担当如此高的职位。但是玛丽也小小提醒克劳：「让我们为自己保留最后的位置吧！ 让我们将自己隐藏在卑微之中吧！我们圣神的主人看见我们在那里，便会拉着我们走出去，假如是为了祂的光荣和我们的好处。」
然而，好长一段时间，那股宁静独处的渴望从未离开过克劳。当他提及此事时，总得到玛丽相同的答复。有一次，玛丽借题发挥，对儿子说：「不要老是告诉我，你喜爱独处和隐退的生活胜过于担当职务或是拥有权威的职位。」「但你也不要因为它们所赋予的荣耀，过度看重这些。勿宁是，你勇于承担，因为它们是天主为了你的缘故所计划的。」她甚至鼓励克劳，在重责大任中去找到安慰：「要在天主赋予你的职务上喜乐，因为在其中你会获得圣化，天主会时时刻刻看顾你。」
不论是在本性上的，或在超性上的，还有比玛丽这句话所教导的，更完美的平衡吗？玛丽闺雅要陶成的不是庸俗狭隘的灵魂。高等职位并未使她害怕却步，相反的，她在这些职位上如鱼得水，十分自在。但这并不是说，玛丽寻求高位要职，或是建议他人也这样效法。事实上，虽然动机有所不同，但像克劳所经历的一样，玛丽有时候宁愿拒绝高等的职位，就比如说担任魁比克院长一职。关于这件事，玛丽有次论及若瑟修女（首批前往加拿大位的同伴之一）的评语，正可套用在她自己的身上：「这位可爱的修女被选为院长后，感到自己好像受人胁迫一样。我想剥夺她亲近那群印第安女孩们，使她忧闷不已。其实她偏爱教导这群孩子，更甚于担任院长。」对玛丽而言， 亦是如此。她认为院长的职务是项净化的工具。然而，出于现实状况的需要，她毫不迟疑地接受了这项重责大任。她并未寻求它，但心中明白，最重要的一件事就是完美地承行天主的旨意，不但为了个人的圣化，也为了他人的满足。
实际生活的责任与价值
我们必须牢记心头，「天主如此良善，在彰显祂的光荣时，同时使我们获得圣化。」因此，假如天主安排我们身处在这世界的愁云惨雾中，我们就应该在那里圣化自己，而不是在其它的地方。玛丽写信给侄（甥）女时提到：「比起独处和宁静，通常在那里能够更完全地和更纯粹地找到天主。因为，在天主的良善中，祂祝福了一个服从祂圣意的灵魂；在服从之外，还增添了人与天主合而为一的恩宠。」
为了克劳的益处，玛丽继续阐明这一点。她提醒儿子诸圣的芳表。圣人们经历过更加棘手的考验和试探：「当时机来到了，天主赏赐给你祂的临在。这是真真实实的天主的经验，可能你会认为它与外在烦扰的琐务毫不相称，但天主自然会让你有所体验。」玛丽认为克劳不需去忧心烦恼。因为这是天主的工作， 不是他人。反过来说，克劳应该数算并牢记天主赐给他的恩宠：「就某方面来说，当你承行天主的旨意时，你即是享受祂的临在。」玛丽认为，这是首要的恩宠。那次要的呢？「虽然你有软弱之处，但对于职责不应有任何疏忽。」最后，玛丽告诉儿子，要在一切中，「减低私欲偏情，因为私欲偏情阻碍了天主的恩宠⋯⋯是的，因服从而服从是天主召叫的记号。这个召叫使你喜爱公义，拥有所需的各种德性，以完成天主所托付职务。」对玛丽这番话，克劳没有回应。但如果他真正希望能够修德成圣，那他会以服从接受所委托给他的任务，并满足于当一个好院长。玛丽给他的结语是：「要勇敢！」「尽心尽力为这位好主人服务，致死方休！」
如同我们指出的，天主透过使徒工作圣化使徒。工作中的疲倦和烦恼使他们完全舍弃一切，依赖天主的照顾。玛丽以传教士的生活为例，教导我们何谓「舍弃」的真谛。她写道：「天主的行动完全地改变他／她（传教士），因为他／她变得简单了，毫无所求，只爱天主。换句话说，他／她对这界上的世物毫无牵挂。在此，玛丽做出结论：「依我之见，这是我们挚爱的伴侣给予那些人灵的赏报—那些在邻人身上服恃天主的人们。」
玛丽又强调另外一点。除了圣化以外，尽忠职守也产生真实的使徒效率。她告诉我们，自我误导是轻而易举的，并非难事。我们可以说服自己不必服从， 这样一来比较容易服务他人。致儿子的信上，她提醒儿子：「要继续向天主献上异教徒。你在祈祷椅凳上归化的人灵，会比你热烈工作时来得更多。」但是， 克劳渴望的远超过传教工作，他渴望殉道。对此，母亲温和地责备他，提醒他日常生活的需要：「我儿， 你尚年轻。假如你立定决心，对恩宠抱持忠心的态度，那么，在度奉献生活中，你要受的苦也不少，受苦的日子也不短。这股殉道的渴望应该诱发你度一种刻苦、牺牲和节制的规律生活。这就是你等待天主旨意显明时，天主向你要求的殉道方式。目前你所无法预知，也无法看见天主的旨意。」
玛丽将这些活出耶稣基督教导的原则，与所有和她书信往来的人分享。她写信给与自己同会的亲人时，说：「当妳在自己的小室，以祈祷为天主赢得人灵时，仍然可以成为一位传教士。比起我们在此荒地辛勤地工作和劳苦，妳可以用这种方式赢得更多人灵归化天主。的确如此！」不久之后，玛丽写信给法国吴苏乐会圣丹尼斯团体（Saint Denis- en- France）的院长，对她说：「从我听到的消息，您也算是一位真正的加拿大人了！ 请让我们在心神上保持合一。既然尚不清楚天主为您的计划为何，请在等待祂彰显的期间，为祂赢得人灵的归化吧！ 不要像我一样，虽然人在这里（加拿大）为祂服务，却犯下了无数的错误呢！」
玛丽所教导我们，成圣要依据个人实际生活所要求的，以忠实的态度，日渐于德。借着使徒工作，我们得以净化自己，更亲近基督。并且，假如我们的热忱出自真正的使徒精神，那么我们参与救世工程的努力将结出丰硕的果实。
