圣奥斯定忏悔录卷五

第一章  慈悲与公义的天主 

你造我的口舌，要我用来称扬你的名字。现在我借以做我的忏悔，请你接受这个祭献吧！又请你医治我的骸骨，使它们呼出：“主，谁像你？”向你忏悔的人，不能报告你什么新闻：因为任何禁闭着的心，不能阻止你的观察，任何硬心的人，不能拒绝你的干涉。你什么时候要，或出于怜悯，或出于报复之忱，你能使它软化：谁都不能逃避你的热力。

愿我的灵魂为爱你而赞美你；为赞美你而宣扬你的慈悲。一切受造之物，不能不赞美你，也不能中止赞美你。归向你的心灵赞美你；牲畜和顽物，凭观察者的口舌赞美你。我们的灵魂，从疲倦中醒来，摆脱疲懒，站立起来走向你，到达千奇万妙的创造者的身边，那里，可以找到安息，和真的勇气。

第二章  慈悲与公义的天主

坏蛋和良心不安的人们，背了你逃走；可是你仍看见他们，洞烛他们的黑幕。他们虽丑，在他们周围的一切还是美丽的。他们怎能妨害你呢？你的国土，上到九天，下达九地，永远是正义的和完整的。背了你，他们逃往那儿去？那个地方可以使你找不到他们？他们逃走，为躲避你的眼目。可是盲目的他们，却撞到你身上来。当知受造之物，怎能脱离造物主的掌握？在他们罪恶的路上，撞到你身上。无非为领受应得的处分。他们拒绝你的慈善，他们接触了你的义怒。自然，他们不知道：你是无所不在的，你不受任何地域的限制，你也在远离你的人们的身上，希望他们回头寻你；因为他们遗弃他们的造物主，他们的造物主是不会遗弃受造之物的。希望他们自动回来！你已在他们的心里，已在那些跪在你足前，痛哭流涕，从迷途里回来，向你悔过的人们的心里。慈悲的你将揩干他们的眼泪。他们的泪虽将势如潮涌，可是个中自有快乐。因为安抚他们的，不是个一般的血肉之人，而是你，造他们的主宰。当我寻找你的时候，我在那里？你呢，你就在我前。我离了我自己，我既找不到我自己，怎样会找到你呢？

第三章  缶斯特到迦太基

我愿在我天主面前，一谈廿九岁的我。

在我抵达迦太基之后，一个摩尼派的主教，叫缶斯特，魔鬼的大网，为了他优美的辞令，陷落了许多的人。我虽崇拜他的口才，我并不把他的口才和我热心研究的真理，混而为一。莱碗虽美，我不大关心，我更关心莱碗里的菜。那个大名鼎鼎的缶斯特，很能影响我的理智。人家给我说：多种高深的科学，上等的文艺，他都彻通。

我念过许多哲学家的作品，他们的理论，我也能牢记心头。有时我把他们的若干理论，同摩尼派的学说，互相比较，我觉得他们虽未能认识天地大君，却能深入宇宙的秘密，他们的言论要牢固得多。“主，你是最伟大的，你看重自卑自贱者，看轻予智自雄(自认为聪明,了不起)者。你亲近悔过者，拒绝骄傲者。就是他们能晓得星辰和沙粒的数目，能测量天空，指出行星的轨道，都不在你眼里。”

他们依据你赐予他们的智力，搜求各种秘密。他们有许多发现：日月的蚀，事前好几年就有报告。日期，时刻，经纬度，都不差毫厘。他们的测量很准确，他们的预报全部应验。他们用文字写出科学的定律；到现在，我们还念着。根据那些定律，我们可以确切推测：日蚀和月蚀的年，月，日，时，面积。

于是，这些问题的门外汉，表示惊骇；而那些天文家却洋洋得意，自命不凡。他们的傲心使他们远离你的无穷的光明。他们预知日蚀，却不识自己的黑点。他们不知敬谨地去探问他们的智力的来源。就是他们知道：他们是你造的，他们也不肯自动来归向你，使得你保存你所造的东西。他们也不肯把自己献给你，为了他们是自由的。他们的飞鸟，（他们的傲气），他们的海鱼，（驱策他们走入曲径的好奇心），他们的平原上的羊群，（他们的情欲），他们都不肯献给你，使得你，剧烈的火，烧毁他们导致死亡的欲望，引他们走永生之路。

可是，他们不认识路，你的圣言；你是通过“道”而创造了他们所计算的万类，创造了能计算的人类，创造了他们观察万物的官感和所以能计算的感官和理智。你的智慧是不能计算的。你的独子做了我们的智慧，我们的正义，我们的圣宠。他做了我们中间的一份子，他向凯撒纳了税。他们不认识这条路，可是，这是他们从自己一边到他那边去的必由之路。他们不认识这条路，自以为比星宿同样地高，同样地亮。请看，他们终于堕落，他们的恶心黑暗无光。关于造化，他们不少准确的理论；可是，他们没有孝顺之心，不识寻求创造万物的真理。不寻，怎能找到真理？就是找到真理，认识天主，他们还不以恭敬天主之礼恭敬天主，又不知向他表示感谢。他们在他们的幻想中漫游着；他们自以为智者，恶意地把你的当作自己的，把他们的当作你的。他们又把许多虚妄，加在你——真理的身上。他们把永生光荣的天主，同朽腐的人，禽兽，虫豸，相提并论。他们把你的真理化为邪说，把造物主，放在受造之物的脚下。

他们的宇宙观察，我还能记得几种。他们论四时的变换，星辰的移动的见解，我认为尚准确合理。我把这些观察，和摩尼关于同一问题的申明，彼此比较，觉得他的论调又冗长，又空洞。对于我在哲学里得知的春分，秋分，夏至，冬至，日蚀月蚀，和别的天象，他一点理由也说不出。人家硬要我信，可是这与科学的方法是矛盾的，同我目睹的现象，是相反的，绝对相反的。

第四章  缶斯特到迦太基

主，真理的天主，一个人晓得了这些事情，是否就足以中乐你的心？我认为：那个认识这一切，而不认识你的人是可怜的；相反地，那个认识你，而不认识这一切的人是有福的。至于那个又认识你，又认识这一切的人，并不为此更有福气。他的幸福都是从你来的。希望他认识了你，他会光荣你，感谢你，并不至沉迷在幻想中。

那个得到了树，又为了树的用处，感谢你的人，虽不知道树的高大，可是，比那个只晓得树的尺寸，树枝的数目，而不知享用它，又不知道认识爱慕树的创造者的人，不是更好么？同样，一个信友虽不认识两极，北斗，假使甘贫乐道，不惑于此世的荣华富贵，比那个能量穹苍，数星辰，称五行，而不认识“用尺度、数字、衡量处置万物”的你，一定更好。

第五章  缶斯特到迦太基

谁要求一个摩尼派的人，去写那些我们可以不知道，而我们的孝爱，尽管可以不受损害的东西呢？你给人说：“孝爱就是智慧。”这个孝爱，随他对于那些科学的问题，有什么深刻的研究，还得不识不知。实在他对于那些问题，也是门外汉，而竟大言不惭，以权威自命。而且他又并不知道：什么是孝爱。可怜，科学科学，无论怎样高唱入云，终归浮华而已；只有孝爱能使人服从你。摩尼背了这个正轨，创了许多的邪说。正真有识之士，可以揭破他的昏愚，使人洞悉：他对于更微妙的事情，能有什么权威呢？他又不愿受人藐视，他设法令人相信：恩宠的“圣神”、“施慰之神”，威仪赫赫地驻在他身上。摩尼对于天，星，和日月的运行的谬说，虽与宗教信仰无涉，人家仍加以亵圣之罪：因为他说起来，老气横秋，完全出于以神圣自居的态度。

当我听到一个同教的弟兄，笑话百出地谈些他所不识的问题的时候，我只得忍耐为怀。我以为在物质界上，他有什么误解，为他还没有害处，只要他对于你，主，造物之主，拥有正确的观念。坏处就在他以为这些问题与救灵的道理，是有密切的关系的；而固执他的成见。退一步说，信德幼稚之辈，还可以得到慈母的谅解，以待他们逐渐长大成人，而不再随风倒舵，受人家的蛊惑。

至于那个自命为博士领袖的人，胆敢给他的弟子们说：他不是普通的人，听从他就是听从天主圣神。这样的糊涂虫，骗人精，应当受人的制裁。

当时，我虽从别的读物里，已得到不少我认为满意的关于天文的常识，我还以为人家不能说，摩尼对于天文——日夜的轮流，日月的蚀与别的天象的变化——的见解，一定合理。假如他的见解，人家认为可能的话，对于问题的核心，我还是疑惑。当我在那些学说中，不知那个是真的时候，为了他圣德的声名，我会选择他的见解。

第六章  奥斯定与缶斯特

差不多在这九个年头中，我常与摩尼派的人交换意见；同时，我热切地盼望缶斯特的驾临。别的教徒，偶然和我相遇，我每向他们提出难题，可是他们总找不出相当的答案。于是他们把缶斯特介绍给我，百般地夸奖他，说他假如能来的话，我随便有什么疑难，只要向他提出，他立刻能头头是道地迎刃而解。

他终于来了。我觉得他有伶俐的口才，是个非常可爱的人。他谈摩尼派一般学说的时候，比较要动听得多。可是，他犹如一个侍酒的人，虽彬彬有礼，手里只执着一只宝贵的空杯，怎能解我的渴呢？我对于那些谰调，已听得老茧起了。他说的一切，并不为了说的悦耳一些，就比较好一些。究竟兴趣不就是真理，缶斯特的面庞，虽有美妙的表情，他的谈吐，虽抑扬婉转，可是，这一切总不是智慧的象征。抬举他的人们，不是好的评论员。因为他在他们眼里是个有智慧，有学问的人，只为了他娴于辞令。

相反地，有一种人认为：悬河一般的嘴里讲出来的道理，是可疑的，不当信从的。我呢，我天主，你用奇妙的方法，早教导了我。我相信，教导我的就是你：因为第一，这是真理；第二，随便真理发生在那儿，从那儿传来，你是它惟一的导师。你告诉我一件讲得有声有色的事情，不一定是真的；相反地，一件说得笨头笨脑的事情，不一定是假的。换句话，一件事情的真假，不在辞令文法的优劣。总之，真道与邪说，如同有益与有害的菜肴；漂亮与拙笨的口才，如同美丽的与粗糙的碗盏，同样可以放好的和坏的食物。

我渴望缶斯特之热忱，觉得他是个活泼亲热，议论风声的人。他借以发表他思想的辞令，是适当的，轻松的。是的，我喜欢他，我崇拜他，我和许多人称扬他；并且我的声调，比他们的还更热烈。可是，使我讨厌的，为了他常被听众包围着，我未能单独地同他谈一次心，把我心头的疑难，逐一向他提出，听他的答案。最后，机会来了：我同几个朋友去见他，不拘行迹地互相聊天。我就把我的若干疑难向他提出。我就觉得他对于高等文艺是个门外汉，虽对于文范有些造就，也是很肤浅的。他只念过西塞罗的几篇演说，辛尼加的一小部分作品，若干诗人的零碎笔墨，和摩尼派人用通顺的拉丁文写的几部书。可是熟能生巧，为了他日常的演讲，他的姿态辞令，非常圆活生动，确有一种迷人的魔力。

主，我天主，你是我良心的裁判。你看，这一切是否合理？我现在你前，展开我的心和我的记忆。你早根据你神秘的计划引导我，把我可耻的错误，放在我眼帘前，使我见而生厌。

第七章  奥斯定与缶斯特

当我发现了他并不如我所想像的，在那门科学里有什么权威，我就开始失望，觉得我的疑难不是他所能解释的。只要他不是摩尼派人，他很能一点不懂那种科学，而有真实的孝爱。在摩尼派人的作品里，我们可以找到一连串关于天，星宿，和日月的记载。我所要求的，就是希望缶斯特能确切地，把他的见解，和我从别的书籍里得来的，根据教学的学说，彼此比较，说个明白，使我能明了：究竟摩尼派人的学说比较好，或至少同样地好。可是，我已不能相信他有这种本领。

结果，我仍把我的疑难请他审查；但他很明智地，谦虚地，拒绝接受这个担子。他晓得他的弱点，他也不怕予以承认。他又不像别的我所碰到的演讲者，虽说不出什么有价值的东西，还是刺刺不休（意思说话唠叨，没完没了）。他是个有头脑的人；他虽不倾向你，他却有自知之明。他晓得他对于这些问题是个门外汉，不肯轻易尝试，自讨无趣。这种坦白的精神，引起了我对他的同情。一个坦白的头脑，比它所追求的学问，更要美丽。他呢，他在任何困难的问题前，常维持这种态度。

从此，我对摩尼派学说的热忱，就冰冷了下来。他们中间最博学的人尚如此，别的一班学者们，自然更使我味如嚼蜡了。可是，为着一面他对于文学感到极大的兴趣，一面我是迦太基青年的文学讲师，我继续同他殷勤地往来。我和他一同读，或他的好奇心促他读，或我或我认为适合于他的心理的书籍。实在，从我认识了他以后，我研究摩尼派学说的雄心，受另一个致命的打击。可是，我同他们无聊地留居着，仍维持着相互的关系。我盲目闯进的区域，除非得到新的光照，使我作更好的选择。

缶斯特为许多人是种坚强的桎梏。我天主，在你神秘的措施中，你的手从没有放弃我。我的母亲怀着一颗血淋淋的心，为我的缘故，黑夜白日，在你台前痛哭。你对于我的措施，真太奇妙了。是的，你是一切的主动者，“主，你引导人的步子，指定他的道路。”假如你的手不重建她的工程，我们是难得救援的。

第八章  奥斯定赴罗马

为了你的指导，我决意离开迦太基到罗马去继续教授文学。

想到这件事的动机，我又当归功于你。你的深奥的计划，和你的常乐于助人的慈悲，我当念念不忘，我当极口称扬。

我决意前往罗马的理由，并不为了较厚的薪水，较高的地位，一如敦促我的朋友们给我所说的。自然，这些理由也有它们的价值；可是那个为我几乎独一重要的理由，却是为了罗马的青年学生，受比较严格的纪律的约束，能比较安静地读书。它们绝对不会闯入别一个教授的课堂里去，除非事前先得了他的同意。相反地，迦太基的学生们的放肆，是足以痛心的，不可思议的。它们疯狂一般地，涌入教室，破坏秩序。它们的种种恶劣的勾当，假使没有宽大的习惯的庇护，是当受法律的制裁的。这种习惯更昭示它们的卑鄙，胆敢侵犯你神圣不可侵犯的法律。它们作恶，还以能逍遥法外自夸。不知这些盲目的家伙，他们所身受的惩罚远过于加给别人的害处

当我自己做学生的当儿，从不愿沾染这种风气；我做了教授之后，只得在别人身上，予以容忍。为此，我决意根据朋友们的劝告，到那个没有这种恶习的地方去。可是你，我的希望，我在人世间的产业，你为救我的灵魂的起见，使我讨厌迦太基，终于决定离去。你又又通过人们把罗马妩媚风光，放在我眼前，引我到罗马去。可是这一切的得以实现，你却借手于一群浮沉于红尘中的人。他们在这里作恶，在那里许我镜花水月一般的荣誉。为纠正我的步子，你神秘地利用了他们的和我的恶意。因为，一方面，那些扰乱我的人，自陷于可耻的疯狂中；一方面，那些敦促我改变环境的人，也只是出于尘俗之见。我呢，当时我厌恶我在迦太基所受的窘难，我贪恋罗马的虚假的幸福。

归根结底，为什么我离开迦太基到罗马去呢？我天主，只有你知道；连我的母亲和我，你也不予暗示。我的远行，使我母亲嗟怨万状；她竟渡海追踪而来。她太疼我了，她决意或留我同住，或陪我同行。我为改变她的计划，我骗她说：我别无它意，只为送一个等候顺风开船将航海的朋友。我骗了我母亲，怎样的一个好母亲呢？我就这样跑了。这个罪过，你的仁慈也不予追究。我的灵魂上虽满罩着罪恶的斑点，你仍不让我沉沦于汪洋大海中。相反地，你洗我以圣宠之水，使我天天泣下沾襟的母亲，破涕为笑。

她拒绝单独回去。那天夜里，我费了不少的力，叫她留那座靠近码头的西伯利央教堂里。当夜，我就偷偷地动身了。她呢，她形单影只地祷告着，痛哭着。

我天主，这个泪人儿一般的她，她的埋怨声、呻吟声，无非要你阻挡我乘长风而去。可是，你的深谋远虑，虽接受了她的祈祷的要素，却拒绝了她整个的要求；但她想不到我的出走，是你为她准备莫大的快乐。

风吹来了，蓬张开了，一刹那顷，海岸已模糊难辨了。次日清晨，我的母亲，悲痛欲狂，百般哀号，阵阵打击你的耳鼓；可是，你置若罔闻，你为了扫除我的私欲，使我的欲望攫我而去；你用痛苦的鞭子惩罚我母亲偏于骨肉的爱。她如同别的母亲，要我常留在她的身边。她的这种情绪，比许多的母亲的，还要热烈。她那里会想到，你许我离开她，就为了要为她预备各种的欣慰。她绝对想不到这招棋子，为此，她老是痛哭，老是悲号。这又揭穿了厄娃的遗传性：她只知在哀号中寻求她在哀号中产出的孩子。她虽痛恨我的奸刁硬心，在我向罗马进发的当儿，仍继续如前为我祷告。

第九章  奥斯定抱病

我到了罗马，一场大病就向我扑将上来。带着我一生对你、对我、对别人所犯的罪业，已临地狱之门了。可怜，为了原罪的缧绁，业已该死的我，又负着本罪的缧绁！当时，你还没有因耶稣的功劳，宽免我任何一种的罪；基督也尚未用十字架解除我犯罪后和你结下的仇怨。这个十字架，在我没有认识被钉者的真面目前，怎能解开那个仇怨呢？我的灵魂已附于真正的死亡，而我当然还以为基督肉体的死亡是虚假的；基督的肉体真正死亡过，我这个不信基督肉体死亡的灵魂也只有虚假的生命。”   。

我的寒热越来越高了，我与死亡间，已不容一发了。假使我死的话，我当到那里去呢？一定要到永火里去，受你法律所定的，相当于我罪恶的刑罚。我病，我的母亲不知道，可是远居彼岸的她，仍在为我祈祷。常在她左右的你，你俯允了她的祈求：你哀怜我，逐渐恢复了我的健康。可是，我的污秽之心，依沉溺在痼疾之中。

在这生死关头，我仍不想要求领圣洗。童年的时期，我还好些，如同上面我所抒述的，我尝一度要求我慈爱的母亲，给我付洗。我越是长大，越是昏迷无耻，我藐视你神圣的医药。可是，你总不让我陷于双重的死亡中。假使我母亲的心，受到这种创伤，是决不会痊愈的：因为我实在形容不出，她怎样疯狂地爱我。她生产我灵魂的工作，比生产我肉身的工作，不知要多劳苦几倍。

不，我实在意想不到：我的死当怎样粉碎她的心肝，而她粉碎后的心肝怎样能霍然而愈呢？那末，她的这样多的，继续不断的祈祷，往那里去了呢？不向你，向那里去呢？慈悲的天主，你怎能漠视一个贞洁的，淡泊的，常勤于济贫的，服从你的圣贤的寡妇呢？她天天到你的祭台前献礼，每天早晚两次，到你的圣堂里去。这，又不是为满足一般多言的老妪的怪癖，可纯为听你训话，和向你祷告。你怎能漠视她的热泪？她要求你的，不是金银，不是什么脆弱的东西，而是她爱子的救援。你的圣宠使她修到这个阶段；你怎能藐视她，拒绝扶助她呢？主，绝对不会的。相反地，你常在她的左右，你俯听她的祈祷，你照你预定的计划，逐渐推进。她的那些神秘的梦，你的那些答案，如同我在前边粗枝大叶地提起的，怎能哄她呢？这一切的一切，她都牢记心头。又在她持久的祈祷里，她常向你哭诉。为了你永远的仁慈，你的许诺，反而如你自己负有债务，使你向那些受你免债者负责。

第十章  奥斯定与罗马的摩尼派

你医好了我的病，你拯救了你的婢女的孩子。你先救了他的肉身，为后来救他的灵魂，为一个更加美善的工作，留一余地。

当时我在罗马，常同那些假圣人们来往。他们有些称被选者，有些称旁听者。我生病和养病的时候，就住在一个旁听者的家里。

直到那时，我以为犯罪的不是我们，而是在我们的那个劣根性。我认为我能不卷入罪恶的漩涡，是件足以夸耀的事情。我又以为：我虽犯罪，而能否认我的罪行，不向你去宽恕，求医治我的染罪的灵魂，也是件足以兴奋的事情。我爱为自己辩护：申明犯罪的不是我，却是那个而和我在一起，而我所不认得的东西。不知，犯罪的是整个的我；反击我，瓜分我的非它，就是我的恶心。这个罪恶的所以难治，坏处只在我不承认我是罪人。全能的天主啊，我的可恶的恶心，宁愿你在我身上失败，而使我堕落；不愿你在我身上胜利，而使我得救。

你还没有在我的口前，放一个哨兵，也没有在我的唇周，立一扇禁门，同别的一般作恶者，不去为自己的罪过作辩护。为此，虽在这种学说里，什么收获的希望都没有，我还同那些被选者往来。并且我决定在没有找到更满意的学说前，维持我的信心；可是我已感觉冷淡得多了。

我还想到那些更聪明的哲学家，人们所称的翰林学士。他们以为：当怀疑一切，任何真理，人都认识不到。我信这是他们的学说，人家也都这样想。可是，我对于他们的真实意向，还未能了解。

我对于我的房东，过分相信摩尼派人书中的满纸神话，不忘促他注意。当时我与摩尼派人，和不信从这异端的人们，保持着同样的友谊。我觉我从前拥护他们的学说的热忱，已冷落了。他们中间不少的人，潜伏于罗马。我和他们间的友谊，使我懒于别寻蹊径。啊，天地的主宰，一切有形无形之物的创造者，这又为了我已不希望在你的教会里，寻获他们先前使我脱离的真理。我认为：相信你具有人的的肉躯肢体，是件可耻的事情。那个时候，我要想起我的天主来，我的脑海里，就来了一个物质的形象——在我眼里，非这样的东西，是不能存在的——这是我的不能避免的错误的重要的，几乎惟一的原因。

也就为此，我认为：恶也是一种物质的东西。它包含两部分：一部分粗丑的，摩尼派人叫它地球，一部分精细的，他们称它作恶之魂。它在这粗坯中，如同空气，充满每个角落。我的敬爱之心，虽并不怎样光明，强迫我相信：好天主没有造过什么坏东西。我以为世间有二种互相对抗的，无穷的物体；可是好的物体，比坏的物体要大些。我的一切亵渎神的思想，都是从这个原则里来的。

当我的理智想回到公教信条上去的时候，它就趑趄不前：以为我对于公教信条的观念，是不准确的。我的天主，我认为设想你的各部分里是无穷的，比设想你像人的躯体，受你各部分的牵连，更适合敬重之忱。不过，你，待我挺仁慈的天主，话又得说回来，那个恶，那个违反你的一部分，是不在内的。你在那个部分里，应当是有限的。更好我以为：你没有造什么恶。在我愚昧的观察中，恶不单是一种物体，而且是一种有形的物体：因为我看身体无非是一种细微的性体；它散播在空间。恶的本性，照我观察所得的，不能是从你来的。就是我们的救主，你的独生子，我也看他，为救赎我们，是从你光明的庞大物质中，分散下来的。我对于他的观念，都是从我错谬的见解中，演绎出来的。我相信，这样的一个性体，假使不混在血肉中，是不能由童贞玛利亚生产的。可是，那个我所虚构的东西，怎样能混而不浊呢？这，我也莫名其妙。为此，因此我害怕相信他降生成人，因为我怕我要被迫相信他受了血肉的沾污。

那些受你神光照耀的人们，假使读我忏悔录的话，将抱着慈悲的同情，付之一笑。但是，事实如此，我是这样的一个人。

第十一章  奥斯定与罗马的摩尼派

后来，我认为摩尼派人批评的圣经的话，是无法可以驳斥的。好几回子，我想提出二三点，就正于一个问题的权威者，听听他的见解。

有个人，叫爱比田乌斯。他公开演讲，攻击摩尼派人。在迦太基的时候，他的谈话，早在我脑海中留下一个印象，因为他所引的几段圣经，是不易加以非难的。摩尼派人的答辩，在我看来，是软弱的。大概正为了这个弱点，他们的答案不是广播式的，而是私授式的。根据他们的论调，新经已经人改过，目的在把犹太教的信条，接于基督教的信条上。他们援引的经典，也都不是原封的。可是，囿于形象的我，被物质压得几乎透不过气来，像患了瘫病一般，虽欲吸些清朗的真理空气，也终归徒然。

第十二章  读书无兴

那个时候，我很卖力地教授文学；这也就是我到罗马来的目标。我开始结集几个学生；为了他们的宣传，我的名声，得逐渐外扬。

在罗马有种不良的作风，那是在非洲找不到的。在非洲一班无耻的学说，敢到教室里去捣乱一切，而这是在罗马没有的。人家给我说：罗马的学生们每能为拒交学费，而许多学生会串通好，去就读于别一位教师。这是件不信，不义，惟金钱是重的恶行。

我恨这些家伙，可是这个恨是不纯正的。因为我的痛恨，直接为了我个人的损失，至于对他们不义之行的本身，不过是个面具罢了。

可是，这种人总是没有人格的。他们遗弃了你，去萦心于镜花水月。为了利，不怕污秽自己的手；总爱刹那间要过去的世界，轻慢你。可是你是永远的，你提醒梦迷的他们。假使他们从迷途里回来，你就宽赦他们。现在，我还看不起这些人，为了他们的恶心，他们的负义。但是，我仍旧爱他们，希望他们改进，看学问在财帛之上，看天主在学问之上，我天主，你是真理，你是可靠的福利，精莹的和平之源泉。当时，我为了我个人的利益，我觉难于容忍他们的恶行；至于为了你的利益，希望他们改过迁善，却很平淡。

第十三章  奥斯定与盎博罗削

那个时候，米兰人请求罗马总督委任一个文学教授，并且特准他公费旅行的权利。我就利用那些醉心于摩尼谬说的朋友，追求这个差事。实在我去，我们将从此分道扬镳，可是我们都蒙在鼓里。我把一篇论文，上呈于罗马总督，薛玛格氏。他认为满意，就指定我到米兰去。

到了那边，我去见盎博罗削主教。他是当世闻名的一个杰出的圣贤。他的步道热忱，向民众散播你的纯洁的麦饼，兴奋的圣油，醉人的美酒。在我不知不觉之中，你的手领我到他身边，使他引我归向你。你的这个后一个目标，我就看得很清楚。

这个天主之人，父亲一般地招待我，并且抱着司牧的爱德，对于能和我相见，表示庆幸。

一见之下，我就爱他。我爱他并不是为了他是个真理的博学士，但是为了他对于我的一腔仁爱。谈到真理，我当承认：我在你教会里寻获真理的希望，早已消逝了。他的公开的演讲，我必去参加。可是我没有什么正经的意向，我只想一看，这个宣讲师娴于辞令的声誉，是否名实相符。为此，我听他的演讲，专注意它的辞藻，不留心它的内容。他的演讲辞，温和悦耳：比缶斯特的要高明得多；但及不到他的激昂。论到内容，个中有天壤之别：一个漫游于摩尼的谬理中，一个传授救灵的真理。可惜，我们这些罪人离彼岸还远呢？但是我虽不自知，我却已逐渐接近它了。

第十四章  奥斯定与盎博罗削

在他的演讲里，辞藻以外，什么真理都不能吸引我的心。我认为人天间的路没有打通的希望，但仍未能断然忘怀。可是，我所爱的辞藻，和辞藻中映出的事理，同时打入我的心坎，我无法加以分开，予以摈绝。

我开始觉得，他的理论自有它的立场；公教会的道理，在我从前认为打不倒的摩尼派学说下，还有可以生存的余地。最使我动摇的，若干段晦暗的古经，在他精神的诠释下，顿消除了字义方面的黑影。对那些诽谤法典和先知书的人，从前我认为神圣不可侵犯的，现在，在听了他的演讲后，我的一味驯服的态度，也改变了。

虽然这样，我还不相信我当接受公教会的理论。因为对方有博学雄辩之士能详尽地、合理地解答难题，舌如吐电，滔滔不绝地提出反证。我也不弃绝摩尼派，因为旗鼓相当，双方都持之有故，言之成理。公教会虽已脱离了阶下囚的气色，我以为还未能高奏凯旋之歌。

我尽我的脑力，想找出几个足以压倒摩尼学说的理由。只要我的理智能了解神体，那些谰调，不单要受摧折，而且还要从我的脑海里，一扫而空。可是不能。至于这个有形的世界，世界上能同我们的耳目接触的一切，我的意见使我觉得一般哲学士的理论是最中肯的。

根据那些翰林学士的格言，怀疑一切，游移不定的我，决计脱离摩尼派：理由是为了那些哲学士的理论，胜过摩尼派的学说。可是，我绝对拒绝把我抱病的灵魂，交于那些不认识耶稣圣名的哲学士，请他们医治。

那末，我决意在公教会里，我父母的教会里，开始保守，希望真理的光明照耀我的前途。