圣奥斯定忏悔录卷六

第一章  奥斯定的心理

主，我从小就仰望你；可是，当我徘徊歧途的时候，你在那里，你到了那儿去呢！我不是你造的么？我与走兽不同，我比飞禽聪明，这不是由你支配的么？我在黑暗中，走条滑跌之路，我在我身外找你，我找不到我心之主。我沉入海底，我怅惘，我失掉了寻获真理的希望。

我虔诚的母亲，已追踪而来。梯山航海，把你做依靠。为寻我，任何危险，都不怕。当浊浪排天，危急万状的时候，她反去鼓励那些理当安抚旅客的水手，保他们平安到达目的地。这是出于你特别的启示。

她觉得我在极度的危险中，因为对于真理，我已失望。我给她说：我已脱离了摩尼派，但还没有做天主教教徒。这个消息，她也不以为意。她只认为：这是黑暗中的一线之光。她在你前，哭我的沦亡，看我当作一个死人，一个应当救活的死人。她把我放在她思想的台架上，请你再说一次你向那个纳因城寡妇的亡儿说的话：“青年，我命你起来！”他复活之后，就开始讲话，你也就把他还给了他的母亲。她虽晓得哭哭啼啼，天天为我向你所求的，已实现了一部分，仍不表示过分乐观。理由是简单的，因为我虽放弃了异端，我还没有寻获真理。她确实相信，你许给她的恩惠，不是片段的，而是整个的。她希望满怀，镇静地给我说：她深信耶稣基督，要使她在长眠之前，看见我做个虔诚的教徒。可是仁慈的泉源，她在你台前，更热忱地流泪祈祷，催你及早光照我的黑暗。实现你的救援。请看她怎样兴高采烈地，跑到堂里去听圣盎博罗削的演讲，视同常生的源泉。她看他像天使。她认清：我的进入那个疑惑不安的心境，是出于他的推动。那场恶病，如医生们习惯说的，一度使我陷入昏迷状态，可是终于恢复了我的健康。

第二章  莫尼加的牺牲

照她在非洲时的习惯，我的母亲，每携面浆，面包，清酒，去扫殉道圣人的墓；看门人对她下了一个警告。她一知道这是主教的禁令，就敬谨地予以接受。她的这种在长者命前不加考虑轻弃自己的精神，使我称奇。她在饮食上，从不过度；她爱酒，她也爱真理。她不像别的许多男女们在淡泊前，如同酒鬼在一杯清水前，感到无聊。她到殉道圣人坟上去的时候，她每提着一筐平凡的菜肴；这是一边为自己用，一边为同伴用的。她的那杯为滋润她的舌头的酒，不单杯也小，而且酒也淡。从此，也可以看见她的用心了。假使有许多的圣墓当去巡礼的话，她和她的同伴所分饮的，还是那杯稀薄杂水的酒。实在，她的饮酒，不是为她的口腹，而是为她的敬礼。

她一知道：这个有名的宣讲师，这个神修的指导者，禁止这种作风，就是简单的酒食，也不例外：一面为断绝各种醉酒的机会，一面为解除外教人迷信的嫌疑，她立即慷慨放弃。此后，来到殉教圣人坟上巡礼的她，已不携盛着食物的篮子，而她所有的，只有一片冰心了。对于穷人，她还尽力加以周济。殉教圣人们，既为步蒙难的耶稣的后尘，做了牺牲，又得到了赏报；那末，为纪念他们，她认为参与圣餐之礼，是最恰当的。

主，我天主，请许我在你面前，披露我的心腹：我以为我的母亲，假使那个出禁令的，不是她崇拜的盎博罗削主教，一定不会这样悦服的。她为了我的救援，非常敬爱他。他呢，他也爱她的虔诚，和她参加各种善功，与进堂礼拜的心火。他碰到我，每夸奖她；并且，还庆贺我有这样的一个好母亲。可是，他还不知道，我为她是怎样的一个儿子；我不信能找到生活之路。

第三章  奥斯定的畏葸

我还不晓得向你呼吁，求你拯救；我只晓得作热烈的争辩。我认为盎博罗削在俗人眼里，为了显贵人向他表示的崇高敬礼，是个有福的人。不过他的不婚，我以为是件讨厌的事情。至于他的希望，身居高位会遇到什么引诱，他在艰难中的安慰，他在研究你圣训中所得的乐趣，什么观念，什么经验，我都没有。

同样，他也不知道我内心的波澜，和埋伏在我周遭的灵性上的陷阱。我无法照我的意思，向他要求我所希望的。他实在太忙了，一群请他帮忙的人，拦住了我去见他的路。他稍微得暇，就或去进些必要的食物，或去浏览些书籍。

他念起书来，书页在他眼前过去，书义深入他的脑海，而他的喉舌，却得到些休息。他的家门，谁都可以无条件进去。我屡次站在他洞开的门前，看见他老是寂静地念着。我也鸦雀无声地，久久坐着——谁敢去惊扰一个这样凝神壹志的人呢？——最后，我自动引退，暗想：这样一个忙人，当得到片刻之暇，借以休息精神；假使我再去扰乱他，那未免太不识相。他避开朗读，是否为了怕旁听的人，听到什么疑难的问题，会要求讲解，而这样又消耗他一部分自修的宝贝光阴。此外，他的易于损哑的喉咙，也要求他默读，以资保护。总之，像他这样一个人，他的任何理由，当是好的。

为了我们间交谈的短促，我未能尽量获得充满你的智慧者的指导。在我内心极度紊乱的当儿，我虽有些空间，可以同他谈回心；可是他老是忙得不堪。每逢星期日，我必去听他演讲你的真理。他向大众所讲的，实在好极了。我深信，那些异端人毁谤圣经，欺骗我的论调，我已能予以驳斥。

“人是照天主的肖像造的，”为这句话做注解的公教徒，你的神子，认为：我们不该想你如同一个人，囿于一个有线条的肉躯中。我看到这个注解，我对于神体，虽没有一丝的观念，我却不觉因兴奋而面赤，因为在那长久的岁月内，我所狂吠的，不是公教的信理，而是我自己构造的幻象。遇到一种学说，本当深切的研究，我却抱着成见，冒昧无情地打击它。你是最远的，也是最近的；是神秘的，也是显明的。你没有什么长的，或短的肢体，无论那里，都是整个的你；可是整个的你，并不限于一地。你也没有什么类似我人的形象。人虽是照你的肖像造的，但他的一切都受限于空间。

第四章  奥斯定的畏葸

我既不知道，人怎样能是你的肖像，我应当去推究这个信条的本意，岂可指鹿为马，随便诋諆呢？我寻求真理的心越是迫切，我越是觉得惭愧：因为我被那似是而非的真理，玩弄得太久长了；我又把不可靠的东西，当作定论，向人宣讲。我在我的错误里，和我的成见里，犯了幼稚的错误和盲从。可惜，我灼见我错误的日期来得太晚了。我曾张牙舞爪，攻击你的教会中的真理；可是，不久以前，我的态度改变了。教会指示我们的，是否是真理，虽尚待证明；但我指摘它并没有犯的罪行。于是，我天主，我愧悔，我转变，最后我欣慰，因为你的独一的教会，你的惟一圣子的妙身，那个把基督的名字，铭刻于我的心版上的教会，对于那些儿戏，一点不感兴趣。它的纯正的教义并没有把你万有的创造者约束在空间——虽则是广大无边的空间——之中，限制在人的肉体的形状之中。

古教的法典，先知书，我从前读起来，觉有很多悖理的地方；相反地现在我觉得：你的圣人们的思想，并不如我所推测的，所指责的。这又使我感到欣慰。盎博罗削在他的演讲里，再三嘱人注意下面的一条规例，“文字使人死，精神使人生”。对有些记载，单从字面看，好像错误，当字义揭开神秘之幕，我虽不敢说它所说的一定是真的，但它所说的，一点不使我讨厌。当时我为了怕陷于歧途，我什么都不肯信：这种悬空的心理，又害了我。我希望对于我所不了解的问题，能像“三加七等于十”一样的明确起来。因为对于这种数学真理，我再不会狂得还去疑惑。可是我要一切的真理，无论有形的，我们的五官能接触的，无论无形的，只从有形的反面着想的，也都能同样地明确起来。

我要医好我自己，我先当有信心；那末，我的神魂之目，才可以廓清，在一种定例下，止于你的无穷的不朽的真理。可是经过庸医之手的病人，每怕信任名誉。同样，我的有病的灵魂，本来只能靠信仰来治疗的，但由于害怕信仰错误，便不愿治疗，拒绝你亲手配制的、施送世界各地的病人的药。   可是，这个药的灵验，是普世无比的。

第五章  奥斯定的畏葸

但是，我还以为公教的道理比较好。当她要我信从一端尚未证明的道理，（或为了不是任何人能领悟的，或为了是无法证明的。）她所持的态度，是中正坦白的，摩尼派人讥笑信理，高举科学的旗帜；继而提出一大套的神话，在证明是不可能的标语下，强人信从。

主，你的最温柔，最慈悲的手，慢慢儿变化我的心。我觉得在无意中，我信了许多我并没有亲历目睹的东西。各民族复杂的历史，某地某城发生的事情，我怎能看见。对于朋友们，医生们，和别的许多人，我也只得信。因为不是这样，一个人是绝对不能生活的。假使我不信人家的话，我怎能知道谁是生我的父母呢？这样，你使得我了解；信你普世重视的经典的人们，不应当受指责；应当受指责的，是不肯信的人。我当防备那些这样给我说话的人：“你怎能知道，那些经书，是真理的，真实的天主之神，对于人类的一种报告呢？”这正是我也应当信从的一端。在那些带诬蔑性的争论里，在那些纷扰的哲学问题里，我虽还不晓得你究竟是谁，我始终没有失掉你存在的信心；我也从没有怀疑到，一切人事的变化，是受你控制的。

不差，对于这点，我的信心，有时强，有时弱。可是，我常常相信：你实有，你照料我们。当时，自然我还不明了：对于你的本性，当有什么观念；也不知道哪一条道路引我到你面前。

单凭我们的理智，我们不能寻获真理，便需要圣经的权威。我认为，圣经在世界上，所以有这样的权威，为了你要人们因它而相信你，寻获你。

在听到了许多满意的解释之后，我前以为荒诞不经的事理，悉以归诸奥妙的真理栏中。为了任何人都能去读圣经，而且它的尊严的奥妙性，可以供更高深的研究。圣经的权威，在我眼里，显得更可敬，更能引起一种神圣的信心。它明显的语调，简单的文法，使一般人可以披读。可是，聪明才智之士，仍能百读不厌，回味无穷。它收纳众人在它慈善的胸怀中，可是能穿过羊肠曲径，到你身边的人，为数极小。假使圣经没有这样超越的权威，又不用神圣简单的文笔去吸引民众，信者的数字可能增加。

我默想，你在我身边；我呼喊，你俯听我。我漂流，你引导我；我走世俗的大道，你仍不遗弃我。

第六章  福梦

我热恋光荣，福利，婚姻，你笑着看我。剧烈的情感痛击我，你使我在你以外得不到安宁，你可怜我。

主，这些我的回忆和忏悔，都是你要的。请看我的心吧！愿这个你从凶恶的死亡里救起来的灵魂，永属于你！

我的灵魂真可怜极了！你刺它的创伤，使它抛弃一切，回头向你。它向了你，它就得了救。主，你在一切之上；没有你，就没有一切。我是何等可怜的一个呢！你怎样帮助了我，使我出暗入光呢？这是在我准备朗诵一篇歌颂皇帝的文章的那一天。我想宣读的，是一堆虚假的大话。这堆虚假的大话当争来的，是那些绝不会受骗者的掌声。心事重重的我，头昏脑涨，很是不安。那天，当我正在米兰的一条街上徘徊的时候，我遇到一个带几分醉意的乞丐；看他的神情，又轻松，又快乐。我长叹一声，我就对同行的朋友们说：我们的痴心妄想，给了我们不知多少的忧愁。我们备尝辛苦，在情欲的驱策之下，负着重担向前走，而且越走越觉得难堪。这为了什么？这无非为了一个牢固的幸福。可是那个乞丐已经先得到了。我们恐怕永远没有希望么？行路人手里落下来的几文钱，使他得到了一点此世的福乐。我也为了这个福乐，跑来跑去，伤尽了脑筋。自然，他的福乐并不是真的。可是，我百般追求的福乐，也是虚假的。不过，他春风满面，我愁眉不展。假使人家问我：灵魂快乐好呢，忧苦好呢？我自然希望有个快乐的灵魂。假使人家再问我：像那个乞丐好呢，像我好呢？我虽多愁多虑，我还以为像我那样比较好。这简直是错误，不是真理。我不该相信，为了我的学问，我比他高超：因为我的学问，并不给我更多的快乐，我不用学问来教训人，只用来为我取悦于人的工具。为此，主，你挥起纪律之杖，击破了我的骸骨。

“快乐的原因，是应当研究的。乞丐的快乐在醉酒里，你的快乐在光荣中。”那些这样给我说话的人们离开我吧！主，在你以外的光荣，可算什么？他的快乐不是真快乐；我的光荣也不是真光荣，它给了我许多的烦闷。在黑夜里，乞丐发散他的酒气；我呢，不知多少日子，睡而又起，起而再睡，我常昏迷不醒。是的，快乐的原因，是当研究的。圣贤的快乐，和虚假的福气，是不可相比的。我们之间，大有区别。一定的，他比我更快乐：他欢欣踊跃，我烦闷难堪；他饮酒为人祝福，我用大话追求虚荣。

关于这点，我对我的朋友们，说了许多的话。屡次，在同样的机会中，我检讨我的处境，我觉得我不行。我为了我的恶，又痛苦，又害怕。福乐虽向我笑着，我仍无动于衷，因为在我还没有把握它的时候，它先已像鸿雁飞向遥远的高空。

第七章  亚利比阿斯与奥斯定

我和意气相契的朋友们谈到这些问题，都是感慨交集。内中亚利比阿斯与南伯利棣乌斯，同我更无所不谈。亚利比阿斯是我同道的人。他的家庭在城中是很有声望的。他比我年轻。当我在带迦德，和迦太基开始我的教授生活的时候，他是我的学生。他认为我又博学，又好心，所以很爱我。我也很爱他，为了他虽年小，却具有非常的德性。可是，迦太基的坏风气诱惑了他，使他浮沉于浪漫的戏剧中。当我在那边主讲文学的时候，正是他放肆的当儿。为了我与他的父亲间的一种误会，他竟不来听课。他的这种疯狂，使我很痛心：因为这足以淹没、或竟已淹没了他身上最美丽的希望。采取一种强硬的手腕，或出以朋友的交情，或出以教师的立场，忠告他，把他拖上正路，我觉都是不可能的。因为我想，他如同他的父亲对于我的感情，一样是恶劣的。实在，并不这样。他不管他父亲对于我的态度，自动来拜望我，和参加我的演讲。可是他听了一个时期，又中断了。

当时，我忘记运用我的潜势力，阻挡他爱好戏剧的疯狂，去埋没他先天的各种优点。可是，主，一切的受造之物，都在你掌握中。你没有忘掉，他将在你的子女中间成为施行你的“圣事”的主教； 他的回头，明明当归功于你。我在不知不觉中，做了你的工具。

一天，我面对学生，照常坐着上课。忽然，亚氏闯了进来，向我致敬；又坐着，倾听我所谈的问题。适巧我手中拿着一篇应予以注解的原文。一面为引起听众的兴趣，一面为求讲解的祥明，我就把戏剧来做譬喻。同时，我对戏迷，下了几句泼辣的批评。当时，主，你晓得，我一点没有从迷途里叫回亚氏的心思。可是这种警告，他认为我是为他而发的；我想，假使另一人听到这些话，定会勃然大怒的；这个优秀的青年，反因以自责，而且更热烈地爱我。

你早已说过，且在你圣经里，曾有过这句话：“你责备君子，他将爱你。”我没有责备他，责备他的是你。为实行你奇妙的，正义的预定的计划，每征用人力。而被征用的人力，有时是知道你的计划的，有时是不知道你的计划的。这样，你就在我无意之中，把我的心，我的舌，变为热烈的火炭，去熏灼那个满贮希望的灵魂上的黑暗面，而竟医好了它。我以为，只有不认识你的慈悲的人们，才能不称扬你。我呢，我从心灵深处，奉扬你的仁慈。

亚利比阿斯听了我的演讲以后，就从那个深洞里起来，同低级的，黑暗的快乐诀别。他的这种坚强的精神，洗净了他的灵魂，以后再不到那个龌里龌龊的魔窟里去了。他又说服了他的父亲，重来跟我求学。当我们在学校里，晨夕与共的时期内，我们同陷于摩尼的异端。他爱他们的节欲主义，认为这是真实的，有来源的。不知道是一套假面具，内部包藏着的，都是假仁假义。它哄骗了不少有为的，和不知深思的人们。

第八章  戏迷亚利比阿斯

亚利比阿斯对于他的父母，为他选择的前途——律师，在他们举出的种种利益前，决予接受。于是为研究法律，他先我到了罗马。那里，他竟不可思议地，又迷于剑客的把戏中。开始时，他很厌恶这种把戏。一天，他的几个窗友，从一个宴会回来，偶然在路上碰到了他。他们强邀他到剧场上去，参加惨酷的斗剑。他虽尽力挣扎，终给他们架了去。他给他们说：“我的肉体，你们可以架去，押到那里；可是我的心，我的两眼，你们休想强它们注意这种把戏。我虽无法脱身，我还是胜利者。”他虽态度坚决，他的窗友们仍不肯放松他，还想看看：他究能否言行相符。

他们进入剧场，勉强找到了几个位置；残忍的肉搏已达到峰顶。亚利比阿斯闭着眼，定着心，绝不想参与这种惨剧。可是他的两耳没有封闭。忽然一个精彩的镜头，引起一阵剧烈的呼声。制不住好奇心的他，认为只要意志坚决，看看也没有关系。谁料竟从眼帘上，受了一个致命伤。他比那个被打倒的剑客，更形可怜。呼声打动耳鼓，、打破了他的雄心。假使他能虚心依靠你，何致一败涂地呢？他看到鲜红的血，他同流合污了。刚才他还不想看的东西，竟也刮目而视了。他在不知不觉中，渗透了残暴，沉醉在血腥气的快乐里。他变了，他已是场上群众间最活动，最得意的一份子了。我再说什么？他看，他叫，他发狂，以后不但同前引诱他的窗友们一起来，而且他来得还要急，而且后来居上，去拉别人了！

且看你的有力的，慈悲的手，怎样从深渊里，救了他起来。这样，你叫他知道，靠自己是不中用的，只有你是可靠的。他的回头，还在遥远的将来。

第九章  亚利比阿斯的另一轶事

这个经验，为他将来是个教训。他还有件意外的事情，当他还在迦太基求学的时候，他已来听我的课。一天中午，他在广场上，预备他的一篇学生演讲辞。不知怎样的，场里的警卫，认以为小贼，把他扣留了下来。照我的意见，你的这种措施，是为了另一个原因，使日后成为大人物的他，在决定别人的是非里，当怎样细心躲避轻率的判断。

当亚利比阿斯一人手携小板桌和他的剑，徘徊在警署前的时候，一个青年学生，真的小偷，暗暗地跑了进来，运用他私藏的斧头砍斩银行路上的铜栏杆。行员听到声音，就派人下来捉拿。贼闻脚步声，怕被人捕获，就弃斧而遁。亚利比阿斯没有看见他进来，却看见他急促的逃走。为了好奇心，他跑去看那个小偷弃斧的地方。但他惊奇地立着视察的时候，行员派来的几个人也到了。他们看见他手执敲铜栏杆的斧头一人站着，就把他捉了下来，并把他拉到人丛中，自夸拿到了贼；随即把他送到法院里去。侥幸，事情就转了机：你立刻为他雪冤，援救了他。在他被压到监狱，或到刑场去的路上，迎面来了一个负责保护公共建筑物的工程师。那些捕押他的人们，心里很觉快乐，因为他常怀疑他们就是盗窃广场上的东西的人。谁是真贼，今天总可水落石出了。

可是，这位工程师，在一个参议院的家里，曾好几次见过亚利比阿斯。他立刻就认了出来，执了他的手，从人丛里叫他到另一边，查问他的经过情形。他明了了以后，就叫来势汹汹的一群跟他走；终于到了那个真贼的家门前。门前站着一个小奴隶。他的头脑非常简单，他不懂泄露了秘密，会害他的主人翁的。实在陪他的主人翁到广场去的就是他；他什么都知道得清清楚楚。亚利比阿斯认出了是他，就报告工程师。工程师举起斧头，问小奴隶说：“这是谁的东西？”小奴隶随声答道：“这是我们的。”最后，在人家的逼迫之下，他承认了一切。

这样，在人家失望之下，亚利比阿斯伸了冤，而罪归于那一个真贼。你的将来的福音宣讲师，当为你教会，解决许多难题的他，从此经验更富足，教育更圆满了。

第十章  亚利比阿斯的败兴

那末，我在罗马又碰到了他。我俩交谊很深，以至我往米兰，他也跟踪而来。他在那里，运用他的法学，当了律师。这不是他本人的志愿，而是他的父母的希望。他曾三度为人辩护；他的廉洁，使他的同事们咂舌称异。他呢，看到人家重金轻义的作风，也表示惊骇。于是，人家就想利诱或威胁他。

当他任意大利财政部长顾问的时候，有个势力雄厚的参议员。不少人都软化在他的威权下。他也蹈一般权贵者的覆辙，求容他做件违法的事情。亚利比阿斯不加思索，立予拒绝。人家还想贿赂他，他莞儿避之；人家想威胁他，他也不放在心上。他的守正不阿的精神，一时有口皆碑。那个狡计百出的家伙，亚利比阿斯不怕他，又不肯讨好他。法官本来也不愿意让步，可是他不敢直言。他把责任推在亚利比阿斯身上，说他的顾问不让他去做。这是准确的，因为假使他做的话，他的顾问一定会离职的。

他的惟一的，能摇动他的人格的弱点，就在他是个爱好文学的人。他很能想用公家的钱，去完成若干手抄本。他细加考虑之后，得到了一个最好的结论。他认为督促他的正义，当放在便利他的权利之上。这还不算什么。当知“忠于小事，必忠于大事。”你下面的几句真理之言，是最有意义的：“假使你们在虚假的福利上不忠信，谁会把真实的福利交给你们呢？假使你们在旁人的东西上不忠信，谁会把应属你们的东西托付你们呢？”

这是我的好友的为人。他如同我，每不安地自问：“我们当选择那一种生活？”

南伯利棣阿斯辞别了离迦太基不远的家乡，和他久久作客的迦太基；又抛弃了他的丰富的家产房屋。他的以前不能追随他的母亲，也跑到米兰来了。他的目标只在同我一起生活，追求真理与智慧。他热心研究幸福生活的条件，揣摩疑难问题的底蕴。他如同我，叹息着，漂流着。我们三个嗜义如饥渴的人，有时彼此呆望着，有时回头向你，希望你及早救济我们。仁慈的你使得我们的生活，遭着痛苦。当我们自问，痛苦有什么用处的时候，我们的神目又黑暗了。“这种状态几时要过去呢？”这个问题不停地来到我们的脑海里。我们虽常嘴里唱着，我们仍不放弃我们的生活方式，因为我们对于另一个生活的方式，一点没有把握。

第十一章  同病相怜

在我十九岁的那年，我开始热烈地追求智慧；并且决意一朝获得，当弃绝一切虚伪狂妄的希望。可是想到十九岁以前的漫长岁月，觉得不胜感慨。请看年已三十的我，还在混泥浆里打滚，贪恋那些转眼溜过，疲劳我精神的东西。记得当时我每唱着：“明天我要找到；真理要明朗化，我要把握它。缶斯特就要来，他将给我解释一切。大名鼎鼎的翰林院诸君子啊！为指导我们的性命，一个真理也竟找不到么？不，不，加紧去寻吧，不要失望！圣经上许多从前我认为荒诞不经的东西，不已变为可能合理的么？我要把我的步子，重放在我童年时，我的父母放我的地方，直等到真理显示于目前。可是真理，那里去找它呢？何时去找它呢？盎博罗削没有空，我也无暇浏览。而且那里去找书呢？何时我能购置？谁能借给我书呢？为救我们的灵魂，我们且划出一部分时间来吧！伟大的希望，终于降临了：我歪曲了公教的信理，我诬蔑了它。”

“真正认识公教教义的人以为：把天主拘束于一个有线条的肉躯中，是个罪恶。我还犹豫着不去打开真理之门，使一切豁然开朗。上午的时间属于我的学生。其余的时间，我怎样予以利用呢？为什么不用来研究真理呢？何时我去拜访那些有地位的朋友呢？他们的指导为我是不可少的。可是我要预备学生们要求我的东西呢？我的疲倦的身灵，何时可以得到应得的休息呢？”

“不，不，这一切，都让它淘汰吧！这些没有多大意义的东西，我们不要去管。我们当凝神壹志，追求真理。性命是可怜的，死是不一定的。它会突然地来，我们当怎样去应付呢？此时我们不知学习，将来那里去讨教呢？为了这个疏忽，我不要受到一个严厉的处分吗？可是死亡打倒了我们的知觉，还有什么忧虑可言？这也是应当研究的一个问题。”

“这究竟是个不可思议的假设。基督教教义，这样璀烂地传播全世界，一定不是件偶然的事情。假使我们灵魂的性命，和肉身的性命，同归于尽的话，天主那肯创造这样伟大美丽的事业？为什么我们不赶紧抛弃尘世的荣华，专心去寻天主，和安乐的性命呢？”

“话还当说回来。此世的幸福，也有它的快乐，不少的甜蜜。我也不当轻易斩断我的倾向，因为好马不吃回头草，去而再来是件可耻的事情。那个时候，我已有把握，可以得到一个相当高的位置。得到了它，我想我不会别有贪图了。我有许多有势力的朋友；假使我心急的话，我至少就可以做个法官。我娶一个有些财产的女人，则不至加重我的负担。能这样，我已心满意足。不少有名的，足为我们模范的人，结婚之后，仍在研究智慧之学。”

当我自言自语的时候，我的心被几阵狂风，吹得忽西忽东。岁月不居，我还迟迟归向天主。我一天一天推迟下去不想生活在你怀中，但并不能推迟每天在我身上的死亡。爱幸福生活的我，找到了真正的幸福，却又害怕幸福的所在地；我追求幸福，却又在躲避幸福。我认为，假使我脱离女人的胸怀，我要痛苦不堪。为医治这种弱点，你的仁慈给予我们的药物，我从来没有考虑过，因为我一点没有经验。我相信，节欲关系我们的毅力。我觉得我缺少这种毅力。我真太没有智识了！你在圣经上，没有这样说过么：“假使你不赏赐人洁德，谁都不能自守。”假使我诚恳地向你呼吁，求你救援，你一定会给我这个恩典。

第十二章  婚姻问题

亚利比阿斯挡我结婚，每给我说：假使我结婚的话，我们绝对不能优游地共同生活。可是，这种生活为了智慧的爱，早在我们馨香祝祷之中。当时，他守身如玉；这是件惊人之举，因为他年轻时，也寻过花，问过柳。可是，他并没有迷醉。后来，他觉得懊丧，丑陋，终恢复了他的坚贞。

相反地我给他说：许多结过婚的人，又能增进智慧，又能修德立功，又能忠于他们的朋友。他的一种浩然之气，是我所望尘莫及的。做肉欲奴隶的我，在肉欲的桎梏下，找到了一种死亡的温柔。我虽希望能得解除，但不肯听人家的忠告。我怕它，如同怕只来解放我的手，触痛我的创伤。

我当特别提出，恶蛇借我的嘴，向亚利比阿斯进攻，在他的路途上，张了温柔的罗网，妨碍他清白的自由的脚。

他看到我，他很推重的我，竟沉沦于欲海中，觉得万分诧异。当我们讨论这些问题的时候，我是否当向他直认：我绝对不能离女人而生活。为使得他对于我的话，不要过分惊奇，我又给他说：偶然和私下的两性之爱，像他曾有过的，已经冷落的，使他懊丧的，和我的津津有味的恋爱，是不可同日而语的。假使再加上冠冕堂皇的婚姻头衔，我爱这种生活，他一定不会诧异的。他终于也想结婚；他的动机，好奇心，强于我为他描写的柔情的快乐。他说他愿意知道：那个缺了它，我的性命不算一个性命，而是个刑罚的幸福的东西，究竟是什么？那时，他很羡慕我的性命。不受什么束缚的他，对于我的烦恼，表示惊异。这个惊异把他送上尝试之途；而且几陷他于他惊异的奴役之境。因为他想与死亡结约。“爱险者将死在其中。”

婚姻的光荣目标——管家和教育子女——为他为我，都不发生大兴趣。实在，奴役我，使我烦恼的，还是那个难填的欲壑。亚利比阿斯的好奇心，几使他蹈我的覆辙。

侥幸得很，无上尊主，我们在怎样的惊涛骇浪中，你没有弃绝卑污的我们。你可怜我们的苦境，用神妙的方法，拯救了我们。

第十三章  莫尼加的手腕

人家不停地催我娶妻，我已一度做过求婚的手续，对方也已有肯定的答复。我的母亲热忱地在中间奔走；她希望我结婚之后，就可以领圣洗。她看见我一天比一天接近灵泉，很是兴奋：她看出我的信仰即是她的愿望和你的诺言的实现。

每一天，一边为了我的要求，一边为了她个人的期望，举起她的一片丹心，恳求你在梦中，关于我的婚姻，有所启示。你没有答应她的祈求。紧张的情绪，使她看见了不少幻象。她告诉了我，但不敢承认，这是从你来的。为此，她也不加重视。她说，她自有一种难以言语形容的心理，使她能区别：什么是从你来的默启，什么是从她自己来的幻想。

事情急转直下，订婚的手续业已办妥。可是对方还要两年才能出嫁。不过她非常可爱，再等两年，也没有关系。

第十四章  公共生活的计划

我们一队志同道合的朋友，几经商榷之后，同意离开这个纷纷扰扰的红尘，去度一个安静的生活。

我们的计划，大概如此：把我们私有的财产，作为公有公用。为了我们间真切的友谊，产权不属于个人，而属于团体。换句话，这个化零为整的产业，同时属于个人，也属于公家。我们一共十来个人，内中还几个是很富的，而罗曼尼亚纳当首屈一指。他是我的同乡，我的老友。他为了些严重的问题，曾一度登朝作宰。他是我们队里最活跃的一份子；为了他雄厚无比的资产，他的建议，也每受人重视。

我们决定，每一年，推举二人管理本团的一切，让别人随便去休息。我们又商讨：我们的妻子能否予以赞成；因为我们当中，有些已结过婚，有些正想结婚。这个美妙的计划，终于飞出了我们的手，变为泡影。

我们长叹短吁之后，又回到宽大的红尘路上。我们的脑海中，万千的思潮，络绎地起伏着；可是你的意志是永远不变的。你从你智慧的峰顶上，对我们的儿戏笑着。你计划着，等待一个相当的时期，为给我们粮食，且沛降宠露于我们的灵魂上。

第十五章  淫乐的奴隶

那末，我只有罪上加罪。那个好久与我同居的女子，视为我将来婚姻的阻挡，被迫与我分离。我心如刀割，悲痛欲绝，久而难忘：因为我非常爱她。

她重回非洲，并且在你台前许愿：以后不再与任何男子发生关系。那个我们的私生子，她留给了我。

可怜的我，没有勇气效法她。我既在两年中，不能同我的未婚妻成婚，为了挡不住情欲的狂流，我又姘识了一个女人。这样，我的欲火，不但维持了下去，又增长了起来，蓬勃了起来。我的第一个情人，离去时我受的伤，仍没有起色。相反地在尖锐炙人的痛苦下，它崩溃了。痛苦虽像轻些，病情却很危急。

第十六章  捕风捉影

慈悲的泉源，我们当称颂你，光荣你。我每况愈下，你更接近了我。那只当救我出泥淖，洗濯我的手，已逼近了：对于这点，我毫无疑惑。那个阻挡我向欲壑深处再滚下去的东西，就是怕死与怕你的审判的观念。这个怕惧从没有离开我的心。

我曾同我的朋友，亚利比阿斯与南伯利棣阿斯，讨论过至善与至恶。假使我跟着伊壁鸠鲁否认灵魂不死，赏善罚恶的道理，我以为在这个问题上，他当是无比的权威。我的见解是如此的：假使我们是不死的，我们在一个永远的肉情之快乐中活下去，没有失落之处，我们怎会不快乐呢？还有什么要求呢？可是残破盲目的我，对于那个自身可爱，肉目所不及，只有神目能领会的美德之光，一知半解都没有。这不就证明，我是个可怜虫吗？在我的痛苦中，我每自问：为什么我同朋友交谈，就是所谈的是些可耻的事情，也觉乐也融融呢？是的，少了我的朋友，就是浸沉于浓郁的情药之中，我也郁郁不乐。我爱他们，半点没有自私之心；我觉得他们也这样地爱我。

邪曲的路哪！主，离开了你，想能找到什么好东西的灵魂，是糊涂的，可怜的。随它怎样左右前后，翻来翻去，寻不到平安，只见顽硬的东西。你终于来了，你从足以使我痛哭的异端中，拯救了我。你把我们安放在你的道路上，并且安慰我们说：“跑吧！我要扶助你们，领你们到终点，抱你们到那边！”